论奥秘

你我乃是宇宙的灵魂，乃是宇宙的代表！

见闻觉知与本体既是同体又非同体。本体者，无体为体，无形无相，见闻觉知乃是 本体的用，由用可知本体，但 又不能眼见本体，只能用灵明 中的那点觉知，觉到本体。

一切事物皆是从本体中流露出来的，所有的现象皆是本 体的显现，本体显也未显，依因缘而生，生即不生，缘即是生，生即是缘。

若求佛，须见性，性即是佛，性即是心，心即是佛，性同诸佛心，心性一体不二。

自性犹如虚空，无形无相，但又能生起妙有；生也无生，它是借人的见闻觉知来显其自身的妙用；用也无用，只是感而遂通，随机应物，用之则有，过后则无。

下无大地上无天，水无波浪火无烟；眼观形色内无摇，耳听尘事心不动。仁者能道来是个什么？

本来面目无所不在，并非只在身体里面。当我执消失以后，周围的一切都是本来面目，山河大地皆是如来。

不把身体忘掉，真我就不会出现，人们常说的“我”，指的都是身体，正是因为太执着身体的这个假我，才把那个真我给遗忘了。事实上真我什么都有可能成为，成为什么他都不怕，都不会改变他。喜怒哀乐不是真我，但也不离真我，犹如水不是冰，然而冰即是水，又不是水，离开了水，也无冰可言。真我是一种存在，是一种知觉，是一种照见，没有真我，身体也就成了废物；真我是能知，身体是被知；真我是驾驶员，身体是部车子。

身体是修行最大的障碍，一直到证果的时候才能彻底转变身体。在心态上一开始就得转变，心态上转变不过来，根本谈不上是修道。

化身并非是靠意念化出来的，高层次里既不用气，也不用意念，而是妄念熄灭后，真心所显现的用，也即真空后的妙有，是前八识转识成智后的妙用。大抵来说，祖师禅多数是把法身见到后就告一段落了，如来禅则是三身俱足才为圆满。

佛法并非只是经书中的这一点点，三藏十二部连佛法的十分之一也没说到，仅是佛法的初级阶段，那个不是东西的东西千比喻，万比喻，也无法用语言完全把它比喻出来，世间上的语言始终是形容它，但绝对不是它，言语道断，心行处灭后，离它还有十万八千里。释佛能够达到源头，并非是靠肉体达到的，而是处在三摩地中的那个真我达到的。

宇宙中有无数个空间，每一个空间都有众生，都各自以不同的方式在生存。欲界的众生是有肉质之身，色界的众生是以光的形象为身体，无色界的众生连光体也没有，住在深妙的禅定之中，以心识的方式交流，彼此念头一动即可沟通。

入定并非是什么也不知道，真定者犹如一潭清水，一轮明月映在水中，清清楚楚，明明白白。不知道的定早已落在外道的定上了，无记定和断灭定入上一百年也不会开悟，和枯木顽石没有两样。真定乃是：没有分别不作意，无依无靠同一体。

虽然传统佛教从不明讲人体能量与修道的关系，但严守佛教戒律自然就包含了这股能量。在六通中有一“漏尽通”，此漏尽不仅暗指生理上证得无漏，也指证得三界的无漏；此漏不止，要想明心见性，超越三界，那是妄谈。在《楞严经》中把能量暗喻为菩提种子：“漏失菩提种修诸善法是为魔孽。”此能量在人体下部为精能量，在中部为气能量，在上部则为光能量。生命来自生命力，生命力又来自生命质，这个“质”就是光，就是菩提种子，它潜藏在人体脊椎的最下部，顺则凡夫，逆则成仙——生我之门死我户，几个醒来几个悟。倘若能把这股能量唤醒，而且还能使它逆流，那么开悟也就有了希望；但唤醒以后降服不了它，则还是大凡夫一个。人体本来是没有精子的，只有能量和元气，只因有了欲望以后，元气才沦落为精子，一旦成为精子，就要放射。所谓的把能量修炼上去，指的是元气，而不是精子，精子是化不掉的，只有漏掉。

神和佛并不是不存在，但你必须深入内在才能找到它，当你进入了内在的核心，找到了源头，你将会发现，你就是神和佛，神和佛与你无二无别，你和佛并非是两个个体，你和佛乃至和整个宇宙都是一体的，除了你以外，再也没有其他的存在，然而你也是无“我”的，在你里面不会看到自己个体的存在，只有一种存在——整体。整体是一种空无，空无也是一种存在，是一种无上的力量的存在。要想达成这一切，必须放弃对外界的追求，才能深入到源头，见到本来面目。

实际上正是因为你无法深入内在的修炼，才会修炼外在——修气脉、明点。或许有一天你找遍了外面，进入一个极端，也会回头往内找。佛教里讲：“反观观自性，反闻闻自性。”向内观到一个极端，也是转向外观，内外本是一体，犹如一枚硬币的两面。处在纷杂的红尘中，头脑装得满满的，本来就快“爆炸”了，所以古来先师们总主张放弃外界纷杂的事物，往内寻找。果真有定力的人，就是在十字街头修炼也会成功，纷杂的外境干扰不了你以后，那个如如不动的东西才会出现；或是在山洞中把那个如如不动的东西修出来以后，再到十字街头游戏人间也行。

无始以来的本来面目，既不在内也不在外，无处不在，无处不有，正是因为处处都在，处处皆有，所以人们才把本来面目忘记了。金钱很少，所以人们会时时记得它。少的东西才能让人记得它的存在，人才会被它所转。佛性是亘古已有的东西，它一直都在，而且是真实的存在，从不会消失，存在太久的东西让人没有新鲜感，天长日久以后，人们自然把它忘记了。而金钱可以天天获得，而且必须天天保护，否则就会消失，因为金钱是不究竟的东西，会来来去去，对于头脑来讲，来来去去的东西更适合它。佛性对于释佛来讲不多一点，对于乞丐来讲也不少一点，不多不少的东西，谁还会去追求呢？金钱则恰恰相反，富人有，穷人无，金钱会让人产生比较。佛性无需比较，人人平等。金钱是无穷的，是没有限制的，凡是追求金钱的人，其痛苦也是无穷无尽的。大而言之，物质是无穷的，追求物质，那么痛苦也是无穷的。

不管你做什么，怎么做，都在使用同一个能量，爱与恨是同一个能量，高兴和愤怒也是同一个能量，上天堂和下地狱还是同一个能量，体内只有一个能量，可以千变万化，可以用于万事万物。内在的能量是一种整体性的能量，它是一个统一体，爱的时候一定带有恨的能量，否则你无法深入爱，要么你的爱是虚假的；爱有多深，恨也有多深，恨可以衡量出你爱的程度；真实的爱，一定会有真实的恨，真实的恨来自于自身的经历，而不是道听途说。

体内的能量很少从正面全然地表现出来，而在反面的时候，往往能更好地、更全然地表现出来。静心可以成佛，手里拿着屠刀也一样成佛，因为它们来自同一个能量，这也就是为什么说成道的人像个孩子的原因，惟有孩子的能量才是全然的，说哭就哭，说尿就尿，全然的能量用于一处，可以成就一切。

为什么说“道”不是修出来的？它原本就是现成的，所谓的“努力”只是针对头脑而已，当头脑转变以后，道自然就显现了。头脑的转变需要一些方法，静心是针对头脑，头脑需要宁静。所有的方法都是一种设计，都是一种手段。要进入道之前是需要努力一些，努力对头脑而言是需要的。道的本身是现成的，只等你去享用，它一直都在厨房等候你，但要到达厨房，进入厨房，还有那么一点距离，需要你努力地走进去。有修的是外面的距离，无需修指的是内在现成的东西。往往初修的人不知到如何放松和放下，因此上师才会叫你去努力修行，猛用功。上师知道，努力对道的本身是没有用的，然而要进入道内，又需要这么一个设计——努力。用功达到顶点，山穷水尽，无力承受，即将崩溃时，身心突然会有个逆转的急流——进入生命的另一面——放松和放下，在这一刹那间，完全可以瞥见佛性，进而走进去，也即古人讲的“从有为进入无为”。倘若一个人不知道停下来，那么上师就会告诉他：“拼命地猛跑！”——有跑就意味着有停止。

成功与失败仅是刹那间的闪烁，不要因外表的东西而影响内在的灵性，要把那个知者和被知者、照者和被照者全部修到消失，整个内在犹如一面明镜，外表的事物都会像图像一样清清楚楚地映在镜子里，来就让它来，去就让它去，来者是什么，镜子里面便是什么，自己不要有成见，要变成空无，变成无我，既然无我了，还怕万物来困扰“我”吗？

不要责怪周围的环境，不要逃避周围的环境，记住：周围的一切都是来助你成功的，周围的一切都应为你所用，而不应变成你被外物所转。之所以缺乏定力，被物所转，那是因为你内心的占有欲还没有消除。当抛弃了我执，达到了无我，无我的人就是圣人，就和诸佛菩萨同一体了。

诗的境界已接近了宗教的外围，但始终未进入宗教的核心。诗的外围是非逻辑的，是超越头脑的，但诗的核心还是属于逻辑的范畴，还未突破逻辑。宗教的外围是逻辑的，是科学的，但宗教的核心不属于逻辑的范畴。逻辑可以想象，宗教的核心不是想象出来的。诗歌的外围也不是想象出来的，更不是作出来的，能作出来的诗算不上好诗，诗的核心又是头脑的产品——想象出来的。

宗教的核心之所以无法用语言文字表达出来，那是因为核心部分不属于头脑的范畴，凡是头脑的产品都能用头脑表达出来，核心必须以核心的语言才能表达出来。因此佛经上有一百多个名词，指的都是那个核心——真如、本性、实相般若、本来面目……纵然如此，表达得还是不够准确，只能说是接近它，相似于它，可谓是：道可道，非常道；名可名，非常名。也正因为科学、哲学、诗词、宗教它们有共同之处，又有不同之处，所以互相排斥，又互相吸纳，在某些层面它们似是而非，某些层面又似非而是。天地间的万事万物都是这样：是是非非、好好坏坏、正正邪邪、男男女女，永远在一起，永远互相衬托，增强对方，使对方更好地显现出来。

“超越”二字对头脑来讲是困难的，必须冒很大的危险，才能超越头脑的某个概念。生活是从一个未知进入另一个未知，头脑对于未知总是既向往又恐惧，未知是由头脑筑成的围墙，最终还是由头脑去超越这堵围墙，人的一生就是这样：筑了又毁，毁了又筑……

能离开身体的那个无形无相的东西，它并非无影无踪，它来去自由，变化莫测，它不是本体，仅是本体的用。修来修去，觉来觉去，也就是玩的那个“用”，能把“用”修好，则无事不办。
天堂、地狱、正法、末法，皆是你一心所造。

天地未生之前，圣人在道里面；天地已生之后，道在圣人里面。

日月因它而发光，时空因它有活力，仁者能道来是个什么？

闻声悟道，见色明心，仁者会否？

眼前月出，昼夜难分，空中仙乐，虚空粉碎，仁者见乎？

真正的爱、真正的道、真正的法门都是无法用语言描绘的。语言已是“实相”的第三层投影了，真进入道和爱里面，语言不足以形容，只能感受到是一个整体的存在，是一个如如不动的存在。

大乘佛法的最高境界，就是“无住”“无舍”。

佛性不需要成长，它本来就是圆满的，里面什么智慧都有。

宇宙万有只有一个根源，哲学上称本体，佛学上称如来，宗教称灵魂。

佛者，乃是觉悟的众生，只不过是弄明白了生命的本质和宇宙的起源罢了。

宇宙万有的生命和事物，既无主宰，也非自然，乃是因缘和合。

所谓的“涅槃”，就是让生命的本质回归到本位上，还给它本来面目，例如把冰融化为水。

死亡只是自身的这一团光和宇宙这一大型、整体的光团融为一体。生命并不是以死亡作为结束，死亡仅是生命另一阶段的开始。

三摩地是一种最深沉、最喜悦，一心能于万境(万物同一体)，而又都不散乱的境界。

处在三摩地中就是一种死亡(指的是头脑)的体验，这种死亡并不痛苦，而是一种喜悦的死亡的体验。

佛门里讲“三界唯心”，这是真实的。有许多境界、许多事情都是心想象出来的。想象本身就是一种创造力、一种潜在力，没有这种力量的存在，人又怎么可能会想象呢？

真正和佛沟通，就是和你周围的人沟通。实际上没有一个众生是独立存在的，彼此都是息息相关的。

无论你是信，还是不信，是修，还是不修，事实上，你所做的一切和宇宙都是相连的，都是息息相关的，你和宇宙是一体的。宇宙原本是“一”，是一个整体，你的心念摇动一下，整个宇宙都在摇动，只是你未觉察到而已。

肉体只不过是不灭的“真我”的工具罢了，肉体和真我中间还有一个身体，它既不是气体，也不是光体，又类似光体，还是传统佛教起的名字好：报身(肉体)、化身(中间类似气体和光体的存在)、法身(真我，也即本体)。

常人所见到的多数是中间的“气体”身，根本没有进入本体之中，法身不解决掉，功夫不算圆满。炼精化气所充实的，也只是中间这个“气体”身，法身根本不是精气所能充实的，它原本就是现成的，亘古迄今永远是圆满现成的，无需假修。

“真我”无形无相，但并非无影无踪，更不是不可观到，欲观到它，靠的就是烦恼和妄念，没有强烈的烦恼和妄念，是无法观到真我的，欲见到风的形象，必须让空气流动，狂风大作，飞沙走石，树摇枝摆，这时你才见到风的形象，风就是以这种形式让你见到它的。当你借助烦恼见到真我后，才豁然明了，烦恼妄念原本就是菩提，原本就是真我，烦恼除尽菩提也无。

佛魔一念之差，一纸之隔，其实也没有差，也没有隔，只是两者出现的形式不同而已。用力对抗魔，就是把佛的力量给分散开了。往往在修行时，总是抱着有一个佛的形象在等待，一旦出现不符合自己想象的境界时，就视眼前所发生的都是魔境。只要空心静坐，一无所求，眼前出现的一切，无所谓魔，也无所谓佛，都只是一种存在的力量罢了。

真理永远是自相矛盾的，因为真理是前后左右兼顾的，里面什么都具备才算是真理。烦恼与菩提共存，佛与魔共存，黄金与砂砾共存，真实也与虚假共存。

你原本就存在我里面，我原本也存在你里面，你我他她它原本都是互存的，所以一人修道众生沾光，一人成道，天地鬼神皆受益。

“道可道非常道”是什么意思？最根本的那个实相，是超越语言和种种思想的。从老子到惠能，没有一个人能把实相描绘出来，皆是如人饮水，冷暖自知。禅不能用语言表达，需要亲证，需要经验。

为什么法师总是辩论不过禅师？法师仅是一个禅学研究者，研究开悟后的禅师的悟道思想及其修道经过。禅师是身体力行，是走进道里，又走出来，是亲履过本地风光的人。法师得到的是第三手材料——语言文字，一个单从文字入手修行的人，绝对不可能进入实相的终极点，何况现在的修行人都在拾人牙慧，拾一个悟道者的牙慧，拾佛陀、耶稣的牙慧。

理论犹如西洋哲学，还是属于思维的范畴，还没有脱离头脑的作用。几千年来，西洋哲学靠的都是头脑思维，它企图解释宇宙万有的本体，但始终没有证入本体，反而离本体越来越远。究其原因，西洋哲学是用头脑研究，禅法是抛弃头脑，直接进入本体实相之中，前者是靠思维，后者是抛弃思维。任何一种宗教，任何一个人，只要不能和道沟通，就是外道。

人人都有佛性，但都不了解佛性，未见到佛性的众生，是最贫穷的众生。这就像皇帝有两个儿子，各自得了父亲的遗产，一个找到了这笔遗产，一个还未找到，未找到遗产的儿子就是一个贫穷的儿子。万能的宝藏就是佛性。

平常学佛的人，多数是在思想上感悟到了“真空妙有”的道理，但在境界上并没有达到真空，更没有产生妙有，烦恼来时空不掉，需要智慧时，妙有也来不了。

道理悟了，事上行不通，犹如未悟；若在理上真悟了，在事上必能行得通。