细心体会佛法

各位同修、各位同学：

一、对师长智、悲功德的信心

《华严经》极其殊胜，名为“无量陀罗尼”，是总称，也就是说《华严经》能够含摄一切的经论的要义。读《华严经》的时候，就能够看到这些境界非常广大，我们很不容易领纳。我们读《般若经》的时候，似乎会感觉到很多文字都是重复的——从头到尾，都是这样的文句，都是这样的模式，其实是不同的，很深广。

华严宗的初祖——杜顺和尚，非常的了不起。他在家姓杜，所以人家就称他“杜顺和尚”。他是宰相杜如晦家族里边的族长。小的时候，隋文帝就很看中他，每个月都供养杜顺和尚。到唐太宗的时候，对他就更加尊重，把他请到皇宫里边为自己讲佛法——为皇帝讲佛法，所以给他赐了一个封号叫做“帝心”。杜顺和尚他一生专门就是研究、弘扬《华严经》，为《华严经》的初祖——所以也有人称他为“华严的和尚”。

杜顺和尚一生，有非常多的故事在流传。在有关史籍里面记载：有人生病，身体非常不好，非常疼痛，找杜顺和尚看病，杜顺和尚只要跟他面对面地坐在那里，过一会儿这个病人病就好了；有人说不出话，到了杜顺和尚那里，就能够讲得出来；有人耳朵聋了，去见了杜顺和尚，他就能够耳朵听得到声音。世间的人，对他的神通，对他的成就，都是非常地景仰，非常地佩服。有一回，杜顺和尚跟这些出家人一起过河，跟随他一起去的侍者，走到河流的中间，水也很深，忽然这个河流，水都不流了。你看这个神奇不神奇？水都不流，水都停了。他有非常大的一种神通。所以唐太宗对他都非常敬仰，把他当成佛一样看待。

刚才我说了，杜顺和尚有很多的神奇的故事，但是呢，有人知道，也有人未必知道；有人相信，也有人未必相信。他长期都在终南山修行，有很多出家人跟他一起在那里修行，后来有一天，有一位法师跟杜顺和尚说，要去朝五台山。他说，我们多少年来都是修学《华严经》——华严法门，五台山是文殊菩萨的道场，表示智慧，我们应该去朝朝山。杜顺和尚跟他讲：其实你去不去朝拜五台山不是很重要的一件事情——文殊菩萨就在《华严经》里头，就在心里头，你再到哪里去找菩萨呢？然后给他讲了一个偈子：“游子漫波波，台山礼土坡，文殊此便是，何处觅弥陀。”杜顺和尚为这位法师讲了这样的一个偈子，这位法师还是信不过，他就离开了杜顺和尚，去朝五台山去，到五台山的时候，见到一位长者——这位长者非常地慈祥，非常地慈悲。他就问这位长者：“文殊菩萨在五台山什么地方？”这位长者反问他说：“你是从什么地方来的？”这位法师给他说：“我是从终南山杜顺和尚那里过来的”。这位长者一听，就回答他说：“你搞错啦，杜顺和尚他本身就是文殊菩萨的化身，他就是文殊菩萨，你还到哪里去找文殊？”然后呢，这位长者又把“游子漫波波，台山礼土坡，文殊此便是，何处觅弥陀”的偈子讲了一遍，就跟他来以前杜顺和尚为他说这个偈子一样，——讲完了以后，这位长者就看不到了，消失掉了。那这位法师也感觉到非常地惊奇，他就回到终南山去了，回到终南山以后，杜顺和尚已经圆寂了，往生了。这位法师非常地感慨，他又重新在那里一直在念这个偈子。

这说明一个什么道理呢？就是说我们究竟怎么样对佛菩萨培养信心？我们如何对善知识言教建立信心？这是很重要的。你多少年来在研究、修学佛法《华严经》，最后呢还要找，去很远很远的地方去拜菩萨。那杜顺和尚自己本身对《华严经》就是最有成就的人了，以后被人家尊为华严的初祖、文殊师利菩萨的化身。但是门下的人未必能够知道说杜顺和尚是菩萨。比如说我们在经堂当中，也有很多人，我们这二三百个人，那你谁知道谁是菩萨谁不是菩萨，对不对？我们看不出来了，我们不晓得。菩萨、凡夫、二乘，他没有把这个字写在自己的脸上，哪个是菩萨哪个非菩萨，它本身就是一种境界，是一种功夫，这种内心上面的成就，智慧慈悲的愿力、成就。

二、 认识心念、没有智慧，我们走在凡夫道上。

那么智慧要从哪里来呢？止观，止跟观，才能够发智慧。如果没有止观的力量，没有真正用功，我们以一个散乱的心，以一个分别的心，不可能有真正的智慧。我们学习道次第，学习《广论》，最后都有止观，止观都是很难的——止观双运，二乘人偏空，偏于一边，偏于寂静，他不能做到止观双运；那么大乘人就不一样，它一定是止观平等的，止当中有观，在观的过程当中有止，通过止观来开发智慧。开发智慧有什么好处呢？有了智慧，我们对世间一切问题、一切现象的认识、判断，就不一样，就不同于一个没有智慧的人，不同于没有得到智慧以前的自己。

我们没有智慧，那么我们在现实生活当中，很多很多的境界，自己过不去，不容易去接受、面对眼前的种种的境界，没有能力去面对。总是觉得：别人不理睬我，别人不尊重自己，别人不了解自己，自己有很多很多的困难，有很多很多的问题，有很多的委屈，别人难以理解，常常我们会这样作意。自己想拥有的就是：世间的名誉、世间的面子、世间的地位、世间有形有相的这些成就。也就是说——虽然我们在学佛法，而实际上注重的仍然还是原来的那些境界，原来那些的成就，只是换一个说法而已。

我们在佛门当中用功、修行、办道，也非常的在意别人对自己的理解和尊重，如果有了一点别人不表示出对自己的理解，别人尊重我们不够的地方，不够的时候，自己就会非常地烦恼。我们这些问题，就是内心当中有我执、有法执，因为内心当中有我法二执，所以他表现出来，就会非常注重我相，非常执着我相，我执跟我相是联系在一起的，一旦不符合我相，一旦我相受到影响，受到破坏，我们就很难过了。也就是说，比如你在庙里头，人家不给你面子，人家给你不好的脸色，人家批评你，我们就不想继续学了，就不想继续去用功了，就不想去发心了。

实际上，我们在佛门里边学佛法，就是要破除这些内在的我执，外在的我相，如果我们学佛法，仍然还是注重世间上面的那一些八风：“称讥苦乐、利衰毁誉”这样种种的境界，那么世间的人，他感觉到有快乐的时候，就高兴；没有快乐的时候，就很郁闷；痛苦的时候，就非常地难过，高兴不起来；出名的时候，有名的时候，就容易高兴；没有名的时候，不出名的时候，就很不高兴；看到别人出名的时候，也不高兴。看到别人出名，为什么我们会不高兴？因为你自己想到说，别人出名，而自己不出名，他的烦恼就会起作用；有人赞叹我们的时候，就高兴；不赞叹我们的时候，我们就很痛苦。如果我们修行佛法，一直处在这样的世间相对法当中生活、思维，这个佛法怎么能够学得进去，怎么能够学得好呢？不可能的。这还是世间人生活、语言、行为的常态，这是最基本的、世间的常态，就是世间人，大家都是应该如此做的。我们学佛的人，也照这样去做，并且以此为标准，以此做好了，就认为我们的行为符合佛法，做不好啦，就觉得我们的行为不符合佛法。

那么究竟我们的行为，应该怎样去造作才符合佛法呢？才跟世间法有区别呢？比如说，我们常常在佛堂里边拜佛、念经，我们一天一个小时、两个小时，可能还可以，如果一天十个小时、八个小时，我们可能就受不了。我们就会觉得：修行是不是要很注重这些外在的形式——念那么多经、磕那么多头。内心里面不知不觉就会觉得，没有必要花那么多时间，去做这些仪式，去搞这些形式。实际上，念多了、念久了，你自己也不会很想去念；磕头，磕多了、磕久了，自己也不很想去磕头；缘法缘久了，自己也不会很想说，我内心到底怎么样去缘佛法。

内心里面缘佛法，跟内心里面缘世间法，是两条不同的路，就是凡道跟圣道。长期以来我们的心都是同凡夫道去相应的，不能同圣者道相应，所以一旦走入圣者道，我们就很不习惯，刚刚开始，一个月、两个月、一年、两年。可能还会有一些感觉，时间一长，感性认识慢慢淡化了，退化了，没有了。就会越来越麻木，看到什么人也无所谓了，看到我们初学的人觉得很感动，很有收获，我们自己不容易会有同样的心情，不容易会有同样的心态去分享别人的喜悦跟快乐。

另外一个角度，我们看到别人很苦恼，别人很难过，别人很忙，别人很有问题，也不会有同感，也不会想要去帮助别人，尽快把这些问题处理好，尽快把这些事情做好。这就需要我们要好好去思考，好好去审思——为什么我们学得这么久，反而我们的内心会变成如此的木然、如此的麻木：不活泼、不灵活、没有力量、动不起来，不能体察入微，不能对现实生活当中种种的缘起，用心去观察，用心去领纳。

这就是说，我们虽然人在庙里，虽然说我们在学佛法，而实际上，我们心没有在庙里，我们心没有用在佛法上，我们的心依然还是在世间道，还是在凡夫道，因为我们的心，在世间凡夫的道，但是我们的身体在庙里：清净地、三宝的道场、圣者的道场，能够刚好的相对、相反；时间一长呢，就会把寺庙、把三宝、把所有的师法友，也等同于世间上面的境界。就是呆久了、住久了、接触久了，反过来，这些清净的、殊胜的境界，引生不了我们清净的殊胜的心，心发不起来。反过来呢？我们在这样一些境界当中，我们依然起的是世间心，而不是菩提心。

学道次第就是要舍世间心发菩提心。我们没有舍世间心，菩提心怎么能够发得起来？这不可能的。也不可能说菩提心跟世间心是相依共存的，这肯定是不一样的。因为心是无形无相的，它是一种力量、一种作用，我们内心里面起什么作用，起什么心，动什么念，我们能不能把它觉察出来——觉察得到，觉察不到？觉察得到，我们才有办法做功夫；觉察不到，我们功夫就不好做了。

无论是居士也好，法师也好；无论初学也好，久学也好，如果我们仅仅在自己的修行深浅次第上认为：我自己比较深了，我自己学得比较久了，学得比较好了，然后就高兴；觉得别人初学、比较浅，学得比较不安定，学得比较不能上轨道，就不高兴，就看不起别人，我们这种心还是世间心。这些都是要不得的，都是有很大的问题。

佛法是圆满的，人是有缺陷的，因为人没有成佛。怎样让我们人越来越圆满？所谓越来越圆满就是纳法成业的力量越来越强，内心佛法的力量越来越大，我们所有的行为都能够显示佛法。所以佛法圆满不圆满，不是从外在去看待的——外在永远是圆满的：三宝具足，佛法永远是圆满的。不圆满的是我们内心，是因为人不圆满，而不是法不圆满，所以就要在人上面去做功夫、去努力改进。这个人是谁呢？就是我们自己，就是我们初发觉不对头的时候，有障碍的时候，有问题的时候，学不进去的时候，还是在我们自己。外在的三宝，外在的佛法，法尔如是，永远都是圆满的，所以呢我们要在自己的心念上面去用功，去查找问题。

三、 以暇满、无常策励去发心，将佛法视作第一位。

我们得到这个暇满身，能够听到佛法，是非常不容易的——百千万劫难遭遇。但是非常容易失去暇满之身。我们稍不注意、稍不努力，几十年以后就没有了，就死了，死的时候只有佛法才有用的——所有世间上面一切的名闻利养、富贵荣华，一点带不走，一点帮不上忙，没有用处，只有佛法有用。在我们临终的时候能不能，内心里面充满了佛法，内心里面同佛法相应，内心里面同善法相应？我们内心里面同佛法相应，这样的话我们临终，我们在后一生，在未来生命当中就会越来越好；反过来呢，如果我们在生前依然计较执著，追求世间法，我们在死亡的时候，这些世间法，就会促使我们去轮回，促使我们到三恶道里头去。

暇满、无常让我们生起出离心，生起对佛法的一种希求心，生起我们真正的信心。用功用不进去，用功反反复复，退堕，就是因为对暇满、无常没有很深刻的体会，没有真正的认可。如果真正认可，其它的法类都比较好办，其它的佛法也比较好接受，如果不能意识到暇满，我们觉得什么时候都有佛法，很容易的，不会觉得佛法非常地珍贵；如果没有意识到无常，就觉得时间很多，时间本来就用不完，他无所谓；人的时间怎么会用不完呢？很快就用完了，你时间用完了，不等于说佛法会越来越多了。时间慢慢在流逝，佛法没有增加反而在减少，这很简单，我们都能够感觉得到。

我们要在佛法上用得上功，就要对暇满、无常，更深刻地体会，在这方面常常去思维。常常去思惟：我真的是不是今天会死去。念死无常不是说几十年以后死去，有可能一口气不来，有可能今天，有可能过会儿就死了。时时刻刻，我们都要有这样一种心，这样一种心理上的准备，自然而然我们对佛法才会有大的一种希求心。如果觉得死亡对我们还很遥远，我们这个心就不容易发起来，我们就不容易真正对佛法产生希求。

世间上面大家在做事，在工作，都是非常地忙碌、经营，我们什么时候把这种心思用在经营佛法、经营自己真正的人生。不能把我们所有的时间精力用在经营世间的事业，事业是我们心的体现，我们心通过身语去造作，变成了业，有事有业，就是事业。如果事业不是佛法作为主导、作为核心，有做事就有造业，事做得越多业造得越大，佛法越弱，那么我们都是世间法——甚至都是世间恶法。从世间恶法出发来做的事情，他的行为就是一种恶的业，最后感恶的果，感苦果。如果我们从佛法出发，从菩提心出发，所做的事情，这种行为就是善业，就是菩萨道——因为菩提心出发，所以行的是菩萨道，最后就能够证佛果，得到佛的果。

同样一件事业，从什么心出发是很关键，发什么心是非常关键的。我们在寺庙里边，就是学习发心——发心也是需要学习的，不是说你自然而然就能够发得起来的。我们在家的时候，你说我发心就能够发得起来，你说我这个发心：在佛堂里边念几卷经、供几杯水。。。不是这么简单的事情。因为我们如果真正把佛法看得很重的话，世间没有任何东西不能放得下：释迦牟尼佛贵为太子，他把王位都能够放得下。没有说放不下的东西，没有说放不下的事情，不可能的。因为所有世间上面一切的成就，同佛法比都是微不足道，都是可有可无，都是不需要的。反过来说，我们只有佛法，世间上面资身器具，才是我们的条件，用功、办道、弘法、利生的条件，不可缺少的条件，它是第二位的，而不是第一位的。第一位是佛法，第二位才是世间法，所以世间法和佛法，不能搞颠倒。

四、分析对学佛法的错误心态。

我们很容易在世间法的衣食住行上拼命，我们很难在佛法上拼命，比如我们用功，用到拼命的程度，不容易做到；但世间的，你去赚钱，要办一个什么事情，那都是废寝忘食、费尽心思，我们所有的能力都用尽。我们来学佛法、来实践佛法，何时有这样的一种心理？我们都是悠哉悠哉在过，怎么能够会有成就佛法？这是不可能的。这我们肯定自己有感觉。这个本身，这个心思哪个轻哪个重，我们自己都知道。所以为什么，有些人本来脑筋很好用、很聪明，很有学问，最后，脑筋也就不灵光了，人也不聪明了，这个知识越来越弱，文化越来越差。他就是这样子了，用心用错了，最后，内心没有力量了。

是怕麻烦，什么事情都是怕麻烦，稍微有些事情，自己不想去动，就是内心收得越来越紧，不能放开，不能放松，内心没有活力，这个就是学佛法学错的一种征兆，一种特征。这样学，是不对头的、不对路的。玄奘大师那种精神：宁可西行一步死，不肯东回半步生。这种毅力是多么坚韧不拔、多么坚强，是以自己的生命为赌注。为什么能够以自己生命为赌注，就是佛法最重要。除此以外，世间其他的都微不足道，宁可为了佛法，哪怕九死一生在所不惜，当然就容易成就。而不是说在佛法同世间法来搞平衡，这不可能有平衡，平衡不平衡，是在我们的内心能不能平衡，而不是说在世间，怎样把它平衡了；或者说，你自己不用功，它就能够平衡；或者说，你问哪个法师，怎么又能够把世间的事业做得有成就，家庭照顾得好，在学校考试又考得好，同时我们佛法又能够学得好。没有这种方法。只有说，你有没有去用功，而不是说告诉你一种方法，你即刻两个都好起来，这个也不可能的。不要说佛法跟世间法，就是一种世间法，学习也好，工作也好，它不是告诉你一种方法，说你应该怎样看书，你应该怎么工作就可以了，更重要的是你要很认真去读书，你要很认真去工作，很认真去负责、坚持不懈地去努力，它不仅仅在于你的方法问题，是在于你的实践问题——你有没有真正去实践。

常常遇到一些居士来请教问题，说我应该怎么做马上就会好起来，这就是对业果不通达的一个表现，当然也有可能碰巧给你碰上，这个碰巧碰上的话，也是业果，因为你过去有这种善业，所以能够感到这种乐果；也有可能，不期然的，也很倒霉的事情发生，也是一种业果：出去了，你自己走路走好好的，被车撞到了，钱包被偷走了，被人家抢劫了。。。都是有可能的。你如果从业果上面去认识，你抢走就抢走了，顶多你打一个电话报案，不会起烦恼，起烦恼也没有用。我们不从业果上面去分析，你就会很恼火了、很生气、很抱怨自己这么倒霉。实际上，你东西被抢走了，你抱怨也没有了，你起烦恼也没了，你起烦恼、你抱怨，这个境界也来临、也发生，境界也过去。同样如此，我们遇到好的境界，也可能出去拣到一百块钱，拣到一千块钱，那你高兴得不得了，那要你交给员警去，我们可能不容易做到，对不对？不容易，这个钱要交给员警，过去叫拾金不昧，拾金不昧的精神。

就是说我们这个心，很容易受到很小的事情所动摇，不是说要有很强的境界，就是很简单的境界，我们内心就不容易把握。甚至去人家家里做客，去朋友家里做客，人家招待，对你热情一点，或者说不客气一点，你内心里边都会有很大的一种反应，当然我们内心里边应该会有这种感觉了，别人对我们怎么样，应该有感觉。但是呢，感觉之后，我们怎么办？这个就是靠智慧——我们怎么做出反应。如果我们烦恼现前、烦恼当头，我们的反应，身语的表现，肯定是错的，是令别人难过、令别人难堪的，或者别人不尊重我，那我们也不高兴，脸色不好看了，甚至呢，我们还会批评、讥笑、挖苦对方，都是有可能的。那么这些，都是世间人生活的一种态度跟方式，就是这样子生活。

我们学佛法，不是这样一种生活的方法。我们要把这些情况了解清楚以后，去超越更高的一种生命的层次，需要我们去提升，也就是我们不能把所有的心思用在这些方面去，这些本身都是属于世间法：无论是有钱也好，无论是没有钱也好。。。无论是有地位也好，没有地位也好。。。无论是年纪大的也好，年纪轻的也好。。。我们注重的是佛法，而不是注重于外在的这些东西，甚至说我们有讲堂也好，没有讲堂也好。。。有大殿也好，没有大殿也好。。。在庙里边也好，不在庙里边也好。。。我们所有一切，关注的是佛法，需要的是佛法。而不是说，我们来到庙的时候，佛法我很需要，出了庙以后，佛法就放一边，不要了，出了庙门以后，就觉得佛法是另外一回事。见到佛菩萨，到了佛堂，到了寺庙，你说我要好好修法；出了庙门，回到家里面，觉得我还是好好生活，是不是？那你到底要好好生活，还是要好好学法？这是不行的，这肯定不对的。

你要好好学法，在生活当中也能够体现佛法，在工作当中也能够体现佛法，在学习当中也是一样。就是我学习、我工作、我生活。。。我的一切都是为了佛法。这样的话，久而久之，佛法才能够进入我们的内心，才能够跟我们的相续去结合，才能够持之以恒、坚持不懈，不然不可能的事情的。不是说我来念几天经就可以的，我这个佛法就学到手了，这是不可能的事情——很快就忘记掉了，很快就没有掉了——这不可能的。只是有一种临时的作用。实际上，它是不会长久的，长久需要发很大的心，去努力，去作决定。首先我们这一点能不能作决定呢？都是很成问题。就是佛法在自己生命当中是第一位的，是最重要的。除此以外，其他的都是可有可无，其他的都是陪衬，都是不重要的，就是决定学法的心，决定求法的心，决定为法的心，这个就是对法真正有没有认可，我们对佛法没有真正的认可，谈什么信心呢？首先你都没有认可这个佛法是最重要的，还怎么会信呢？不可能的。信怎么能够信得起来呢？

所谓业感呢？你碰到什么缘，碰到什么境界，碰到什么人，遇到什么事，去随顺、去附和而已。而不是说，我们自己真正让那些混浊的心，逐步逐步的让它清明；那些粗重的心，逐步逐步让它细微；那些肤浅的心，逐步逐步让它越来越深入，能够认清我们内心当中最深处的境界，认清我们的思想到底是怎么一回事。让我们的心越来越敏感、越来越深细、越来越活泼、越来越有力量、越来越容易同师法友相应、同三宝相应，同佛菩萨的境界相应。