认识人生系列开示之十

各位法师，各位同修：

　　《大势至菩萨念佛圆通章》里头说：“都摄六根，净念相续，得三摩地，斯为第一。” 六根,犹如六贼一样, 眼耳鼻舌身意，就我们个人来讲，会把我们的功德的财宝偷走了。但是眼耳鼻舌身意六个贼，天天又跟我们时刻不离，所以需要“都摄六根”，时时刻刻看好我们自己的门户。六根门头上面做功夫，才不会让我们的功德流失掉。“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”

　　我们人的心，比天地还久远，不会随着春夏秋冬的变化而变化。我们的气候一年有四季，有白天有黑夜，我们人的心不会受到影响，你白天想工作的时候可以工作，你晚上想工作的时候也可以工作，你白天想睡觉的时候也可以睡，晚上想睡觉也可以睡觉，就看你怎么用心。

　　你气候就控制不住 ，晚上你说让它出太阳，不可能，白天让它出月亮，也不可能，你需要下雨的时候它要出太阳，你要出太阳的时候它要下雨，是很难去主宰的。但我们这个心，它不会受到这些方面的影响。我们的心需要时时刻刻去认识它究竟有多大的能量。然后我们一直要来启发、挖掘我们的潜力。潜力在哪里？戒定慧，智慧般若为体，所有的福德都是它的用,也就是你有大智慧的人才能够成就大福德。

　　我们常常是好多人喜欢印经，喜欢放生。到礼拜天的时候都放生，有些人还借钱来放生，自己没有钱，借别人的钱来放生。你说这个好不好？有时候也很难讲，很难讲你说放生到底好不好，为什么？因为你要放生的时候，你觉得放生有功德，放一只鸟有多大多大的功德，放一条鱼有多大多大的功德。那么你要放生，你就要去买，买的时候你要去预订，买回来你给它做仪式，然后给它放出去。放出去的它们生活的环境不同，最后好多死掉了。即便没有死，因为你故意地去买而不是说你遇到了，故意去买，你放生的目的在哪里？为了要得到功德？放生的功德？

雪中龙泉寺

　　印经也是一样，印经，我要印什么经？《地藏经》印它五万本，《金刚经》印它十万本，就是说你有钱，或者说你遇到一个什么事情我要印多少部经来补偿，内心才会平安。你没有考虑说，我们这个经本印出来之后有没有人读？有没有人念？你印出来的时候没有人到这里来请经典，怎么办？你只有到处送，这个庙里面给你几百本，那个庙里面给他几百本到处有人，送给你几本，给他几本人家不要也不好意思，要了他回去也没地方搁弄得都是一个负担。佛像也一样，到处都是佛像。这就不是一个智慧的做法，如果有智慧肯定不是这样一个做法。

　　智慧的做法是有选择的，比如我们打坐、念经就是智慧的做法。你说打坐、念经、念佛怎么是智慧的做法？用功的时候，我们以自己全副的精神，整个的身心全神贯注，来做一件很小的事情，什么事情？就是看自己的起心动念，全神贯注让我们内心静下来；全神贯注，我们把世间上面种种的事情放下，念诵、思考，这本身功德都是非常大的。也就是能够用我们所有的心思来对一件很小的事情进行训练，那么把它训练好了之后我们才有这种能力来做更大的事情、更多的事情。

　　如果我们很小的事情都做不到，打坐坐一会儿我们都不容易做好，念经念一会儿也不容易做好，念佛念一会儿也不容易做好。我们内心就是一直混乱，一直打妄想。有些人会认为说，“我们这个人就不适合修行，就适合做事情”，而有些人会认为说我就是适合修行，事情做不来，这些事情没什么意思，跟世间社会上面的人没有两样。

　　实际上面，认识的都是两个角度，一体的两面。如果你佛法学得比较好，自然而然我们能够很好的处置。因为你有福德，从慧当中就能够发福，你去做事情的时候他知道怎么处理，他当然事情也很容易成办，容易成办就能够成就福德，这是肯定的。

　　反过来说，我们慧力不足，可能这件事情本身很有意义、也很重要，但是我们做的时候会做到反面去。可能会做得很苦恼，欢喜心生不起来，最后天天起烦恼、造违缘，都是有可能的事情。所以事情好不好，它在人的心好不好，能不能善用其心，能不能在举手投足之处用心。佛法都是在我们一举手一投足的地方，能不能在字里行间体会佛法。佛法都是在字里行间、举手投足这样子的地方，而不是在字里行间以外，也不是在举手投足之处以外。我们一举一动、一言一行本身就是体现了佛法，我们的内心与佛法相应，与经文的义理相应，与经文的意涵相应，我们知道说要举什么手，要投什么足，要去哪里要做什么事，都是智慧在主导，都是愿心在主导，就是非常的有意义。

　　如果我们贪图功德，像梁武帝人家度多少僧、印多少经、供多少斋、做多少的事情、造多少庙。他问达摩祖师，达摩祖师说“你没有功德”.我们做的事情怎么可以跟梁武帝比？那肯定都比不上。做再多都是有为功德，有为的功德都是可以计量的，那无为法的功德是不可以计量的，所以后来达摩禅师就跑到北方来，不在南方。这个境界不一样，梁武帝关心的都是这样一些事情，达摩禅师他关心的是另外一个领域的事情，是不同的。在庙里面用功也是一样，想想你天天关心的是什么事情，我们自己的思想有没有达到这样的境界，如何来生善灭恶？《十六观经》里面谈到，往生西方极乐世界，五逆也可以往生，很多经典讲 五逆不可以往生，受戒都不能受，五逆也能往生。五逆为什么能够往生？他说：“罪业的体性也是空”，罪业本空。它不是物质，它可以用智慧来关照。就犹如说，你这地上有很多的雪、很多的冰，太阳出来，30度、40度、50度的，雪和冰很快就化掉，如果雪山、喜马拉雅山的就不行了，化不了，太阳照不到的地方，阴面。也就是，如果我们智慧够，慢慢业障就会消，宿业也会消。关键的问题是我们慧力增长不了。

　　“慧力破除暗”，智慧犹如太阳一样，所有的一切暗冥都能够破除。所以我们学佛法，透过戒定来开发思维，智慧才能够破烦恼、消业障、成就福德。没有智慧就是很难很难，至于佛教跟其他宗教，跟世间法，所不共的地方，注重的是开发智慧。

　　佛在世的时候，提婆达多他专门跟佛作对。提婆达多跟阿阇世王很好。阿阇世王，想早点做国王，提婆达多想要做佛，刚好一个想做国王，一个想做佛.所以阿阇世王想要早点做国王的时候，把他的父亲给杀死掉，然后，准备把他的母亲也要杀死掉。因为他的父母杀掉就可以当国王。提婆达多想把佛给杀死掉，后来佛的功力比较高，没有杀掉佛。有一天佛陀去游化的时候，提婆达多在山上，把石头往下滚没有砸到佛。阿阇世王，把父亲杀掉后，正在准备要杀他母亲的时候，他父亲频婆娑罗王的那些大臣大家都反对，他们说：“自古以来，搞篡位的人都有杀父亲，从来没有杀母亲的。”不同意阿阇世王杀他的母亲，阿阇世王就把他的母亲关到监狱里头去，不让她出来，不让她出来活动见人。释迦牟尼佛知道了韦提希夫人被阿阇世王关到监狱里头，就派人去看她，然后给她讲佛法，告诉在监狱里面怎么修行等等，就讲了《十六观经》，所以这经能够流传下来，就有这样的因缘。

　　《十六观经》里面说，往生西方极乐世界的人，要具足三个条件：

　　第一：孝顺父母，奉侍师长，慈心不杀，修十善业。孝顺父母，这个父母，佛教里面谈到的父母，跟社会上面谈到的父母内涵有所区别。我们一般所谈到的父母就是现世的父母，佛教所谈到的父母，就是多生多劫的父母全部包括进去。佛经上面讲：“一切男子是我父、一切女子是我母，我生生从之受生”，“而杀而食者，即杀我父母亦杀我先身。”也就是，孝顺父母就包括所有的众生，都要有孝心。奉侍师长，有慈悲心，要修十善，这第一个条件，第一因。

　　第二：受持三皈，具足众戒，不犯威仪；

　　第三：发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。要发菩提心，相信因果，读诵大乘经典，然后要劝进行者，要劝别人一起来修行、一起来修心，相信因果、信仰佛教、读诵大乘。

　　这三个条件，也名为净业三福，修净业的三种福报，三种正因。

　　第一种名为世福、第二种名为戒福、第三种名为行福，净业三福。

　　我们常常所谈到的往生西方极乐世界去，这是一个目的，一个愿望。我们往生的正因是什么？它因是什么？条件是什么？具足条件的才可以往生。而不是说我们想要往生就能够往生，它有一定条件的。所以我们想要往生就要修三福，三福具足了就可以往生，不具足就会很难，是很难很难的。

　　我们念佛能够往生，但什么时候往生？是不是所有人念佛都可以往生？所有人念佛，今生今世都能够往生？是不一定的，可能可以往生，但是不知道是哪一生哪一世往生，这都不好说，这辈子能不能往生要靠自己。能往生的人有禅定的功夫就可以去，来去自如。西方极乐世界怎么还会有莲花？莲花出污泥而不染，这个染污在娑婆世界。所以过去祖师讲，极乐世界的莲花，花开到极乐世界，根在娑婆世界，它才会活。娑婆世界有秽土，极乐世界有净土，净土的莲花活不了。这就是我们在娑婆世界修行、用功、回向，然后我们才能往生。

　　往生去极乐世界以后，不违安养入娑婆，要去西方极乐世界，去的目的也是在修行。去了也不是说去享受去了，我们成佛也不是说为了要享受所以才要成佛，所以这些观点你必须要建立的很清楚，不是说为了我们个人要享受，是要摆脱生死轮回，观念不同、观点不同。所以我们在这些地方都要很认真去思考，才能够真正领会佛法是什么。

　　比如说我们受苦也好，我们感受到快乐也好。我们受苦跟快乐，内心的感受，究竟是我们这个人在受苦呢？还是我们这个身体在受苦呢？你的感觉好像是身体在受苦，是你这个人在受苦？还是“我”在受苦？还是心在受苦？还是我们的生命在受苦？受苦、快乐也是妄念，受乐受的这种感觉也是一种妄念，也是一种习惯、也是一种习气。如果把这种妄念消除了，这种习气消除了，就解脱了。我们有了这些妄念，就会有障碍。因为会把这些妄念当成真，当成有一个“我”，有一种符合我们自己六根相应的感觉，就觉得好。反之就会觉得不好，所引发出来的就是痛苦。如果我们痛苦的时候，想一想真正究竟是谁在受苦？想一想的话，你就找不到。你快乐的时候，想一想，现在真正到底是谁在快乐？你说我在快乐，那么我是眼睛在快乐？耳朵在快乐？鼻子在快乐？还是心在快乐？心在什么地方，心也找不到。就没有快乐可言，也没有痛苦可言。

　　“空手把锄头，步行骑水牛，人丛桥上过，桥流水不流。”过去禅宗傅大士讲，禅宗祖师讲的话都是有境界的，“空手把锄头，步行骑水牛”，怎么来理解空手把锄头？有些人说，空手把锄头什么意思？他说你这个手空了，所以你才能够拿锄头，你这个手里面有东西的话，你的锄头都拿不了，你要锄草，草都锄不了。有些人说空手把锄头，什么意思？他说虽然你这个手上是空的，好象手上拿着一把锄头一样，天天在那边锄草，就是说我们自已都会要用心，来铲除我们内心的杂草除完，这都是很有境界的。步行的也一样，“步行骑水牛”，走路为什么骑牛？我们说走路的人看什么？骑马的人看坐骄的人，一比，比得心里难受，他总是觉的别人比我好。禅师就不同，他的境界刚好倒过来，步行骑水牛，你走路的时候就犹如骑着一只牛一样，，这种感觉就尤如说自己好像骑着牛背上面一样，就不知不觉不知道辛苦，不知道自己在走路，这样走路就不会辛苦。看到我在走路，你在骑着一只马，我心里就不平，心里就不服气，你为什么要比我好？就会越来越烦恼，越来越难过。

　　“人从桥上过，桥流水不流”。为什么人从桥上过，桥流水不流？我们在桥上过会认为桥是如如不动，人是在动。禅宗的祖师说我这个心如如不动，走到哪里都是如如(不动)，我走到什么地方这个桥是离我越来越远，所以说桥在动我没有动。那么水也在流，因为我们顺着这个水流，所以就变成说水跟我们的心、跟我自己是同步的，但是你这个桥，在那里越来越远，所以就变成桥流水不流。

　　它很多境界要启发我们，不能被世间上面种种的名言假相束缚住，束缚住的话就想不开，起烦恼，不得解脱。天台宗的也好，中观宗也好，常常听到《大智度论》里边的一个偈子：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”，《中论》里头也有。我们说“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”，怎么来从因缘所生法的本身体会到空、假、中，体会到中道？我们心情好的时候，可以理解“因缘所生法，我说即是空”；我们心情不好的时候，我们能不能理解“因缘所生法，我说即是空”呢？祖师大德、佛菩萨告诉我们要观待因缘所生法是空性，就是你有境界的时候，它是空性；你没有境界的时候，它也是空性，它都是空。就是你一个事业的成功，因缘所生法；你一个事业的失败也是因缘所生法。有一个人成功，因缘所生法；有一个人不成功，也是因缘所生法。可能就是某一个因素加进去了，然后这个事情就成功了；缺乏某一个因素，就失败了。，众缘和合才是事物的本来面目，事物的本来面目才是佛法告诉我们的道理。但是我们会把事物的一些外在的特点当成是真实的，这样子的话我们就会有比较大的问题，会很在意得失成败，有人在世间的话，会非常在意这些，这些方面。得失成败也是缘起法，如果我们通达了缘起法，观照缘起法，以智慧作为自己人生的导航，才能够有更多成功的机会，就可以避免失败的因素
`
　　佛法告诉我们就要让我们去运用佛法，告诉我们不是让我们再以佛法的观点来解释佛法，这佛法本是佛讲给我们听的，佛讲给我们听就是因为我们有问题，所以听完了我们要照办，如果我们听完了以后再讲给别人听，再讲给菩萨听，菩萨他不要听，本身就是佛菩萨讲的，所有这些经都是佛讲的，我们在念经也是念给我们自己听，启发我们内在的智慧。

　　通过佛言祖语，透过三宝的加持。而不是说佛菩萨喜欢听我们念经，我们才给他念经，我们不给佛菩萨做早晚功课，佛菩萨不高兴。没那回事情，这做早晚功课和念经是我们自己的事情，自己用功，不是说佛需要，佛需要说我们要去用功吗？

　　我们学佛法的人，修行的人，就应该要有这样子的一种毅力，这种毅力就必须要有愿心，必须要有决定，我们的誓愿才不会退失，这是我们承诺的事情，答应的事情，我们自己想要做的事情，才不会变化，才不会变卦。不然都很容易无常的，这好事也会无常。修行也会无常，修一修不想修就是无常，所有的一切都是无常，因为无常，所以我们需要愿力。

　　古来的祖师大德们，无论哪位法师的成就，高僧大德的成就，他们这种愿心都是很了不得的。你看鉴真大师多了不起，前一段时间我们大家都看《鉴真东渡》的碟片，鉴真大师66岁6次东渡才成功，并且是双目失明。你可想而知，66岁，这在唐朝的时候66岁，那个时候的人的寿命本身就没有现在长。现在60岁就退休了，他66岁还要东渡，5次不成功，第6次再去，你要有这种毅力就了不得，现在我们都是很难做到的。他为什么会有这种毅力？在他内心有真正佛法的种子。

　　在唐朝的时候们国力很强盛，所以很多国家都跟中国有交往。那个时候，日本派了遣使团，派了留学生，到中国来学习。当时日本天皇就知道中国有位法师很了不起，鉴真大师，日本人都知道。那个时候，没有电话，也没有传真机，就都知道。语言不通但外国的天皇都知道，就派了两位留学生，荣睿、普照跟第九次遣唐的遣唐使一起来到中国，来请鉴真大师。他们是公元733年来，到742年的冬天才见到鉴真大师。也就是日本来的这两个和尚要找鉴真大师，找了十年的时间才找到。你看，这个毅力也是很了不得的。

　　在742年的冬天才找到这个鉴真大师。当时从日本到长安，到长安再找来找去，找到扬州的大明寺。那个时候，交通非常不方便，信息也不灵通。更何况一个外国的和尚，语言又不通去找肯定是海里捞针，多难的事情！找到了之后就表达来意，就是请鉴真大师到日本去弘法。

　　鉴真大师这个人也是很了不起的，一请就会答应愿意去。那个时候，刚才谈到他岁数很大，想去传戒是不可能一个人去，肯定还要别人跟他一起去。他就问寺庙里边其他的出家的法师，说我愿意到日本弘法传戒，你们谁有没有愿意跟我一起去的？没有一个人吭声。下面的人岁数比他小都不敢去，知道这个是不容易的事情，要漂洋过海，有生命的危险，可不是一个小事情。当然，很久很久的时候，有一位法师名字叫祥彦，他说“彼国太远，生命难存，沧海淼漫，百无一至，人身难得，中国难生，进修未备，道果未克”，是故众僧咸默。他说这个人生难得，中国难生，我们修行还没有修好，这个还是以修行为主，不要去管了，大家不同意也是有道理的，所以把大家不去的原因都说一通，鉴真大师听以后，马上就说“为是法事也，何惜身命，诸人不去，我即去耳”，大家都不去，我自己一个人去，这个可是了不得的事情，就跟玄奘大师一样，他们这种是风骨，千古风骨，所以才能够成就高僧大德，都是有不凡的气概。

　　这样鉴真大师就准备去日本，经过这个五次的东渡都不成功，第六次才成功。，鉴真大师他是怎么去日本的，刚才我们谈到，公元733年的时候，日本第九次遣唐使来到中国的时候，荣睿、普照两位留学生受到日本天皇的命(令)来请鉴真大师东渡，到743年的时候，鉴真大师同意、答应开始东渡，到753年的时候才到达，这个可不是容易的事情！日本两个法师去找他的时候找十年，准备十年，一而再，再而三才到达，最后一次753年到达的时候，一个船一百八十几个人，一百七十几个都死掉了，是非常的不容易。鉴真大师在日本只活了十年，763年圆寂，刚好都是十年一劫。

　　鉴真大师到日本的时候，受到日本举国上下盛大的欢迎。当时日本的首都是奈良，到奈良的时候，所有的皇族、贵族、僧侣、平民百姓全城出动，夹道欢迎。当时到日本不久，第二年的3月，日本天皇就颁布了诏书。诏书当中写，“大和尚远涉沧波来到我国，朕不胜欣慰。自今以后，授戒传律都由大和尚担任”。这个也是很了不起的事情。他才去两个月的时间，日本的天皇就如此信赖，他说举国授戒的事情都由你负责。这个意思就表明说，以后日本出家的法师他们要受戒，都请你当戒和尚。这样子日本这些法师的话，全部都成了鉴真大师的戒子，诏书这么给颁布下来，这可是了不得的事情，由此可见他的道德有多高。到4月的时候，3月颁布诏书，在4月初就在东大寺设了戒坛，传戒，那个时候传戒，日本的太上皇、皇太后、皇子以及400多位出家人一起来参加受戒，太上皇都来受戒，还有太后也来受戒。

　　到了756年的时候，天皇就任命鉴真大师为“大僧督”，统理日本所有的佛教的事务，用现在的话来讲，就是佛教会的主席一样。才去几个月，就当整个日本佛教会的主席，可想而知就是日本的这种朝野上下对鉴真大师的一种仰慕和尊重。这些都是有历史可查的，不是随便乱编的，都是有案可查。

　　在日本去了不久，到759年的时候，鉴真大师就跟弟子们根据扬州大明寺的这种风格修建了一个庙，叫“唐诏提寺”，现在还在，我去过好几次。当时邓小平去日本也到那去参拜，就在那里参拜鉴真大师，影响都非常大。这个寺庙现在是世界文化遗产，并且对中国、日本的交流起到了极其重大的作用。以后鉴真大师就在唐诏提寺里头讲经、弘法、授戒，把律宗在日本建立起来。所以鉴真大师成了日本律宗的开祖，创始人，很了不起。

　　鉴真大师去日本的时候已经双目失明，但是双目失明了还能够盖庙。在那个时候，没有科技肯定都是靠人力。现在我们科技这么发达，运输、交通这么便利，鉴真大师知道说这个道场的重要性，必须要靠道场，这法才能够广传，才能够长远的流传。还把医学传到日本去，给大家治病，把印刷术传到日本去，贡献都很大。

　　763年，鉴真大师在唐诏提寺圆寂。他的弟子叫忍基，还有一个弟子叫思托，就用我们中国的老办法，在日本把鉴真大师的肉身保存下来。所以鉴真大师在日本仅仅十年的时间影响这么大，做了这么多的事情，至今都成了中国、日本友好交流当中非常重要的桥梁。鉴真大师圆寂十六年以后，鉴真大师的弟子们就委托当时的一个文学家，写了一部著作，叫《唐大和尚东征传》，里面记载了鉴真大师六次东渡，种种的困难，以及在日本弘法、成就、这样子的一些经历啦。

　　但是很有意思的是，那个日本的著名的文学家写的，鉴真大师的传，居然还写《唐大和尚东征传》，在日本盖的庙叫做唐诏提寺，再想想看玄奘大师，去印度西行求法，求法回来的时候，第一件事情，他就跟唐太宗，跟皇帝，也写了一部自己的所见所闻——《大唐西域记》，他本来是去印度，古印度，西域的事情，跟唐朝也没有关系的事情，他就把唐给它安到上面去，大唐，里面也没有记载大唐的事情，同样鉴真大师在日本的时候他也是用唐，大唐。

　　鉴真大师也好，玄奘大师也好，他们为什么能称大师？他们有智慧。他为什么有智慧？他们爱国，这个也是有关系的，你必须要靠国家的力量，你做再多的好事、再多的善事，国家总理，说一句话，什么问题都解决了。这个国家的力量它是无穷的。我们弘法也是一样，他必须要靠国家的力量，就是我们做好了，国家支持这佛教才能有希望。反过来说，如果我们的所作所为，没有取得国家的支持，那肯定做不好。

　　为什么鉴真大师，我们中国人来记念他，日本人也记念他，鉴真大师这个人就是有这种高僧大德的气质，并且是不凡的气质。这种成就千难万阻，千辛万苦，不知道要多少的磨难，多么不容易。反过来说，也就是因为如此多么不容易，他所成就出来的事业，才能够堪称众瞩，如果说这个事情很容易，大家都能够做得到的事情，你肯定过了几天过了几年，大家都忘记掉了，只有这些惊天地、泣鬼神的事情，它才有生命力、才有历史的意义。玄奘大师，“宁可西行一步死，不可东退半步生”，就是他要求法非常明确，西行求法，除此之外，没有别的念头。就是西行求法，比自己的生命还重要。鉴真大师，刚好相反，他要东渡弘法，就是要到日本去弘法。他喜欢去日本弘法，死也不怕，大家都不同意，他也不怕，最后他成就了。佛为什么要成佛呢？佛要出家，他父亲也不同意，他一家人都不同意，整个朝廷也不同意，释伽牟尼佛半夜跑出来，开城门，到雪山修行，最后成佛。

　　佛陀也好，鉴真大师也好，他都是人成的，启发我们本有的佛性，佛性彰显出来。实际上我们人人都有佛性。但是我们的佛性被蒙蔽了，被尘埃、污垢包裹了，显示不出来，智慧的光芒发挥不了作用。我们有的都是烦恼、都是业障。所以修行、参禅，修来修去，修的时候常常听到什么东西，什么东西附体，非常多，那附体会不会有呢？照经论来讲是有的，附体了以后怎么办？念大悲咒。大悲咒，它里面有佛菩萨和很多的鬼神，他功夫很高，那里有佛菩萨，这些大人物来了，附体的这些小鬼小怪赶紧走。所以你有附体的时候，你就要念大悲咒，大悲咒能帮你除去冤亲。你很诚恳地念、专心念，它会起作用，大悲咒又名《千手千眼观世音大悲心陀罗尼》。

　　这些境界肯定会有，《楞严经》里面就有，五十种阴魔？它本身就是一种魔，一种作怪，越是有修行的道场，这些奇奇怪怪的事情越是多。见怪不怪，其怪自败，你不要看到这些怪里怪气的东西，你太在意，就会有问题。《圆觉经》里面讲，“知幻即离，离幻即觉。”知道说这些是幻化的就要离开。怎么离开就是你内心不要贪着，你内心一贪着的话就会有麻烦，你觉得修行这个功夫有特异功能，这种功夫你们都没有，或者你功夫最高，那么你就被这些幻象迷惑住了，就吃了迷魂药了，你就会有麻烦。离幻即觉了，这些幻象一离开了，人就醒悟过来，觉醒了，就不会有问题了。所以我们遇到这些境界的时候，一个持大悲咒，或者说我们念观世音菩萨，然后要根据《圆觉经》里面的话，“知幻即离，离幻即觉”，不要太在意，不要去作意。

　　你内心一贪着的话，就会有麻烦。觉得我这个已经来功夫了，你旁边的人也很好奇，你究竟有什么功夫？帮我看一看，，明天怎么样？我的功夫你看怎么样？身体有什么病？修行修到什么境界？前一辈子如何如何？那你就着相了，知幻你不仅没有离，你还去亲近，你就着魔了，就是跟这些魔的境界越来越接近，这是肯定的，这经论里面本身都是有告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”，？《金刚经》里面有讲，《圆觉经》里头也讲，《楞严经》里面也讲了，都是有的，必须要照经论讲的去做。你不照经论讲的去做，你的麻烦还在后头，肯定会有麻烦，然后，我们有遇到这些境界的同修，自己也要注意，我们自己为什么会遇到这些境界呢？这些魔障、这些障碍，要消除。消除以后，我们人慢慢清醒过来，慢慢我们的功夫就会越来越长进。

　　释伽牟尼佛，“三祗种福慧，百劫修相好”，他福德智慧的圆满经过三大阿僧祗劫，佛陀，三十二相具足，清净、圆满、庄严。

　　我们如何太在意，太有心，“有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。”，世间上面的人，常常有这种说法。就是说，你故意说要去做一个事情，做给人家看说，我在做好事，那么你做的这个好事，因为你有意要让大家看到、知道说你在做好事，这种好事，得不到奖赏，也得不到鬼神的奖赏，更得不到佛菩萨的奖赏，就是你有这种表现欲，就是我做了好事的目的，是为了要求大家说我做的好。就是你的目的，或者说是你的发心、你的动机，你是做好看，不是真正为了要做好事，不是为了要做利人、利已、利教、利民的事情。你做的目的是在这个虚境幻相，这个幻相也是着相。那么“无心为恶，虽恶不罚”，什么意思呢？因为常常事情做错了，因为我不知道，或者我们能力不及力有不殆，因为一个事情它要很多人大家一起来配合才能干好，因为别人的因素，这个事情做得不圆满，也做错了，我们是无心的。你无心的话，虽恶不罚，佛菩萨这些神，鬼怪就不会找你麻烦，因为你不着相，你知道我虽然做不好，而我已经尽心尽力了，尽己所能，你做不好你就说，反正我们自己心里也有数，就不会去在意，如果着相，哎呀，今天做不好，人家会说我，这样不行，我赶紧跑，你是着相，你说，我做不好，这个法师要来批评我，不见他自己就这样躲着他，你这个也是着相，所以你这种善恶一念间，就是这样子一回事，你怎么去认识，你看事情还是看内心？你看事情的性质，还是看事情的结果都是不同。

　　菩萨跟凡夫有什么差别呢？凡夫以自己的心为心，以自心为心；，菩萨以众生心为心，菩萨自己没有心，以众生的心为心，凡夫心以自己的心为心。什么意思呢？就是菩萨他时时刻刻关注的是众生需要什么？现在的众生需要什么？未来的众生需要什么？然后他就去做这些事情；众生考虑的是自己需要什么？自己要做什么？他去做，做完他到明天就不需要了，到后天他就不需要了，他自己需要的东西，不需要很多，他个人不需要很多事情，人有衣服穿，有个床铺睡觉，每天有饭吃就可以，他一个人不需要什么。我们需要为众人做事，为佛教做事，我们需要发心，我们需要体解大道，发无上心，需要以众生心为心，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。就是菩萨没有心，以众生心为心先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，他要做的就是这样子一种意志了。

　　所以我们学佛法，要慢慢去体悟，佛法什么内涵，怎么样子能够学到佛法？佛法究竟是一种什么味道，就如喝水一样，“如人饮水，冷暖自知”。我们也知道，佛法究竟是什么？佛法究竟对自己的生命有何帮助、作用和利益？