分别与无分别

　　 从用心来说，分别和无分别代表了两个不同的层面。
　　 六祖慧能接引慧明时说：“不思善不思恶，正与么时，哪个是明上座的本来面目？”便是从无分别入手。临济禅师上堂开示道：“赤肉团上有一无位真人，常从汝等面门出入，未证者看看。”时有僧相问：“如何是无位真人？”师下禅床一把抓住他：“道，道！”这位僧人正想着，临济却将他扔到一边，这也是从无分别入手。
　　 这些方法非常猛利，但对于一般人来说，截断众流并非易事。故禅宗修行也有从分别入手，如参话头，参“一念未生前的本来面目”，参“父母未生前的本来面目”，就带有一定推理、探究的色彩。可见，禅宗的修行既有从分别契入法性，也有从无分别契入法性。
　　 当然，禅宗从分别契入法性，有别于《道次第》所强调的分别的重要性及从分别进入无分别。《道次第》认为：修行中，首先应从分别获得无我慧，如此才能契入无分别。也就是说，契入空性时虽是无分别，但契入前却必须以分别为基础。因而，《道次第》特别强调通过闻思经教建立分别的无我慧，非常重视思维观察修。而思维观察修的理路，恰恰和唯识很接近。
　　 唯识的修行是从分别、观察、思维入手，如加行位的四寻思、四如实智。所谓寻思，是对所缘对象的名、义、自性、差别进行思维。我们的世界，无非是由名和实构成的。如书有“书”的名称，有“书”的实体；房子有“房子”的名称，有“房子”的实体。
　　 一般人在认识境界时，会对事物的名、义产生自性和差别的执著。缘名之时，认为名是实在的实体。看到书，觉得这就是“书”，看到房子，觉得这就是“房子”。进而在其上赋以自性和差别的执著，认为这个名称好听，那个难听，我喜欢这个名称，不喜欢那个名称。同样，我们还将物质现象执为实体，因之产生自性见。我们会认为桌子是实实在在的，并对它进行好看、难看或是喜欢、不喜欢的分别。任何事物，只要通过我们的意识，都会产生一系列执著。唯识家将此称为遍计所执，正是它们，障碍了我们对空性的契入，使我们看不到真理。
　　 若要契入诸法实相，就应对世界进行重新认识，而这一认识须通过观察修完成。四种寻思，即对事物的名、义、自性、差别进行重新思考。通过正确思维，认识到这些名、义、自性、差别，无非是因缘和合的假相，进而产生如实智，即名的如实智、义的如实智、自性的如实智、差别的如实智。由四种寻思引申至四如实智，进而契入空性。
　　 这一修行理路，和《道次第》重视观察修、思维修，从分别进至无分别的思路基本相应。通过观察修，可以使我们获得无我的正见和智慧，以此指导修行，就不易出偏差。如果依通常所说的顿、渐而言，这是一条渐修之路，是稳健的、大众化的道路，所有人皆可按此方法修习，不会有危险性和副作用。唯识和《道次第》的修行，都有这个特点。
　　 直接由无分别入手，虽然速度较快，但对根基的要求很高，对老师的要求也很高。根基不利，或是老师手段不高明，都无法修起来。另外，若无正见作为基础，危险性也极大。就像登山之路，捷径往往是在悬崖峭壁中，若非胆识过人，身手矫健，选择捷径无异选择绝路。当然，若是行人根基很利，并有具格善知识为指导，亦可直接由无分别契入空性。如汉传佛教的禅宗和藏传佛教的大圆满、大手印，都属于此类修法。

2007年10月修订版