佛法与义理—义理篇(人间佛教系列7)
星云法师著
目录
〈总序〉人间佛教正法久住
佛教对命运的看法
佛教对神通的看法
佛教对知见的看法
佛教对行为的看法
佛教对因缘的看法
〈总序〉人间佛教正法久住
我们生活在人间，人间有男女老少，人间有五欲六尘，人间有生老病死，人间有悲欢离合。在缺憾的世间里，我们如何获得欢喜自在？如何发挥生命的价值？如何拥有安乐的生活？这是我们要探讨的课题。
佛陀降诞人间，示教利喜，为人间开启了光明与希望；佛陀依五乘佛法，建立了「五戒十善」、「中道缘起」、「因缘果报」、「四无量心」、「六度四摄」等人间佛教的基本思想。
为了适应时代的发展，我们创办文化、教育、慈善等事业，提出「传统与现代融和」、「僧众与信众共有」、「修持与慧解并重」、「佛教与艺文合一」等弘法方向。多年来，以「佛法为体、世学为用」作为宗旨，人间佛教渐渐蔚然有成，欣见大家高举人间佛教的旗帜，纷纷走出山林，投入社会公益，实践佛教慈悲利他的本怀。
二○○四年，我在香港和台北作例行的年度「佛学讲座」，三天的讲题分别为「佛教的生命学」、「佛教的生死学」、「佛教的生活学」。我言：生命为「体」，作为本体的生命，是不增不减、永恒存在、绝对、无限、真常的；生死为「相」，每个生命所显露的现象，是有生有灭、变化无常、相对、有限、非常的；生活是「用」，生命从生到死，其中的食衣住行、言行举止、身心活动等等，无一不是生命的作用。因此，体、相、用，三者密不可分。我们既来到世间生活，就有生命，有生命就有生死，三者是一体的，其关系极为密切。因此，整个人间佛教可以说就是「生命学」、「生死学」、「生活学」。
今后，我预定在世界各地讲演〈人间佛教的戒、定、慧三学〉。所谓戒定慧，有谓由戒生定，由定发慧，由慧趣入解脱，是学佛的次第；在人间生活，更需要断除烦恼才能获得究竟的妙智，才能自在悠游于人间！
一九四九年，我从中国大陆来到台湾之后，为了适应广大民众的需求，毅然采取面对面的讲说弘法。从宜兰乡村的弘法，到城市各处的聚会；从监狱的开示，到工厂的布教。一九七五年，在台北国立艺术馆举行佛学讲座，首开在国家会堂讲演佛学之风。接下来，我弘法的脚步，由北至南，由西至东，从学校到军营，从国内到国外。近二十年来，随着弘法的国际化，我更是终年在世界各地云水行脚，奔波结缘。
讲演的对象，有一般男女老少的信众，也有大专青年、企业界精英、教师、警察等特定对象。讲说的内容更是包罗万象，经典方面有《六祖坛经》、《金刚经》、《维摩诘经》、《法华经》等，也讲说佛教的义理、特质与现代生活的种种关系，以及佛教对社会、政治、伦理、经济、心理、民俗、命运、神通、知见、因缘、轮回、死亡、涅槃等各种问题的看法。
三十年前，佛光山的弟子们将我历年来讲演的内容，陆续结集成书，并定名为《星云大师讲演集》，共有四册，二十多年来不知再版了多少次！许多读者将此套书视为认识佛教、研究佛学必读之书，也有不少出家、在家弟子，以此演讲集作为讲经说法的教材。
这套讲演集已缺书好一段时间，不时有人频频询问、催促再版。我重新翻阅，觉得此套演讲集讲说时隔近三十年，抚今追昔，虽然佛法真理不变，人心善美依然；环境变迁有之，人事递嬗有之。因此，决定将此书全新改版，不以演讲方式呈现，去除与现今社会略微差异之处，重新校正、修订、增删，并依内容性质，分类为〈佛光与教团〉、〈佛教与生活〉、〈佛法与义理〉、〈人生与社会〉、〈禅学与净土〉、〈缘起与还灭〉、〈宗教与体验〉、〈学佛与求法〉、〈人间与实践〉、〈佛教与青年〉十册，总字数一百余万字，因内容多与人生有关，故取名为《人间佛教系列》。为保存、珍重历史，同时又为方便后人参考、查询，仍将讲演的时间、地点记于每篇文章之后。
我之所以将此套书名为《人间佛教系列》，是因佛陀出生在人间，修道、成佛、说法度众都在人间；佛教本来就是佛陀所说，本来就是「人间佛教」！因此，我依循佛陀的教诲，无论所写、所言、所行，心中不时系念众生的福祉。我出家已超过一甲子，毕生竭力于人间佛教的弘扬与实践，主要是希望全世界各族群能相互尊重，人我能相互包容，社会彼此和谐进步。《人间佛教系列》是为我初期弘法历程，以及一以贯之的人间佛教思想理念的鲜明见证。
这十册是《人间佛教丛书》第一套的结集，以后尚有第二套，甚至第三、第四套的结集。由于，人的生命在不停地和事业、时间赛跑，我一生也与著作、讲说、服务人间在竞赛，所以，一切就随顺因缘了！
出版在即，为文略说弘法因缘，并以心香一瓣祝祷人间佛教正法久住，所有众生皆能身心自在，共生吉祥。
二○○五年七月星云于佛光山法堂
佛教对命运的看法
我们每个人最关心的问题，莫过于自己的问题；而自己的问题中，最重大的就是命运的问题。对于命运的看法，因人而有种种的差异。有的人生活遭受到折磨辛劳，便怨恨命苦；有的人对于自己的遭遇，只知认命，认为人生的一切福祸穷通，都是由命运安排；有的人对于生活的贫苦困顿，能安贫守节；有的人对于自己的际遇，抱持乐天知命的态度，因此能不忧不惧。其实不论命运乖舛，或风云际会、不可一世，都不一定要听天由命，应该培养洗心革面的器识，创造自己的人生。谈到佛教对命运的看法，下面分成四点来说明：
一、人为什么有命运
人一生的境遇，往往由于各种的因素而改变命运，有的人由于一个人而改变命运；有的人为了一块钱而生命改观，有的人由于一件事而走出截然不同的人生，甚至为了一句话、一个念头，使人生有天壤之别的变化。转变我们人生的这些因素，本身虽然至为细微，但是影响力却非常巨大，好比将一粒小砂石投掷江海中，砂石虽小，却能震动整个江面，泛起阵阵涟漪。一个人或一个念头，会产生种种千差万别的命运。
(一)为一个人而改变了一生
明朝的吴三桂，因为美丽的姬妾陈圆圆被闯贼李自成所掳，冲冠一怒为红颜，愤然引清兵入关。后来虽击溃了闯贼，夺回佳人，但是他个人在历史上，却背负了危害国家民族的罪名，不但影响他自己的命运，也改写了中国的历史，使中国人再次被汉民族以外的异族统治。英国的爱德华伯爵，为了和自己心爱的女子辛普森夫人长相厮守，宁愿放弃王位，所谓「不爱江山爱美人」，为了一位女子而改变了自己的命运。再如文学家鲁迅的孙子周令飞先生，为了和台湾的张纯华小姐结合，离开大陆，翩然来到台湾，并开拓了光明的前途。
为自己心爱的人而改变命运的例子非常多，有的父母为了子女，耗尽一生岁月青春，献出宝贵的幸福。像历史上有名的三娘教子里的王春娥，矢志不改嫁，抚养幼儿，后来由于儿子高中状元，而享受极大的尊荣。有的子女为了顺从父母的意思，迁就父母的想法，在「父母在，不远游」的礼教之下，放弃自己的凌云大志，承欢膝下，默默地度过一生。有的忠臣义士，为报答君主，牺牲自己的生命，改变了自己的一生。譬如战国时代的豫让，为了报答智伯的知遇之恩，吞炭漆身，刺杀赵襄子，最后伏剑自杀，连性命都奉献了。有些女子，为了自己所钟情的对象，献出一切，却遇人不淑，如霍小玉对李益情有独钟，本以为可以白首偕老，却遭遇到被弃的命运。
我们往往为了某一个人而影响了自己的一生，这一个人也许是关爱我们的人，也可能是妒恨我们的人，而我们的命运因此有种种的变化，所以为了一个人会改变我们的命运。
(二)为一块钱而改变了一生
一块钱，也会改变一个人的命运。美国的汽车大王福特先生，年轻时离家创业，父母给他一块钱，他以这一块钱为资本，发愤图强，终于开创了福特汽车公司，闻名于国际，写下他自己的历史。
有时一块钱的力量真大，为了挣得这一块钱，甚至不惜铤而走险，闯下大祸，所谓「一文钱逼死英雄汉」。现在有些青少年不知道金钱的来源不易，看到别人事业腾达，心生羡慕，却不知道要取之正道，以辛勤、努力去赚取，于是抢杀窃盗的事件层出不穷，不仅危害社会国家的安宁，自己也因此身系囹圄，甚至牺牲了生命。不过古来也有不少的贤臣侠士为了坚持自己的原则，不为金钱所诱惑，譬如陶渊明的不为五斗米折腰；黔娄虽裘不蔽体，亦不为仕宦所动。
一块钱能改变我们的一生，也由于各人对一块钱的认识、把握、处理不同，人生的境遇也就千差万别了。
(三)为一件事而改变了一生
除了一个人、一块钱，足以扭转乾坤改变命运，一件事也会改变人类的命运。爱迪生发明了电灯，不仅使他个人成为全球各国尊敬的发明家，全世界的人也因此得到光明，免除黑暗的恐惧与不便。
日本的前首相田中角荣，虽然曾经一度叱咤风云，执日本政坛之牛耳，却因洛克斐勒贪污案，诉讼缠身，被收押入狱；美国前总统尼克森，为了水门事件吃上官司，丢失了全世界马首是瞻的美国总统职位。一件事有时会使我们受到无比的推崇，有时也会使我们遭到难堪的羞辱，实在不能不慎。
我个人之安身立命于佛教，受惠于一件事，至今思及，感恩之情充塞胸臆，弥笃弥新。我从小生长在寺庙，过的是物质欠缺的清苦生活，十七、八岁时，一向健康的身体突然害了一场大病，上吐下泻，几乎濒临死亡，一、二个月寸粒未进，而且也没有东西可以裹腹。这件事辗转被家师知道了，他老远地派人送来半碗的咸菜。半碗咸菜对于丰衣足食的现代人，也许没有什么稀奇，但是对于当时寅吃卯粮的我们，堪比珍馐美味。记得我当时是怀着感恩的心情，和着眼泪吃下这碗咸菜，吞下了家师那无言的关怀和爱护，心中生起愿力：「师父，我将来一定要从事弘法利生的工作，光大佛教，来报答您的恩惠。」半碗的咸菜给我很大的力量，使我对于往后一切的磨难，都能甘之如饴，并深深植根于佛教。
古来的大德因为一件事而使人生改观的，不乏其例。譬如本为樵夫的六祖惠能大师，因送柴至旅店得闻《金刚经》，并前往黄梅承五祖弘忍之法，开创了南宗禅。香严智闲因芟除草木，以石击竹而悟出了一片光风霁月；多少的禅师由于花开花谢而参透禅机，多少的释子因为日出月现而了然于心，多少的云水僧看到青山清溪而灭却心火。在人的一生之中，对于某一件事，如果能够用心留意，人生可能因此而别有一番境地。
(四)为一句话而改变了一生
唐代的丹霞禅师本来要进京赶考，途中遇见一位出家人对他说：「你要去考官，求取世间的荣华富贵，倒不如去参加选佛，成就出世间解脱。」他一听，当下改变主意，到寺院出家参禅，终于成为一代高僧。一句话如同一记棍棒，敲醒了他的富贵梦，拓展了另外一片更宽广的人生。
佛陀座下的两大弟子舍利弗和目犍连，尚未出家以前是婆罗门教的领袖。有一天，舍利弗在王舍城的街上，遇见佛陀的弟子阿说示比丘。他有庄严的态度，威仪的行止，使舍利弗禁不住怀疑的心情，趋前问道：「你的老师是什么人？他平时教你们些什么道理？」阿说示比丘不急不徐的回答：「我的老师是释迦牟尼佛，虽然他所教导我们的宇宙人生真理，我还不能完全领会，但我知他常告诉我们『诸法因缘生，诸法因缘灭』，又说『诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐』。」佛陀的教法，仿佛一道曙光，射进黑暗的牢笼。舍利弗欢喜地飞奔回自己的住处，并将佛陀的教法转告目犍连。在他们的感觉里，世界在剎那之间变得那么的实在，由于这一句话，他们的智慧显发了，了解了宇宙的真谛。于是两位尊者离开婆罗门教，成为佛陀的弟子，证得大阿罗汉的果位。
有人问赵州禅师：「将来宇宙毁灭的时候，这个身体还存在不存在？」禅师不经意地回答说：「随他去。」事后觉得如此的回答未必圆满。当火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅的时候，我们这具身躯还有吗？为了这一句「随他去」，赵州虽已是八十岁的老翁，却也穿起芒鞋，跋涉千山万水，访道寻师研究这个问题，留下了「一句随他语，千山走衲僧」的美谈。
有时一句善意的鼓励，会把我们从沮丧的深渊中提升起来；有时一句不经意的责詈，会把我们推入痛苦的涡流里。所以四摄法中的爱语，就是要我们常说好话，一句轻轻的好话，对别人是一种布施，对自己则是一种庄严。
(五)为一个念头而改变了一生
一个人、一块钱、一句话会改变命运，一个念头也会使我们有一百八十度的大转变。这一念可能是圣贤，也可能是愚夫，这一念上穷碧落下黄泉，百界千如无所不遍，因此如何摄心正念是不容怠忽的工夫。
十大杰出青年郑丰喜先生，先天上虽然有缺陷，但是凭着一念坚强：「我要站起来！」饱受玩伴无知的欺凌，以手代腿，终于完成大学的学业，为社会树立刻苦励学的楷模。
海伦凯勒女士，又盲又聋又哑，从小生活在没有光明、没有声音的寂静世界里，但是为了感谢老师悉心调教，耐心指导，她的一念，不断地努力向上，终于成为世界的伟人。虽然自己不能言语，但是透过手势的翻译，她到处演讲，把生活于黑暗、绝望之中的残障者的心声，传达给世人，掀起国际间对残障人士福利事业的重视。由于海伦凯勒的努力，将盲聋的残障者带入充满光明的世界，而她本人也成为人间不幸者的希望象征。
在佛教里，为了一念之诚，而不畏艰难，献身弘法工作的高僧大德，更是不胜枚举。唐朝的玄奘大师，阅读经典时，觉得当时的传译版本不够周全，萌发到西域取经的念头。这求全的一念，一去天竺，十八春秋，带回无数的经典，成为一代三藏大师。他的一念改变了自己的人生，中国佛教乃至中华文化的发展史，也因此而揭开了新页，其贡献是昭诸青史，其影响是超乎时代，历久弥新。
唐朝鉴真大师感于日本僧侣求法的挚诚，兴起将佛法传弘至东瀛的念头，十二年间，经过七次的尝试，到了老年，虽然双目失明，却不忘这最初的一念，历尽艰辛终于完成心愿，将佛陀的戒律，播扬于日本。日本的房屋建筑方式仿造自中国，日本人的生活习惯类似于中国，吃饭用的筷子学诸于中国，播种的种子谷物移植自中国，这一切都是当初鉴真大师携带过去的，因此日本人尊称大师为「日本文化之父」。
鉴真大师的一念，走出截然不同的人生，整个日本佛教文化的发展、国家人民的生活也因此大大的改观。
二、控制命运的力量是什么？
每一个人都有不同于别人的人生境遇，有时候看到别人的飞黄腾达，想想自己的不如意，就慨叹起：「时也、运也、命也。」感伤自己命运的乖舛，更甚者怨天尤人，埋怨老天爷捉弄命运。其实我们的命运并不是别人所能控制的，控制我们命运的力量究竟是什么呢？就是我们自己。我们自己又如何控制自己的命运呢？
(一)习惯控制命运
佛教说：烦恼难断，去除习气更难。坏的习惯不但使我们终生受患无穷，并且累劫遗害不尽。习惯会左右我们的一生，习惯成自然，变成根深蒂固的习气，即成为修证菩提的障碍。譬如一个人脾气暴躁，恶口骂人，习以为常，没有人缘，做事也就得不到帮助，成功的希望自然减少了。有的人养成吃喝嫖赌的恶习，倾家荡产、妻离子散，把幸福人生断送在自己的手中。更有一些人招摇撞骗，弃信背义，虽然骗得一时的享受，却把自己孤绝于众人之外，让大家对他失去信心。
有些不良青少年，家境颇为富裕，却染上坏习惯，以偷窃为乐趣，进而做出杀人抢劫的恶事，不但伤害别人的幸福，也毁了自己的前程。坏习惯如同麻醉药，在不知不觉中会腐蚀我们的性灵，蚕食我们的生命，毁灭我们的幸福，怎么能够不戒惧谨慎！
(二)迷信控制命运
在我们的认知里，「迷信」好象是东方的产物，其实西方也有他们的迷信。西方人忌讳十三日星期五，认为十三不吉利，星期五是黑色的，此日最好不要出门做事，本来有一笔好生意要交涉，由于迷信怕触霉头，而白白错失了宝贵的机会。
说起避讳的迷信，在我们的社会更是多见。如盖房子建高楼，不能有四楼，因为「四」和「死」同音，住起来人畜不安，必有凶煞。出外住旅馆，避免住「九」号房，因为「九」容易联想到死翘翘。迷信影响我们的生活，更是深远。有的人做什么事都要看日期才放心，实际上这又有多少值得信凭的呢？
有些人于千挑百选的黄道吉日结婚，不也离婚了吗？孩子生下来，要找算命先生算算命有多重？总是要个前面背金，后面背银才放心。算命卜卦的人如果能够替别人算命，那么他自己的命运又如何测度呢？有人说过年扫地不能往外扫，而要朝里面扫，因为深怕把钱财扫出去了。也有人说女人怀孕不可念《金刚经》，因为《金刚经》的力量太大，会把胎儿冲坏。其实《金刚经》乃般若圣典，不但不会伤害胎儿，怀孕期间持诵此经，反而能让小孩有良好的胎教，并增长智慧。此外，民间流行一种怪诞的事：女儿死了，牌位却可以嫁人，堂堂正正的一个青年，却讨个牌位回来供养。
迷信的行为，如同一条绳索，把我们的手脚捆绑得无法动弹。迷信的行为，如同一片乌云，使我们的人生蒙上一层阴影，无法见到自性的光明。这许多禁忌迷信，影响我们命运之钜可见一斑。
(三)情念控制命运
我们一生中，受到感情牵绊的影响最深。有些人为了感情不顺利而毁掉前程，有的家庭，为了对方金屋藏娇或红杏出墙而幸福破灭的也不乏其例。感情如果处理不当，不幸的命运就如影随形接踵而来。
经上说：情不重不生娑婆。有的人挣扎得出名缰利锁的桎梏，却摆脱不了情丝的纠缠，或者对家族的亲情、对朋友的友情、对男女的爱情执着放不下，活在痛苦的泥沼里。要免除感情的束缚，必须持有智慧的利剑，怀抱豁达的胸襟，控制感情，而不为感情所驾驭。
(四)权力控制命运
权力也是控制我们命运的要素之一，人们往往有了钱财之后，更汲汲于权力的追求，所谓有钱有势，如虎添翼。但是权力容易腐朽我们纯真的本性，有多少人在吆三喝四威势中，丢失了宝贵的家珍；有的人饱尝权力的滋味之后，却无法品茗人生的本味。权力影响我们人生的力量，不可说不巨大。控制我们命运的权力，可分四种：
1.神权：有的人不论婚丧喜庆，都要求神问卜，唯神明的指示是从；自己没有智慧来判断是非，仰赖神明为他做主张。像这种「不问苍生问神明」，把一己人生交托给神明主宰，甘心做神明的奴隶，实在是一种愚蠢的行为。依照佛教的说法，天神也免不了因果轮回，如何有力量操纵我们的命运呢？
2.政权：政权是一股影响大众命运的巨大力量。翻阅历史，生活于圣王治世的百姓和茍全于庸君掌权的黎民，其差别是不待言的。现代也一样，生存在开放、民主、进步国家的人，比起那些沦亡于暴虐、极权、顽冥的人间炼狱中的人，是何等的幸福。
3.亲情：亲人的鼓励可以增加孩子的力量，使他走向成功的道路，但是亲情的包袱有时候也会成为孩子求道的障碍。社会里，有多少人才，在亲人的温情包围下，无谓地被埋没。父母爱护子女，应该让孩子有自己的选择权利，去决定自己的人生方向，而不是一手导演，留下无奈的憾事。
4.欲权：欲望也是控制我们命运的可怕力量，我们常被欲望牵引，成为欲望的奴隶。看到别人有汽车洋房，升起了贪求的念头，自己没有能力购买，就不择手段，或偷窃、或诈取、或抢劫，不但自己触犯法律，也带给社会不安宁。报纸上层出不穷的枪杀案，大多是受到欲望蛊惑的人间惨剧。
(五)业力控制命运
控制我们命运的最大力量为业力。所谓业，是我们行为的结果，包括口中所说、心里所想、身体所做的种种造作，通称为身口意三业。有一句话说：「善恶到头终有报，只争来早与来迟。」业可分为善业、恶业，我们自己造了善业或恶业，时机成熟了，一定会随着这些业力去受报。业力虽然能够控制我们的命运，但是控制业力的却是我们自己，如果能够改善自己的生活，不造恶业，广植善根，我们的命运必定是光明平坦的。
业除了善业、恶业之外，还有影响个人的别业，和影响众人的共业。例如生长在台湾的人有共同出生于此地的共业；同为娑婆的众生，必有相同的共业，但是有的人住亚洲，有的人住美洲，甚至肤色有黄、白、褐、黑等等，那是因为别业的不同而产生的种种差别。除了共业、别业之外，业还可分为定业与不定业，譬如有人出身豪门，有人生长蓬户，投胎张王李赵由不得自己，此乃依据前生业力已定的定业，但是未来的命运不定，则为不定业，未来的命运乃依照今生所造的业力而决定，业力对于我们人生的影响实在很大。
控制我们命运的业力，如何去受报呢？根据经典的记载，或者随重先报，也就是随着比较重的业先受报；或者随着习惯而受报；或者随着心中强烈的忆念而受报。在时间上，有的今生做今生受报，有的今生做来生报，有的来生做，过几生几世再受报。好比果树，有的种了几年才结果，有的种了不久就长满了累累的果实。不管一年、二年乃至数年，想吃到甜美的果实，就要踏实地去播种。同样的，我们希望享受好的果报，就要种植好的业因。
三、改变命运的方法
习惯、迷信、感情、权势、欲望、业力虽然能控制我们的命运，但是命运并不是定型而不可改变。因为一切的习惯乃至业力，都是我们自己造作的，只要我们善加摄持正念、谨言慎行，仍然可以将乖舛的命运转变为美好的命运。那么命运又如何改变？改变命运有什么方法呢？
(一)观念可以改变命运
佛陀成道之后，为我们揭示世间充满痛苦的真理，并且进一步告诉我们灭除痛苦的方法－－实践八正道。而八正道中最重要的就是正见，正见建立了，其它的七正道有了准则依据，才不致于出差错。所谓正见就是正确的见解、正确的观念。正确观念的建立，对于我们个人修身立业、社会繁荣进步、世界和平安乐，都有非常重要的关系。像希特勒虽然有超人的聪明，但是缺乏正知正见，妄想征服世界人类，并且建筑许多集中营，以虐待无辜的战俘为乐事。他个人的邪知邪见，不仅影响德国命运，改变欧洲历史，更带来惨绝人寰的浩劫。因此佛教认为一个人行为上有了瑕疵，还有挽救的机会；但是如果观念偏邪不正，则遗害人类的祸患将更大，解救之道就更难了。
世间上一些创业有成的事例，虽然有种种的因素，但是观念的正确与否，却是主要的关键。譬如有的人好吃懒做，长辈责骂他懒惰，此人不但不知悔改，还变本加厉，自暴自弃，甘居下流。另外有一种人，遭受指责，立即反省自己，除恶唯恐不及，并且发愤图强，希望有一番新表现，来改变别人对他原有的印象。由于两者观念的不同，结果有天壤之别。
有的人凡事抱着积极、进取、乐观的看法，遇到任何不幸的打击，都能从困难中找到奋斗的途径，从哀伤中体会生命的喜悦。有的人消极、颓废、悲观，人生充满了灰色，竟日生活在忧伤之中，对他来说，生命是多余的。可见观念会影响我们对人生的态度，改变我们的命运。对人生抱持施舍的观念会使我们的命运更富裕，悭贪的观念只有使我们更贫乏。怀抱着爱心来对待世间上的一切，生活是快乐的，世界是美丽的，娑婆就是净土；如果对世间充满了瞋恨，清凉的佛土也会变成火宅。我们希望拥有美好的命运，就该培养正确的观念。
(二)信仰可以改变命运
有了信仰，好比航海中有了目标，旅程上有了方向，做事有了准则，可以一往直前，迅速地到达目的地，减少不必要的摸索。信仰的力量如同马达，是我们向前迈进的动源，也能改变我们的命运。
信仰的力量是不待言的，而信仰的对象并不局限于宗教。像艺术家对于艺术的热爱，视艺术的完成为他的信仰，因此甘愿呕心沥血的从事艺术创造。翻开文化史，有不少思想家、哲学家，一生为了人类共同理念的完成，奔波于道路上－－如俄国诺贝尔奖文学家索忍尼辛先生；又如宋朝的岳飞，毕生以「精忠报国」为信念，最后终于求仁得仁，竭尽忠诚，献出了生命。他对国家「尽忠」的信仰，改变了自己的命运，也为中国历史树立一种坚毅凛然的形象，至今仍然影响社会民心，成为万民膜拜的英雄。
在各种信仰中，宗教给人的力量最大，一旦产生宗教信仰，对于人生一切的横逆、迫害，不但不以为苦，并且能甘之如饴的接受。对宗教的虔信，使我们有更大的勇气，去面对致命的打击，使我们有宽宏的心，去包容人世的不平，而拓展出截然不同的命运。
(三)结缘可以改变命运
人为社会的一员，不能离群索居，我们一生的命运和社会大众有着密切的关系。我们平日衣食所需，是仰赖社会各阶层的分工合作，搬有运无，才能日用无缺。入学校求知识，由于老师们的谆谆教诲，才能免于愚痴。甚至进入社会，服务乡梓，也需要借重同仁的帮助，上司的提携，才能发挥一己才能，有所作为。所以我们如果想事事顺心，运道亨通，就必须和他人保持和谐的往来。佛教所谓的「结缘」，即是建立良好人际关系的意思。
「未成佛道，先结人缘。」我们要广结人缘，给人方便，结缘越广，必能回报给自己更大的方便，助人即助己，因为自他不是对待，而是一体，唯有在完成他人之中，才能完成自己。因此菩萨以众生为修行的道场，广施慈悲，从对众生结菩提法缘中，来成就佛道。结缘不仅能改变我们的命运，并且是进趋佛法的重要门径。日常生活中，一个亲切的笑容、一句鼓励的赞美、举手之劳的服务、真诚的慰问关怀，都能带给对方莫大的快乐，增进彼此之间融洽的关系。结缘，使我们的人生更宽阔、命运更平坦，何乐而不为呢？
(四)持戒可以改变命运
观念、信仰、结缘能够改变我们的命运，持戒也能够转变我们的命运。持不杀生戒，可以转短暂的寿命为绵长；持不偷盗戒，可以化贫贱的生活为富有；持不邪淫戒，可以保持家庭的幸福美满；持不妄语戒，可以获得别人的信任赞誉；持不饮酒戒，可以常保身体的健康以及理智的清明。持戒能将原本坎坷的遭遇改变成福乐安康的命运。
有一位商人到市场贩卖物品，看到一只遭人逮捕的乌龟，泪眼汪汪地注视着自己，顿时生起恻隐之心，于是以重金买下乌龟，把它放回湖里。过了一段日子，有一天商人出外经商，途经山路，不幸遇到盗贼出没，抢去他的钱财，并将他推落湖中，眼看就要遭受灭顶之难，突然觉得脚下似有东西将他托负着。商人平安上岸后，定睛一看，原来是自己昔日救过一命的乌龟，带着同伴来报恩。持守净戒，不伤害生灵，积极地爱护生灵，人天福报的增长是不待言的。
人人都有命运，而命运又受到种种力量的控制，我们如何摆脱命运的控制，开创自己的人生呢？必须人人培养正确的观念，树立坚定的信仰，广结良善的人缘，严持清净的戒律。能够如此，不但不为命运所控制，更能自由自在调御命运。
四、佛教对命运的看法
命运既然如此奥妙，那么佛教对命运有什么看法呢？以下分为四点来说明：
(一)佛教认为命运不是定型的，命运是可以改变
佛教虽然也讲命运，但是有别于外道机械似的宿命论。佛教主张诸法因缘而生，空无自性，命运也是因缘所生法，没有自性，坏的命运可以借着种植善因善缘而改变，像小沙弥增长福寿，就是有名的例子。
有一位证得阿罗汉果位的师父，一天在禅定中知道自己疼爱的徒弟只剩七天的寿命，心想：「这么乖巧的孩子只剩七天的寿命，真是太不幸了！将真相告诉他，他小小的年纪，怎么承受得了这样的打击呢？」
天一亮，师父将小沙弥叫到跟前说：「你好久不曾回家看望父母了，收拾行李回去和父母聚一聚吧。」
不知情的小沙弥虽然感觉到师父的异样，还是高高兴兴地拜别了师父回家乡。日子一天天的过去，七天后，小沙弥平安地回来。阿罗汉惊讶地问：
「你怎么好好地回来了？你这一路做了什么事吗？」
「没有呀！」小沙弥迷惑地摇头回答。
「仔细想想，有没有看到什么？做了什么？」师父不放松地追问。
「噢，想起来了。回家的途中，我经过一个池塘，看到一群蚂蚁被困在水中，我捡了一片叶子，把它们救上了岸。」小沙弥如实地回答，乌黑的眸子，散发着喜悦的光芒。
师父听了之后，再以神通观看徒弟的命运：这个孩子不但去除了夭寿之相，更有百岁的寿命。小沙弥的一念慈悲，不但救了蚂蚁的性命，也改变自己的命运。
除了慈悲能改变命运，修福也可以转坏命为好命。有的人认为自己罪障滔天、恶贯满盈，永远无法扭转命运。其实不然，佛教认为再深重的恶业也可以借着广植福德加以改变。
普贤十大愿中说：忏悔业障。忏悔是消除业障、增长福慧、改变命运的法门。所谓「随缘遣旧业，更莫造新殃」，挚诚恳切的忏悔能去除我们烦恼的污垢，把原本无染的清净自性心显现出来。因此佛教非常注重忏悔法门，如慈悲水忏、梁皇宝忏、天台的三忏，都是历代大德为我们敷设的方便法门。
不好的命运可以因为行慈悲、培福德、修忏悔而改变，相反地，好的命运若不知善加维护，也会失却堕落，所谓「居安思危」，不能不戒惧谨慎。
(二)佛教重视宿命，但是佛教更重视未来的命运
佛教讲过去、现在、未来三世因果；佛教虽然重视过去的命运，但是更注重现在和未来的命运。因为过去的宿业已然如此，纵然再懊恼，也无法追悔；而现在和未来的命运却掌握在我们的手里，只要我们妥善地利用每一刻真实的现在，前程仍然是灿烂的。因此，佛教不沉溺于对过去命运的伤感，而积极追求充满无限希望的未来命运。
如何把过去坎坷的命运改变成未来美好的命运呢？那就要实践改性、换心、回头、转身的工夫。俗语说：「江山易改，本性难移。」如果能将难改的性格改变过来，把暴躁的脾气改成柔和，把孤僻的性情改成随缘，命运一定随之改观。现在医学发达，有人得了心脏病，换个心脏，仍然如生龙活虎般充满活力。我们的肉团心坏了，固然要动手术换掉，智慧妙心坏了更应该改换，把坏心换成好心，把恶心换成善心，把邪心换成正心，才能延续生命，常保健康。
改性换心是改变命运的药方，回头转身更是创造命运的良剂。人间有许多的纷争、痛苦起因于不知回头，平时我们只知道向前挤进，甚至把自己赶入烦恼的牛角尖而浑然不觉，凡事要留个转身的余地，回头退一步想一想，以退为进，将会发现世界是多么的宽广辽阔。
(三)佛教不鼓励人听天由命，佛教希望人开创命运
有的人遭遇困境，认为冥冥中上天早已如此安排，任何的努力都是枉然的，于是消沉、沮丧，不知奋发振作，把自己宝贵的前程委诸子虚乌有的唯一神祇去主宰，甘心做宿命的奴隶。佛教认为命运掌握在自己的手中，任何力量都不能主宰我们的命运，即使天神也无法操纵我们的命运，我们是决定自己命运的主人，我们是创造自己命运的天才，佛陀本身就是典型的例子。
释迦牟尼佛未成道时，贵为一国的太子，享受无比的人间欢乐，得到万民的景仰。但是佛陀不以皇宫的生活为满足，不甘愿做个庸碌的凡夫，他舍弃一切的荣华富贵、亲族情爱，独自走上追求真理的道路，创造了自己广大如虚空的生命，而一切众生也随着佛陀的证悟，开创了未来正觉幸福的命运。
人生的境遇并不是命定如此，绝对不变的。上天没有能力把我们变成圣贤，上天也不能使我们成为贩夫走卒，成圣希贤都要靠自己去完成，所谓「没有天生的释迦」，只要我们精进不懈，慧命的显发是可期的。
(四)佛教不光是希望人乐天知命，更希望人洗心革命
孔子说他「五十而知天命」，像孔子这样的圣人也是到了心智渐趋成熟的中年，才了解宇宙人生的道理，可见乐天知命的不容易，不过佛教主张除了顺应天命，更要进一步的洗心革命。
佛陀是一位慈爱众生的宗教家，也是一位充满道德勇气的革命家；佛陀不止要改革印度四姓阶级制度的社会弊病，更要革除众生心里的种种毛病。佛陀主张的革命不是伤害别人的性命，而是自我针砭；佛陀理想中的革命不是向外，而是对自己内心欲望所进行的一场搏斗，唯有勇于革新自己的人，才有光明的人生。
常人有一种习惯，容易看到别人的缺点，却文饰自己的过失。佛陀数十年的教化，替我们开显了无数的法门，就是要我们洗去心中的尘垢，还给它本来无染的一片洁净。求道的过程无非是洗心涤虑、净化生命的工夫，等到天清月现，朗照大地的时候，就是与诸佛同游毕竟空的良辰。
一九八二年十一月十三日讲于台北国父纪念馆
佛教对神通的看法
说到神通，很容易和神奇怪异、超人的行为联想在一起。当我们遭遇困难危险的时候，总希望能够有奇迹出现，或者异人挺身相助，逢凶化吉。譬如有人欺负我们、打骂我们时，假如自己有弹指神功、隔空点穴神功，就可以制服对方；敌人追杀我们时，如果有摘叶飞花神功，就可以免除灾厄。看到有人寻衅，自己没有力量对付他，念个神咒使他动弹不得；看到别人腰缠万贯，偏偏为富不仁，如果有神偷的工夫，神不知鬼不觉把钱财劫夺过来，赈济贫穷，实在是大快人心的乐事！
一般所谓的「神通」，就是希望自己能够「神而通之」、「神而奇之」，具有超人的力量，达成现实生活所无法实现的愿望。有了神通固然能够惩奸济弱，但是如果使用不当，也足以危害人类，神通对于人类社会究竟有益处？还是坏处？其存在有何意义？下面分成四点来说明佛教对神通的看法：
一、神通的意义和种类
所谓神通是修持禅定后，而得到的一种无碍自在的不可思议力量。在我们的观念里，以为只有佛菩萨、神明、仙家才有神通，其实除此之外，鬼魔也有神通，甚至连我们人也有神通。神通也不限于呼风唤雨、腾云驾雾等奇术，才叫做神通，在我们的生活中，到处都有神通。
长途跋涉，口渴难当，喝一杯水就能止渴，一杯小小的水如同沙漠甘霖，能止息如火焰的干渴，这不就是神通吗？不会游泳的旱鸭子，掉到水中，无论四肢如何地划动，身体如同千斤大石般往下沉没；泳技高明的人，手轻轻一拨，脚微微一蹬，如履平地，进退自如，身体在水中能够如鱼儿一样逍遥自在，不也是一种神通吗？不会骑脚踏车的人，两手紧抓住车把，还是会摔下来；会骑车的人，不扶把手，车子一样平稳向前，不是很神奇吗？马戏团中令人瞠目咋舌的精采表演，也可说是神通。
根据科学家们的研究，人体器官的构造极为奥妙，当我们悲伤的时候，眼泪就汨汨流下；开怀的时候，自然哈哈有声；饥饿了，饭来就能饱腹；寒冷时，穿衣便可暖身，这一切不也是神通吗？过去有人研究母亲的乳腺所分泌出的乳汁，不但能供给婴儿成长所需要的营养，并且随着婴儿的发育而逐月增加数量，比电脑算得还精确，一旦母亲停止哺乳孩子，却又能自动不再分泌，直到今日，科学家们仍然寻找不出其中的原因，从另一个角度来看，这种不可思议的现象，何尝不是一种神通呢？因此神通并不一定指神奇变化的法术，我们日常生活中的一切，譬如四时的运转、昼夜的更递、花开花谢、月盈月亏，乃至动植物所呈现的奇妙世界，不也都是神通吗？
神通充满于我们的周遭，而佛教所说的神通究竟有几种？一般所谓的神通指天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通等六种。
1.天眼通：我们的肉眼只能看见粗大的东西、微细的东西，如果不借着显微镜或放大镜的帮助，就无法看清楚。有天眼通的人，无论多细微的东西，都能一目了然。肉眼只能看「亲」近处的东西，距离一遥远，视线就模糊，无法辨别物体，而天眼通的人，无论多远的东西，都仿佛近在眼前那么清晰明白。
平时我们的眼睛只能看到一定范围内的景物，而天眼通可以超越任何的窒碍、阻隔，能透视墙壁、山岭，了解墙那一边、山那一头的情况。肉眼须光线充足才能辨明事物，阴暗漆黑就无法发挥视觉效用，而天眼通无论多么黑暗的环境，如同白昼一般，毫无障碍。具有天眼通的人，不仅能看见吾人生存的世界，并且能看见其他世界的活动情形，天眼通是视觉上的自在无碍。
2.天耳通：我们的肉耳只能听见近处的声音，远处的声音需要借着科学仪器的辅助，才能听得清楚。有天耳通的人，无论路途多么遥远，仿佛在耳边交谈一样。目犍连尊者是佛陀弟子中神通第一的大阿罗汉，有一次他为了测度佛陀说法的音声能传多远，运用神通飞行到十万亿之外的世自在王如来佛土，那个世界的人高大无比，目犍连如一只蚂蚁般微小，而在娑婆世界说法的佛陀法音，仍然句句清晰地响于耳畔。
在语言方面，我们虽然懂得中文，但是并不一定懂得英文、日文等其他外国语言。有人语言天份很高，精通数国语言，但是毕竟有限度，天耳通的人，任何国家的语言都障碍不了他，甚至也能懂得飞禽走兽鸣叫声的意思。
3.他心通：他心通是对于别人起心动念都能了若指掌。我们常听到有人埋怨某人说：「你不了解我。」了解自己已经不是容易的事了，更何况去了解另一个人。具有他心通的人，对方有什么善恶的念头、正邪的想法，好象放置一面透视镜一样，可以看得一清二楚。
4.神足通：具有神足通的人，能够将一个变成无数，同时也能将无数变成一个，这就是变化自在。具有神足通的人，远处就是近处，近处就是远处，都可以来去自如。入水、入火、入地，易如折枝，要隐即隐，要显即显，山河石壁也阻挡不了；超越了空间的限制，这就是通行自在。神足通具有不可思议的力量，甚至可以用手把日月托住，对于外境能够纵心所欲，无所障碍，这就是随意自在，为身如意通。
5.宿命通：我们有时对于昨天才发生的事，今日就忘得一乾二净；博闻强记的人，或许记得数月前，乃至数年前的事，而宿命通不仅记得今生今世的事情，累劫累世的尘封往事，仿如昨日般明白；不仅知道自己的过往，众生过去的宿命是什么来路？某人去世了，将受何种业报？出生于何趣？也能够知晓。
6.漏尽通：漏是烦恼的意思。漏尽通是断除烦恼，了生脱死，不再受生于迷界的神通，为究竟的神通。前面五种神通，不一定修行者才具备，鬼、魔、仙等也能修得，但是不能免于烦恼的煎熬、轮回的痛苦，不是究竟的神通。只有第六种的漏尽通才能超拔于生死，为究竟的神通，而这种神通唯有圣者的阿罗汉和佛才能证得，凡夫和魔鬼是无法取证的。
除了六种神通，根据经典的记载，神通还有种种的层次，《大乘义章》将神通分为报通、业通、咒通、修通等四种；《宗镜录》则将神通分为道通、神通、依通、报通、妖通等五种。
1.道通：从修道而证得的神通，即证悟中道实相的真理，以无心应万物，对于宇宙人生的一切人情事理都能通达无碍，住于无住之中，生死自如，自由自在。
2.神通：从修习禅定而取证的神通，如阿罗汉在四禅八定中所得的神通，具有洞察诸法，通晓众生宿命的能力。
3.依通：依据神咒、神药而得到的神通，如道士、术士们撒豆成兵、呼风唤雨的工夫，土遁、水遁的隐身术等。使用不当时，容易变成危害他人的巫蛊妖术。
4.报通：为业报招感的神通，如鬼道的众生具有疾行如飞、穿牖无阻等神通；如鸟在空中自由飞翔，不会坠落；鱼在水里逍遥游泳，不怕灭顶。这些都由于众生业报不同招感的神通，而点缀出多彩多姿的自然奇观。
5.妖通：为妖怪所具有的神通力，如千年的狐狸修成精，有了神通可变化成人形，扰乱世间。千年万载的古木吸收日月精华成神，也具备妖通，能惑众作怪。
所谓神通，或者由证悟中道而得，或者由修禅定而得，或从法术，或从业报，或从神咒而取得，有好有坏，层次复杂，种类不一。而究竟的漏尽通、充满智慧的道通，才是我们取证的对象。有了漏尽通、道通，我们就能住于生死烦恼而不为生死烦恼所缚，住于涅槃寂静而不着于涅槃之乐，离于二边，常行中道。
二、神通与一般社会民众的关系
今日社会大众，对于一些神奇怪异的现象总是特别的关心，佛教平实奥妙的道理，不容易打动人心，而变化奇异的神通，却深深吸引人，能满足一般群众的好奇心。神通和我们的生活究竟有什么关系呢？
(一)神通是苦难中的希望
民间流行一句话：「家家弥陀，户户观音」，可知观世音菩萨为民间所普遍信仰。为什么观世音菩萨会走入我们家庭中，成为家家户户虔诚供奉的对象呢？根据《法华经．普门品》的描述，当众生遭遇苦难的时候，所谓火水刀兵等七大难，观世音菩萨往往普门示现，即时解除我们的困厄，碰到无法解决的疑难，菩萨甚至会出现于梦中，以指点我们的迷津。观世音菩萨以无边的法力、广大的神通来度化众生，排除一切的灾难，而成为众生心目中无助时的依怙、苦难中的希望。
除了观世音菩萨之外，妈祖也是一位深受老百姓爱戴的神祇。由于台湾为一海岛，四周被汪洋大海所包围，人们为了生活，必须冒着生命的危险和惊涛骇浪搏斗，因此往来于海中，施展神通，救护沉溺的妈祖遂成为航海者的依靠。另外吃狗肉的济公，人们还尊称他为活佛，主要的原因是他时常以神通来化解种种困难，而获得民间的崇敬。神通仿佛久旱中的及时雨，感人力量深刻，使人们从绝壁中重逢生机，燃起无限的希望，这就是为什么神通如此受社会大众所关注、欢迎的原因。
说到活佛，民国初年有一位妙善法师，人称金山活佛，一生奇行异事，屡传于世。当时有一位小姐生了怪病去找金山活佛医治，原来这位小姐有一口痰哽在喉咙，吐不出咽不下，求生不得，求死不能，非常痛苦。金山活佛看了之后，就叫小姐张开嘴巴，伸手到小姐的口中，把那口作怪的痰拿出来，囫囵吞食下去，还边嚷着说：「这么好吃的珍肴美味竟然不吃，太可惜了！」说也奇怪，小姐的病竟不药而愈。
有一次，太沧老和尚和金山活佛在大众浴室中沐浴，太沧老和尚知道金山活佛灵异事迹多，救人无数，对金山活佛说：
「请你发个慈悲，救救我母亲多年的胃病。」
金山活佛听了之后，顺手扚起一瓢大众洗过浮上一层汗垢的洗澡水说：
「喏！这碗般若汤让你母亲一喝，可以百病消除。」
太沧老和尚面有难色，又不便发作，心中嘀咕着：玩笑未免开得过大了，这洗澡水怎么能喝呢？
金山活佛知道太沧和尚的为难，于是说：
「所以我劝你不要找我看病，我开给你的是般若汤，你却把它当作洗澡水，有什么办法呢？」
平时他不轻易替人看病，有人再三拜托，人情难却时，偶尔也替人把诊，患者向他讨药方，他就抓抓身上的污垢，搓成一粒粒黑黑的小团子说：「这是万灵丹，配水服用，病就不碍事。」金山活佛于一九三三年圆寂于缅甸仰光，至今仍深为大家所推崇，那是因为他能够解救人们的疑难，带给人们希望。因此神通虽然不是平常道，不宜经常使用，但是偶而显露，好比挂急诊，也不失为苦难时应急的一剂药方。
(二)神通是乱世里的救星
非常时用非常法，道德浇薄、人心危殆的乱世里，讲说佛法的道理，无法应急拯救时弊，有时要假借神通，才能迅速解决问题，好比医治患有陈年夙疾的病患，要施用重药一样，先救急然后再慢慢滋养；神通是对治乱世的救星。
五胡十六国时代，杀人魔王的石勒、石虎，兴兵作乱，生灵涂炭。佛图澄大师为了救度众生，千里迢迢从西域来到石勒、石虎的营帐，希望感化他们弃邪向正：
「你们要发慈悲心，为天下的苍生着想，不要如此杀戮生灵！」大师义正辞严地劝谏勒、虎二人。
「你要我们发慈悲心，我们倒要看看出家人的心地究竟如何慈悲呢？」石勒、石虎狡猾地说。
「好吧！你们仔细地看看。」佛图澄大师随声拿起侍兵身上的利刃，往自己的胸膛一刺，挖出一颗血红的心，然后对着身旁的一盆清水念念有词，说也奇怪，那盆平静无痕的清水，突然长出一朵洁白的莲花，而且馨香盈室，佛图澄大师面不改色地把「噗！噗！」跳动的心拿给石勒、石虎说：「我的心就像这朵净莲一样的高洁无染。」
即使是杀人不眨眼的石勒、石虎，看到一位出家人毫不畏惧地挖出自己的心，也不觉大惊失色，不得不感动礼拜佛图澄大师为依止师父，从此对大师言听计从，免去了不可计数的无辜杀害。佛图澄以神通慑服了杀人魔王，使无数的老百姓免去了兵燹之难，此时神通就是乱世的救星。
唐朝的隐峰禅师神通广大，有一次行经一地，看到两军人马正在拼命厮杀，急忙上前劝阻，可是双方都不理睬。禅师于是将手中的锡杖丢掷于空中，自己并飞腾至空中和锡杖对舞。正在交战中的两军兵士，看到空中突然出现如此神异的景象，目瞪口呆，看得入神，竟然忘记了打仗。一场悲惨的战争，就在禅师的显现神通之下，化于无形，从此人们就称呼他为飞锡禅师。
禅师为人风趣，富有禅机。有一天升座谈及生死问题时，对着满座的弟子说：「人头南脚北手东西，坐化而亡的，你们看过吗？」
「看过，某某禅师就是在打坐中圆寂的。」弟子异口同声地回答。
「那么立着而去世的听说过吗？」禅师再问。
「听说过，傅大士一家在田中耕作，说去就去。另外古代一些信仰净土的人，念到随念往生，生死自如的人也不少。」
「头朝下脚朝上，倒立而死，你们看过吗？」
「这倒是闻所未闻，不曾见过。」弟子们个个惊异地回答。
「好吧！既然没看过，我就死给你们看！」
禅师言毕，马上倒立过来，头着地，脚顶天，入于涅槃。弟子们惊慌失色，不及哀恸，赶快处理师父的后事。但是准备收殓他的身体时，任凭弟子们如何地摇动，禅师的身体像铁柱般坚定地矗立着，无法动摇分毫。大家正束手无策时，他的妹妹听到凶耗赶来。禅师的妹妹也是一位道行高深的比丘尼，看到禅师擎立不摇的倒立天地之间，就呵斥说：「你在生时神奇古怪迷惑世间，死了之后还要使用神通令人惊异吗？倒下来！」
说也奇怪，禅师的身体不费吹灰之力应声而倒，事实上隐峰禅师并不是要以神通来眩惑大众，其用意是为了让人们了解禅者不受生死羁绊，来去自如的境界。诸如此类，神通在乱世中往往能发挥它不可思议的功用，甚至化干戈为玉帛，解除人类的浩劫。
不过，神通只能救急治标，不能解决根本问题，唯有釜底抽薪，推行德化，才能达到永久的和平。三国时代孔明七擒孟获，都一次一次加以释放，原因是奇谋巧术不能治服人心，以德感人，力量更为巨大。我们深信道德虽然不能马上立竿见影，但是一定能发挥作用，转化腐败的民俗、净化污染的人心。神通无论如何奇妙，只能使用于紧要关头，解决一时的问题，只有平常道才是颠扑不破的长久之计。
(三)神通是弘法时的方便
神通比道理容易为众生所接受，所以，过去的大德为了达成弘法度众的工作，不得已也会使用神通。佛教于东汉明帝永平年间初传中国时，遭受到道教的抗拒，当时一些有法术的道士，要求和佛教公开比斗神通，较量道行的高深。在明帝的安排下，一场中国佛教史上有名的佛、道斗法正式展开。
皇帝命人在一间宽大的殿堂里排列两行的案桌，一边放了道教的经典，另一边放置佛教的经典和佛陀的舍利。道士们趾高气扬的或者腾空，或者土遁而至。佛教的代表迦叶摩腾、竺法兰二位法师穿著法衣迤逦而来，围观的大众一看，都认为这两位印度和尚绝非道士的对手。双方坐定后，道士首先发难，口中念念有词，企图用神力将佛教的经典烧毁，然而佛教的经典不但丝毫无损，佛陀的舍利更放出万丈的光芒，照射道教的经典，道藏一时燃烧起来，化为灰烬。这时迦叶摩腾拂袖飞上天空说：
「狐非狮子类，灯非日月明，池无巨海纳，丘无山岳嵘。
法云垂世界，善种得开萌；显通希有事，处处化愚蒙。」
意思是说佛教的气度，如同万兽之王的狮子那么轩昂雄伟，狐狸一般邪曲乖舛的道教怎能相匹俦呢？道教如一盏油灯，其智慧是不能和日月之光的佛教相提并论的。池塘的斗水不及大海的浩瀚，小丘的寸壤不比高山的巍峨，道教的境界怎比得上佛教的高超？佛法慈悲的祥云庇照着世间，让有善根的人能够萌发菩提种子，结成佛果。我今日所以显现神通，是为了感化愚顽的众生而行的方便法门，并不是至高无上之道。
道士们听了之后，脸色大变，仓皇想土遁而逃，但是土地却如铜墙铁壁那么坚硬；有的想乘云离去，云朵却如千斤盘石，飞腾不起来。
汉明帝由于崇敬迦叶摩腾和竺法兰功行高深，下令在城市建立四间寺院，作为女子出家的道场；另外在城外建筑三间寺院，让男子出家修行。中国于是有修持梵行的比丘、比丘尼。由于此次斗法的胜利，佛教终于得在中国播下种子，并于日后开出奇葩。神通虽然不是究竟的解脱之道，但是有时却是弘法度众的方便法门。
三、神通的求证和运用
神通和我们既然有如此密切的关系，那么我们应该如何去求证神通、运用神通？我们应该从生活中去体会神通的真意，在生活中运用神通的妙趣。譬如日常生活里，看到嫣红嫩绿的花草、皎洁如轮的明月，不觉心旷神怡，感到欢喜，这自然流露的愉悦之情，不就是神通吗？有时我们想博得一个人的欢心，说几句赞美的话，对方就喜形于色、笑逐颜开，相反地出言不逊，则会招来对方的指责；爱语能使人欢喜，恶言却能使人生气，这言语不是很神奇吗？而人类那不可思议的喜怒哀乐等感情活动，不也是一种神通吗？
在我们的生活中，处处都充满了神通，在平淡的衣食住行里，能够去体会其中的神奇妙用，生活就会美好而富有情趣。譬如我们想收看电视节目，只要开关轻轻一扭，甚至遥控机一按，萤幕上立刻会出现我们想看的频道。另外一个国度，甚至其他星球的活动，透过人造卫星的转播，可以不费吹灰之力，清晰地映入我们的眼帘，这不是天眼通吗？
电话的发明，无论相隔多远，都能够听到对方的声音，重重叠叠的关山，阻碍不了人们彼此之间的互通音讯，这不是天耳通吗？有了飞机后，人们可以像鸟儿一样飞翔于天际，想到哪里就到哪里，这不是神足通吗？其实只要我们稍加留意，我们将会发现生活本身就是神通，只是我们习以为常，不觉神奇罢了。
除了生活中充满神通外，自然界的种种现象也是神通。譬如乌云密布，天上就下雨了，甚至有时太阳悬挂在天际，豆大的雨滴也洒落不停，这不是很奇异的现象吗？由于气流流动的不同，而产生和风、暴风、台风等，乃至闪电打雷、飘雪下雹，这一切的自然变化，都可说是神通。它如四时的更递，不违时令，让生物得以繁衍生长，生物间彼此保持和谐的生态关系，生生不息地延续蓬勃的生机，这种种的自然变化，也可视为一种神通。
神通充塞于大自然的各种现象中，神通在我们的日常生活里俯拾即是，神通是人类经验的累积，神通是人类智慧的呈现，神通是能力的超绝运用。我国日历上惯用的节气名词，如「惊蛰」、「雨水」、「秋分」、「大寒」等，是历代的古人经过无数次的经验累积，而遗留给后代子孙的宝贵遗产。因此农夫们根据多年的经验，看到天气的阴晴变化，而决定谷物耕作，甚至生活起居也能随着气候而做适当的调整。
另外，经济学家能够预测出未来经济的成长或萧条，而提出解决的对策。社会上也有更多的专家，早已为我们提出人口爆炸、环境公害、能源缺乏等等的严重问题，希望大家能够防患于未然。为什么他们能够见人所未见，知人所未知呢？经验使他们具备这种预知未来的能力，这也是一种大神通。
经验的累积是神通之事，智慧的判断也是神通，譬如诸葛孔明料事如神，屡出奇兵，为蜀汉奠定了鼎立于三国的局面；王阳明毕生致力于「格物、致知」，倡导「知行合一」之说，能够预知未来；历史上有许多先知先觉，能够预测出时代的变迁、潮流的趋势所归。他们之所以能够洞察先机，是因为他们拥有过人的睿智，因此神通也是智慧的表现。譬如我们有困难时，运用智慧，加以巧妙处理，困难就能迎刃而解，这智慧不就是神通吗？
经由人类智慧的结合，所拓展的科学文明，如果仔细推考，无非是神通。月亮在过去是个充满神秘、浪漫、凄美，不可高攀的广寒宫，只有吃了不死灵药的嫦娥才能跻登；但是今日借着太空船的助缘，人类可以自由自在的漫步于凹凸不平的月球表面上，对于活在二十世纪之前的人们而言，这不是令人惊叹的神通吗？
医学上的神速进步，也是古人无法想象的神异现象。现代人的皮肤坏了，可用其他部位甚至其他动物的皮肤补上；肾脏、心脏功能故障，可把别人的器官移植到自己的身上；眼睛视觉出了毛病，换个正常的水晶体，仍然可以看得一清二楚；试管婴儿的试验成功，今后人类生命的延续，甚至可以假借科学复制，这一切都是足以使前人瞠目咋舌、闻所未闻的神通。
因此神通并不是神、妖魔等其他法界的众生才具有，如果我们善加运用智慧，在我们的生活中，也能创造许多的神通，像人造雨的发明、飞机轮船的制造，人类不是也能和神仙们一样呼风唤雨、乘云破浪无所障碍吗？
佛教认为要求得神通并不是困难的事，但是要如何才能求证神通？求证神通必须具备什么条件？求证神通必须具备下列四种条件，才能学习神通。
(一)依于慈悲
《大智度论》说：「菩萨离五欲，得诸禅，有慈悲故，为众生取神通，现诸希有奇特之事，令众生心清净。何以故？若无希有事，不能令多众生得度。」菩萨为了慈愍众生，虽然自己烦恼已尽，但是却不像二乘人证入涅槃，而是发大菩提心，求证神通，以救度更多的众生。
为什么度化众生需要神通呢？由于众生愚痴，对于平常道不觉珍爱，以奇为贵，所以菩萨才现种种奇特希有的神力来摄化他们。因此求证神通是菩萨慈悲度众的方便手段，而不是求道的真正目的；一切的修持如果离开了慈悲，即为魔薮，缺乏慈悲心的神通，如虎添翼，其危害将更大。如提婆达多仗恃神通来破坏佛教，如修炼成精的妖魔鬼怪，以神通来蛊惑善良百姓，都是神通的不当使用。因此修学神通，最重要的前提，就是要培养慈悲心，慈悲心不具全，不可以轻言求证神通。
(二)住于净戒
所谓住于净戒，就是受持净戒的意思。戒律是三学之一，是身心的依止，受了戒才知道是非善恶，什么是该做，什么是不该做。有了守戒的精神，能以戒律来约束自己的行为，就不会依仗神通而胡作非为，伤害众生；合乎戒律，有益于大众的事，才方便以神通去助长。因此要修学神通，必须要持戒严谨，否则神通不仅无益，反而成为外道邪魔害人的妖通。
(三)安于忍耐
有了神通，还必须具备忍耐的禅定功夫。忍耐的道德不够，稍微遇到不顺心的事，就怒火中烧，以为有了神通，一切可以随心所欲，打击对方。这样的神通，充其量不过是伤人的利器而已。能够安于忍耐，不到最紧要关头，绝不轻易滥用神通，即使不得已运用神通，也是为了维护正义真理，或是对大众更有助益才显现的。
(四)用于平常
佛经说：「平常心是道。」佛法应该提倡生活的净化、道德的修养，而不是神奇怪异；平常心才能永恒长久，神通只能用于一时。况且神通并不能去除根本烦恼系缚，获得生命的圆满解脱，唯有在平常的生活里，去体会佛法的真谛，净化身心，得到大自在，才是真正的神通。
四、佛教对神通的看法
神通是苦难中的希望，是乱世的救星，是度众的方便，神通要从日常生活中去体会，从自然变化中去察觉。佛教对于神通究竟有什么样的看法？可分成四点来说明：
(一)神通非究竟之法
二千余年前的佛陀弟子，尚有几位至今仍活在世上，其中一位是佛陀的大弟子大迦叶尊者，他现在正双手捧着佛陀的袈裟，隐居于鸡足山，等待五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨降生于世间广施度化时，代替佛陀将象征正法的法衣，传授给弥勒菩萨，以继续宣扬法音。几十年前法国的柏克森博士曾见过大迦叶尊者，并且著作《博士界的辩论》这本书，来记载这件盛事，此书在台湾曾经流通过。
另外一位活在世上的，就是俗称「长眉罗汉」的频头罗颇罗堕尊者。频头罗颇罗堕尊者，是《阿弥陀经》中佛陀的十六位大弟子之一，为证果的阿罗汉。他既为大阿罗汉，为什么色身还活在世上，不能证入无余依涅槃呢？原来他在世时，有一次对信徒大显神通，赢得信徒们的喝采，尊者一时兴起，对信徒们说：
「你们觉得升上天空很神奇吗？现在我就变化给你们瞧瞧，让你们开开眼界。」说完纵身一跃，飞腾至空中，施展种种的神通，信徒们看得目瞪口呆，发出不绝的赞叹声。
佛陀对于尊者这种哗众取宠的行径，非常不高兴，派人把尊者叫来，训诫说：
「我的佛法是要用道德来感化他人，用慈悲来救护众生，而不是使用神通来眩惑大众、迷乱百姓。今天你非法使用神通，藉以赢取信徒的尊敬，为了惩戒你，罚你在世上多受一些煎熬，等到将来积聚更多的功德，忏除了罪业，才能涅槃。」
由于尊者当时运用神通不当，至今仍然活在世上精进修行，不得入涅槃。神通不但不能增进道德、脱离烦恼，不慎使用，有时反而成为进趋解脱之道的障碍。神通不是了脱生死的究竟之法，是不辩而明的，唯有道德才是迈向佛道的稳当、平实门径。
(二)神通敌不过业力
世间各种力量中，最大的力量不是神通，而是行为的力量，也就是业的力量。中国的故事演义描写黄巢作乱，杀人无数时，曾有一句谚语说：「黄巢杀人八百万，在数在劫命难逃。」传说黄巢兴兵造反，要杀满八百万人，兵乱才能平定下来。在小说家的曲折描写之下，黄巢果然杀了八百万人，才被剿平。这件事的真实与否，留待历史去考证，我们要谈的是所谓「在数在劫」的问题。什么叫「在数在劫」呢？就是业报难逃的意思。当时的老百姓由于共业所感，才招致如此悲惨的杀身之祸，即使神通也救不了有业障的人。自己所造的业，一定要自己去受报，丝毫也逃避不了。
有一次憍萨弥罗国的琉璃王，大举兴兵来攻打佛陀的祖国迦毗罗城，神通第一的目犍连尊者，自告奋勇地向佛陀禀报说：「佛陀，让我以神通救出释迦族吧！」
「目犍连，释迦族宿世业障，不知忏悔，今日要受到此报，虽然是我的族人，神通也是救度不了的！」
目犍连不信佛陀的话，以神通飞入被军队围得水泄不通的城内，挑选了五百位优秀的释迦族人，把他们一一盛放在钵内，飞出了城墙，满心欢喜地来到了佛陀的面前说：「佛陀，我已救出了一部分的释迦族。」
说完打开钵一看，大惊失色，原来五百位释迦族变成了一滩血水。虽然是神通第一的目犍连，也无法扭转业报的力量，而目犍连尊者本身虽然神通广大，飞行自在，曾经深入到地狱拯救母亲，但是自己最后却被外道用石头击毙。这么一位具足大神通力的长者，如此容易地被外道用一块石头就打死了，弟子们百思不解之余，更是愤愤不平。佛陀告诉弟子们说：「神通敌不过业力，目犍连的业报，注定要被外道打死，大家不要怀疑神通的无用，而应该用心于三业的净化工夫。」
俗话说：「打死会拳的，淹死会水的。」不要以为神通是万能的，有了神通就可以万事无恐。在业力之前，神通也派不上用场，一味依赖神通，弄巧成拙，反而会丧身毙命。
(三)神通比不上道德
初学佛法的人，往往对一些神奇怪异的事情，兴趣特别浓厚，看到某人闭关有境界，修持有感应，就趋之若鹜，而忽略了平日更重要的道德修养。智慧的显发要透过甚深的禅定工夫，而禅定工夫的培养，则有赖平日持戒的严谨。学佛者应该从根本的道德入门，而不要轻言学习神通。
事实上有了神通，日子就惬意快乐吗？没有他心通时，朋友心中讨厌我、詈骂我，眼不见为净，心不知不烦，日子照样过得很愉快。假如有了他心通，这个人的坏心眼一肚子，那个人的鬼主意一箩筐，不想知道却不能，这个人也讨厌，那个人也看不顺眼，日子就难挨了。又如我们没有宿命通，即使明天要寿终正寝，今天仍然可以活得逍遥自在；但是如果有了宿命通，知道自己十年后即将离开世间，从今天起死亡的阴影就开始啃啮我们的心，度日如年了。
假如我们有天眼通，看到自己心爱的人，正和其他的异性做出不当的行为，妒火中烧，一刻也无法安宁；没有了天眼通，不知道反而是一种幸福。如果有了天耳通，听到自己推心置腹的朋友，居然在背后恶意地批评自己、毁谤自己，一定气愤填膺，忍不下这口气；没有了天耳通，落得耳根清净。因此具有神通并不一定拥有幸福，只有道德才是取之不尽、用之不竭的宝藏，道德没有完成时，不能成就神通，德化的人生比神通更为崇高。
(四)神通及不上空无
神通是在有形有相上求，而佛法般若的空理无所不遍、无所不在，只要生活中有经验，经验就是神通；生活中有智慧，智慧就是神通；生活中具备许多的能力，能力就是神通；生活中具足空无的真理，空无的真理就是神通。空无的道理非常深奥，非一般人认知的一切皆空空如也的幻灭、虚空。空无之中有无限的妙用，能够生成万法。我们的心胸能扩大如虚空一样，就能包融一切的诸法。因此空无才能成其大，神通也比不上它的无尽无穷。
道树禅师在道观旁盖了一间寺院，带领徒众修行。道士们不喜欢，想办法要赶走禅师。于是显现神通，装神作怪，把一些胆小的沙弥吓跑了，但是十年、二十年过去了，禅师仍然如如不动地安居于此，最后，道士只好知难而退。有人问禅师说：「你凭什么战胜了那些法术高强的道士呢？」
禅师回答：「我不凭借什么，凭一个空无而折服了他们。道士们有神通法术，有即有穷、有尽、有限、有量；我没有神通，无即无穷、无尽、无限、无量，因此无能克有，无比有更广、更大、更殊胜。」
在佛法中以无为有，无的力量比神通更为广大，无的智慧比神通更为高远，神通比不上空无的道理，因此与其求取神通的力量，不如求证空无的真理，更为急切可贵。
一九八二年十一月十四日讲于台北国父纪念馆
佛教对知见的看法
对于很多问题，各人有各人的看法，对于大千世界，乃至整个宇宙人生，也都别有一番不同的见地。每个人的立场不同，见解也就不一致，但是并非人人的看法都是「真知灼见」。由于世俗的尘垢累积日深，使我们原本清净的心蒙上了污染，以这颗不再是明镜的心去观察世象，难免会产生偏差的见解。如何培养正确的知见，把握真实的人生，是我们重要的课题。
二千多年前，佛陀在菩提树下金刚座上，证悟宇宙人生的真相，他开悟后的第一个念头，就是要救渡众生。但是佛陀所证悟的真理，却和世人妄知妄见大不相同。例如，众生以五欲为乐，佛陀却认为五欲是痛苦的根源；佛陀体证真如佛性才是我们的本来面目、真实生命，然而众生却认为它是虚幻不实。众生在六道轮回的生死大海中浮沉，却拒绝佛陀慈悲救度。成道后的佛陀，想到他所证悟的知见，不易为一般凡夫众生所接受，为了激发众生重法的心，曾想进入寂静的涅槃境界。后来由于梵天的劝请，更为了怜悯深具善根的少部分众生，因此才住世讲说佛法，普施甘露。
有时候我们会遇到一些相识但是不相知的人，由于彼此见解不同，而产生无谓的争执。如社会上有些人看到出家人就说：
「真可惜，你为什么要出家呢？」
出家是一条追求宇宙人生真理的大道，是值得庆幸欢喜的事，何惜之有？不懂出家求道，自弃真理之门，不是更令人惋惜？因此我们对事物的了解，应该摒除己见，站在对方的立场去了解，才不会失之主观。
一般人对于宗教信仰缺乏一颗虔敬的心，认为宗教是用来祈福求财、消灾化凶，进趋名位富贵的道具，而不知道宗教的真正意义在于牺牲奉献。譬如一些信徒，以为念佛就能事业顺利，念佛就能财源滚滚……，如果将佛菩萨当成财神爷、保险公司，这种贪餍的功利态度，如何能与诸佛菩萨施与行慈的悲心相应呢？
也有一些信徒抱怨说：
「我长年吃斋茹素，仍然体弱多病，不离医药。」
他之所以持斋，并不是站在慈悲的观念上，而是为了益寿延年、长保健康而持斋，这种心态是不正确的。事实上，身体要健康，必须生活有规律，饮食有节制，有适当的运动，才能收到健康的效果。假如能够怀抱佛菩萨不忍食众生肉的慈悲心去吃斋，并且持之以恒，必定能够由心理的健康发展至身体的健康，所谓「心广体胖」就是这个意思。
因此对于世间的一切，要有正确的知见，才不会陷入愚痴。佛教对知见有什么看法？以下分四点说明：
一、错误的知见
一个人如果没有正确的知见，好比没有舵的船，航行在茫茫大海之中不知何去何从，并且可能遭受到灭顶的危险，邪知邪见会使我们沉沦在愚痴无明之中，而永劫不复。涵养正知正见的重要性可见一斑。那什么是邪知邪见呢？根据佛经的记载，错误的见解有下列五种：
(一)身见
一般人总以为四大五蕴假合的身体是真实不变，因此执持不放，不知道躯体只不过是一栋房舍，再坚固的房子住久了也一定会朽坏，大限来临，任何人都必须搬离这所房子。执着于身见的人，往往视有形生命为实有，极力追逐声色犬马的娱乐，而不知道人生另外有更高层次的境界。
(二)边见
所谓边见就是坚持一端的见解，如坚持世间为恒常不变的常见，断灭虚幻的断见；世界有边的有边见，世界无边的无边见；肉体和灵魂为同一境的同见，互为相异的异见；如来死后尚且存在的有见，如来死后便归幻灭的无见等等偏执于一方的思想，都是边见。
执持断见的人认为人生无论行善作恶，最后都将归于虚无幻灭，死亡之后，一切将不复存在，所以世间的道德伦理没有存在的意义，只有及时行乐才是实在的。断见的人容易沦为纵乐主义。相反的，常见的人认为生命为实体，人死了下辈子仍然会再做人，而不知道生命会随着善恶业去轮回流转。不论常见、断见，或是有见、无见、同见、异见等，都是远离中道的错误思想。
(三)邪见
邪见，泛指一切邪恶见解，举凡遮无罪福、不信因果、不敬三宝等十种邪曲的见解，都是障碍慧命的邪见。有人对于佛教的因果思想，产生一种乖僻可怕的论调说：既然佛教主张「种瓜得瓜、种豆得豆」的因果思想，那么人如果打死一只蚊子，来世将转生为蚊子；打死一只苍蝇，下辈子将投胎为苍蝇；我现在只要杀死一个人，将来一定可以出世为人。
这种似是而非的说法，对于因果业报不能真正地去了解，完全是一种断章取义、一知半解的诡论。事实上「种」了杀生业因，必然会「得」杀生的果报，这种「种」什么，「得」什么的关系，是不会改变的。犯了这种毛病的人，好比照相，镜头还没有调整就按下了快门，自然把真相弄模糊了。
社会上大多数的人，往往把宗教信仰视为求取荣华富贵的敲门砖，以为祭拜神明，就可以高官厚禄、事事顺心，而不知道求财有求财的因果，信仰有信仰的因果，不可混淆不清。
有位年轻人热衷于事业，一心想发大财。他听说王爷很灵验，只要到庙里去恳求王爷庇佑，一定能够如愿以偿。一天，天刚亮，他兴致勃勃地骑着摩托车到王爷庙烧香祈愿。礼拜之后，匆忙地跨上车骑扬长而去。一路上风驰电掣，好不畅快！得意忘形之际，半路上不巧一头撞上桥墩，当场毙命。青年的父亲听到这个噩耗，悲愤交集，怒气冲冲地到了庙宇，指着王爷神像破口大骂：
「我的儿子虔诚的祭拜你，你不但没有感应，还使他丧命死亡，这个没有灵验的王爷，今天我非打烂你的神像，拆毁你的神座不可！」
站在一旁的庙祝看情况不对，赶紧上前劝阻：「老先生，请不要愤慨，其实你儿子来礼拜王爷时，王爷感动他的虔诚，也曾想救护他。可是令郎礼拜之后，骑着野狼一二五的摩托车掉头就走，速度太快了，任凭王爷焦急的骑着白马在后面如何追赶，都望尘莫及呀！」
这位年轻人由于行车速度太快，当然要尝到超速的因果，怎可把一切的责任推诿给神明，怨恨神明不保佑他呢？世间上有许多不明事理的人，自己违背了因果道理，却责怪他人没有帮助他，这些都是愚痴邪见。
(四)见取见
所谓见取见就是以自我为中心，认为自己的学说是绝对的真理，而排斥他人的见解，固执己见、自是非他，不能容纳异己的存在。
有些人明知自己的见解错误，却一味企图掩饰己非，并且想积非成是，这种以非为是、以邪为正、以恶为善的错误知见是非常危险的。
(五)戒禁取见
戒禁取见就是持守非法的戒律、非法的教条，以此为求取人天福报的道具而执迷不悟。有的人自命清高，行为怪诞，蛊惑民众，败坏淳朴习俗，更可悲是一些无知的老百姓，不但不能明辨是非善恶，反而挺身效法蔚成风尚。比方有些人看到某人不食人间烟火，只以水果或清水裹腹充饥，就觉得此人神通广大、道行高深，崇拜得五体投地，甚至身体力行。其实一个人是不是有道行，并不在于形相上的刻意修为，而在于内心的实际观照工夫。
错误的知见会障蔽我们的智慧，甚至会令我们丧身失命、永劫不复，不可不戒惧警惕。如何去除错误的知见，培养正知正见，是学道的第一步，也是最重要的一步。
二、世间的知见
世间万物林林总总，千差万别，芸芸众生对于事物的看法，也有种种不同的见解。这种种不同的见解，大体可分为下列几点：
(一)世间以五欲六尘为乐
世间大部分的人，以物质感官上的享受为快乐，而孜孜矻矻追逐声色犬马，事实上，这种肉体上的享受并不是最究竟的快乐，心灵的舒安才是真正的快乐。譬如有人万贯家财缠身、娇妻美妾在抱；住的是富丽堂皇的高楼大厦，穿的是上好名贵的绫罗绸缎；出门有汽车代步，入室有僮仆服侍，但是却没有一颗灵悟的「真心」，去体会生命的真实意义。欠缺这种「真心」的人，即使拥有全世界的财富，仍然是一个贫乏的人，而我们世间却到处充满这种贫穷的富人。
五欲六尘的享乐，是有漏有染的。有漏是有缺陷的意思，有染就是有私心，有私心即伴随着烦恼。有人贪着饮食之美、男女之欢而不知节制，仿佛飞蛾扑灯、春蚕作茧，自陷于痛苦的渊薮而浑然不知；世俗的享乐如剑上涂蜜，虽然味道甘美，却有杀身殒命的危险。我们应该运用智慧去透视五欲的虚假，追求真实清净的法乐。
(二)世间以立德立功为实
有的人对于物质享受虽然能够不忮不求，超然不恋，但是却以建立彪炳功勋、留名青史为一生的奋斗目标。立功立德固然为人生努力的方向，但只是世间的成就。除此之外，身心的清净，人格的升华，出世慧命的证成更为重要。
常听到有人抱着这样的论调：宗教是劝人向善的，我只要心地善良就够了，不必信奉什么宗教。这实在是一种愚痴的观念。心好就不必信仰宗教，那么我们只要心好也不必吃饭了，心好就毋需乘车了？心好是为人基本的条件，生命的完成，还需要许多的资粮为增上缘，才能办成。况且宗教并不仅止于劝恶向善的层次，如何济度有情跻登清净乐土，才是宗教存在的真谛。
我们既然有好的心，为什么不发挥宗教奉献的精神，把这块良田美地献给有情众生一起来耕耘？却宁愿局促一隅，把心逼到狭路去了呢？立功、立德如果建立在这种狭隘的观念之上，即使能够传名千古，也不过是小我的精神，成就不了大事。我们倘若能发菩提大心，从事服务大众的事业，生命将更为扩充，更具价值。
(三)世间以百年长寿为久
长命百寿是一般人热切的希望，医药的发达，虽然可以增长生命，但是究竟多少春秋才算长寿呢？我们看到百龄人瑞就庆贺不已，以为是人生难得的幸福，事实上一百年的岁月就算是长寿了吗？活到一百岁，就值得那么雀跃欢喜吗？如果以人类贪求无餍的心性来看，一百年的生命未免太短暂了。
过去有一个信徒请法师到家里诵经消灾，祈求延寿，法师问他：
「你希望求得多少的寿命呢？」
「我今年已经过了花甲之龄了，只要能够再活二十年，就没有什么遗憾的了。」
「你只希望多活二十年？二十年很快就会消逝，你可以要求更长的生命。」那人一听，瞪大眼睛说道：
「还可以增加吗？那么四十年好了，图个百年大寿，人间稀有！」
「四十年也好，一百年也好，都不过如白驹过隙，一转眼就消失得无影无踪，你应该祈求更长久永恒的生命。」
那个人一楞，问道：「师父，那么你认为我应该祈求多长的寿命呢？」
「求无量寿。」
世间的寿命纵然长寿如彭祖，充其量也不过八百岁月，和宇宙的亘古悠久相比，实在相距太远了。我们人生应该追求的是永恒无限的无量寿，证悟永远不生不灭的真如生命，而不仅是蜉蝣若寄的数十寒暑而已。事实上果真活到一百多岁，就幸福吗？假设有一位一百多岁的老翁，他的儿子将近一百岁，孙子也已是七、八十岁行将就木的老人，如果命运乖舛，儿子、孙子先离开了人世，那时将情何以堪？长寿又有什么快乐可言？只不过凭添更多的感伤和无奈。况且耄耋之年，两眼茫茫、白发苍苍，行动不方便，凡事不顺心，如果精神上没有寄托，真是度日如年，百无聊赖。人生的意义不在活了多少岁数，而在于是否真实地活过，如果已经充分发挥了生命的内涵，纵然是剎那，也是永恒。
(四)世间以迷信执我为真
我们日常生活中充满迷信的行为。譬如有的人每逢结婚寿诞，非要杀鸡宰羊，大肆铺张，才认为够排场，为了个人的口腹享受，不惜罔顾众生的生命，活活拆散了多少恩爱的眷属。为庆生而滥杀生灵，结褵而夺人之爱，不但违反最初的心意，更悖逆了慈悲的精神。更有一些人和朋友发生争执，到庙堂斩鸡头赌重咒，这种行为既愚昧又残忍。发誓应该是发自于自己内心，对自己行为表示负责的承诺，怎么是借个鸡头就能够加以约束呢？况且生命是尊严的，谁也没有权力剥夺第三者的生命，来对自己做任何的负责，一个人如果需要借着斩鸡头来表明自己信誓旦旦，那么此人的诚心也有待考验。
有的人信仰虔诚，遇到任何难题就求神问卜，祈求神明的指点，生病了就求些香灰吃吃了事，有困难时就烧烧金银纸消灾化厄。此种信仰诚心固然令人赞叹，但是信仰的盲目不辨，却令人不能茍同。信仰首要心存敬意，知道奉献牺牲，不一定在财物上的施舍，纵然有多余的心力、金钱，也应该运用于修行的道路和大众的公益事业之上，广积功德，才能有丰硕的收成。
世间上的知见大抵似是而非，看起来好象是对的，其实是众口铄金，积非成是，究其原因是理念不清，而理念之所以朦胧不清，是由于心性的污染。我们这颗心原本纤尘不染，由于无明造化，渐渐失去了清明，但是我们只要日日勤加拂拭，终会有光天化日、彻底明白的一刻。这一刻，就是知见涤清滤净的时候；这一刻，也是诸佛菩萨与我们同游毕竟晴空、自在清凉的佳时。
三、知见的层次
众生对万象的见解、看法，有种种层次的分别。好比小学生有小学生童稚纯真的看法，中学生有中学生年轻浪漫的想法，大学生有大学生深远超迈的见地一般，随着年龄、阅历、根器的不同，知见也有深浅高下的不同境界层次。
知见有那些层次呢？以对在家居士的称谓为譬喻，说明佛教徒对佛教护持的心态层次：在佛门，常以「护法」来称呼信徒，「护法」指的是护持佛法、护持佛教，社会上有不少人无法真实地了解「护法」的真谛，所以发诸于行为实践时，难免产生偏差。
有的人虽然信仰宗教，但是不能分辨什么是邪曲乖异的邪教，什么是纯正平实的正教，看到一些光怪陆离、神秘荒诞的现象，就视为人间稀有奇事，盲目崇拜。有的人虽然能够信仰正教，但是或者信仰众多的神明，或者崇拜唯一的造物主，冀望神祇能庇佑他大富大贵、延年永生，而不知学习诸佛菩萨，将自己奉献给众生。
有些人虽然对佛教有信心，但是受到某位师父亲切招呼，就特别尊敬他、护持他。佛经提到「四依法」说：「依法不依人。」所谓依法就是依止佛法，佛法是佛陀所体证，僧侣所宣扬，亘古今而不变，历久远而弥新的宇宙真理。我们以它为依止，心灵才能得到净化，生命方得以升华。而人为肉身之躯，有生老病死的现象，倏忽湮灭，变异性非常大，如果以人作为精神上的依靠，则如朝露遇到阳光，短暂无常，生灭不定。因此正信的佛弟子仅仅护持人是不够的，唯有护持佛法，才是真正的佛教信徒；即使以人为护持对象，也必须护持学法、持法、弘法的善知识。
有的人也知道护持善知识，但是仅止于对单一、固定对象的崇拜，而不能将恭敬心扩充为整个僧团，乃至所有众生的关爱。经上说：佛法在大众中求。佛陀也常告诫弟子们说：「我是众中的一员。」能够成就大众的人，就是能以佛心为心，续佛慧命的佛弟子；能够拥护大众，以救拔众生出离痛苦为急务的人，才是佛教的护持者。
有的人对某位师父特别崇拜，有的人对某间寺庙全心全力护持赞助。恭敬僧宝、拥护道场固然可贵，更重要的是要礼敬有道的高僧大德，护持弘法利生的道场，并且是护持弘扬大乘菩萨道的十方丛林，而不是只求自度自了的小乘寺庙。从对佛法的护持来看，我们应该护正而不护邪、护佛而不护神、护法而不护人，要由护师进而护众，由护寺进而护教，由护小乘进而护大乘，以提升我们信仰上的层次。
对佛教的护持有种种层次的分别，发心学佛也有各种不同的等第。有的人发心学佛，是为了求取世间的富贵，祈求儿孙满堂、家运昌隆，因此也能发增上心，布施行善，种种福田，但是充其量不过是人间福报，学佛的根基仍然不稳固，并且羁绊牵罣的事情繁多，进趋佛道不易，这是第一层次的发心。
有的人能够体悟世间欢乐的短暂虚幻，不是究竟的快乐，而发出离心，出家学佛，追求永恒的真理之乐，成就完美的生命，这是第二层次的发心。但是出家固然为求得个人生命的升华、人格的完成，更应该拔除众生的痛苦，给予人类幸福，不仅求个人的自度自了，更要度他利他，因此发出离心之后，必须进一步发大乘菩提心。所谓菩提心就是「上弘佛道，下化众生」的菩萨心，这是最高层次的发心。
佛教将修行证悟的境界分成五种次第，也就是所谓的「五乘佛法」。「五乘佛法」依序为先修人乘的五戒，再进而修持天乘的十善法门。人天二乘的世间法修学完毕之后，要参究声闻乘的四谛真理，然后是缘觉乘的十二缘起，最后则要实践菩萨道的六度，从完成人生之中完成自己，声闻、缘觉虽然已经超凡入圣，但仅仅是只求自利自了的出世间圣者，不能积极地去救度倒悬，唯有怀抱「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」的慈悲胸襟，出世而入世广济群伦的大乘菩萨，才是佛教所要求的最高境界。
修证的阶位有人、天、声闻、缘觉、菩萨等五乘的等第，甚至菩萨更有四十一、五十二种高下层次的差别。而五乘人生所证悟的真理也是层次分明，不尽相同。根据阐扬般若思想的《金刚经》、《心经》、《大智度论》的记载，般若性空的道理，依众生的根机，内容有深浅不同的差别。譬如一般凡夫能够培养正确的知见，就具有般若的光明。从凡夫阶段进趋二乘罗汉的境界，如果能够体证缘起的道理，就是般若。若能发广大心，回小向大，进入大乘菩萨的境地，觉悟宇宙万有的根本道理－－性空，此性空的真理，是大乘菩萨的般若智慧，是度化众生的无限妙用。最后证悟佛的境界，能够清楚地认识自己本来的清净自性，这个人人本具的真如佛性，才是至高无上的般若妙谛！
从正见、缘起、性空到般若的体证，有种种不同的层次，各宗各派莫衷一是，唯识家则将所证悟的智慧分为成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。这些层次的千差万别，取决于人生内在功夫的用力如何，不是外来的力量强予分别。如何提升我们人生的层次，契入佛的大慈大悲的境界，和诸佛菩萨同游般若的智慧之海，是我们不可一日稍怠的要务。
四、佛教的知见
什么是佛教的知见？佛教的知见就是正见，是对万事万物培养正确的见识，是追求真理最根本、最重要的敲门砖。有的人学佛，受到一些委曲，遭遇一些困难，就退失道心，半途而废，甚至对佛教有诸多的怨言，责怪佛菩萨没有庇佑他，这就是没有正见。
所谓正见是对于自己所信仰的真理，不论遭遇任何疑难，都毫不动摇信念，反而更加坚定信心，把持立场，为护卫公益、宣扬真理而奋励不惧。也就是要明了世间有善有恶、有业有报、有前生有后世、有圣人有凡夫的道理。有善恶、圣凡、三世、业报的观念，才知道摄护三业，行善止恶，免堕三途轮回。
除此之外，佛陀常讲的「四念住」、「四依法」、「三法印」、「八正道」都是正见。以下就这四项简略的说明：
(一)四念住
四念住又称四念处，意思是告诉我们把心念系着于「观身不净」、「观受是苦」、「观心无常」、「观法无我」这四个法门之上，从苦、空、无我去认识宇宙人生的真相。
在我们的思想、观念里，总以为肉躯是实在的，因此为它滋养、妆扮。「观身不净」就在破除我们对身体的执着，了解色身的虚幻不实，而追求真实不灭的法身慧命。我们的人生苦多于乐，我们却无明造作，制造更多的痛苦，不知道自求多福，利益他人。我们的心念如瀑布湍流，念念不停，瞬间即逝，我们却不知小心加以摄护，任意让它在生死海中浮沉生灭。世间的万法变化无常，没有一法是一成不变的，如果执持有我，痛苦就接踵而至。能够以四念住的法门去认识宇宙的真相，我们的身心才能清净自在。
(二)四依法
所谓四依法就是依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义不依不了义。依法不依人如前面所说，即依止永恒不变的真理，而不依靠有生灭现象的某个人。依义不依语，即从义理本身去把握真理的内涵，而不执着戏论，满足于语言文字的游戏。依智不依识，即依据般若智慧为人生行为的规范，而不依顺一般的俗知俗见。依了义不依不了义，即依持究竟的宇宙真理，而不盲从方便邪说。四依法是我们了解宇宙人生真相的指南；能够依止四依法，得其门而入，才能探骊得珠，登入真理堂奥。
(三)三法印
三法印就是「诸行无常」、「诸法无我」、「涅槃寂静」，这些都是佛法的基本常识，也是宇宙人生的真理。
「诸行无常」：一切行为、一切语言，万事万物都是无常，千变万化。人生是无常，世界亦无常，一切世间法都是无常，唯有脱离世间法，到了出世间法的境界，才是真常。
「诸法无我」：世间上没有任何东西是永远不变坏的。譬如我们的身体仿佛一栋房屋，仅是供给我们平常活动筋骨、行住坐卧，暂时居住的场所。房子住久了，一定会败坏漏雨，等到大限来临，我们这栋老屋也会随着殒灭无存。不仅肉身如此，财富、名利、感情，乃至世间上的一切都不能永恒存在，迟早会舍离我们而去。唯有了解因缘，知道缘生则聚，缘灭则散，不执着无常、无我的世间法，而将身心安住于不生不灭的出世间之中，才能获得人生的究竟快乐。
「涅槃寂静」的世界就是极乐净土的世界，这是一个只有安乐，没有痛苦烦恼的境界。一般人总以为学佛是为了了生脱死，因此消极避俗。抱持这种观念的人，是曲解佛教的愚者。涅槃寂静的境界并不是舍离众生、遁世退隐的意思，这样的人，佛陀呵斥他为焦芽败种。涅槃最高的境界是「以大智故，不住生死；以大悲故，不住涅槃」的无住涅槃。由于悲智双运，而能常化众生，永不休息。
(四)八正道
八正道就是「正见」、「正思惟」、「正语」、「正业」、「正命」、「正精进」、「正念」、「正定」。
由「正见」可以了然苦、集、灭、道四谛的道理，这是八正道的主体。再由「正思惟」以增长真智。然后「正语」，就是修口业，不作妄语。其次「正业」，以大智般若灭除一切邪业，使身心能够安住于清净正业之中。进而「正命」，使身、口、意三业都能合乎正法而行止，「正精进」，就是要发心修习涅槃之道。至于「正念」，则以真智忆念正道，并且没有丝毫的邪念。最后的「正定」，即必须做到清净的禅定。
这八个方法，是教导我们脱离邪非，所以是「正」；最后进至涅槃的境界，也就是「道」。如果真能坚定信念，努力奉行八正道，就具足宝贵的知见了。
平时持念「阿弥陀佛」就是佛教徒的正确知见。有人或许会疑问：阿弥陀佛只是一句老太婆称诵的佛号，有什么力量呢？有人甚至鄙视只念阿弥陀佛的人说：
「光念阿弥陀佛就可以了生脱死，断尽烦恼了吗？这几个字就能往生极乐世界，证得无量寿命了吗？」
其实学佛不只是为求了生脱死的超然，更是求取真实生命的证悟。有人曾经问一位法师说：「阿弥陀佛四个字，真有这么大的力量吗？」
法师一听，对着问话的人骂道：「混蛋！」
这个人被骂得莫名其妙，立刻发怒，大声责问：「你怎么可以骂人？」
法师悠然一笑道：「混蛋才两个字，就足以改变你的心境，阿弥陀佛四个字，怎么会没有力量呢？」
所以，学佛的人，平时在工作忙碌之中，口诵阿弥陀佛是希望仰仗佛陀的加被，跻登净土莲邦，正如永明延寿禅师所说的「万人修万人去」。
总之，正确的知见非常重要，八正道首重正见，如《本事经》云：「正见生长时，令愚痴损减。正见现在前，速证涅槃乐。」见解不正确，则易误入歧途。人民、国家，如果缺乏正知正见，就好象一艘没有掌舵的船，航行在茫茫大海中，不但不知何去何从，而且可能遭受覆舟的危险。有了正知正见，人们就能明因识果，了解业报缘起，明辨是非善恶。也唯有正确的观念，坚定的信仰，才能开发般若本性，完成圆满人格。
一九八二年十一月十五日讲于台北国父纪念馆
佛教对行为的看法
对于很多问题，各人有各人的看法，对于大千世界，乃至整个宇宙人生，也都别有一番不同的见地。每个人的立场不同，见解也就不一致，但是并非人人的看法都是「真知灼见」。由于世俗的尘垢累积日深，使我们原本清净的心蒙上了污染，以这颗不再是明镜的心去观察世象，难免会产生偏差的见解。如何培养正确的知见，把握真实的人生，是我们重要的课题。
二千多年前，佛陀在菩提树下金刚座上，证悟宇宙人生的真相，他开悟后的第一个念头，就是要救渡众生。但是佛陀所证悟的真理，却和世人妄知妄见大不相同。例如，众生以五欲为乐，佛陀却认为五欲是痛苦的根源；佛陀体证真如佛性才是我们的本来面目、真实生命，然而众生却认为它是虚幻不实。众生在六道轮回的生死大海中浮沉，却拒绝佛陀慈悲救度。成道后的佛陀，想到他所证悟的知见，不易为一般凡夫众生所接受，为了激发众生重法的心，曾想进入寂静的涅槃境界。后来由于梵天的劝请，更为了怜悯深具善根的少部分众生，因此才住世讲说佛法，普施甘露。
有时候我们会遇到一些相识但是不相知的人，由于彼此见解不同，而产生无谓的争执。如社会上有些人看到出家人就说：
「真可惜，你为什么要出家呢？」
出家是一条追求宇宙人生真理的大道，是值得庆幸欢喜的事，何惜之有？不懂出家求道，自弃真理之门，不是更令人惋惜？因此我们对事物的了解，应该摒除己见，站在对方的立场去了解，才不会失之主观。
一般人对于宗教信仰缺乏一颗虔敬的心，认为宗教是用来祈福求财、消灾化凶，进趋名位富贵的道具，而不知道宗教的真正意义在于牺牲奉献。譬如一些信徒，以为念佛就能事业顺利，念佛就能财源滚滚……，如果将佛菩萨当成财神爷、保险公司，这种贪餍的功利态度，如何能与诸佛菩萨施与行慈的悲心相应呢？
也有一些信徒抱怨说：
「我长年吃斋茹素，仍然体弱多病，不离医药。」
他之所以持斋，并不是站在慈悲的观念上，而是为了益寿延年、长保健康而持斋，这种心态是不正确的。事实上，身体要健康，必须生活有规律，饮食有节制，有适当的运动，才能收到健康的效果。假如能够怀抱佛菩萨不忍食众生肉的慈悲心去吃斋，并且持之以恒，必定能够由心理的健康发展至身体的健康，所谓「心广体胖」就是这个意思。
因此对于世间的一切，要有正确的知见，才不会陷入愚痴。佛教对知见有什么看法？以下分四点说明：
一、错误的知见
一个人如果没有正确的知见，好比没有舵的船，航行在茫茫大海之中不知何去何从，并且可能遭受到灭顶的危险，邪知邪见会使我们沉沦在愚痴无明之中，而永劫不复。涵养正知正见的重要性可见一斑。那什么是邪知邪见呢？根据佛经的记载，错误的见解有下列五种：
(一)身见
一般人总以为四大五蕴假合的身体是真实不变，因此执持不放，不知道躯体只不过是一栋房舍，再坚固的房子住久了也一定会朽坏，大限来临，任何人都必须搬离这所房子。执着于身见的人，往往视有形生命为实有，极力追逐声色犬马的娱乐，而不知道人生另外有更高层次的境界。
(二)边见
所谓边见就是坚持一端的见解，如坚持世间为恒常不变的常见，断灭虚幻的断见；世界有边的有边见，世界无边的无边见；肉体和灵魂为同一境的同见，互为相异的异见；如来死后尚且存在的有见，如来死后便归幻灭的无见等等偏执于一方的思想，都是边见。
执持断见的人认为人生无论行善作恶，最后都将归于虚无幻灭，死亡之后，一切将不复存在，所以世间的道德伦理没有存在的意义，只有及时行乐才是实在的。断见的人容易沦为纵乐主义。相反的，常见的人认为生命为实体，人死了下辈子仍然会再做人，而不知道生命会随着善恶业去轮回流转。不论常见、断见，或是有见、无见、同见、异见等，都是远离中道的错误思想。
(三)邪见
邪见，泛指一切邪恶见解，举凡遮无罪福、不信因果、不敬三宝等十种邪曲的见解，都是障碍慧命的邪见。有人对于佛教的因果思想，产生一种乖僻可怕的论调说：既然佛教主张「种瓜得瓜、种豆得豆」的因果思想，那么人如果打死一只蚊子，来世将转生为蚊子；打死一只苍蝇，下辈子将投胎为苍蝇；我现在只要杀死一个人，将来一定可以出世为人。
这种似是而非的说法，对于因果业报不能真正地去了解，完全是一种断章取义、一知半解的诡论。事实上「种」了杀生业因，必然会「得」杀生的果报，这种「种」什么，「得」什么的关系，是不会改变的。犯了这种毛病的人，好比照相，镜头还没有调整就按下了快门，自然把真相弄模糊了。
社会上大多数的人，往往把宗教信仰视为求取荣华富贵的敲门砖，以为祭拜神明，就可以高官厚禄、事事顺心，而不知道求财有求财的因果，信仰有信仰的因果，不可混淆不清。
有位年轻人热衷于事业，一心想发大财。他听说王爷很灵验，只要到庙里去恳求王爷庇佑，一定能够如愿以偿。一天，天刚亮，他兴致勃勃地骑着摩托车到王爷庙烧香祈愿。礼拜之后，匆忙地跨上车骑扬长而去。一路上风驰电掣，好不畅快！得意忘形之际，半路上不巧一头撞上桥墩，当场毙命。青年的父亲听到这个噩耗，悲愤交集，怒气冲冲地到了庙宇，指着王爷神像破口大骂：
「我的儿子虔诚的祭拜你，你不但没有感应，还使他丧命死亡，这个没有灵验的王爷，今天我非打烂你的神像，拆毁你的神座不可！」
站在一旁的庙祝看情况不对，赶紧上前劝阻：「老先生，请不要愤慨，其实你儿子来礼拜王爷时，王爷感动他的虔诚，也曾想救护他。可是令郎礼拜之后，骑着野狼一二五的摩托车掉头就走，速度太快了，任凭王爷焦急的骑着白马在后面如何追赶，都望尘莫及呀！」
这位年轻人由于行车速度太快，当然要尝到超速的因果，怎可把一切的责任推诿给神明，怨恨神明不保佑他呢？世间上有许多不明事理的人，自己违背了因果道理，却责怪他人没有帮助他，这些都是愚痴邪见。
(四)见取见
所谓见取见就是以自我为中心，认为自己的学说是绝对的真理，而排斥他人的见解，固执己见、自是非他，不能容纳异己的存在。
有些人明知自己的见解错误，却一味企图掩饰己非，并且想积非成是，这种以非为是、以邪为正、以恶为善的错误知见是非常危险的。
(五)戒禁取见
戒禁取见就是持守非法的戒律、非法的教条，以此为求取人天福报的道具而执迷不悟。有的人自命清高，行为怪诞，蛊惑民众，败坏淳朴习俗，更可悲是一些无知的老百姓，不但不能明辨是非善恶，反而挺身效法蔚成风尚。比方有些人看到某人不食人间烟火，只以水果或清水裹腹充饥，就觉得此人神通广大、道行高深，崇拜得五体投地，甚至身体力行。其实一个人是不是有道行，并不在于形相上的刻意修为，而在于内心的实际观照工夫。
错误的知见会障蔽我们的智慧，甚至会令我们丧身失命、永劫不复，不可不戒惧警惕。如何去除错误的知见，培养正知正见，是学道的第一步，也是最重要的一步。
二、世间的知见
世间万物林林总总，千差万别，芸芸众生对于事物的看法，也有种种不同的见解。这种种不同的见解，大体可分为下列几点：
(一)世间以五欲六尘为乐
世间大部分的人，以物质感官上的享受为快乐，而孜孜矻矻追逐声色犬马，事实上，这种肉体上的享受并不是最究竟的快乐，心灵的舒安才是真正的快乐。譬如有人万贯家财缠身、娇妻美妾在抱；住的是富丽堂皇的高楼大厦，穿的是上好名贵的绫罗绸缎；出门有汽车代步，入室有僮仆服侍，但是却没有一颗灵悟的「真心」，去体会生命的真实意义。欠缺这种「真心」的人，即使拥有全世界的财富，仍然是一个贫乏的人，而我们世间却到处充满这种贫穷的富人。
五欲六尘的享乐，是有漏有染的。有漏是有缺陷的意思，有染就是有私心，有私心即伴随着烦恼。有人贪着饮食之美、男女之欢而不知节制，仿佛飞蛾扑灯、春蚕作茧，自陷于痛苦的渊薮而浑然不知；世俗的享乐如剑上涂蜜，虽然味道甘美，却有杀身殒命的危险。我们应该运用智慧去透视五欲的虚假，追求真实清净的法乐。
(二)世间以立德立功为实
有的人对于物质享受虽然能够不忮不求，超然不恋，但是却以建立彪炳功勋、留名青史为一生的奋斗目标。立功立德固然为人生努力的方向，但只是世间的成就。除此之外，身心的清净，人格的升华，出世慧命的证成更为重要。
常听到有人抱着这样的论调：宗教是劝人向善的，我只要心地善良就够了，不必信奉什么宗教。这实在是一种愚痴的观念。心好就不必信仰宗教，那么我们只要心好也不必吃饭了，心好就毋需乘车了？心好是为人基本的条件，生命的完成，还需要许多的资粮为增上缘，才能办成。况且宗教并不仅止于劝恶向善的层次，如何济度有情跻登清净乐土，才是宗教存在的真谛。
我们既然有好的心，为什么不发挥宗教奉献的精神，把这块良田美地献给有情众生一起来耕耘？却宁愿局促一隅，把心逼到狭路去了呢？立功、立德如果建立在这种狭隘的观念之上，即使能够传名千古，也不过是小我的精神，成就不了大事。我们倘若能发菩提大心，从事服务大众的事业，生命将更为扩充，更具价值。
(三)世间以百年长寿为久
长命百寿是一般人热切的希望，医药的发达，虽然可以增长生命，但是究竟多少春秋才算长寿呢？我们看到百龄人瑞就庆贺不已，以为是人生难得的幸福，事实上一百年的岁月就算是长寿了吗？活到一百岁，就值得那么雀跃欢喜吗？如果以人类贪求无餍的心性来看，一百年的生命未免太短暂了。
过去有一个信徒请法师到家里诵经消灾，祈求延寿，法师问他：
「你希望求得多少的寿命呢？」
「我今年已经过了花甲之龄了，只要能够再活二十年，就没有什么遗憾的了。」
「你只希望多活二十年？二十年很快就会消逝，你可以要求更长的生命。」那人一听，瞪大眼睛说道：
「还可以增加吗？那么四十年好了，图个百年大寿，人间稀有！」
「四十年也好，一百年也好，都不过如白驹过隙，一转眼就消失得无影无踪，你应该祈求更长久永恒的生命。」
那个人一楞，问道：「师父，那么你认为我应该祈求多长的寿命呢？」
「求无量寿。」
世间的寿命纵然长寿如彭祖，充其量也不过八百岁月，和宇宙的亘古悠久相比，实在相距太远了。我们人生应该追求的是永恒无限的无量寿，证悟永远不生不灭的真如生命，而不仅是蜉蝣若寄的数十寒暑而已。事实上果真活到一百多岁，就幸福吗？假设有一位一百多岁的老翁，他的儿子将近一百岁，孙子也已是七、八十岁行将就木的老人，如果命运乖舛，儿子、孙子先离开了人世，那时将情何以堪？长寿又有什么快乐可言？只不过凭添更多的感伤和无奈。况且耄耋之年，两眼茫茫、白发苍苍，行动不方便，凡事不顺心，如果精神上没有寄托，真是度日如年，百无聊赖。人生的意义不在活了多少岁数，而在于是否真实地活过，如果已经充分发挥了生命的内涵，纵然是剎那，也是永恒。
(四)世间以迷信执我为真
我们日常生活中充满迷信的行为。譬如有的人每逢结婚寿诞，非要杀鸡宰羊，大肆铺张，才认为够排场，为了个人的口腹享受，不惜罔顾众生的生命，活活拆散了多少恩爱的眷属。为庆生而滥杀生灵，结褵而夺人之爱，不但违反最初的心意，更悖逆了慈悲的精神。更有一些人和朋友发生争执，到庙堂斩鸡头赌重咒，这种行为既愚昧又残忍。发誓应该是发自于自己内心，对自己行为表示负责的承诺，怎么是借个鸡头就能够加以约束呢？况且生命是尊严的，谁也没有权力剥夺第三者的生命，来对自己做任何的负责，一个人如果需要借着斩鸡头来表明自己信誓旦旦，那么此人的诚心也有待考验。
有的人信仰虔诚，遇到任何难题就求神问卜，祈求神明的指点，生病了就求些香灰吃吃了事，有困难时就烧烧金银纸消灾化厄。此种信仰诚心固然令人赞叹，但是信仰的盲目不辨，却令人不能茍同。信仰首要心存敬意，知道奉献牺牲，不一定在财物上的施舍，纵然有多余的心力、金钱，也应该运用于修行的道路和大众的公益事业之上，广积功德，才能有丰硕的收成。
世间上的知见大抵似是而非，看起来好象是对的，其实是众口铄金，积非成是，究其原因是理念不清，而理念之所以朦胧不清，是由于心性的污染。我们这颗心原本纤尘不染，由于无明造化，渐渐失去了清明，但是我们只要日日勤加拂拭，终会有光天化日、彻底明白的一刻。这一刻，就是知见涤清滤净的时候；这一刻，也是诸佛菩萨与我们同游毕竟晴空、自在清凉的佳时。
三、知见的层次
众生对万象的见解、看法，有种种层次的分别。好比小学生有小学生童稚纯真的看法，中学生有中学生年轻浪漫的想法，大学生有大学生深远超迈的见地一般，随着年龄、阅历、根器的不同，知见也有深浅高下的不同境界层次。
知见有那些层次呢？以对在家居士的称谓为譬喻，说明佛教徒对佛教护持的心态层次：在佛门，常以「护法」来称呼信徒，「护法」指的是护持佛法、护持佛教，社会上有不少人无法真实地了解「护法」的真谛，所以发诸于行为实践时，难免产生偏差。
有的人虽然信仰宗教，但是不能分辨什么是邪曲乖异的邪教，什么是纯正平实的正教，看到一些光怪陆离、神秘荒诞的现象，就视为人间稀有奇事，盲目崇拜。有的人虽然能够信仰正教，但是或者信仰众多的神明，或者崇拜唯一的造物主，冀望神祇能庇佑他大富大贵、延年永生，而不知学习诸佛菩萨，将自己奉献给众生。
有些人虽然对佛教有信心，但是受到某位师父亲切招呼，就特别尊敬他、护持他。佛经提到「四依法」说：「依法不依人。」所谓依法就是依止佛法，佛法是佛陀所体证，僧侣所宣扬，亘古今而不变，历久远而弥新的宇宙真理。我们以它为依止，心灵才能得到净化，生命方得以升华。而人为肉身之躯，有生老病死的现象，倏忽湮灭，变异性非常大，如果以人作为精神上的依靠，则如朝露遇到阳光，短暂无常，生灭不定。因此正信的佛弟子仅仅护持人是不够的，唯有护持佛法，才是真正的佛教信徒；即使以人为护持对象，也必须护持学法、持法、弘法的善知识。
有的人也知道护持善知识，但是仅止于对单一、固定对象的崇拜，而不能将恭敬心扩充为整个僧团，乃至所有众生的关爱。经上说：佛法在大众中求。佛陀也常告诫弟子们说：「我是众中的一员。」能够成就大众的人，就是能以佛心为心，续佛慧命的佛弟子；能够拥护大众，以救拔众生出离痛苦为急务的人，才是佛教的护持者。
有的人对某位师父特别崇拜，有的人对某间寺庙全心全力护持赞助。恭敬僧宝、拥护道场固然可贵，更重要的是要礼敬有道的高僧大德，护持弘法利生的道场，并且是护持弘扬大乘菩萨道的十方丛林，而不是只求自度自了的小乘寺庙。从对佛法的护持来看，我们应该护正而不护邪、护佛而不护神、护法而不护人，要由护师进而护众，由护寺进而护教，由护小乘进而护大乘，以提升我们信仰上的层次。
对佛教的护持有种种层次的分别，发心学佛也有各种不同的等第。有的人发心学佛，是为了求取世间的富贵，祈求儿孙满堂、家运昌隆，因此也能发增上心，布施行善，, 种种福田，但是充其量不过是人间福报，学佛的根基仍然不稳固，并且羁绊牵罣的事情繁多，进趋佛道不易，这是第一层次的发心。
有的人能够体悟世间欢乐的短暂虚幻，不是究竟的快乐，而发出离心，出家学佛，追求永恒的真理之乐，成就完美的生命，这是第二层次的发心。但是出家固然为求得个人生命的升华、人格的完成，更应该拔除众生的痛苦，给予人类幸福，不仅求个人的自度自了，更要度他利他，因此发出离心之后，必须进一步发大乘菩提心。所谓菩提心就是「上弘佛道，下化众生」的菩萨心，这是最高层次的发心。
佛教将修行证悟的境界分成五种次第，也就是所谓的「五乘佛法」。「五乘佛法」依序为先修人乘的五戒，再进而修持天乘的十善法门。人天二乘的世间法修学完毕之后，要参究声闻乘的四谛真理，然后是缘觉乘的十二缘起，最后则要实践菩萨道的六度，从完成人生之中完成自己，声闻、缘觉虽然已经超凡入圣，但仅仅是只求自利自了的出世间圣者，不能积极地去救度倒悬，唯有怀抱「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」的慈悲胸襟，出世而入世广济群伦的大乘菩萨，才是佛教所要求的最高境界。
修证的阶位有人、天、声闻、缘觉、菩萨等五乘的等第，甚至菩萨更有四十一、五十二种高下层次的差别。而五乘人生所证悟的真理也是层次分明，不尽相同。根据阐扬般若思想的《金刚经》、《心经》、《大智度论》的记载，般若性空的道理，依众生的根机，内容有深浅不同的差别。譬如一般凡夫能够培养正确的知见，就具有般若的光明。从凡夫阶段进趋二乘罗汉的境界，如果能够体证缘起的道理，就是般若。若能发广大心，回小向大，进入大乘菩萨的境地，觉悟宇宙万有的根本道理－－性空，此性空的真理，是大乘菩萨的般若智慧，是度化众生的无限妙用。最后证悟佛的境界，能够清楚地认识自己本来的清净自性，这个人人本具的真如佛性，才是至高无上的般若妙谛！
从正见、缘起、性空到般若的体证，有种种不同的层次，各宗各派莫衷一是，唯识家则将所证悟的智慧分为成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。这些层次的千差万别，取决于人生内在功夫的用力如何，不是外来的力量强予分别。如何提升我们人生的层次，契入佛的大慈大悲的境界，和诸佛菩萨同游般若的智慧之海，是我们不可一日稍怠的要务。
四、佛教的知见
什么是佛教的知见？佛教的知见就是正见，是对万事万物培养正确的见识，是追求真理最根本、最重要的敲门砖。有的人学佛，受到一些委曲，遭遇一些困难，就退失道心，半途而废，甚至对佛教有诸多的怨言，责怪佛菩萨没有庇佑他，这就是没有正见。
所谓正见是对于自己所信仰的真理，不论遭遇任何疑难，都毫不动摇信念，反而更加坚定信心，把持立场，为护卫公益、宣扬真理而奋励不惧。也就是要明了世间有善有恶、有业有报、有前生有后世、有圣人有凡夫的道理。有善恶、圣凡、三世、业报的观念，才知道摄护三业，行善止恶，免堕三途轮回。
除此之外，佛陀常讲的「四念住」、「四依法」、「三法印」、「八正道」都是正见。以下就这四项简略的说明：
(一)四念住
四念住又称四念处，意思是告诉我们把心念系着于「观身不净」、「观受是苦」、「观心无常」、「观法无我」这四个法门之上，从苦、空、无我去认识宇宙人生的真相。
在我们的思想、观念里，总以为肉躯是实在的，因此为它滋养、妆扮。「观身不净」就在破除我们对身体的执着，了解色身的虚幻不实，而追求真实不灭的法身慧命。我们的人生苦多于乐，我们却无明造作，制造更多的痛苦，不知道自求多福，利益他人。我们的心念如瀑布湍流，念念不停，瞬间即逝，我们却不知小心加以摄护，任意让它在生死海中浮沉生灭。世间的万法变化无常，没有一法是一成不变的，如果执持有我，痛苦就接踵而至。能够以四念住的法门去认识宇宙的真相，我们的身心才能清净自在。
(二)四依法
所谓四依法就是依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义不依不了义。依法不依人如前面所说，即依止永恒不变的真理，而不依靠有生灭现象的某个人。依义不依语，即从义理本身去把握真理的内涵，而不执着戏论，满足于语言文字的游戏。依智不依识，即依据般若智慧为人生行为的规范，而不依顺一般的俗知俗见。依了义不依不了义，即依持究竟的宇宙真理，而不盲从方便邪说。四依法是我们了解宇宙人生真相的指南；能够依止四依法，得其门而入，才能探骊得珠，登入真理堂奥。
(三)三法印
三法印就是「诸行无常」、「诸法无我」、「涅槃寂静」，这些都是佛法的基本常识，也是宇宙人生的真理。
「诸行无常」：一切行为、一切语言，万事万物都是无常，千变万化。人生是无常，世界亦无常，一切世间法都是无常，唯有脱离世间法，到了出世间法的境界，才是真常。
「诸法无我」：世间上没有任何东西是永远不变坏的。譬如我们的身体仿佛一栋房屋，仅是供给我们平常活动筋骨、行住坐卧，暂时居住的场所。房子住久了，一定会败坏漏雨，等到大限来临，我们这栋老屋也会随着殒灭无存。不仅肉身如此，财富、名利、感情，乃至世间上的一切都不能永恒存在，迟早会舍离我们而去。唯有了解因缘，知道缘生则聚，缘灭则散，不执着无常、无我的世间法，而将身心安住于不生不灭的出世间之中，才能获得人生的究竟快乐。
「涅槃寂静」的世界就是极乐净土的世界，这是一个只有安乐，没有痛苦烦恼的境界。一般人总以为学佛是为了了生脱死，因此消极避俗。抱持这种观念的人，是曲解佛教的愚者。涅槃寂静的境界并不是舍离众生、遁世退隐的意思，这样的人，佛陀呵斥他为焦芽败种。涅槃最高的境界是「以大智故，不住生死；以大悲故，不住涅槃」的无住涅槃。由于悲智双运，而能常化众生，永不休息。
(四)八正道
八正道就是「正见」、「正思惟」、「正语」、「正业」、「正命」、「正精进」、「正念」、「正定」。
由「正见」可以了然苦、集、灭、道四谛的道理，这是八正道的主体。再由「正思惟」以增长真智。然后「正语」，就是修口业，不作妄语。其次「正业」，以大智般若灭除一切邪业，使身心能够安住于清净正业之中。进而「正命」，使身、口、意三业都能合乎正法而行止，「正精进」，就是要发心修习涅槃之道。至于「正念」，则以真智忆念正道，并且没有丝毫的邪念。最后的「正定」，即必须做到清净的禅定。
这八个方法，是教导我们脱离邪非，所以是「正」；最后进至涅槃的境界，也就是「道」。如果真能坚定信念，努力奉行八正道，就具足宝贵的知见了。
平时持念「阿弥陀佛」就是佛教徒的正确知见。有人或许会疑问：阿弥陀佛只是一句老太婆称诵的佛号，有什么力量呢？有人甚至鄙视只念阿弥陀佛的人说：
「光念阿弥陀佛就可以了生脱死，断尽烦恼了吗？这几个字就能往生极乐世界，证得无量寿命了吗？」
其实学佛不只是为求了生脱死的超然，更是求取真实生命的证悟。有人曾经问一位法师说：「阿弥陀佛四个字，真有这么大的力量吗？」
法师一听，对着问话的人骂道：「混蛋！」
这个人被骂得莫名其妙，立刻发怒，大声责问：「你怎么可以骂人？」
法师悠然一笑道：「混蛋才两个字，就足以改变你的心境，阿弥陀佛四个字，怎么会没有力量呢？」
所以，学佛的人，平时在工作忙碌之中，口诵阿弥陀佛是希望仰仗佛陀的加被，跻登净土莲邦，正如永明延寿禅师所说的「万人修万人去」。
总之，正确的知见非常重要，八正道首重正见，如《本事经》云：「正见生长时，令愚痴损减。正见现在前，速证涅槃乐。」见解不正确，则易误入歧途。人民、国家，如果缺乏正知正见，就好象一艘没有掌舵的船，航行在茫茫大海中，不但不知何去何从，而且可能遭受覆舟的危险。有了正知正见，人们就能明因识果，了解业报缘起，明辨是非善恶。也唯有正确的观念，坚定的信仰，才能开发般若本性，完成圆满人格。
一九八二年十一月十五日讲于台北国父纪念馆
佛教对因缘的看法
二千余年前，释迦牟尼佛「为一大事因缘而降诞于世」，这个大事、这个因缘，就是我们现在通称的「佛法」，也就是佛陀所觉悟的真理。
佛法，和一般的知识学问不同。一般的知识学问，大多注重表面的诠释，是名相表解；佛法则注重内涵的透视，是终极、究竟。以我们的手掌为例，从医学上看，它是许多骨胳、肌肉、神经及细胞所组成；从文学上看，它表现许多风度、姿势及语意；从哲学上看，它蕴含某些命相、情谊；从物理学上看，它的伸缩绻曲代表许多运动引力……。总之，它是个实体，是一种真实存在的东西。而佛法则像Ｘ光一样把它透视成一个空虚的影像，是一种必然腐烂灰灭的空假之相。
再举例说明：我伸手向空中一抓，从一般的知识学问来分析，我抓到了空气、微尘，有动作与表相；从佛法来看，却是「如梦幻泡影，如露亦如电」的因缘和合现象。
所以，人的观念狭窄而有限，往往阻碍了对事理最终极的大慧光明，世上的一切苦乐都没有绝对的存在，只是我们的观念与想法有分别而已。我们在接受佛法时，要把一般的观念改一改，由表面的名相，推极究竟到真如实相，开般若光，播菩提种，三昧法水才会流入我们的心田。
佛经里有一则譬喻故事：有位老太太经常哭泣，因为她有两个女儿，大女儿嫁给卖雨伞的，小女儿嫁给卖面条的做媳妇。这位老太太一看到阳光普照，就忧虑得流下眼泪，担心大女儿的雨伞没人买；如果天气不好，下雨了，她还是哭，因为她小女儿店里的面条没有太阳曝晒，面条卖不出去，怎么办呢？如此每天忧心忡忡，无论晴天雨天，她都在哭，左邻右舍劝不过来，干脆称这位老太太为「哭婆」。
有一天，她遇到一位出家人，问她为什么天天哭？她原原本本地说出原委，这位师父听了蔼然一笑说：「老太太，你不要难过，我告诉你一个解脱法门，你就不会天天哭了。」
「哭婆」一听，立刻请问是什么方法，师父说：
「你只要把想法改一改：太阳高挂的好天气，不要想大女儿的雨伞卖不出去，而想到小女儿的面条店可以晒很多面条，生意一定兴旺。遇到下雨天的时候，你就改想大女儿的雨伞店可以多卖几把雨伞，生意一定好。」
这位老太太听了之后，恍然大悟，不但不再哭泣，反而天天高兴得笑逐颜开，从「哭婆」一变而为「笑婆」。
我们人人心里有烦恼的事，有困苦的事，然而只要像哭婆一样稍微改变一下，就可以将种种烦恼、困苦一变而为幸福、快乐。这并不需要什么神通，只要稍微了悟一些佛陀微妙的佛法，当下体悟通达，在机锋处一转一破，自然而然能够破愚为明，转痴为悟了。
释迦牟尼佛当初在菩提树下金刚座上，夜睹明星而成正等正觉。当流星灿然划空而过的时候，佛陀到底觉悟了什么？
他觉悟了宇宙人生的真理。
佛陀觉悟的真理又是什么？
是因缘，是缘起。
如果我们能懂得因缘缘起的真理而受用，必定也能像佛陀一般，舍弃这个有漏世间的一切烦恼困苦。经上说：「诸法因缘生，诸法因缘灭。」因缘，就是人与人之间的相互关系，人与人之间相敬相爱、相争相逐、相善相恶……的种种关系，就是「因缘」。懂得因缘，可以了悟世间众生的运命浮沉，懂得世间生命的缘起缘灭，对于宇宙人生的真理就会洞然明白了。
世上生灭不已的因缘有四种：
1.无因无缘：很多人认为世间的一切都是冥冥中完全注定，是偶然的、神意的、宿命的，不是因缘的关系。好象石头本来榨不出油，如果石头竟然能榨出油来，他们不去探索石油层的结构与形成原因，只会认为是偶然如此；小孩子吃得太多太饱而噎死胀死了，他们不去追究饱食的祸因，只会一味的哭喊：「命呀！命呀！」强盗因抢夺不遂而起意杀人，被害人家属也只会归之于宿命如此；可怜的是那种把一切归之于上帝旨意的人，认为一切都是神吩咐的，否定了现世人生的自主价值，也否定了一切努力的自我意义，如此彻底抹煞了人生的努力而专讲命运的，是邪命外道，不是正确的因缘论。
2.无因有缘：这种人认为世界上没有什么过去的因缘果报，都是现实上的机缘凑合而成，是一种「万事俱备，只欠东风」的论调。例如同一父母所生的子女，有的肯争气而成功，有的不争气没出息，就怪罪运气不好，机会太少，而忽略了他们教育过程和心理境界的歧异；同一个老师教导出来的学生，成绩好坏不同，则归咎于他们的努力和程度不够，而忽略了先天聪明才智的不同，这就是「只知其一，不知其二」的偏见。
3.有因无缘：有些人认为因和缘是两回事，认为事出或者有因，却不见得有缘，忽略了因缘生灭的奥义。许多怀才不遇的例子就是这样－－年轻时去求职，公司要老成的，好不容易老成了，他们却又要年轻的；到一家公司求职，他们要结过婚的，赶快订婚结婚再去求职，他们却要不结婚的。类似的情形常常发生，有些人会以为因和缘是两回事，有因未必有缘，有缘未必有因，而忽略了因缘并非一成不变的东西，它随时在时间和空间中生生灭灭，是不会停下来等你的。俗话说：「善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。」就是这个意思。
上面所说的三种因缘都是一偏之见，不是佛教正确的因缘论。在佛法里面，我们相信因缘果报是环环相衔的，是相生相成的，一切事情都是「有因有缘」。
4.有因有缘：佛教认为一切法都由因缘贯穿连结，无论大小乘、性理事相、世出世间，一切有为法必依因缘和合而生，《楞严经疏》云：「圣教自浅至深，说一切法，不出因缘二字。」譬如建造一栋房子，一定要砖瓦、木料、水泥……等很多条件结合起来，才能建筑完成；又如同我们请客，也必须具备一些基本条件：彼此的交情够不够？对方有没有困难？此时此地是否适合……必须各种因缘具足了，这场宴会才能圆满举行，因缘不具备，事情就无法成就。
有位富翁请客，宾客来了一半，还有一半未到，厨师问要不要先上菜？富翁说等一等，结果等了半天，看看时间已经过去很久了，还有很多重要的贵宾没有来。富翁心里很着急，忍不住焦灼万分的埋怨道：
「唉！好不容易请一次客，该来的不来，不该来的都来了！」
那些围桌而坐的客人一听，顿时觉得脸上讪讪的有些挂不住，心想：「原来主人并不是真心邀请我的，既然主人已经表示了不欢迎，我还赖在这里做什么？」这些人越坐越不自在，就一个个悄悄地离席而去。富翁一看客人又走了不少，顺口又说：
「唉！好不容易请一次客，该走的不走，不该走的都走了！」话一说完，那些原先不好意思走的客人，一个个满脸怒气的掉头而去。
有因有缘，一切事情才能成就，如果自己破坏了因缘，自己不能把握因缘，万事万物当然很难圆满了。以下将佛教对于因缘的看法分成四点说明：
一、因缘与人我的关系
现在流行讲「人际关系」，人际关系好，做事便顺利，人际关系不好，麻烦就很多，「力强为因，力弱为缘」，「人际关系」就是一种因缘。
做生意，要先筹集资本、调查市场潜力、安排投资环境及条件……种种条件规划安排得好，生意就能顺利开展，否则便会失败。这种种企划安排，就是做生意的「因缘」。
对于人我的因缘关系，要懂得感恩因缘，不要斩杀因缘。像梁武帝见达摩的一段史话，就是因缘不投的例子：
禅宗初祖达摩，是在梁武帝普通元年从印度航海到广州，由梁武帝派人护送迎请入京的。初见达摩大师，梁武帝便有邀功倨傲之心，开头即问：
「我曾经建造许多寺庙，抄写了许多佛经，供养许多僧尼，大师看我的功德如何？」
达摩大师回答：「无有功德。」
梁武帝有些不高兴，便追问：「明明功德巍巍，怎么说没有功德？」
达摩大师说：「陛下这些功德，不过是人天小果，是有漏之因，如同影随身显，却无实体，只是一种空相。」
「那么，如何才算是有功德呢？」
达摩大师开示：「不可着功德之相。自净其意，自空其体，不着贪相，不以世求。」
梁武帝不能了悟妙义，还存着贡高我慢的私心，亟于表现一国之君的智慧，就气焰万丈的继续问道：「天上地下，何谓至圣？」
达摩大师识出梁武帝的私心，更不宽贷地说：「天上地下，无圣无凡。」
梁武帝生气的问：「你知道我是谁吗？」
达摩大师淡淡一笑，摇头：「不知道。」
梁武帝一向自认为是佛教的大功德主，自以为盛名远播，既怀炫耀之心，又缺乏见道之诚，那里受得了这番奚落？当下摆出圣明天子的威势，拂袖而去，从此失去了达摩印心的因缘，失去了中国佛教蜕化的契机；后来虽然悔悟改过再度迎请，却再也追不回来了。
由于梁武帝我执太重，名心炽烈，先着功德相，又偏离中道，不能了悟佛法「非真非假，非善非恶」的第一义谛，前因既不善，现缘亦不佳，难免有话不投机的后果。
《华严经》云：「剎尘心念可数知，大海中水可饮尽，虚空可量风可系，无能尽说佛功德。」六祖惠能向五祖弘忍大师求法时，五祖问：
「你从哪里来，来寻求什么？」
「弟子自岭南来，但求成佛作祖。」
五祖为测试此子夙缘，不假辞色说道：「你不过是小小一个岭南蛮子，如何敢企求成佛作祖的境界？」
惠能回答：「人有东西南北之分，佛性没有东西南北的分限；因缘和合，人人都能成佛，我为何不能作祖？」
五祖当下深觉契合：「很好，你就留下来，到槽房工作吧。」从此一连八个月，惠能天天拿着柴刀砍柴，天天在腰上绑了石块，踏着石碓舂米，虽然五祖对他不闻不问，不传一句佛法；惠能却无一丝怨咎，一直到五祖在深夜将衣钵传给他时，才用一首偈语道破了这一段公案：
「有情来下种，因地果还生；
无情亦无种，无性亦无生。」
意思是说：当初你远自岭南来向我求道的时候，你的因虽已成熟，情也恳切，环境的机缘却还不够圆满，所以我必须让你先自我打磨一段时间，等一切因缘具备了，才传法给你。
由此可知：因缘与人我之间，往往有密不可分的关系，没有相当圆满的因缘和合，人际关系会有欠缺、遗憾，任何事都要依因缘成熟的快慢而衍变成就。好比有的花春天播种，秋天就开得灿烂了；有的花今年下种，却要等到明年才能开花；有的花更久，种是种了，却要生长几年才开花结果。
唐代有名的文学家韩愈，被贬到潮州当刺史，潮州地处偏远，人文未开，没有谈心论道的对象，听说大颠禅师在当地弘化，立刻整装前去参访，恰巧禅师在打坐。韩愈站在旁边鹄候良久，禅师还是不出定，韩愈久候多时，心生厌烦，正要举步离去，守护在禅师身旁的侍者忽然开腔：「先以定动，后以智拔。」这一声如春雷震耳，铿锵有力，韩愈因为适时适机，终于在侍者处巧遇得度的缘分。
人世间的因缘，忽而邂逅，忽而离散，总有个理则在，「不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香」，很多事总要事先有因有缘，才会开花结果。如同石头希迁禅师初见他的老师青原行思禅师的时候，青原禅师问他是否出自曹溪(六祖惠能)门下，拜师之前心里有些什么障碍没有，石头希迁回道：
「我去曹溪求师之前，并不缺少什么。」
「既已圆满，何必更去曹溪参学？」
石头希迁禅师回答：「假如不去曹溪，怎知我什么都不缺，又如何照见身心自在。」
这是说：一切因缘，都要在本来面目上求，在生活境遇中证悟。时时清凉水，是因缘；处处般若花，是因缘；父母生养我们，是亲情因缘；师长教育我们，是学问因缘；农工商贾供应我们的生活物品，是社会因缘；开车、搭车，是行路因缘；观看电视，是视听的因缘……靠这么多的因缘和合，我们才能过着快乐自由的生活。
对于人我之间的因缘关系，就如弥勒法语所说：
「眼前都是有缘人，相见相亲，怎不满腔欢喜？
世上尽多难耐事，自作自受，何妨大肚包容。」
二、怎样知道因缘的存在
我们怎么确定因缘的存在，如实地去发现它、把握它？这好比工厂的机器正在运转时，忽然停止不动了，技师拆开来一检查，原来是一根小小的螺丝钉断了，这根小螺丝钉就是因，因缘不具备，机器自然动不起来。盖房子要灌水泥，如果少了一根承梁，支撑的力量不够，整个混凝土屋顶都会塌下来。因缘少一点，境遇的顺遂会有很大的差异。
花为什么开不出美丽芬芳的花朵？果树为什么长不出硕大甜美的水果？是因为少了水份，少了肥料的助缘。美国发射太空梭到太空探测，有时会因为某种零件故障而延迟升空，或因电脑出了毛病而停摆，凡事只要因缘差一点，事物的境相都会层层衍变。
无论做什么事情，如果不顺利，必须好好反省检讨，看是什么地方缺少了因缘，千万不要怨天尤人，自取其咎。例如现在很多青年男女相亲相爱，明明门当户对，可是父母反对他们结婚，缺了因缘的辅助，婚姻就不顺遂，这是无缘；有的青年男女一见钟情，闪电式的结婚了，连他们自己都不知所以然，男的说是「情人眼里出西施」，女的说是「有缘千里来相会」，这就是缘分。
《那先比丘经》记载：有一次，弥兰陀王问那先比丘：
「眼睛是你的吗？」
那先比丘回答：「不是。」
弥兰陀王又问：「耳朵、鼻子、舌头是你吗？」
那先比丘答：「不是。」
「那么，真正的你就是身体了？」
「不，色身只是假合的存在。」
「意，是你真正的体？」
「也不是。」
弥兰陀王扬起了脸：「既然眼、耳、鼻、舌、身、意都不是你，不能代表你真实自在的本体，那么，你在那里？」
那先比丘反问：「窗子是房子吗？」
弥兰陀王一愕，回答：「不是。」
「门、砖、瓦是房子吗？」
「不是。」
「那么床椅、梁柱才是房子了？」
「也不是。」
那先比丘反问：「既然窗、门、砖、瓦、梁、柱、床、椅都不是房子，那么，房子在那里？」
弥兰陀王恍然大悟，房子要靠各种因缘具备才能完成一栋房子，人也是诸般因缘和合而成为人；只要懂得因缘法，认识因缘的存在，处处种好因，时时结好缘，人生必能无往不利、所到亨通，如诗所云：「若人识得因缘法，秋霜冬雪皆是春。」
三、因缘的层次与疑解
因缘，有哪几种呢？以下从四个方向来看：
1.有因缘与无因缘：因缘，不是知识上的问题，不是靠研究讨论而能得知，因缘的真理是要靠自己在事理上修行，在心境中证悟才能体会出来的。这种经由真实的修行、了悟而体会的因缘，是「有因缘」，在因缘法里，你我的法性都是平等的，宇宙即是我心，我心即是宇宙，这就是懂得因缘。如果只是滞留在表解的理论上，表现在空洞的言语中，则是「无因缘」，是缘木求鱼了。
2.白因缘与黑因缘：因缘，有善有恶，白因缘是善的因缘，黑因缘是恶的因缘。若人生百岁，不解生灭法，不能明白生灭的终极究竟道理，对因缘只有肤浅的认知，很容易受外界环境的变迁而随波逐流，陷溺在黑暗、恶性的因缘里无法自拔；反过来说，如果道心坚定，信念不变，那么，所成就的因缘就会是光明、善良的因缘。
3.内因缘与外因缘：因缘，有外在与内在的不同，外在的因缘是一般因缘，内在的因缘是价值因缘。好象同一块田地，外在的因缘是一样的，可是不同的种子播种下去，收成就不一样，这个种子就是价值因缘。再举个例子：一样的父母，养出不一样的儿女；一样的老师，教出来的学生造诣各殊－－外在的一般因缘如父母、老师虽然相同，可是内在的价值因缘如资质、心力却各有千秋。所以说：因缘有内外，外缘虽然具足，如果内在因不好，果报就产生种种差异。
4.正因缘与邪因缘：因缘有正、邪，有的人生了病，知道是身心失调，接受对症下药的医疗，病就好了，这是「正因缘」；有的人生病不能找出生病的真正原因，反而疑神疑鬼，以为是神明的惩罚，到处求神明拜庙，画符、念咒、吃香灰，结果病情反而加重，这就是「邪因缘」。很多事或顺利或不顺利，障碍困难或多或少，有时是导因于对因缘的认识不够正确，因此我们要懂得趋正避邪。
其次说到因缘的层次，因缘有四种层次：就是正见、因缘、空、般若。
1.正见：凡夫所能了解的因缘，就是正见。一般人经由各种学识、经验，容易了解世间许多痴妄的因缘，例如：病痛、烦恼、破财等等，能知因离苦，得到解脱，这是入世法的因缘。
2.因缘：到了阿罗汉的程度，他了解出世法，能够勘破五阴皆空，离所知障，把心灵提升到更高一层的境界，知道万事万物无对待，知道六道众生相互而生，他就懂得「因缘」的真境了。
3.空：空，是菩萨的阶段，这时候不但证悟了世间法，也证悟出世间法，而且能进一步以出世之心行入世之缘，「一色一香无非道，或语或默终是禅」，以空为因为缘，自然能知成万事了。
4.般若：这是佛陀的层次，是证悟了自性般若之后，本体与现象不二的境界。在这个境界里，没有世间法与出世间法的界限，也泯除了一切人我世相的痕迹，因缘自来自去，白云空往空回，一切自然和合圆满。
换一种说法来了解这四种层次：
一切乐器演奏，如笛、箫、提琴、钢琴之类，在刚开始下手学习时，都要从认谱和按键按弦开始，一音一调的练习、摸索，依照乐谱上的记号一个音一个音的弹，直到练熟为止，这是第一阶段。这种必须看谱才能弹的情形，对于外境仍有认识作用，是第一层次的正见。
等到完全练得纯熟流利的时候，乐谱已经铭刻在心版上，不需要看谱就可照弹，这时候不看谱而心中有谱，闭上眼睛，音符自然而然从心中谱出。外表上虽然可以不看谱演奏，可是心里毕竟还是有个谱本的囿限在，还是要依样画葫芦的照谱演奏，不能肆意挥洒，这种内外合一的第二阶段，是第二层次的因缘。
继续用心练下去，可以进入内外相忘的境界，不看谱，心中亦无谱，一阙乐章可以浑然忘我的一气呵成，完全流转无痕，这是第三层次的「空」。心内心外都没有谱，却总还有个谱的因，要照存在的谱弹，不能随手自成乐章。
等到对音韵、乐理两皆圆融无碍了，就可以与大化共流行，随心之所游、神之所驰而挥洒成曲，一游心即是般若，一挥手尽成妙谛，这种无内无外、无忘无不忘的境界，便是最高层次的「般若因缘」。
一般人连「正见」都还未具备，常常对世间持颠倒的看法：明明是烦恼的名利富贵，却当成快乐的享受；明明是平等一如的真如自性，偏要依阶级成就划分出高下界限；明明本来是互相关心、互相和合的因缘，却硬要互不信任、互不和爱的弄出是是非非，这真是何苦呢？只有正确地认识因缘，体证般若定慧，不拘泥于世相，不执滞于人我，才能和诸佛一鼻孔出气，游心法界，逍遥自在。
四、怎样广结善缘
有人说：二十世纪最伟大的发明就是人与人之间的沟通。佛经说：「未成佛道，先结人缘。」所谓结缘，是和他人建立融洽的关系和良好的沟通。
人生最可贵的事就是「结缘」，为了我们自己的生活愉悦，也为了大家的生命快乐，广结善缘实在重要。那么，怎么样才能广结善缘呢？
过去，有的人在路上点灯和行人结缘，有人做茶亭施茶与人结缘，有人造桥梁衔接两岸与人结缘，有人挖水井供养大众结缘，这些都是很可贵的善缘。只要有善心，自然善缘处处在，善门处处开。以下略举几种结缘的方法：
1.经济结缘：有时一块钱也可以跟别人结善缘，不但带给别人亲切感，甚至救人救己。有个年轻军官，看到一位贫困的老婆婆哭着要自杀，原来她家仅有的一块铜板钱被拐骗，换成了假钱。军官心有不忍，于是拿了一块钱跟她换假钱，随手放在胸口，也就上前线去了。
有一天，一颗子弹正射过来，年轻军官来不及闪躲，只感到胸前震了一下，竟然没有受伤。他惊魂未定，摸摸全身，从上衣口袋里掏出一块正中央凹下去的铜钱，他才明白，原来是这块假铜钱救了他一命。这一块钱的结缘，真是功德无量。
2.语言结缘：别人灰心的时候，你鼓励他一句话，对方就有绝处逢生的感觉；别人失望的时候，你赞美他一句话，他就觉得人生可爱多了。所谓「一字之褒，荣于华衮；一字之贬，严于斧钺」，一句好话可以使人我快乐、天地清平。
3.功德结缘：一件小小的善事，一个小小的善心，都可以蔚成大功德。荷兰曾经有一个小孩子，傍晚从海边堤防走回家，发现堤防上有一个小洞，海水正慢慢的从洞口流出来，他想：这不得了！要是不赶快把它堵塞起来，明天这堤防就会溃决，海水会淹没整个城市的。这个小孩子一发善心，找不到东西堵塞，就用手指头去堵，整晚他站在风雨中，到了天亮后，才被人发现他僵冷的晕倒在堤防边，手指头还紧紧塞在洞里；他的一根指头，挽救了全城居民的生命财产。所以，「勿以恶小而为之，勿以善小而不为」，一个小小的善心，能够拯救无量的生命，成就无限的功德。
4.教育结缘：我们也可以用知识或技术与人法布施。往往一句睿智的语言，可能影响对方一生，成为他生活的指南和处世的依据；教别人一点知识或技术，他日将成为他人立身处世的本领。
5.服务结缘：在某些事情上给别人一点方便，有时会成为大家钦佩敬爱的对象。譬如警察先生在十字路口搀扶老婆婆过街，为人民保母树立美好的形象；售货小姐亲切地引导客人买东西，让顾客享受到购买的乐趣；小朋友在公共汽车上很有礼貌地让位给老人，使我们对国家的未来有信心。这些都是日常生活上给人的服务结缘。
6.身体结缘：一个微笑，一个举手，有时候会带来意想不到的善缘。曾经有一个失业的青年徘徊在台北火车站前，望着车水马龙的繁华景色发楞，想找一个有钱人的座车撞上去自杀，以便让贫穷的老母亲得到一笔抚恤金过日子。正在他万念俱灰的时候，有一个高贵美丽的小姐经过他面前，对他微微一笑的点了个头，这个青年一高兴，竟忘了寻死；第二天他居然得到了一份工作养家，更不想死了。一个笑容的因缘多么大。
学佛法、做功德，有时候不一定要入山修行或施舍钱财，有时候一句好话、一件善事、一个微笑、一点知识，都能给我们的人生广结善缘，成就大好功德。中国佛教有四大名山，四大名山各有一个菩萨应世传法，就是我们通常称念的观世音菩萨、地藏菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨。这四位大菩萨各有殊胜的因缘：
观世音菩萨以慈悲为缘，普渡众生，在他的慈心悲愿里，一切众生承受了慈悲的法乳，成就了慈悲的心怀。
地藏菩萨以愿力为缘，「众生度尽，方证菩提，地狱不空，誓不成佛。」千百年来，地藏菩萨的这四句无量愿偈，为世人指出成佛路，为佛法点出了长明灯。
文殊菩萨以智慧为缘，出广长舌，说无上法，为盲者现光明，为喑者演法音，以他的睿智大慧为中国佛教开创至深至妙的大般若境界。
普贤菩萨以实践为缘，举手投足皆是道，扬眉瞬目无非法，为中国佛学树立了崇朴务实的道范与高风。
除了四大菩萨之外，历代高僧大德，个个都有独到的结缘法门。例如：弘一大师以书法与人结缘，只要是向慕佛法的人，他从不吝惜以笔墨写经句，结法缘；他自己更是严谨修行，坚守戒律，以持戒与人结缘，绝无一言谤法，无一行犯戒，为佛法树立了「华枝春满，天心月圆」的崇高典范。
虚云老和尚以禅定与人结缘，如如不动，一心不乱，不说法而法音宣流，接万机而不随境转。太虚大师则以说法为缘，或以文字演绎般若，或以讲经启迪迷津，奔走各方，为中国佛教的起死回生打下一剂清凉药方。善导大师以光明和大众结缘，使眼盲者心不盲，使心盲者重现智光，为黑暗污浊的人间带来一片光明。印光大师以念佛结缘，从念念观佛相续不断，日日持诵佛号不绝的修持中，引导信众对弥陀净土产生坚定的信心，和弥陀世尊结下妙善的因缘。
其他如印度的须达长者以布施结缘，建造了祇园精舍，成为佛陀在印度北方弘化的场所，而受到举国的敬仰。又如永明延寿禅师以放生结缘，救度了无数水族走兽免受刀俎油锅的灾难。龙裤国师以奉茶结缘，让饥渴的旅人游子得到甘露的滋润、清凉的庇荫，有力气跋涉更遥远的路途。
个人的生命要依靠六根的配合聚会，才能生活愉快；社会要靠群体的结合营运，才能发挥功能效用；我们日常生活的一切要仰仗士农工商的合作无间，搬有运无，才能衣食无缺，免于匮乏，因此我们要感谢因缘，感谢众多的人成就我们。如果我们想要事业亨通、生活幸福，就要和一切众生结现世好因好缘，甚至结未来善因善缘，乃至和诸佛菩萨结法缘。能够把握因缘、创造因缘、随顺因缘，「十方来，十方去，共成十方事；万人施，万人舍，同结万人缘」，必能成佛有份，菩提证成。
一九八二年十一月二十日讲于高雄中正文化中心
