学佛与求法—求法篇(人间佛教系列6)
星云法师著
目录
〈总序〉人间佛教正法久住
皈依三宝的意义
求法的态度
学法四依止
如何进入佛法
从何处下手学法
〈总序〉人间佛教正法久住
我们生活在人间，人间有男女老少，人间有五欲六尘，人间有生老病死，人间有悲欢离合。在缺憾的世间里，我们如何获得欢喜自在？如何发挥生命的价值？如何拥有安乐的生活？这是我们要探讨的课题。
佛陀降诞人间，示教利喜，为人间开启了光明与希望；佛陀依五乘佛法，建立了「五戒十善」、「中道缘起」、「因缘果报」、「四无量心」、「六度四摄」等人间佛教的基本思想。
为了适应时代的发展，我们创办文化、教育、慈善等事业，提出「传统与现代融和」、「僧众与信众共有」、「修持与慧解并重」、「佛教与艺文合一」等弘法方向。多年来，以「佛法为体、世学为用」作为宗旨，人间佛教渐渐蔚然有成，欣见大家高举人间佛教的旗帜，纷纷走出山林，投入社会公益，实践佛教慈悲利他的本怀。
二○○四年，我在香港和台北作例行的年度「佛学讲座」，三天的讲题分别为「佛教的生命学」、「佛教的生死学」、「佛教的生活学」。我言：生命为「体」，作为本体的生命，是不增不减、永恒存在、绝对、无限、真常的；生死为「相」，每个生命所显露的现象，是有生有灭、变化无常、相对、有限、非常的；生活是「用」，生命从生到死，其中的食衣住行、言行举止、身心活动等等，无一不是生命的作用。因此，体、相、用，三者密不可分。我们既来到世间生活，就有生命，有生命就有生死，三者是一体的，其关系极为密切。因此，整个人间佛教可以说就是「生命学」、「生死学」、「生活学」。
今后，我预定在世界各地讲演〈人间佛教的戒、定、慧三学〉。所谓戒定慧，有谓由戒生定，由定发慧，由慧趣入解脱，是学佛的次第；在人间生活，更需要断除烦恼才能获得究竟的妙智，才能自在悠游于人间！
一九四九年，我从中国大陆来到台湾之后，为了适应广大民众的需求，毅然采取面对面的讲说弘法。从宜兰乡村的弘法，到城市各处的聚会；从监狱的开示，到工厂的布教。一九七五年，在台北国立艺术馆举行佛学讲座，首开在国家会堂讲演佛学之风。接下来，我弘法的脚步，由北至南，由西至东，从学校到军营，从国内到国外。近二十年来，随着弘法的国际化，我更是终年在世界各地云水行脚，奔波结缘。
讲演的对象，有一般男女老少的信众，也有大专青年、企业界精英、教师、警察等特定对象。讲说的内容更是包罗万象，经典方面有《六祖坛经》、《金刚经》、《维摩诘经》、《法华经》等，也讲说佛教的义理、特质与现代生活的种种关系，以及佛教对社会、政治、伦理、经济、心理、民俗、命运、神通、知见、因缘、轮回、死亡、涅槃等各种问题的看法。
三十年前，佛光山的弟子们将我历年来讲演的内容，陆续结集成书，并定名为《星云大师讲演集》，共有四册，二十多年来不知再版了多少次！许多读者将此套书视为认识佛教、研究佛学必读之书，也有不少出家、在家弟子，以此演讲集作为讲经说法的教材。
这套讲演集已缺书好一段时间，不时有人频频询问、催促再版。我重新翻阅，觉得此套演讲集讲说时隔近三十年，抚今追昔，虽然佛法真理不变，人心善美依然；环境变迁有之，人事递嬗有之。因此，决定将此书全新改版，不以演讲方式呈现，去除与现今社会略微差异之处，重新校正、修订、增删，并依内容性质，分类为〈佛光与教团〉、〈佛教与生活〉、〈佛法与义理〉、〈人生与社会〉、〈禅学与净土〉、〈缘起与还灭〉、〈宗教与体验〉、〈学佛与求法〉、〈人间与实践〉、〈佛教与青年〉十册，总字数一百余万字，因内容多与人生有关，故取名为《人间佛教系列》。为保存、珍重历史，同时又为方便后人参考、查询，仍将讲演的时间、地点记于每篇文章之后。
我之所以将此套书名为《人间佛教系列》，是因佛陀出生在人间，修道、成佛、说法度众都在人间；佛教本来就是佛陀所说，本来就是「人间佛教」！因此，我依循佛陀的教诲，无论所写、所言、所行，心中不时系念众生的福祉。我出家已超过一甲子，毕生竭力于人间佛教的弘扬与实践，主要是希望全世界各族群能相互尊重，人我能相互包容，社会彼此和谐进步。《人间佛教系列》是为我初期弘法历程，以及一以贯之的人间佛教思想理念的鲜明见证。
这十册是《人间佛教丛书》第一套的结集，以后尚有第二套，甚至第三、第四套的结集。由于，人的生命在不停地和事业、时间赛跑，我一生也与著作、讲说、服务人间在竞赛，所以，一切就随顺因缘了！
出版在即，为文略说弘法因缘，并以心香一瓣祝祷人间佛教正法久住，所有众生皆能身心自在，共生吉祥。
二○○五年七月星云于佛光山法堂
皈依三宝的意义
一、皈依的意义
皈依是「皈」投「依」靠的意思，也含有救济、救护之义。三皈依是指归投三宝，依靠佛、法、僧三宝，借着三宝功德威力的加持、摄护，能止息无边的生死苦轮，以及能远离一切怖畏，而得呵护、解脱一切忧悲苦恼。
世间的人，依靠金银财「宝」，就能获得物质生活；若能依靠佛法僧三「宝」，就能得到精神升华的安稳。
《成佛之道》一书说：「众生从过去到现在，从现在到未来，在一生又一世的时间推移过程中，流转升沉于苦海中，亟需依靠三宝的舟航，才能到达彼岸。但众生愚痴，不知皈依，有的知道求皈依，却误信邪师外道，甚或迷恋世间的财宝、权位、眷属、生命……等，殊不知财产为五家所共有，逢到大水、大火，遇到盗贼、恶王，或生了不肖儿女，财富随即就转眼成空，而崇高的权位也将落空。如《顶生王经》记载：顶生转轮王统一四大洲，上升忉利天，与帝释共同治理天宫，终不免坠落人间，忧愁而死。亲爱的眷属，一旦无常来时，也要分离；再者，有生必有死，故生命不足恃，而国家、社会，也总在治乱之中，流转不已。因此，这一切均不是究竟的皈依处，故有『皈依处处求，三宝最吉祥』之谓。」
《阿毗达磨大毗婆沙论》卷三十四载道：「众人怖所逼，多皈依诸山、园苑及丛林、孤树制多等。此皈依非胜，此皈依非尊，不因此皈依，能解脱众苦。诸有归依佛，及归依法僧，于四圣谛中，恒以慧观察，知苦知苦集，知永超众苦，知八支圣道，趣安隐涅槃。此归依最胜，此归依最尊，必因此皈依，能解脱众苦。」
此之皈依，即由深切之信心，深信佛、法、僧三宝确为真正的皈依处，能因之而得种种功德；既知三宝有此等功德，乃立愿做一名佛弟子，信受奉行，恳求三宝的威德加持摄受，将一己的身心归属于三宝，从此不再信奉天魔外道。
《大乘义章》卷十说：「归投依伏，故曰归依。归投之相，如子归父；依伏之义，如民依王，如怯依勇。」
一般而言，皈依是信仰。希愿领受外在的助力，从他力而得到救助，这是他力的宗教，佛教皈依固然有此意义，而除此之外，更有不共外教的地方，因为皈依的最深意义、最终目的，乃是皈向自己的自心、自性。即如佛陀在涅槃会上教诫弟子的「自依止、法依止、莫异依止」的皈依真义。这明示了弟子应依仗自力，依正法修学，依自己的佛性，自己能成佛故。因此自己身心之当体，即为正法涅槃。能够有这样的认识，这才是皈依的真正意义。
二、三宝的意义
三宝者，佛、法、僧也。
佛法僧为什么要叫三宝？世间财宝解决吾人生活问题，出世财宝，即佛法僧能成长吾人的法身慧命。
佛者，自觉、觉他、觉行圆满，成就无上正等正觉，故称为佛。此处指佛教教主本师释迦牟尼佛，或泛指十方三世一切诸佛。其实究竟说佛就是指的我们自己，人人都有佛性，皈依佛就是皈依我们的佛性真心；就像是点亮心里的灯，好象建设了一座发电厂。
法者，轨持义。所谓教法、理法、行法、果法四法宝，能成无上正等正觉之轨道，如三藏义理，故名为法。此处指根本佛法四圣谛、十二因缘、八正道、三法印，或泛指大小乘十二部经等。所谓法就是真理，就是我们每一个人的自觉法性，也就是不死的法身慧命。皈依法就好象是在我们的生命里的法海汪洋；好象为自己建设了一座自来水公司，洗净自己的罪业，消除自己的无谓烦恼，所以法水长流。
僧者，和合义。有事和、理和二义。
事和：见和同解(思想的统一)
戒和同修(法制的平等)
利和同均(经济的均衡)
意和同悦(心意的和谐)
口和无诤(语言的喜悦)
身和同住(居住的安乐)
理和：能证无为择灭之理。
由此事理二和，上弘佛道，下化众生，自度度人，故名为僧。此处指当初跟随佛陀出家修道的五比丘，和千二百五十五位大比丘阿罗汉，或泛指现前僧众，以及大菩萨僧众。僧者乃福田之意。就好象是拥有了大地，拥有了田地；开发了心田里的土地之后，就可以种植建设，就能对自己的功德深深不移了。
《成实论》卷一说：「佛者，以一切种智，知一切法自相差别，离一切不善，集一切善，常求利益一切众生，故名为佛；法者，佛陀教化所说真理，是名为法；僧者，出家奉行此佛法真理者，名之为僧。」
简单地说，三宝就是三种可以帮助我们得度的宝筏：一、佛是导师；二、法是方法；三、僧是指导者。
《宝性论》卷二也举出六义，说明三宝的意义：
1.希有义：佛法僧三宝，累经百千万劫，一如世间难得的珍宝；众生福薄，不能值遇，犹如世间的珍宝，不是贫穷人家所能拥有。
2.离垢义：佛法僧三宝，诸漏净尽，无有垢染；就像世间的珍宝，内外莹澈，体无瑕秽。
3.势力义：佛法僧三宝，具六神通，拔济众生，出离苦趣；就像世间的珍宝，除贪去毒，有大势力。
4.庄严义：佛法僧三宝，能以正法严饰修行人，令得身心清净；就像世间的珍宝，严饰身首，令人姝好。
5.最胜义：佛法僧三宝，是世间上最殊胜的；就像世间的珍宝，是所有宝物当中最殊胜的。
6.不改义：佛法僧三宝，不为世间法所变易；就像世间的真金，烧打磨炼，不能变易。
由于上述的六义，可以知道「佛如医王」，佛能以法救济众生；「法如良药」，法的功用能疗病苦；「僧如看护」，僧能代佛宣化，僧的慈悲，能弘护佛法。
因是之故，三宝如苦海的舟航、暗室的明灯、病者的良药。三宝，有度人济世之功；有觉世牖民之用，因而称之为宝。
三、三宝的种类
三宝的种类，古来有很多分法，不外从事相上和理体上说。可分为：三种三宝、四种三宝、六种三宝。
(一)三种三宝
1.别相三宝：又称阶梯三宝、别体三宝，佛陀最初于菩提树下成道，但示丈六之身，及说《华严经》时，特现为卢舍那佛身，是为佛宝；佛于五时所说之大、小乘等经律，是为法宝；最初随佛出家，秉佛之教法，修因得果的声闻、缘觉、菩萨等，是为僧宝。此佛法僧三宝又名为最初三宝。
2.住持三宝：指流传、维持佛教于后世之三宝，即一切庄严的佛像，皆称为佛宝；一切佛说的经典佛书，称为法宝；出家比丘、比丘尼等称为僧，是为僧宝。此佛法僧又名为常住三宝。
3.一体三宝：又称同相三宝、同体三宝，就其意义与本质而言，佛、法、僧三宝，名虽有三，但体性为一。例如，佛从觉者之立场而言，为性体灵觉，照了诸法，非空非有，故称佛宝；但佛德足以轨范一切，亦即法性寂灭，而恒沙性德，皆可轨持，故亦称法宝；又如佛为完全无诤之和合状态，僧团之特质为和合无诤，故亦称为僧宝。如此，则一宝实具足三宝，故又名理体三宝。
(二)四种三宝
1.一体三宝：是说佛、法、僧三宝，名虽有三，然体性同一。
2.缘理三宝：又作同相三宝、理体三宝，即以一切智五分法身为佛宝，以灭谛涅槃为法宝，以学、无学等诸贤圣为僧宝。
3.化相三宝：释迦如来为佛宝，如来所说之灭谛为法宝，先智苦尽之圣者为僧宝。
另，《四分律行事钞资持记》以释迦如来为佛宝，四谛为法宝，憍陈如等五比丘为僧宝。
4.住持三宝：一切佛像为佛宝，一切经卷为法宝，一切出家比丘(尼)为僧宝。此三宝能流传、维持佛法于后世也。
(三)六种三宝
《大乘法苑义林章》卷六记载：
1.同体三宝：即三宝同以净法界真如法身为其体。
2.别体三宝：佛以三身佛为自性。五蕴之假者及法身义随其所应，皆名佛宝；法以三乘无漏所摄之教法、理法、行法、果法等为自性；僧以三乘之圣众，具足理事之和者为僧宝。
3.一乘三宝：谓一乘所有之三宝，即不定种性之方便所修。以究竟之法身为佛宝，一乘之法为法宝，一乘之菩萨众为僧宝。
4.三乘三宝：谓通于以三乘之三宝为所归之体。即为三乘者所现佛之三身为佛宝，三乘之法为法宝，三乘之圣众为僧宝。
5.真实三宝：谓依三乘真实之教旨，而论同体、别体、一乘、三乘等所有三宝之实义。即以三身为佛宝，一切无漏之教、理、行、果为三乘之法宝，一切住向、住果、住道等三乘之圣众为僧宝。
6.住持三宝：以舍利及佛像等为佛宝，以示住世不绝；以贝叶文字为法宝，即今之大藏经、一切经等，以示住世不灭；以剃发染衣僧为僧宝，以示佛法之不断。
三宝的名称、种类虽多，但归纳起来不外有三：
1.最初三宝：又称「根本三宝」、「最初三宝」。皈依佛，以释迦牟尼佛为老师；皈依法，以佛陀所说的四圣谛、八正道、十二因缘等真理为老师；皈依僧，以最初随佛陀出家的五比丘为老师。
2.住持三宝：礼一切诸佛佛像为佛宝，一切诸法经典为法宝，一切出家僧众为僧宝。
3.自性三宝：皈依佛，人人皆有如来佛性；皈依法，人人皆有平等无差别的法性；皈依僧，人人皆有般若清净的身心。
此三种三宝实乃一体，因为有最初三宝，于是有住持三宝；有住持三宝，才知道人人皆有自性三宝。所以，皈依三宝者，其实就是肯定自己、认识自己、依靠自己。所谓「自依止、法依止、莫异依止」，这才是皈依三宝的真正意义。
四、为什么要皈依三宝
皈依三宝者，如得灵丹妙药，能够医治贪瞋痴的心病；如灯烛星月，能够指引我们的迷途；如苦海舟航，能够脱离生死的苦海；如贫人得宝，能够庄严我们的身心。
《俱舍论》卷十四说：「皈依三宝能究竟解脱众苦。」
《大乘义章》卷十也举出三点皈依三宝的旨趣：
1.为远离生死之恶、不善。
2.为求出世涅槃。
3.为利益众生。
《优婆塞戒经》说：「为破诸苦，除烦恼，受于无上寂灭之乐，以是因缘皈依三宝。」
《般若经》云：「一切圣人皆以无为法得名，无为即无漏之别因也。由此三宝常住在世，不为世法之所欺慢，因此称为宝，如世间的珍宝为众生所重。今此三宝为诸群生，三乘七众所归仰。」
《善生经》说：「若人受三自归，所得果报不可穷尽，如四大宝藏，全国人民七年之中，运出不尽。皈依三宝者，其福过彼，不可胜计。」
《佛说希有校量功德经》说：「假使满三千大千世界中，诸佛如来，譬如竹苇甘蔗稻麻，彼等诸佛世尊至真等正觉，若有善男子善女人，二万岁中，常以一切娱乐之具，衣服饮食床卧汤药，种种奉施，乃至灭度之后，收其舍利起七宝塔，一一宝塔皆以香华伎乐缯盖幢幡香烛油灯，种种所须，悉皆供养，实得无量无边不可算不可数福德之聚。佛言：阿难！犹不如是善男子善女人，以淳净心作如是言：我今归依佛、归依法、归依僧。所得功德胜前福德，百倍千倍万倍，不可算数，譬喻言辞所不能知及。」
《杂阿含经》云：「与须达令受三皈，终生天上。有怀妊者为其胎子，受三自归；生已后有知见，复教三皈。设有奴婢客人怀妊生子，亦如是教。若买奴婢，能受三皈、五戒者，然后买之，不能者不买。乃至乞贷举息，要受三皈，然后与之。若有施三宝物者，从世尊闻，称名咒愿乃得生天。佛言：善哉！如来有无上知见，审知方便，皆得生天，故知皈依三宝，功德最大，不得不受。」
《法句譬喻经》中有一段记载：「从前帝释天五德离身，五衰相现，自知命尽，当下要堕入畜生，在一个以冶陶为业的人家受驴胎。帝释天立刻驰往佛所，稽首作礼，伏地三自皈命佛法僧众。未起之间，其神识已至陶家驴腹之中。当时，驴因没有绳索系缚，行动之间，破坏坯器，主人用鞭责打，驴腹痛，即时伤胎，其神识即刻又还入原来身中，五德还备，复为天帝。当时，佛陀为其说法，帝释天即知无常之要，明白罪福的变化，了解兴衰的根本，从此欢喜信受三宝，故再进而得须陀洹道。」
又，《旧杂譬喻》卷上记载：「从前佛陀至忉利天为母说法的时候，有一天人，寿命垂尽，他寿终之后，当下生拘夷那竭国，受疥癞母猪腹中作子。当时忉利天人愁忧无计可施，有另一天人告诉他，当往求救于佛陀，天人听后，即刻往佛所稽礼。佛告天人：『欲脱猪身，应当皈依三宝。』如是三日，天人依从佛陀的指教，朝暮归依。七日之后，天人寿命已尽，因为已自皈的缘，生维耶离国作长者子。」
从以上所说，我们可以知道，皈依的功德其大无比，所以众生皆当皈依三宝。藉由三宝的威德加持，净化身心，感召善因好缘，成办诸事，并且找回生命的价值，重新认识自我宝贵的清净本性，开发每个众生本具的如来佛性、平等的法性以及清净的真心。
五、皈依三宝的程式
皈依三宝是信佛、学佛的基础，也是受持一切戒的根本。故禀受三皈依有二种：
1.翻邪三皈：翻从来之邪信而初入佛道受三皈者，名为翻邪三皈。
2.重受三皈：翻邪皈依后，进而受在家或出家戒法时，每次受戒，都要重受三皈依，是名重受三皈。
皈依三宝是在家信徒入道的戒法，所以应从证明师求受。
《阿含经》云：「于受归戒前，先须忏悔，然后方可授于三皈。」
《大智度论》云：「正欲受时，具修威仪，至一出家人前，戒师为说善恶两法，令识邪正，生其欣厌，开托心神，然后为授云：
「我某甲(称自己名)尽形寿，皈依佛，皈依法，皈依僧。」(三说)
「我某甲(称自己名)尽形寿，皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。」(三说)
前面三皈三遍，是三皈依戒的正授，后面的则为三皈的三结，纳受三皈依的无作戒体，即在于正授之际。
依《大名经》及律说：受皈依者，先要恳切忏悔，生恭敬心、清净心，长跪合掌，在皈依本师前，依师长教，自己立下誓愿说－－
「我弟子○○○，尽形寿皈依佛，两足尊；尽形寿皈依法，离欲尊；尽形寿皈依僧，众中尊。」(三说)
「愿大德忆持，慈悲护念，我是优婆塞，我从今者乃至命终，护生。皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。」(三说)
另外，关于皈依三宝的仪式程式，依「新集受三皈五戒八戒法式」之律文，受法如左：
先教求受三皈者，令礼敬已，在本师前蹲踞合掌，师教云，汝随我语：
「我某甲(称自己名)始从今日，乃至命存，归依佛陀两足尊，归依达摩离欲尊，归依僧伽诸众中尊。」(如是三说)
师云：「奥箄迦(译云好)。」
答云：「娑度(译云善)。」
其次，将佛光山皈依三宝仪式程式详列如后：
(一)礼佛三拜
(二)迎请和尚
(三)唱香赞－－
炉香乍爇，法界蒙熏，诸佛海会悉遥闻，随处结祥云，诚意方殷，诸佛现全身，南无香云盖菩萨摩诃萨(三称)
(四)南无本师释迦牟尼佛(三称)
(五)诵《般若心经》(一卷)
(六)请圣：和尚鸣尺云
诸善男子、善女人等，刚才既闻三皈之义，理当从闻生解，由解受持。汝等起立，端秉虔诚，至心奉请三宝龙天而为证护。今随我迎请，各称自己名字：()
(引礼呼：一齐起立、合掌)
(和尚起座、拈香、作观、举梵，大众同音唱和。受持者每一请毕，顶礼一拜)
香花迎，香花请，弟子某甲等一心奉请：
娑婆教主，本师释迦牟尼佛；西方接引，阿弥陀佛；东方世界，消灾延寿药师佛；当来下生，弥勒尊佛；尽虚空，遍法界，一切诸佛。惟愿，慈光摄照，哀愍下情，满我所求，证盟皈戒！(三请，下同)
香花迎，香花请，弟子某甲等一心奉请：
大小二乘，毘尼律藏；五篇三聚，解脱木叉；十二分经，权实教典；八大宗要，开示圣典；离欲真净，甚深法宝。惟愿，真理光辉，照彻我等，谨运一心，归命顶礼！香花迎，香花请，弟子某甲等一心奉请：
观音、势至、文殊、普贤、清净海众、诸大菩萨；律藏会上，优波离尊者；西天东土，历代祖师；临济正宗上若下舜大和尚。惟愿，不违本誓，慈光摄照，光临道场，证盟皈戒！
香花迎，香花请，弟子某甲等一心奉请：
光明会上寄位诸天、梵释四王、天龙八部、韦陀伽蓝、土地城隍、诸大护法、护戒神王、金刚力士、幽显灵祇。惟愿，不违本誓，起驾莅临，慈悲喜舍，监坛护戒！
(七)宣誓
诸善男子、善女人等，上来迎请三宝，此时三宝慈光摄照汝等身心。汝等今既发心皈依三宝，今在三宝座前宣誓，我有话问汝，汝等应至诚回答。
和尚问：「汝等善男子、善女人，今天自愿发心皈依佛，以佛为师，生生世世不皈依外道天魔，汝等能做到否？」
皈依者：「能。」
和尚问：「汝等善男子、善女人，今天自愿发心皈依法，以法为师，生生世世不信奉外道邪教，汝等能做到否？」
皈依者：「能。」
和尚问：「汝等善男子、善女人，今天自愿发心皈依僧，以僧为师，生生世世不跟随外道门徒，汝等能做到否？」
皈依者「能。」
(八)忏悔、发愿(一句一拜)
往昔所造诸恶业皆由无始贪瞋痴
从身语意之所生一切我今皆忏悔
众生无边誓愿度烦恼无尽誓愿断
法门无量誓愿学佛道无上誓愿成
(九)皈依(和尚念一句，皈依者随后念一句)
1.皈依佛，皈依法，皈依僧。
皈依佛两足尊，皈依法离欲尊，皈依僧众中尊。
皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。(一拜)
2.皈依佛，皈依法，皈依僧。
皈依佛，生生世世不皈依外道天魔；
皈依法，生生世世不信奉外道邪教；
皈依僧，生生世世不跟随外道门徒。
皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。(一拜)
3.皈依佛，皈依法，皈依僧。
皈依佛，生生世世永不堕地狱；
皈依法，生生世世永不堕畜生；
皈依僧，生生世世永不堕饿鬼。
皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。(一拜)
(十)和尚开示
回向
慈悲喜舍遍法界，惜福结缘利人天；
禅净戒行平等忍，惭愧感恩大愿心。
礼谢和尚(顶礼一拜)
礼谢诸师(顶礼一拜)
在《萨婆多论》里面，有一些特别的指示，如喑哑不能语言的人，自己不能回答，由人代其回答，也可得受三皈，假如自己能言，而不如上发声宣布，不能得受。另外，如求受三皈弟子先称法，后称佛，不成三皈，因为三宝位次有差别，不可颠倒。若愚痴不晓，非恶心说出乱次者，不算有罪，并可成就三皈弟子。如果事先知解，而存心倒说，即已犯罪，更不能成就三皈。三皈的对象：趣通五道，皆得三皈。说到皈依的地点，除极重的地狱以外，就算山间树下，空野海边，旷野洞穴，轻系地狱，皆得成就皈依。
在《大集经》里面说：「如果是妊娠女人，恐惧怀胎不安，或希望胎儿平安，发心先受三皈依者，胎儿必能平安。乃至胎儿出生以后，身心健康，福慧具足，一切善神，皆为拥护。」
六、皈依三宝的利益
皈依三宝的功德利益，可以说在人生中，所得利益总加起来，也不及皈依三宝的功德之大之多。《佛说希有校量功德经》说：皈依三宝所得的功德之大，若具足四事供养，乃至建七宝塔供养舍利的功德，尚不及皈依三宝所获得的功德之百分之一。「夫三宝者，千生难遇，万劫难逢，皈依者，福增无量；礼念者，罪灭河沙。譬如灵丹之妙药，疗百病而蠲除。冥冥黑夜中，三宝为灯烛；滔滔苦海内，三宝为舟航；焰焰火宅中，三宝为雨泽。」由此可知三宝的功德。
没有皈依三宝，即使拜佛烧香，也只能算是佛教的尊敬者，不能算做佛教徒，如果是佛教徒，第一具备的条件就是皈依三宝。
皈依三宝究竟有什么功德利益呢？总结经典中的功德利益有下列十点：
第一、找到了宇宙间第一伟大的圣者释迦牟尼佛作为老师，成为正式的佛弟子。
第二、经云：「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕畜生；皈依僧，不堕饿鬼。」故一旦皈依三宝以后，立刻可以恶道除名，人天有份。
第三、如顶戴宝冠，身着华服，人身立刻庄严；而皈依三宝，则道德、人格、信仰因而提升。
第四、佛陀指示护法龙天、一切善神，在末法时代，要保护、加被所有皈依的三宝弟子。
第五、能够获得世间大众的尊敬，并以为模范。
第六、消灾免难，平安吉祥，一切好事，都会成就。
第七、能积集广大福德，得大富贵，如为人生前途造了平坦的道路，如苦海茫茫中有了舟航。
第八、减少烦恼，得遇善人为友，到处都能得方便。
第九、有受戒的资格。皈依三宝的人可以受持五戒，参加八关斋戒等。
第十、终有一天，必定得度。即使没有修行，只要皈依三宝，将来弥勒菩萨龙华三会的时候，也能得度。
七、皈依者应注意的事项
一般人求师证明受皈依后，则称皈依某法师，其实所皈依者为僧伽，非为某法师。故皈依僧者，一切僧皆为我师也，不管贤愚，皆当尊礼为师，自称弟子，不可贡高我慢，更不可妄自分别谁贤谁愚，这是皈依者首先应注意的。
其次，一般信佛学佛的人，经常只有一皈，而没有三皈，如信佛而不闻法敬僧，或闻法而不礼佛敬僧，或敬僧而不礼佛闻法，甚或把佛当神明看待，只是一味求升官发财，求福求寿，这些都算不得是正信的佛教徒，真正皈依三宝的佛弟子，应当亲近善知识，听经闻法，以增长智慧；礼佛敬僧，以培植福慧功德。
皈依三宝的人有下列问题不能不知：
第一、皈依不是素食，不是受戒，更不是出家，皈依三宝只是宣誓终身信奉三宝，誓愿不再改变信仰。
第二、皈依三宝可以敬神，敬祖先，敬异教徒，但应知道尊敬不同于皈依，尊敬是礼貌，皈依则是将身心思想信仰完全投入三宝。
第三、皈依三宝不是一时、一次、一皈，皈依是尽形寿的。瑜伽戒本云：一日不皈依便是犯戒，皈依是皈依佛法以外，更皈依僧伽大众，不是皈依个人。
故知皈依后，要以佛法来规范身心，坚固信仰，变化气质，把过去的贪心化为喜舍，把瞋恨化为慈悲、把懒惰懈怠化为勇猛精进，把消极悲观化为积极乐观，并进而求受在家五戒、八关斋戒等，来提升自己的信仰层次，并植下趣向菩提的种子。
八、如何做一个佛教徒
皈依三宝以后，如何做一个佛教徒呢？兹有下列诸事，应当注意：
第一、要正信三宝：做一个正信的佛教徒，首先要对三宝深信不疑，如太虚大师说：皈命者，举现报之形寿资具，尽投于佛法僧海中，不复执我、我所，从此唯佛法僧为所依之主，为所归之处，绝不因形寿资具之迁，退转于佛法僧之信仰。换言之，身可灭，世界可坏，对佛法僧之信仰终不摇夺。盖佛法僧如海，现报之身如沤，沤有存亡，海无得失，能如是皈命佛法僧，于佛教方成正信。
所谓正信，因为我们深信三宝是真真实实的，是清净有德的，是有能力解救我人的。皈依者的四不坏信即：
1.对三宝信心不改变。
2.对皈戒信守不毁犯。
3.对三法印信奉不怀疑。
4.对道场信念不动摇。
第二、要正见人生：正见是人生入道的要门，《成佛之道》说：做一个三宝弟子，要：
1.正见人生有善有恶。
2.正见人生有业有报。
3.正见人生有圣贤和凡夫。
4.正见人生有前生和来世。
第三、要正语说话：所谓正语就是善良的口业，也就是十善中的不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。俗话说：「病从口入，祸从口出。」我们的口中藏有一把利斧，说话不当，不但伤害别人，也伤害自己。身为佛教徒，不但不应该恶口伤人，更应该积极的布施爱语、柔软语、给人欢喜，如此必结善缘，所谓「未成佛道，先结人缘」，所以正语是成佛的一大因缘。
第四、要正命生活：正命就是指正当的经济生活和谋生方式。譬如开设赌场、酒家、贩卖杀生用的钓鱼具、猎枪等商店及屠宰场等行业，都不是正命。还有看相算命、计较生辰八字都不应该，甚至扶乩都不应作。
而正当的经济生活，是除日常生活所需外，还要挪出一部分钱用于布施，一者为自己多种些福德，同时也帮助需要救济的人。在《杂阿含经》里就有一首偈语说：「一份自食用，二份营生业，余一分藏密，以抚于贫乏。」
在《涅槃经》中，对财富的处理办法则是，除了生活所需之外，有四分分法：四分之一用以供养父母妻子，四分之一用以补助仆佣属下，四分之一用以施给亲属朋友，四分之一用以奉事三宝沙门。
因此，佛教徒对金钱要有一套正当的处理方法，若能如经上所说，适量的用来供养布施，护持佛教事业，不但成为兴隆佛教的净财，同时也为自己广植福德因缘。但是净施要在「不自苦、不自恼」的条件下，才算合法。
最后我要告诉皈依三宝者：「一切佛法，皆由善知识力而得圆满。」因此，皈依三宝后，要时常回到常住道场，亲近善知识，听经闻法。若能常念三宝，自然福慧无量。
附录－三宝的呼唤
1.皈依三宝可以使人生更多采多姿，更踏实安全。
2.你要丰富人生，必须先要皈依三宝。
3.人生不能没有信仰，踏出信仰的第一步－－皈依三宝。
4.一生的转捩点，转迷为悟、转邪为正、转恶为善，就是要皈依三宝。
5.一生中最重要的人生大事，就是皈依三宝。
6.皈依三宝是心灵的依靠；皈依三宝是永恒的宝藏。
7.皈依三宝是迈入幸福的捷径！
8.皈依三宝是走向真理的道路，是认识了自己。
9.皈依三宝，一入佛门即进入佛法的堂奥。
10.皈依三宝是受戒的基础，是成佛的根本。
11.想不受苦报，便应皈依三宝，相信因果轮回之理，勿造恶业。
12.信仰，要向好朋友推荐－－皈依三宝大家一起来。
13.慎重推荐，究竟皈依处－－三宝最吉祥。
14.真正的故乡－－来自三宝；真正的依靠－－来自三宝。
15.趋向真理大道－－皈依三宝。
16.打开心灵之窗－－皈依三宝。
17.重建幸福人生－－皈依三宝。
18.找回本来面目－－皈依三宝。
19.点亮一盏永恒的心灯－－皈依三宝。
20.人间净土的建立－－人人皈依三宝。
21.心灵起死回生的开始－－皈依三宝。
22.生命的导航－－皈依三宝。
23.放下人生的重担－－现在正是皈依三宝的时候。
24.佛陀亲切的呼唤，您还要犹豫多久？赶快回到三宝的怀抱里。
25.一盏夜路明灯，一艘苦海慈航，一块上好福田，一位智慧明师。
26.心灵的环保，生命的清流，病患的良医，那就要皈依三宝。
27.来自两千五百年佛陀的诚挚呼唤－－皈依三宝。
28.以慈悲来代替怨恨，以般若来感化邪恶，以施舍来帮助吝啬，以皈依三宝来净化自我，净化社会。
29.您皈依三宝，三宝就会与您同在！
30.圆满人生，就要从皈依三宝开始！
求法的态度
一、皈依的意义
做人有做人的态度，做事有做事的态度；同样地，求学有求学的态度，求法也有求法的态度。具备了求学的态度，才像个求学的人；因此，求法的人，也必须具备求法的态度，才像个求法的人。
佛法是一个原则，是一个指标。如果肯用心思惟四句偈，或三言两语，必有无限妙用；能够躬身力行，则受用不尽，获益无穷。反之，再好的佛法，如果不能在心里生根，即使再好、再微妙，仍然是无所增长。
求法究竟应抱持什么态度？最主要的，应该有一颗虔诚、恭敬、庄严的心。为了求法，有的人辞去优厚的职业；有的人和家庭作种种的奋斗，割爱辞亲；有的人不惜千里跋涉，远道而来。虽然方法不一，但是大家所抱持的理想和目标却是一致的。因此，心怀「为大事也，何惜身命」的志愿，为真理而奉献，为佛教而牺牲，才是求法者应有的态度。
普贤菩萨有十大愿，愿愿都是为了摄受众生，庄严净土。在此列也举出十个「求法」的愿望，并逐条分析于后：
第一愿：要坦诚大方。
第二愿：要感恩说好。
第三愿：要虚心下问。
第四愿：要改过迁善。
第五愿：要变化气质。
第六愿：要勤俭忍耐。
第七愿：要虔诚礼诵。
第八愿：要勇猛正见。
第九愿：要求真务实。
第十愿：要慈心悲愿。
第一愿要坦诚大方
大体而言，今日的青年还不够坦诚，该说的不说，不该说的却又讲很多。常常言不由衷，敷衍了事，也不坦诚行事，不切实检讨，这样的求法态度，不能获得实益。另外，态度上也不够大方，譬如吃饭，佛门有句话说：「放大肚皮吃素菜」，本来他可以大方吃饭的，但是当师长从旁走过，或者与师长同桌共餐时，就显得腼腆不安，手足无措。有些人读书时，心里罣念某些未完成的事情，恐怕遭人非议；做事情时，则又想着功课没有复习。患得患失的结果，书未读好，事情也做不好。
所以，一个求法的人，不论待人、处事、读书、修行，必须认真、专心、坦诚、大方。只要不过分，不目中无人、大言不惭，适度得体，则没有什么行不通的。
人与人之间所以有隔阂的产生，主要是缺乏坦诚，《维摩诘经》说：「直心是道场。」《佛遗教经》说：「谄曲之心，与道相违，是故宜应质直其心。」俗语也说：「书有未曾经我读，事无不可对人言。」我们应该具备这种朗朗心胸，做的事，没有一件不可以告诉人；说的话，没有一句不可以让人知道，胸怀坦荡，态度诚恳，一切问心无愧，磊落大方，这样的为人处事，求学求法，相信一定能获益良多。
第二愿要感恩说好
求法，首先要感谢三宝恩，因为没有三宝，我们好象迷失在黑暗中，见不到光明；没有三宝，我们仿佛漂浮在大海里，没有救生艇。三宝的慈悲光明，把我们接引到佛国净土来，我们怎能不感恩呢？
感谢三宝恩的同时，我们还要感谢师长恩。师长授课，远道而来，不仅旅途奔波，废寝忘食，为了上几个钟头的课，还要花几天的时间忙碌准备。老师们的用心良苦、精神毅力，能不感恩吗？
往昔求法的人，为了求大德明师指示，千山万水，不惜长途跋涉，有时抵达目的地，仍不蒙大德开示半句；有的长期劳役，听不到一句佛法。浮山法远禅师慈心结缘，却遭迁单开除；密勒日巴为法建屋，数度遭上师拆除重建。过去的学子，因为知道佛法得来不易，所以登门求师访道时，都能兢兢业业，珍视爱惜。可是，现在情形不同了，老师热心教导，希望传授佛法，学子得来太容易，反而不知珍贵。故凡学法明理的人，都应谨记「饮水思源」、「师恩如山」的古训。怀着感恩的心，知识才能跃进，也才能得到佛法的乐趣。
在日常生活中一粥一缕，当思来处不易；一砖一瓦，是多少人辛勤血汗的结晶。对于恩惠不知感谢的人，是无法得道的。一般青年最大的缺点就是希望「别人为我」，却不晓得「我为别人」；只想「社会能给我什么」，却从未想「我能给社会什么」。
今天的时代，国家进步，社会繁荣，民心安定，物质丰富，因此从事慈善工作的人很多，譬如奖学金的设置、各项活动的举办。可是，一个真正的三宝弟子，不只是接受别人的布施，自己也要能够付出。因为接受别人的布施，表示自己贫穷；惟有能够付出，才表示自己富有。
研究佛法，就是要学习为人设想的道理。或许有人说：「我们是学生，功课繁重，那有时间研究如何为人？」事实上，只要你有力量就可以帮助别人。也有人说：「我根本没有什么力量，又如何帮助别人呢？」没有力量没关系，总该有心吧！人不能没有心，感恩者，要感恩于心，既有心，凡事就必须用心：如何充实自己，如何推广社会福利，如何与更多人结缘，如何让更多众生得度？
日本宗教家中岛先生曾说：「在日本，从小父母、老师，甚至社会长者经常教导我们『缘』的道理，就是人与人之间经常结缘。日本是一个佛教国家，所以佛教的思想很普遍，大家一有机会就想帮助人，与人结缘，因此，缘就越结越广，越结越深。」
学佛，要学习广结人缘，佛法讲众缘成就，任何一件事情不可能单独存在。一个懂得感恩的人，对于这个世间上的一切，就不会感到不满。譬如：当你伫立窗前，微风轻轻吹拂，枝头上的小鸟宛转歌唱，庭院里飘来花香，心旷神怡之际应想到：宇宙自然界多么地厚待我呀！我所拥有的是这么的多，能不感恩吗？时常怀着感恩的心，内心会觉得更富有。
除了要有感恩心，在言语上更要经常赞美说好。俗语云：「良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。」语言是传达感情的工具，若运用不当，则成为伤人的利器，因此，不能不谨慎。一般人说话，常犯几个毛病：有的人讲话「话中带刺」，喜欢别人称赞自己，却常以恶语伤害他人；有的人讲话敷衍虚伪，不切实际；有的人讲话信口开河，不负责任；有的人讲话不经过思考，话不得体；有的人讲话东拉西扯，毫无意义。《龙舒增广净土文》卷十二中曾列九种譬喻，说明口业的得失：
1.口诵佛名如吐珠玉。
2.口宣教化如放光明。
3.口谈无信如嚼木屑。
4.口好戏谑如掉刀剑。
5.口道秽语如流蛆虫。
6.口说善事如喷清香。
7.口语诚实如舒布帛。
8.口言欺诈如蒙陷阱。
9.口出恶气如闻臭味。
一般人在言语上最大的毛病，是建设性的、赞美别人的话说得太少，而无用的赘语、不满的言论发表得太多。经上记载：释迦牟尼佛往昔因中与弥勒菩萨一同修行，因释迦牟尼佛经常赞叹诸佛菩萨，以此赞叹功德比弥勒菩萨早成正觉。
因此，求法学道，要学习知恩报恩，要随时赞美说好，心里常怀着感恩的念头，口里常说着赞美的言词，将我们有限的生命领域扩大，奉献自己一份热忱的心力，以期共同完成佛教的使命。
第三愿要虚心下问
佛教的教育是重视有疑问的，譬如在禅堂里，主七和尚要大家提起「疑情」，有时问：「什么是佛？」「什么是法？」或者问：「什么是祖师西来的大意？」「什么是父母未生我之前的本来面目？」「念佛者是谁？」一连串的疑问要你自己去参证，所谓「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」。参学中先要有疑问，有了疑问后，再虚心去寻觅答案。
时下有些青年，有一种很奇怪的现象，常常来请教问题，用尽种种方法替他解答，却又不肯采纳。譬如：
「老师，我应该怎么样才能把书读好？」
「从最浅近的基础打起，也要把字练好。」
「老师，我觉得学习英文似乎比较重要。」
「不错，英文也重要，英文通达了，将来可以到国际弘法。」
「老师，您说得不错，但是研究佛法应该比学习英文重要。」
他似乎都比你高一等，不管你怎么说，他总是以「不过…然而…但是…我觉得……」来否定你的意见。
有一次，一位大专学生用电话约好时间，说有问题请教。可是，当我们见了面，他劈头就说：「大师，我有一个问题请教您，我觉得这个问题……」
劈哩叭啦讲了二十几分钟，连让我插嘴的余地都没有，只有正襟危坐地听他发表高论。又过了将近十分钟，他看看腕表，忽然讶异地说道：「啊，对不起，今天打扰您了，我还有事情要办，改天再来请教您，再见！」
「喔，再见！」当我送走他，才想起他是来请教问题的，可是，始终我都没说过一句话。
学佛，应该注意培养谦虚实证的态度。唯有虚心，才能获得实益。好比茶杯里，假如装满脏东西，即使再添入甘美的食物，也难以下咽。如果个人过去旧有的习气太重，执着太深，那么，再好的道理，再新的观念，也无法纳受庄严。譬如一个人走路，后一步不肯放弃，如何能向前跨进一步呢？因此，具备虚怀若谷的态度，才是增进道德学问的根本。
如果了解虚心的道理，平日便要多留意周遭的事物，发掘问题，有了问题，再进一步去寻求解答。所谓「学问」，就是学而能问；学而不问，不算是真正学习。因为在学习的过程中，若没有疑问，则表示「学问」没有进步，知识学问就在「学」与「问」中长成。若耻于问人，则疑情永远不能解开，智慧亦永远停顿在某一阶段，因此不论求学或做事，皆要能虚心，能不耻下问。
大家在思想上、行为上互相切磋琢磨，必须认清自己为什么学佛？为什么出家？一个学佛的人，不但能淡泊名利，能断除烦恼，还能知因识果，能行持精进，如此才能与真理相应，也才不枉入宝山。
第四愿要改过迁善
现代的一般青年，普遍有种共通的毛病，就是有过错不肯改正，尤有甚者，不肯接受批评。如果在大庭广众中指正他的缺点，就认为严重打击他的自尊心，使他在大众面前?不起头来。其实，这是一个不懂佛法的观念。
在佛教中，不论谁有了过错，必须在二部僧众面前披露忏悔，一经过忏悔，就能洗清过失，谁也不能再指摘他过去的不是。如果一再地遮掩隐藏自己的过错，则永远也没有澄清的时候。
「往者不可谏，来者犹可追。」「从前种种譬如昨日死，以后种种譬如今日生。」一个人不怕有过错，只怕不能改过，语云：「知过能改，善莫大焉。」修道者彼此相处，应坦诚对待，偶有过错，互相规劝。把过去的观念陋习改正，把内心的无明烦恼去除，化心浮气躁为慈悲祥和，导暴戾无理为柔顺有礼。唯有能改过，才能受益，唯有从改过中，才能培养自己伟大的情操。
神仙对森林里的动物说：「我有神奇的力量，如果你们对自己身上有什么不满意，我可以帮忙修改，让你们长得更美丽。」
神仙问猴子：「满意自己的相貌吗？」猴子骄傲的回答：「我觉得自己很美，有许多的仰慕者呢！帮马大哥修脸吧，他的脸太长了。」
马听了生气地说：「我的脸很有个性，常常有人要我做明星，我对自己感到很荣耀。还是帮象妹妹修修鼻子吧！」
胖象妹涨红了脸，结结巴巴地说：「我很满意我的鼻子，吃饭、洗澡都给我很大的方便，我看，孔雀姐姐的尾巴灰灰的，还是请仙人帮她，让她更动人吧！」
孔雀不好意思地对仙人说：「我的尾巴确实不好看，请您帮我修改修改。」仙人掏出仙丹告诉孔雀：「只要你服下，就会有效果。」
隔天清晨，森林被一阵热闹的惊叹声吵醒。原来，孔雀服下仙丹后，灰暗的尾巴开成一片绚丽的七彩，深深地吸引所有动物的目光。
人没有十全十美，事情也不见得都能顺利完成，修正、改过是必经的门路。大家进入佛门求法，既然把「色身交给常住，性命付予龙天」，就要蠲除自己的成见，让师长、善知识来教导你，来雕塑你，学问道德才能增长，慈心愿力才能发扬，有朝一日，才能负荷如来弘法利生的使命。
第五愿要变化气质
读书的目的是什么？就是要变化气质。为什么要修行？也是为了变化气质。求法、学道，因为天天拜佛、念佛，自然气质变得高尚清秀庄严。
印度波斯匿王有一位面容丑陋的女儿，由于长得难看，国王不得已将她下嫁给贫民窟的一位青年。
婚后，这位青年因为公主实在丑陋而不敢带她出门，每有盛会都是自己只身前往。久而久之，大家都奇怪为什么驸马从不带公主出门，于是有几位跟驸马交情好的官员决定一探究竟。
被留在家中的公主，伤心自己长得丑陋，使得夫婿在人前?不起头来，便天天诚心的在佛前礼拜。当她不断的恳切忏悔往昔业障后，不可思议的事情发生了，原本合掌祈求的粗糙双手，渐渐变得雪白润泽；瞻仰佛像的朦胧细眼，也慢慢变得晶莹明亮。当她向佛陀倾诉心曲，求佛陀宽恕的时候，整个人流露出虔诚高雅的气质。
那些因好奇、疑惑而前去偷窥公主的官员，个个被公主庄严美丽的神态所吸引，纷纷谴责驸马将美人暗藏深宫，不欲人知，国王、皇后和驸马得知公主因忏悔功德，容颜气质为之改变，由衷感恩佛陀慈悲教化，让他们重享天伦之乐。
学佛，要学习把世间的陋习改变成高尚的气宇，把懈怠懒散的个性变化成勇猛精进。《维摩经》说「心净国土净」，《华严经》讲「心如工画师，能画种种物」，唯识家则说「三界唯心，万法唯识」。变化气质，是要靠自己的修持，靠自己的毅力，每一个人都是改造自己的工程师，自己想成为什么样子，一切的取舍都在于自己。
平日的贪欲、瞋恚、嫉妒、自私、偏执、骄傲，要把它改变成慈悲、喜舍、宽宏、中道、温和、勇敢。唯有能自我反省、自我改造，才能出人头地。因为要变化气质，不是别人能够帮助你的，必须自己有勇气、有决心、有毅力，切实去实践，所谓「各人吃饭各人饱，各人生死各人了」，就是这个道理。
第六愿要勤俭忍耐
佛光山是一个七众弟子的道场，出家僧众、在家男女青年都可以前来求法；我们不是为了贪图学位名利而学道，也不是希望佛教给予我们荣华富贵。佛光山的道风是朴素勤俭、是行解并重、是福慧双修，到这儿来，要把佛光山优良的道风维持下去，不但要勤于学习、勤于劳动、勤于做人、勤于修行，还要能忍耐、忍辱、忍苦、忍气、忍难，如此方能见道。我个人曾经从勤俭忍耐中深深体会到很多道理。
我在佛教丛林里生活十年，十年之中，做了六年的行堂、两年的香灯、一年半的司水，都是自愿发心为常住做事。当时生活简单，似乎没什么事可做，环境很干净，也不必时常打扫，几天才倒一次垃圾，因为没有东西可倒，大家克勤克俭，丝毫不浪费，因此觉得生活上没什么烦琐的事情。
为什么当时要做六年的行堂呢？因为我常想：当一日和尚撞一日钟，吃一天饭做一天事。俗语说：「食人之禄，忠人之事；吃人茶饭，与人担当。」又说：「得人钱财，与人消灾。」百丈禅师也说：「一日不作，一日不食。」我既然受惠于佛教，就要感恩图报，做好一个出家人。
时下有很多僧青年，不要说发心做六年行堂，即使六个月，或六星期都会受不了，甚至于打扫一个星期也会做不下去，想要马上轮组调换。对于勤劳作务，不能耐烦的人，是不能有成就的。
由于现代物质太丰富，人的欲望也随着物质在增加。但我个人始终不以为靠物质便可滋养我们的身体，我认为滋养身体须要用佛法，所谓「禅悦为食」，即是最好的证明。佛法虽然没有禁止我们对物质的需求，但是，佛法告诉我们，对于物质的欲望要适当地节制，因为世间上不可能有喜欢什么就拥有什么的如意事，所谓「不如意者十常八九」。所以，求法学道，不要养成浪费金钱、好吃零食的坏习惯，要从佛法中去体会禅味，以代替物质的欲望。
其次，讲到忍耐，平时我们观察一个人是否能成器，往往先看这个人有没有忍耐力。世界上最大的力量就是忍耐的力量，忍的功夫可以成圣成贤，譬如忍饿、忍穷、忍贪、忍气、忍苦、忍难、忍魔，这种忍的力量，实为禅定、持戒所不及，因为忍耐的功德很大，可以成就一切。
法远禅师在大雪纷飞的寒冬，为了求法，千里跋涉至远方一寺院，到了山门，没有人理睬他，一直等到夜晚，归省禅师看他不肯离开，端了一盆冷水朝他身上泼，并且声色俱厉地赶他走。但是，法远禅师平静地说：「大德，我为法不远千里而来，岂是这一盆冷水就能赶得了的？」
禅师抱着大志大愿而来，为了求法，不畏屈辱，终于成为一位伟大的禅师。学佛的人，要时时反省：能忍受工作的繁忙吗？能忍受身体的饥饿吗？能忍受天气的寒冷吗？能忍受无理的气愤吗？
人，是万能的，只要我们有大愿心，有大智慧，难忍能忍，难行能行，以坚毅不拔的节操去求法，佛道就在眼前了。
第七愿要虔诚礼诵
一般社会上的求学只是求知识、谋技能，求法，则必须福慧双修、行解并重。
有些人到佛门中来，兜一圈又走了，连边儿都没沾上一点，原因何在呢？那是因为没有宗教生活的体验，也没有尝到佛法修持的妙味，因此无法在佛门中生根，犹如水上浮萍，随风飘荡。如果想在佛教中安身立命，则必须虔诚礼诵，从礼诵中与佛法相契。
一个人每天如果能念佛一支香，则身心能与阿弥陀佛合而为一；如果能禅坐一炷香，则会感到人格在升华，心胸在扩大；如果能虔诵一卷经，则能感觉饱餐法味，其乐无穷。在这种情形之下，假若有人要你离开佛教，相信你绝对不会离开，因为你已经在佛法修持的体验中得到宝藏。
另外，佛殿，除了礼佛课诵外，还有什么功能意义呢？我认为大家可以把佛殿作如下的观想：
(一)把佛殿当做战场
有人说：佛殿是诵经礼佛的地方，战场是敌我厮杀的地方，两者怎能相提并论呢？殊不知，礼佛诵经是为了消除烦恼，要与妄想魔王作战，借着佛法的力量来驱逐烦恼魔王，我们新的生命才能产生。在与魔王厮杀时，不但要勇敢，而且须付出很大的力量，才能把烦恼魔军驱除，所以说要把佛殿当做战场。
(二)把佛殿当做学堂
我们进入佛殿，是为了向佛学习，以佛为良师，学佛的慈心悲愿。我们要不断地反躬自问：我们学习了多少佛的德行？所谓「明佛之理」、「合佛之心」、「达佛之境」、「成佛之道」、「感佛之恩」、「敬佛之德」、「满佛之愿」等，究竟做到了几分？所以我们要像个学生，在学堂里认真用功，认真学习。
(三)把佛殿当做矿场
一般的矿场里有金、银、铜、铁、锡等能源，我们的内心也有很多智慧的宝藏。在佛殿里，可以借着诵经礼佛的功德力，开采出许多智慧的宝藏。所以每个人都应该辛勤努力，做个勤劳的采矿者。
(四)把佛殿当做电力公司
电力公司是一切灯光的来源，电力公司的总开关一开，街市、乡村各地的电灯都能大放光明。在佛殿里，从诵经礼佛中开启佛性的能源，点亮我们心灵的灯光，心灵的灯光一亮，精神的领域里，即可与外界的电灯一样光明皎洁。
(五)把佛殿当做自来水厂
自来水厂的水，供给我们日常饮用。在佛殿中诵经礼佛，获得的甘露法水，不但能洗涤内心的贪瞋愚痴、无明烦恼的污垢，还能滋润我们的菩提种子，令它发芽成长。有甘露法水的滋润，自能身心清净，法喜充满。
虔诚礼诵能获得如此的妙处，大家应该好好去修持，从修持中增长道业，令自己的人生观臻于上境。
第八愿要勇猛正见
有些人缺乏正见，道听涂说，人云亦云，明知道是歪理，却由于缺乏正见，不能秉公处理，遂让真理隐晦不明。
学佛的人，都应该具备正知、正见的节操。佛法讲八正道，八正道中以正见为首。一个人如果不能具备正见，则无法契入佛法。《华严经》上说：「正见牢固，离诸妄见。」《胜鬘经》也说：「非颠倒见，是名正见。」有正知正见的人，对是非、善恶、真伪才能做正确的思惟，发诸于身口意才有正确的行为，长养善念慧命。所以正见对于修学佛道的人非常重要，有人学佛一辈子，仍无法与佛法相应，唯有去除邪知邪见，方能进入佛法的智慧大海。
有的人不信仰佛教，不了解佛法的精深奥妙，仅以一己的短见而认为佛教是迷信，这就是缺乏真知灼见；有的人初入佛门，尚未体验佛法的禅味，仅见到一些佛教中的事情，就认为不过如此，遂生退转之心，这就是缺乏勇猛精进。因此，我们有了正见之后，更要勇猛向前。《佛说菩萨本行经卷上》说：「居家懈怠，则衣食不供，产业不举。出家懈怠，不能出离生死之苦。」一个人如果想得到宝物，也要努力去挖掘，何况想获得珍贵的佛法宝藏，更应尽心竭力，不畏艰巨。
经上记载：一位年老的比丘，因为掉举昏睡，堕失正道，转生为龙，一位年仅八岁的小沙弥，却因为精进禅定，当生证得阿罗汉果。所以一个人在修行的途中，贤愚长幼的不同，并不重要，主要在于知见是否正确，行持是否勇猛。
在佛教中，一个破戒的人，只要至诚忏悔，仍有重生的希望，而一个破见的人，则如病入膏肓，无药可救。破戒，是个人行为上的过失；破见，是根本思想的偏邪。行为上的过失，可以医治，而根本思想的偏邪，则真理无法再进入他的心中，永远与佛道隔阂。因此，一个修学佛法的人，首先要培养正见；有了正当的见解，才能勇猛精进，深入佛道。
第九愿要求真务实
求真务实是人性的本能，也是人性可贵的德行。一个人做人处世要求人格能够达到真善美，信仰佛教也要求心灵能够充满真善美；写文章的人要求内容富有充实感，绘画的人也希望描绘的画面具有真实感；活跃于舞台上的人物，其理想是「实至名归」，要求实际表现与名誉能够一致。总之，这个世间上，无论有形无形，若事若理，求真求实是人类最大的愿望。所以，求法也必须要有脚踏实地、实事求是的精神，按步循序地去发掘知识的真实相。
《百喻经》里有个故事：有一个富人，看到别人盖了一座三层楼房，富丽庄严，尤其第三层轩窗楼阁，明朗几净，心中不禁欣羡起来。回家后，便叫木匠也依样建筑。
当木匠开始丈量地面，堆土砌砖，造起房子的时候，富人看了不明白地问：「你想做什么？」木匠说：「盖三层楼啊！」富人叫起来：「我不要下面二层，你只要帮我盖第三层就好了。」木匠说：「那有这回事，没有第一层、第二层楼，那里会有第三层？」富人还是坚持：「不必了，你只要建第三层楼就好了。」所有邻人听到了，都笑富人的愚痴。
佛陀说，有些佛弟子，不能精勤努力，踏实修持，懒惰懈怠，却妄想求得道果，这就像那位富人一样啊！
我常慨叹，有人写了几年的字，都不能把字写好；有人读书读了几年，也不能把文章作好，这都是因为不能求真务实，凡事敷衍了事，虚应故事一番。抱着这种心情，不论做什么事情都不能成功；何况学佛求道这等大事，又岂是敷衍草率就能获得实益的呢？所以一个求法的人，必须凡事谨慎，求真求实，才能得到佛法的利益。
第十愿要慈心悲愿
慈心悲愿是现代僧青年最重要的修养，因为一个人有了慈悲心就不会生起瞋恨心，如大慈弥勒菩萨偈云：「有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；有人唾老拙，任他自干了；他也省力气，我也少烦恼。」乍看之下，似觉悲观消极，其实，这是菩萨的大慈悲。维摩菩萨因众生病而生病，地藏菩萨因众生受苦而入地狱，有慈悲心，故能代众生承担一切痛苦，把慈悲心建立在般若智的基础上，自然就能利益一切众生，真正做到「人我众生，三无差别」的境界。
佛教中所谓的「慈」，是给予快乐；「悲」，是拔除痛苦。譬如：自己生活物质丰富的时候，会想到贫寒交迫的人；自己身体强健的时候，会想到病苦缠身的人；自己儿女绕膝，享受天伦之乐时，会想到鳏寡孤独的人。如此推己及人，便是佛教所谓的「慈悲」。平常一般人看到自己喜欢的人受苦时，比较容易生起悲心，但是，看到不喜欢的人得到利益时，则兴不起欢喜心。其实，一个修学佛道的人，应该不论欢喜不欢喜，都能予乐拔苦，平等施舍，甚至于对怨家仇人更应施予慈悲，以示修道者的无私风范。
今后大家学习的方向有多种：口才好的学习当教师，将来做一个布教家；文笔好的努力习作，将来为佛教著书立说，以文字弘法；富于慈悲心的人，将来从事佛教的慈善事业，各人尽己所长，担负弘法利生的重任。
综观求法的态度，方法很多，古人有云：「朝闻道，夕死可矣！」佛陀因地修行，心怀「为闻佛法，不惜牺牲生命」的决心；玄奘大师西行求法，坚持「宁向西天一步死，不回东土一步生」的态度。此外，昙无谶冒险患难的精神，法珍比丘尼为法忘躯、吃苦耐劳的大志，都可以作为我们求法的模范。闻法若能够择要而行，则终生受用，学佛求道者，经得起时间的考验，一心一意去求学，将来必能学而有成，为佛教贡献出一己才能。
一九七七年八月讲于中国佛教研究院
学法四依止
禅宗六祖惠能大师得到五祖弘忍的衣钵离开黄梅之后，许多人在后面追赶，希望夺回衣钵。第一个追上的是惠明，六祖知道人已赶来，便把衣钵摆在大石上，自己隐到草丛中。惠明看见石上的衣钵，用手一拿，却是怎样都提不动。惠明于是明白，衣钵是传法的信物，没有得法，纵然用武力抢夺，也是恶行。于是他大声说道：「尊者，我为法来，不为衣来。」这时，惠能才从草丛中出来对惠明说：「你为法来，我为你说法。」
在佛教大乘经典－－《维摩诘经》里，记载文殊菩萨和舍利弗尊者，率诸菩萨、罗汉们探望示疾的维摩居士的经过。舍利弗与诸圣众到维摩病室时，舍利弗为探病者没有床座而挂念。
大菩萨化身的维摩居士知道他的挂虑，于是探问舍利弗：「尊者，你是为法而来？还是为床座而来？」
舍利弗尊者尴尬的回答：「我们是为法而来，非为床座而来。」
今日到佛门求法学道者，犹如昔日惠明不为衣来，而为法来，亦如舍利弗诸圣众集会在维摩丈室共论佛法，是为求法、求道而来，不为欣赏明媚的风光，也不为贪享美味的素菜，更不是为环境和招待的周全与否而来。因此，修学佛法的态度当依止下列四法为准则：
一、依法学不依人学
依法而学，是说以「真理」为依据，凡事按真理而行事。人之所以不足以为依，因为人的思想、见解各有不同；人有生、老、病、死，时时来去迁流，人事更递变化，而法(真理)则是亘古今而不变，历万劫而常新，所以学道应依法不应依人。如《华严经》说：「以法为依，以法为救，以法为归，以法为舍。」
佛陀时代，有一天，一位经常跟佛陀到处弘法的弟子对佛陀说：「佛陀，您是世界上最伟大的老师。」
佛陀听了这话，丝毫没有露出喜悦之色，反而问弟子：「你见过世界上所有的伟大老师吗？」
「没有。」弟子回答。
「你认识现在活在世界上所有的老师，或未来将出生的所有老师吗？」
「不认识。」弟子再次回答。
「那么，你说我是世界上最伟大的老师，这句话毫无意义，因为你没有办法知道你所说的话到底是真是假。」
「我只是想称赞您，因为您的教示这么高明。」弟子辩白道。
佛陀说：「假如你认为我的教示对你有帮助，那么实行我的教示，遵循我的教示，这比称赞我，更能使我高兴。」
佛陀接着问身边的另一位弟子：「如果你要买贵重的黄金，没有试验之前，你会付钱吗？」
「当然不付，因为万一是假的，那不就白花了冤枉钱。」弟子如此回答。
「这就与我所教的事情完全一样。」
佛陀继续说道：「你们不要认为我所说的，就一定是正确真实的。你们应该自己去试验我的教示，看看是否真实不欺；如果你发现它是真实而有用，那么就去实行，不要只是因为尊敬我，才实践我的教示。也不要批评别人所教的，说别人的教示不好，世界上有很多伟大的教师，他们都有帮助别人的办法。因此，对他们任何一个人都不可心存轻慢，他们教得好不好，这不是你的事，你的事只在使自己离苦得乐，同时帮助别人离苦得乐。」
弟子们听了佛陀的教示，从此更能以理性、客观的尊重态度看待任何的人和事。
佛陀明示依法不依人，即是要我们依据佛陀教法「信解行证」，不要因人的优劣改变信仰。身为佛教徒要「护情更要护理、护财更要护道、护私更要护公、护己更要护他、护家更要护国、护身更要护心、护人更要护法、护神更要护佛」。唯有以法为依，才能走上学佛的正道。
有人说，在学校需要接受老师的教导，初学佛法，同样需要法师大德们的开导，怎么可不依人而学？师长们的确能教导我们，可是教导者的言教，须要经过自己的体会和认识，才有所得，不是人人可以直接将教导者之言教，取为本身的经验。
有人问赵州禅师：「怎样参禅，才能悟道？」
赵州禅师站起身说道：「我要去小便了。」
走了几步路，赵州禅师回头对询问者说：「唉！像这种小事，都要自己去办才行。」
佛教教主释迦牟尼佛曾经开示：「自依止，法依止，莫异依止。」《六祖坛经》也说：「若自悟者，不假外求；若一向执，谓须他善知识方得解脱者，无有是处。」这都是说明，要相信自己，依靠自己；要相信真理，依靠真理；不可依靠其他。
上自佛陀，下至师长、教授的言教，都是先知先觉者的经验。他们宣扬真理，引导学子走上真理大道，我们固然敬领其人教言，但是欲得收获，还是得靠自己亲自去体验。
二、依智学不依识学
智是指「无漏般若」的智慧；识是指有漏的「分别意识」。
为什么要依智学，不可依识学呢？因为世相虚幻，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六识所分别、认识的现象，时刻都随着虚幻的世相变化。所以，以识来分别、认识世间的森罗万象、千差万别，毕竟不够彻底。
舍卫国有一位清道妇，每天清晨就在城内各通衢要道扫地，清除污秽的水沟和马路，她无暇顾及自己的身装，所以总是一副污秽的模样。城里的人遇到她就避开，不敢与她接近。他们忘了这个清道妇替大众服务的功劳，反而嘲笑她是「臭女」，看到她，不是掩鼻就是吐痰。
佛陀怜愍这位清道妇，便召她到耆阇崛山亲自对她说法。城里的人听到佛陀为「臭女」说法的消息，纷纷跑到耆阇崛山想要一探究竟。经过河边时，看见一道不可思议的光辉，光辉下是一位正在洗衣服的女人。
到了山顶，他们问佛陀：「佛陀，您常说清净的话，为什么与城里人人最讨厌的臭女交谈呢？佛陀，你不感觉有损身分吗？」
「你们来这里时，途中有没有看见一个女人在河边洗衣？」佛陀问。
「有啊！那女人好象有毫光似的。」他们异口同声地回答。
「那女人就是你们所说的臭女。她清洁你们的城市，替你们整理市容，给你们清净，你们却嫌她污秽。」佛陀又说：「清洁不在于外表的干净与否，要心里清净才行。她每日为你们扫秽除垢，心地早就清净了；你们嫌她污秽，可见你们心中尚未清净，光有外表，有什么尊贵呢！」
所以，《维摩诘经》说：「随其心净，则国土净。」心地清净才是真正的清净，心地污秽，徒有光鲜的外表，实在不值得称叹。
韩国的镜虚禅师，有一段时间都带一名女子回寮，并且关起房门同居同食。弟子满空怕大众知道这件事，一直把守门外，只要有人找禅师，便以「师父休息了」来挡驾。
满空心想这样下去不是办法，于是鼓起勇气敲了师父的房门。才进门，就看见这名女子长发披肩的躺在床上，身材苗条，师父很自然地在她细白的背部摸着。
徒弟一见非常生气地大声问道：「师父！您怎么可以这样？您这样怎么能算人天师范？怎么对得起十方大众？」
镜虚禅师一点也不动气，轻言慢语的说道：「我怎么不可为大众模范？」
满空指着床上的女人，以斥责的语气说：「你看！」
师父却平和的对徒弟说：「你看。」
这名女子听到师徒对话，缓缓转过身来。徒弟猛然一看，只见一张不见鼻子、眉毛，连嘴角也烂掉的脸，正哭笑不清的望着自己。原来，是一名患了痲疯病的女子。
这时，镜虚禅师把手上的药往满空的面前一伸，泰然的说：「那么，你来吧！」
满空跪了下来说道：「师父，您能看的，我们不能看；您能做的，我们不能做！弟子愚痴，请师父原谅。」
世人对于是非好坏，常常自信地说：「是我亲耳所听，亲眼所见。」其实由于短视，只知其一，不知其二，没有深入了解，为六识所蒙骗，实是愚痴短见盲聋之徒。
而无漏般若，是本性上的大圆镜智，可以如实照见世间万象，又如光明朗照，可以看见自己本来面目。所以，学佛不能从枝末差别来认识世间，必须「转识成智」，以「无漏般若」，从根本认识宇宙和人生，才不会被世间幻化妄相所迷惑。
三、依义学不依语学
语言文字是使我们获得知识，帮助我们获证真理的方便。各国的语言文字，其字形、发音虽有不同，但是所要表达的道理是一致的。所以我们应该把握它的根本，在事物的道理上，分析了解，不可只在语言文字上执着不舍，否则只是皮毛上之计较，而把真正意涵给忘记了。
阿难尊者继承大迦叶的衣钵，为禅门二祖，活到一百二十岁。一天，有个沙弥在路上念着偈语：「若人生百岁，不见水潦鹤；不如生一日，而能得见之。」阿难尊者一听，叫住沙弥：「沙弥！沙弥！你的偈语念错了，应该是：『若人生百岁，不解生灭法；不如生一日，而能解了知。』」
沙弥回去之后，把尊者的话告诉老师，老师说：「你不要随便听信老朽的阿难，他已经很老了，不懂什么佛法了。」阿难尊者看到佛法的流传这样坎坷，不胜感慨，真是翻腔易调。
「世人爱听人言语」，谎言说上百遍，也变成真理；谣言经过几个人一再传说，就完全牛头不对马嘴。一架飞机变成九十一架、曾参杀人的事例，都值得我们省思。
在禅宗公案里，云门文偃禅师说：
「假如今日我见到释迦牟尼佛说法，就一棍打死喂狗子吃。」
「什么三藏十二部教理，把它拿来当抹布！」
祖师如此狂言，好象谤佛、谤法，其实不然，他是要我们超越语言文字的执着，彻悟语言文字以外的真理。
所以，大家在真理的大道上，要把我们的知见、执着舍去，在知见执着外，体会不偏不倚的本来真实面目。
四、依了义学不依不了义学
「依了义学，不依不了义学」，这句话的意思是说，要依究竟绝对的真理，不依各种方便、不究竟的方法。
《法句譬喻经》中记载佛陀教化弟子依了义的事迹。当时，僧团中有一位般特比丘，天性迟钝，佛陀曾派五百个证得阿罗汉的比丘教导他，经过三年，还是一句偈都记不得。佛陀非常怜悯他，便亲自教他一首偈语：「守口摄意，身莫犯非，如是行者，得度世时。」
般特比丘听了佛陀的教化后，感激涕零，并证得阿罗汉果。大家对愚钝的般特比丘突然悟道，非常讶异，纷纷请示佛陀。佛陀告诉大家：
「学道不必贪多，能够实行最重要。般特虽然只了解一句偈的要义，但他能契入佛法的奥义微妙，一心直入，身口意三业无染。可是世间人学得多，却不究竟，徒然扰乱心神，于道有何益？」佛陀又说了一首偈：
「虽诵千言，不义何益？不如一义，闻行可度。
虽多诵经，不解何益？解一法句，行可得道。」
中国历史上，陈朝后主为了提升佛教素质，想要检核当时出家僧尼。与大臣商议，如果考核落第者，就下令停止修道。天台智者大师得知，立即上表劝诫皇帝：「提婆达多能诵六万象所驮经典，不免堕入地狱；般特日诵一句偈，即获得阿罗汉果。能否得道，不在多诵！」
所谓「佛以一音演说法，众生随类各得解」，佛教为适应众生根机，有深浅不一的佛法，在深、浅佛法之中，又依各种法门树立种种的专修宗派。所以，佛法虽然浩如湮海，但是其修持法门是秩序井然，不致使行者眼花撩乱，不知取舍。
《法华经》中，佛陀说：「吾从成佛以来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生，令离诸着。」这是说佛陀所告诉我们的各种修持法门，都是方便法门。方便法门是适应众生的程度，适应众生的根机而设立的，但不能把这种适应程度和根机的方便法认为是究竟，最究竟者是与佛心相应，这就是依了义佛心，不依不了义的方便。
《金刚经》云：「知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？」此段经文告诉我们，好比坐船渡河，到达彼岸的时候，即应上岸而去，不应再执守渡船不舍，若不舍渡船，带之而行，岂不成了累赘？
无论学习什么，都要抱着「不入虎穴，焉得虎子」的决心，我们求法学道也须如此，不能入宝山而空手回。佛陀虽观机逗教，敷设各种法门，但唯有谨守四个依止的原则来修学，才能不偏颇、不疑惑，获得真正的般若智慧。
一九七二年七月讲于佛光山大专佛学夏令营
如何进入佛法
研究佛学应该带着什么样的心情？以下以四点说明研究佛学的方法：
一、用信心而入佛法
学佛能净化我们的身心，升华我们的人格，安顿我们的生命，开展我们的世界，帮助我们找到心灵的主人。国父孙中山先生曾说：「信仰就是力量。」《杂阿含经》卷二十六说：「何等为信力？于如来所起信心，深入坚固。」信心是大道的源流，是功德的慈母。经典里，也以各种譬喻说明「信」的重要：信如手，入宝山可以挖取宝藏；信如杖，走在崎岖不平的道路，以为依靠；信如船，可以横渡生死大海，到达涅槃彼岸；信如力，有了坚固的信心，自然产生力量；信如财，有了信心的财宝，人生将更丰富。信心可以长养善根，可以成就一切。信心的重要，就像树木的根本，根部扎实，枝叶自然茂盛。无论做什么事业，具有信心，才能无所不办；如果没有信心，便一事无成。
有一个人失足落井，古井位于荒郊，无人经过，无法求救，如何才能爬得上来？落井的人看着井口，没有别的念头，只有一心想着：「我要有轻功、能飞，一飞就可以跳跃上去。」就这样朝思暮想，精神集中，果然生出一股无形的力量，让他能够升空跃出。
信心能产生力量。佛陀时代，舍卫城东南边有一条大河，河水悠悠，深而广阔。岸上住有五百多户人家，他们以捕鱼为业，从未听闻佛法，而且习性刚强，贪利自恣。
佛陀观察他们的机缘成熟，是得度的时候了，便到河边的一棵大树下静坐着。佛陀的光明，如日月照射全村，温暖旖旎，村人莫不惊奇，皆来问讯，佛陀让他们围坐在树下，为他们讲说五戒十善之法。但是，这些已习惯欺骗别人、不信真言的大众听了，心中无法生起虔信奉行的心，仍然刚强顽固。
慈悲的佛陀，见他们不能起信，便化作另一个人从江对岸，双足越江踏水而来，江水只没到此人的足踝。
他从容不迫的来到佛前，稽首礼拜。众人见了，惊怪地问他：「我们从久远以来就居住在这水边，从来不曾见过有人能在水上行走，你究竟是何人？有什么道术，能走在水上而不会下沉？」
那人答道：「我是住在江南那边的人，我知道我很愚痴冥顽，听说佛陀在这里说法，我为了想获得闻法的喜悦，从南岸预备到这里。可是河水滔滔，不能过来，我便请问岸上的人，水是否很深，岸上的人告诉我，水只齐踝。我因为相信他们的话，便过来了，并无其他的异术。」
众人听说，惊讶不已，这时佛陀欢喜赞叹道：「善哉！善哉！凭着虔诚恳切的心，就可以度脱生死的大海，数里宽的江面，何足为奇呢？」
于是，佛陀为他们宣说种种法，刚强难化的捕鱼人，此时也心悦诚服，不再怀疑不信，并求受三皈五戒，成为在家的佛弟子，而且从此不再捕鱼，改营他业。
古人说：吾心信其可行，则移山填海如反掌折枝那么容易；吾心信其不可行，反掌折枝就难如登天。有了信心，就有力量，只要用虔诚恭敬的信心研究佛学，一定能满足心中的愿望。
二、用疑心而入佛法
佛教和其他宗教不同，除了强调信仰之外，也从另一个角度，主张用疑心研究佛学，用疑心而入佛法。
禅宗叫人要「提起疑情」，就是要生起疑惑的心。它主张青年学子要有问题，所谓：「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」佛法如大钟一般，轻轻撞它，它就响小小声；你重重撞它，它就大大声响；你不去撞，它就不响。也就是要提出问题，才能获得解答。
佛法不怕有问题，佛教经典三藏十二部五千多卷，都是有问而说的，弟子提出问题，佛陀依问题而说法。无问自说的唯有《阿弥陀经》等少数经典，因为《阿弥陀经》微妙难信，众生不知道，所以佛陀只有自己讲说。
又西元前二世纪，支配西北印度的希腊大夏国弥兰陀王，当时因不信佛法，对那先比丘提出种种问难。那先比丘以车与轴、毂、辐等关系为譬喻，说明人生无常及善恶报应等佛教教义，并且回答了国王的问难。弥兰陀王听了以后心生欢喜，深深信服，不仅皈依佛教，广行布施，还表示出家意愿，最后恭送那先比丘离开王宫，这就是有名的《弥兰陀王问经》。
譬如，弥兰陀王曾问那先比丘：
「听人家说，念佛一声，罪灭河沙；礼佛一拜，福增无量。为什么念佛拜佛有那么大的功德？我不相信。」
那先比丘反问国王：「如果一个人把石子投到大海里，会不会沉下去？」
「一定会沉下去。」国王回答。
那先比丘再问：「如果把大石头放在船上，大石头会沈到水中吗？」
弥兰陀王回答：「不会的，大石头虽重，但是因为有船，所以不会沉下去。」
那先比丘这时回答：「念佛拜佛可以灭罪的意思也是如此。佛法如慈航，一个人虽然曾经做过恶行，但是因为他一念向善，明白善恶因果，生忏悔心，专心念佛，就不会沉沦恶道，就像那石头，有了大船的承载，就不会沈到水里。」
弥兰陀王一听，心开意解，连声赞叹说好。
可见佛教不怕人家提出疑问。学佛参禅不要顾虑什么、害怕什么，尽管打破沙锅问到底。佛教禅堂里，有所谓「提起话头」，亦即要行者努力参究疑情，如：「父母未生我之前，什么是我的本来面目？」「什么是达摩祖师西来大意？」「念佛者是谁？」这些问题叫人莫测高深，难以解答，不是一般常识上的问题，而是要提出疑情，才能有所获得。自己参究疑情，才是真正自己的体验。
三、用悟心而入佛法
研究佛学是为了要求觉悟，所以，应用「悟心」来研究佛学。「悟」，不是知识上的理解，一般人在学校念书，求的是知识，学习佛法求的是觉悟，是求身心的体验。「悟」像心花开放、像茅塞顿开。过去不知道的，现在知道了，过去不明了的，在剎那间，「啊，我懂了！我明白了！」「悟」不是知识的逐渐增加积累，而是突然间的彻知。
怎样才能获得悟的境界？有一位初学者问禅师道：「学人初入丛林，什么都不懂，请大师开示我怎么样进入佛法？」
禅师说：「你听到枝头上的鸟在叫吗？蝉在鸣吗？你看到小溪的水在流吗？百花在开放吗？」
初学者回答说：「是的。」
禅师告诉他：「佛法就从这些而入。」
佛法不是玄奇奥妙，它不是离开我们生活，它是活泼泼的在我们生活里。懂得流水的声音，那就是佛陀说法的广长舌声，看到开放的花朵，那就是如来清净的法身；悟道的话，穿衣吃饭都是道，睡觉拉尿也都是道。「道」不远求，「道」就在每一个人的生活里，「道」在每一个人的心上。
有一位龙潭禅师，到天皇禅师座下参学，一年一年过去，天皇禅师从未向他开示佛法。时间一久，龙潭禅师不耐烦了，他向天皇禅师告假，要求他去。
天皇禅师惊讶的问：「你要到哪里去？」
龙潭禅师说：「我要到别处求佛法。」
天皇禅师说：「我这里也有佛法，何必到别处去学呢？」
龙潭禅师回答说：「我来这里很久了，未曾听到禅师为我讲过一句佛法。」
天皇禅师说：「你可不能冤枉我，你拿茶来，我就喝；你拿饭来，我就吃；你向我合掌，我就跟你点头。我那一天不对你说佛法？」
龙潭禅师给他这么一讲，低下头想。
天皇禅师又说：「不要想，想就错了。要去体会，直下承当。」龙潭禅师听了，言下大悟。
原来，扬眉瞬目都是佛法，一花一草一木，都含有无限的禅机，平时不知道真理就在我的内心，宇宙万有是我心中的宇宙万有，众生人类是我心中的众生人类。因此，平时所学都是向外追求，越求越远。佛法是要我们向内追求，能向内追求，「道」就会和我们很亲切、很靠近。
讲解的佛法还不是真的佛法，真正的佛法，要靠自己去体悟。
从前有一对以偷窃为业的父子，有一天，儿子问他的父亲：「爸爸，你老了，以后我怎么谋生，您总该传授我一点秘诀吧！」
经验老道的父亲说：「好啊，今晚就传授给你。」
夜静更深，父亲要儿子随他外出，找到一户人家下手偷窃。他们偷偷的翻墙，进到室内，打开柜子，父亲叫儿子先藏在柜子里。忽然间，父亲大叫：「有贼！有贼！」主人一听，马上惊醒，高喊捉贼。
老贼机警地逃跑，小贼还被关在柜子里。他心想，父亲真是岂有此理，怎么把我关到柜子里，大声一叫就跑掉了，叫我怎么办呢？
这时候，小贼不能靠老贼，只能靠自己了。有什么办法才能脱离这个危难呢？人到紧要的关头，虽然「山穷水尽疑无路」，也要求得「柳暗花明又一村」。小贼情急智生，在柜子里学老鼠「叽叽喳喳」叫声。主人拿着灯找贼，听到老鼠的声音，心防松懈了，「唉呀，这是老鼠叫，贼跑掉了。」
当他们防守一松，小贼往外冲出去，把灯用力吹灭。主人立刻随后追赶，小贼很是着急，「糟糕，后面有人追上来了。」随即又想了一个办法，冲到古井边，拿一块石头丢入井中，主人追到井边说：「唉，今天出人命了！」说完就走了。
小贼安然脱困。一回到家，就责问他的父亲：「你今天怎么这样捉弄我？」
爸爸问：「我怎么捉弄你？」
儿子说：「你把我关进柜子，大叫『有贼』，差点把我害死。」爸爸问：「那你怎么出来的？」
儿子如此这般一说，爸爸听了高兴的说道：「儿子，我有传人了，你悟到这个道理，就知道随机应变要靠自己，别人是不能传授我们什么的！」
进入佛门参学也是要自己努力精进，不管老师舌灿莲花，说得天花乱坠，自己不体会、不实践，那么，佛法也只是一般哲学，一些知识而已。
四、用无心而入佛法
许多人有心求法参学，有心很好，但是学习佛法要用无心学习，而不用有心。因为有心是有分别，有动念，有前后差别，无心才是真心。有些青年朋友，初加入佛学社团，热心服务，一、两年后，遇到种种困难，就退失道心。这就是所谓：「学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在西天；学佛五年，佛不见了。」
有心而学佛法，是计较心、比较心、分别心；无心来学佛法，才是真心。「无」不是一般有无的「无」。过去，有人问一位禅师：「禅师，您入定的时间很长，请问您是有心入定，还是无心入定？」禅师答道：「我入定既不是有心，也不是无心，我是超越有无对待的心。」
「无心」，是指离有为的心，是超有超无。佛法不是用分别而进入，是用无分别而进入，有分别是知解，是知识；无分别是般若，是观智。它像一面镜子，张三来，它还你张三的样子；李四来，它也还你李四的样子。它像镜子没有分别，可以还给每一个人本来面目。
道树禅师建了一所寺院，与道士的「庙观」为邻，道士放不下观边的这所佛寺，每天变一些妖魔鬼怪扰乱寺里的僧众，想把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，将不少年轻的沙弥都吓走了。
十多年过去了，道树禅师却仍住在寺院里，丝毫不受影响。最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是如如不动，道士没有办法，只得将道观放弃，迁离他去。
有人问道树禅师：「道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？」
禅师说：「我没有什么能胜他们的，如果有，勉强说也只有一个『无』能胜他们。」
「无，怎能胜他们呢？」
禅师说：「他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是以不变应万变。我『无变』当然会胜过『有变』了。」
有一位年轻的法师发心替我开车。刚开始时，他非常仔细用心，连握方向盘都非常用力，可是却常常出问题，不是碰到这个，就是碰到那个，总会出一点小车祸。
慢慢的，他不再那么执着方向盘，比较自然一点了。他处处留心，虽然如此，还是常常出问题，不管是转弯、换车道，都让人感受到驾驶技术不是很纯熟。
再过几年，慢慢的，他开车可以不用心了，他无心了。在车上，他一边开车，一样可以打电话，一样的发表意见，但是从来没有一点问题，不让人觉得他更换车道，车速加快或减慢。到了无心开车，反而没有错失。
他的开车过程让我想到，世间上许多人对于任何事情，最初总是执着、用心，虽然用心、留心，因为有分别、有计较，就容易有差错。总要等到无心，才能水到渠成，自在无罣碍。无心不是没有心，无心是自然，无心是物物一体，无心是无所不用心。
无分别，不是没有是非、好坏；其实，要有强烈是非观念，要有善恶差别的思想，要有好坏圣凡的等级，那是对世间一般人说的。学佛的境界，必须以无心对有心，无分别对有分别，以般若智慧对一般知解认识。从本性体会的智慧，来照亮一切，观察一切。
有一位初学者问沩山禅师：「什么是道？」
禅师回答：「无心是道。」
初学者说：「我不会。」
禅师说：「你去找会的人。」
学者又问：「谁是会的人？」
沩山禅师不客气的回答：「不是别人，就是你自己。」
今日世界人心纷乱，物欲横流，多少人在烦恼中打转，究其原因，大都只重物质价值，不重精神价值。我们必须先从心里建设起来，用「信心、疑心、悟心、无心」来进入佛法，才能真正的无所不办，无所不胜。其次，修学佛法者也要能从佛像僧容里，见到自己的本来面目；从花草砂石内，认识自己的清净本性；从座椅拜垫上，体会自己无限的生命；从夜晚明月中，握住自己的永恒未来。
一九七三年七月讲于佛光山大专佛学夏令营
从何处下手学法
我们学习佛法应抱着什么样的态度呢？以下提供四点意见：
一、我们学习佛法－从淡处落眼
社会一般人总以为「多」才是幸福，因此汲汲于名利富贵的追逐，以为不如此，人生就没有意义。我们若要一心学佛，首先应从名缰利锁中走出来，从平淡处落眼。
宋朝理学家程颢先生曾经写过一首〈春日〉诗：
「云淡风清近午天，傍花随柳过前川；
时人不识余心乐，将谓偷闲学少年。」
明道先生从淡淡的云朵中，体会到一个修道者应该有超然物外的怀抱，充分表现他恬淡悠闲的人生态度。在佛教中也有一句话：
「莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。」
有人认为佛门太清淡，却不知道青菜萝卜往往最下饭，粗茶淡饭正是养身的佳肴。平日吃了多少油腻的大鱼大肉，改换清淡的素食，会觉得更爽口。平淡无味的茶水，能够消除百病，香馥浓郁的烈酒，却会致人于死。
古人说：「君子之交淡如水。」常人交往，总希望能获得对方的感情，当无法得到同样份量的回报时，用情越深，烦恼就越多。佛教里的一切总是淡淡的，看起来好象无情，其实是大慈悲，这就是「情到深时情转无」的境地。因为从平淡中培养的友情，才能长存，如果感情太浓厚，就好比乌云密布的天空，暴风雨很快就会来临。若能将名利心减一分，道念必可增一分；把感情少一分，智慧必能长一分。
「淡」字运用在平常的生活里，有无限的奥妙。要制造人生的高潮很容易，而要把人生安放在平淡中却很困难，佛法说：「平常心是道。」这需要一颗「不忮不求」的平常心。
佛陀时代，大迦叶尊者习惯过清净淡泊的修道生活。佛陀曾经特别告诉他，不要继续苦行，把粪扫衣脱去，改穿信众所供养的轻衣，静静的养老，不要过度疲劳。
虽然受到佛陀这么高的慰劳，但大迦叶尊者仍不肯改变他的头陀苦行，他向佛陀说道：
「佛陀，头陀苦行在我并不以为苦，反而感到很快乐，我不为衣愁，不为食忧，没有人间的得失，我只感到清净解脱的自由。」
听了这一席话，佛陀赞扬大迦叶尊者，未来佛法得以弘扬，就是因为修道者像大迦叶尊者这样坚持严肃清淡的修道生活，培养自己的德行，便能吃苦，便能忍耐，便能甘于淡泊，一心一德，为法为人，僧团因而得以巩固，让真理之光永远普照着世间。
一代大师弘一法师，他的一生正是「淡」字的写照。有一次，他的挚交好友夏丏尊，发现弘一大师的毛巾太破烂了，要为他换一条新的。大师说：「不必了，还可以用。」住的地方有臭虫，他却能安之若素；粗糙难咽的米饭，也能甘之如饴，对他而言，再粗陋的物质条件也觉得满足。从其淡淡的生活中，散发出无限的馨香，这是何等的风范，因此感动夏丏尊亲近佛法，成为虔诚的佛教护法。
人生或可灿烂如春花，但是终究必归于寂静，我们要从五彩缤纷的花花世界，回归到平淡而永恒的世界。来到佛门学佛，要把过去的一切习气、念头、思想，暂时放下，以清新的心情来接受佛法，才能体会出平淡中的甘美味道。
二、我们学习佛法－从无处着手
平时一提到佛教，许多人有一种感觉，以为佛教是消极的、逃避的、空无的。世俗所谓的「空无」，和佛法所言的「空无」，意义是不一样的。我们学佛，就要从「空」、「无」入手。
过去，我们所追求的是有形相、有对待的世界，却不知道这个「有」的世界，是虚幻不实，短暂无常的「假有」与「妄有」。平时我们的眼睛总喜欢看五颜六色，鼻子喜欢闻香的东西，嘴巴喜欢吃甘甜的食物，却忽略这些物质享受，容易腐蚀我们纯洁的心性。
老子说：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。」佛教喝斥的正是这些会染污清净自性的色声香味等尘垢，反对的是人世间的吃喝玩乐；佛教所要「空」的是足以戕害天真的物欲，而向往一种真空不变，真实遍在的妙有世界。
这种「真空妙有」的世界，具有无限的悲心，无限的力量，这种「空无」的世界比「妄有」的世界更丰富，更充实。
佛陀住世的时候，有五个国王互相为邻，常有往来。其中，普安王跟着佛陀修学佛法，最受各国国王尊重。有一天，五王开会时，普安王问四王：「在你们人生之中，认为什么最快乐呢？」
「在百花灿烂的花园中游玩，我觉得最快乐。」第一位大王回答。
「我觉得戴着王冠，跨骑银鞍的白马，住在金殿玉楼，接受文武百官与全国人民高呼万岁的时候，最为快乐。」第二位大王回答。
「我认为得到花颜窈窕的美人与聪明伶俐的儿子最快乐。」第三位大王回答。
「我觉得能与父母共长命，和妻子眷属在一堂，身着绫罗锦绣的美服，口吃山珍海味最为欢乐。」第四位大王回答。
轮到普安王时，他开口说道：「你们说的都不错，那些的确也很快乐，但那些快乐并不长久。我以为不生、不灭、不苦、不恼、不寒、不暑，所谓解脱的快乐最快乐。」
四王听到普安王如此说，奇怪的齐声问道：「你为什么有这种快乐？哪里能得到？请你教示我们。」
「在祇园精舍对大众说法的佛陀，就是教示我们这样的法门。」普安王说。
五王即时来到祇园精舍礼拜佛陀，请佛陀教示，佛陀慈悲的对五王说法：「众生暗愚，没有正智，所以爱着目前暂时的快乐，不知道其中隐藏许多的罪祸。要求永久的快乐，快乐中没有罪祸，就必须修学正道。」
接着，佛陀教示修学正道的方法，五王听后，了悟这娑婆世界是五浊充满，不能求得永久的快乐，希望永远的解脱与快乐，只有学佛修行。于是，他们广布德政，感化国内人民奉行佛法，人人安乐和顺。
外出读书工作的人，夜晚了，需要回家休息；四处飞翔觅食的鸟儿，天黑了，便飞回巢里栖息。同样的，我们的心，也要有个安置处，心有所安放，生活才能稳定，办事或做学问才能落实。那么，我们这颗心要安放在哪里呢？《金刚经》说：「应无所住而生其心。」就是告诉我们要把心安放在「无」的上面，以往我们总是把心放置于外在有形的世间，熙熙攘攘于物欲的追求，这是忽略了沧海桑田，瞬息变幻的可怕。或者把心寄托在感情上，然而自古多情往往空余怅恨，感情的变化莫测与难以把握，更是致苦的根源。
我们的心中无所企盼，不想获得什么，自然就不会有失去的痛苦，这就是「无」的境界。《心经》说：「以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍。无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。」菩萨有智慧，所以心中没有任何执着与罣碍，这才是远离痛苦的涅槃大道。
「无」的世界，并不是没有，「无」是「无限」、「无执」、「无累」、「无求」的意思，证悟到「无」，尽管有心、有情、有爱，但是不会受人事的障碍，反而更能体会丰富的内容。好比一面镜子，拭去了镜面上的尘埃，能够将各种东西清清楚楚的显现出来。
六祖惠能大师听到《金刚经》上「应无所住而生其心」的句子时，豁然开悟，他能从「无」中证悟出「有」的无限妙用，这种「无」的世界是遍一切时，遍一切处而存在的；这种「无」的世界是离诸语言文字、超越对待的；这种不住不着的「自性」，是在圣不增、在凡不减的。
《维摩经》描写维摩诘居士以默然无言的态度，显示入不二法门的境界，终于获得文殊菩萨的赞叹，可见「无」不是没有，而是离开一切戏论的真理世界。
「无」不是否定一切，反而是更肯定一切。「无」本具足一切，不假外求。「无」才能「有」，好比口袋空了，才能装进更多东西；杯子空了，才能倒进清水。学习佛法，也要抱着「空无」的观念态度，这样佛法才能深入心中；也唯有体会「无」的妙用，才能建立新的人生观。
三、我们学习佛法－从疑处用心
一般的宗教总是要信徒们对教义必须有绝对的信仰，不容许丝毫的怀疑，认为信了才能得救，才能上天堂，否则就下地狱。
,
佛教当然也讲信仰。《大智度论》说：「佛法大海，唯信能入。」信仰是一切善行的根据，我们对佛法有正信，自然能够依照佛法所指示的去行善，所以正信是一切美德的发电厂。但是，佛教除了正信之外，还有某些与一般宗教不同的特色，那就是佛教还建立在疑情上面。
我们平常说「学问」，即是在不断的学习中提出疑问，宋朝理学家也说过：「做学问当在不疑处有疑。」我们不断地提出疑问，然后努力去寻求答案，有一天这些疑问获得解决时，我们的见地就向前迈出一大步；文明的进展，正是建筑在科学家们无数的问号上。儒家说：「学而不思则罔。」「思」，就是要提出问题，也就是禅宗的「参」。
禅宗的大德高僧，在禅堂参禅打坐的时候，最重视的是「提起疑情」。有了疑情，才能小疑小悟，大疑大悟。我们学佛也要产生问题，参透疑情。
佛教为什么要参「话头」？因为平时我们所看到的世界，是我们虚妄分别心所产生的虚妄世界，是一种虚幻的现象，而不是真如实相。经过一番大疑，好比倒溯着水流，才能追出它的源头，参话头就是要我们抱着疑情去追究生命最根本的来源，经过这一番大疑大悟之后，才能使我们看到天上那轮皎皎的明月－自性，而不是指明月的手指。
不过，这并不是一般世俗的怀疑主义。佛教所谓的「提起疑情」，不是邪见，更不是执着愚昧，疑情必须建立在正信之上，从信仰中起怀疑，譬如参「念佛是谁？」首先要相信有正知正觉的佛，相信之后才能修此法门，不相信，如何能参透自己的本来佛性？如同生重病的人，不信医生的诊断，即使是灵芝仙草也难救治。
四、我们学习佛法－从拙处力行
我们为何要笨笨拙拙，不要聪明灵巧？古人说：「大巧若拙。」一个有智慧的人，他表现在外表的，往往是笨拙的形态。譬如妇孺皆晓的愚公，发动全家人去移山，大家都讥笑他愚笨，事实上，我们赶不上的，正是他锲而不舍的愚笨处。
以前印度波罗奈国有个居家学佛的人，名叫优波曲提，他想要修学佛法，却不知道从何处入门。当时有一位耶贳轲阿罗汉，看他开设贩卖种种物品的杂货店，于是教导他一个修行的方法。耶贳轲阿罗汉说：
「你以后就用店里的黑豆和白豆来修行，如果心里生起善念，就下一个白豆，生起恶念就下一个黑豆，如果每天都是白豆，那么你必定是善人，有所成就了。」
优波曲提听了很高兴，每天依教奉行，老实的用黑豆、白豆来计算心里的善恶念。起初，黑豆多白豆少，渐渐地黑白均等，后来，他的心全系念在善法上，碗里装的全都是白豆，最后，优波曲提证得了须陀洹初果。
我们形容一个最有智慧的人为「大智若愚」，原因是一般人往往自视甚高，以为自己是天下第一等聪明的人，于是贡高我慢，恃才傲物。其实所谓「在涅贵不淄，暧暧内含光」，真正聪明的人是韬光养晦、谦恭平和的人，表面看起来平平凡凡，实际上内在有无限的智慧。
我们都知道，孔子的学生当中，颜回算是最聪明的，孔子却赞美他「不违如愚」。颜子之可敬处，正是其「愚不可及」之处，因为「不违」良师善言，正是他成圣成贤的主要原因，佛教说「依教奉行」也就是这个意思。
我们学佛要从笨拙处力行，这笨笨拙拙就是要我们踏踏实实、稳稳扎扎守住自己的道业。不取巧、不诡诈，勤勤恳恳的修持。譬如排队吃饭，循规蹈矩的排队，一定能吃到香喷喷的白饭。做学问也是一样，成就是必须靠平常用功，点点滴滴累积而成的。
太虚大师的弟子会觉法师创办武昌佛学院时，有一次对同学们开示说：「我最讨厌自以为聪明的人。」出家人自称为「老拙」，这种「拙」并不是真的笨拙，而是内在充满智慧，外表呈现的是一种圆融、随缘的拙朴。我们学佛并不是以乖异的言行来迷惑大众，而是抱朴守真，从谦卑学起，用笨工夫脚踏实地的修行。
我们不妨把宇宙看作有五尺高，昂昂六尺之躯，要生活其中，唯有低头才行，?头行走必定寸步难移。尤其今日的学佛者，更应该祛除知识份子的优越感、怠慢心，实实在在做一个笨拙的耕耘者。
有人以为学了佛法，就能具有腾云驾雾、呼风唤雨的神通；又有人说，学了佛法，能够仙风道骨，不食人间烟火，这些都是错误的观念。
有师兄弟二人一同修道，师兄不喜好研究佛学，只对神通好奇，于是到处寻师学习神通。师弟不同于师兄，他只是老老实实的在寺院里研究经文，研读佛法。
二十年后，师兄真的学会了神通，能呼风唤雨、撒豆成兵，可是师弟还是日日读诵经文。有一天，两个人刚好有事要共同渡船到江的对岸，而在江边会了面。
两个人二十年不见，师兄看到师弟心里很欢喜，便问：「师弟，你近来学佛法，有些什么成就吗？」
师弟说：「我每天研读《华严经》、《法华经》如此而已。」
师兄一听，心想：「没有出息！每天只是读经、读经，又没能显义成文，又没有神通自在。」他轻慢地的对师弟说：「我真不知道你这么没有出息，每天只是读经，你看看愚兄。」
他立刻走到长江的岸边，凌波虚步，踏着江水的波浪，用神通横渡过江，让岸上的人看得惊奇不已。而在长江的这一边，师弟则花了一毛五的钱买了一张船票，乘着船，也「摇、摇、摇」的到达江的对岸。
先到对岸的师兄等到师弟渡了江，便对他说：「你看愚兄刚才一个凌波虚渡，神通价值如何？」
师弟却不急不徐地回答说：「师兄，你看看师弟刚才一毛五的价值又怎么样呀！」
这位师弟的意思是，你花二十年学的神通，我却只要花一毛五分，不是一样的可以渡过江来了吗？
我们学佛法，是在于净化身心，脱离烦恼，对万世万物有新的认识。过去我们被纷纭差别的事相迷惑，对自己的本性不能了解，执着主观，骑在牛背上，却在找牛。学佛之后，应该好好认识、了解，不要入了宝山空手而回。
好比一个寻找春天的人，踏破了草鞋，回家偶把梅花嗅嗅，蓦然才察觉「春在枝头已十分」。我们的自性本来具足，舍近求远，只有离道越远。
在佛法上如能有证悟的体验，这时候山河大地已经不是石头，不是水流，而是如来清净自性。学佛的目的，就是要证悟这「心、佛、众生，三无差别」的道理，能够如此，才不失学佛的意义。
《维摩经》说：「为佛法而来，非为床座而来。」求法果真能大死一番，从「淡」处、从「无」处、从「疑」处、从「拙」处去下功夫，必定能培养新的人生观。
一九七五年七月讲于佛光山大专佛学夏令营
