第一讲 无处青山不道场
无处青山不道场，何须策杖礼清凉，云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。
——唐朝·轶名禅师
今天要跟各位谈谈“平常心是道”这个学佛上的重要课题。各位都知道，学佛学禅无非是为了生活，使自己活泼、喜悦、有创造力，能从境中醒觉过来，独自遇缘能够在无心中发心。佛并不是只有在寺庙里头礼拜，不是只有诵经办法会，而是要把佛法用在日常生活当中的一举一动。所以任何地方都是办道修行所在，要在平常心中去修行历练。《中庸》是儒家心传精要，开头便说：
“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
禅家所说的平常心是道，与儒家所谓“不可须臾离也”及“君子慎其独也”是一样地重视在生活中实践力行。平常心是道并不是要你照平常放纵随便的态度去生活，更不是要你照平常漠不关心、得过且过的方式去生活。而是要在日常生活中过醒觉、有回应能力、不被物欲所障、不被成见所迷的生活。平常心是道是指平常的生活，待人接物，任运随形，都能合乎醒觉之道。所以说，日常生活，起居动静，行住坐卧，无处不是道场，故云：“无处青山不道潮。现在我们来谈谈怎样才是日常生活的道。
平常心是道
在禅学典籍中有一则公案，从这则公案，就能透彻了解平常心是道的本意。因为这则公案正是平常心是道的出处。它活泼得像一首很美的诗，引人入胜得像直入堂奥一样。
我们都知道，宣扬平常心是道的人就是唐朝的赵州。赵州是南泉普愿的学生，他们师生间的谈话，活生生地表现在完美的行动上。赵州投入南泉门下，参见南泉时，南泉正躺着休息。南泉问：你从哪里来的？”
赵州说：“从瑞像院来的。”南泉又问：“见到瑞像了吗？”答曰：“不见瑞像，只见到卧如来。”
南泉于是坐了起来，对这小和尚颇觉赞美。于是南泉又问：“你是有主的小和尚，还是流浪无主的小和尚？”
赵州回答说：“我是有主的沙弥。”南泉再问：“谁是你的主呢？”这时赵州恭敬的走到南泉的身边，没有直接回答问题，却以平常行持的方式说：
“仲冬严寒，伏惟和尚尊候万福。”
南泉于是非常器重他。因为赵州已懂得不用言语来表达思想，而是用平常的行动来表达，他就是南泉的弟子。过了几天，赵州问南泉什么是道，南泉告诉他“平常心是道”。赵州直问到心要处说：
“除了平常心之外，是否还有什么更高层次的趣向呢？”
南泉说：“如果心中还存有什么趣向，那么道就被扭曲了。”赵州很聪慧的从反面去寻求断疑，于是又问：“如果没有一个取向，我怎么知道那就是道呢？”
于是南泉说了一段话，像清泉直泻般澄清了赵州的疑点，他说：“道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非邪？”
这段话彻底点出“生活之道不是知与不知的问题”，而是平常生活中真诚流露与实践的问题。生活之道要避免疏离，要真心落实在言行举止上，毫无夹杂，无作为，清净真实。因此，赵州在听完这段话后终于大悟。而赵州的禅法也就特别强调生活的智慧与实践。
这种实践性生活智慧，从来成为禅家很重要的心灵训练法则。这些法则表现在许多优美的禅诗。更有趣的是赵州本人，有一天要去游五台山礼清凉国师道常居然有一位僧人，写了一首诗来警策他：
“无处青山不道场，何须策杖礼清凉，云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。”这首偈子不但说明了道在近处，无需远求，同时生活亦无需追求灵异，即使灵异被你看到，自己没有一分平实笃当的真心，那又有何用呢？
因此，道就在日常生活中潜行密用，当你投注在观赏明月之际，你已见道悟道。所以“昨夜三更夜到窗”是见道，“要眠即眠，要坐即坐”是道，“热即取凉，寒即向火”也是道。平常心就是平常无作为之心，那就是真心。各位请注意，平常的真心，就是金刚般若，那是“尘尽光生，照破山河万朵”的光明性呀！
你在日常生活当中，言行举止，都能从心所欲不逾矩吗？如果是，那就是平常心；如果不是，那是操纵作为。各位千万要在这节骨眼上，认识清楚，否则蹉跎岁月，误入歧途。平常心在心理学上，与疏离感(alienation)有着密不可分的关系。一个疏离心态的人，自己的感情与理智是割裂的，知与行是不能合一的。他无法把生活落实在平常起居之中，那是一种能力的衰退，也是人格成长上的障碍。人类精神生活上的许多障碍与烦恼，都导源于疏离。
在社会文化现象上，我们正面临着文化与道德意识的解体。你可曾注意，道德已经失去引导人们奋发向上的功能。身心成长所发出来的本有智慧，已被物欲蒙蔽，而新一代的年轻人，正脱离伦理这种精神生活的基元，变得虚妄蹉跎。当年轻人放弃砥砺精神成长的道德规范时，平常心就等同人类的烦恼野性。这是今天住在台湾的中国人所面临的难题。这个难题，使纵欲愈演愈烈，那就是一场精神文明的灾难。
不作雕琢
平常心也就是不作雕琢的态度，各位请留意，生活愈是质朴愈感到轻松，愈是单纯愈使你惬意。你用不着装假，用不着虚伪，不需要增加一分的文饰，不需减少一点现成。当你把这些时间和心思省下来，不但有了充足的精神力量，更可以在生活上显现出创造力来。
人是在有了邪念或不合伦理的行为之后，才需要文饰；有了不能自我接受的情形时，才需要雕琢；有了非分的冀求时，才会矫揉造作。人的本质就是完美，你之所以为你，正是因为是你，如果你一旦变成了“别人”，你已夭折。
所以禅家是肯定自我的，不是赶流行说时髦的，是内定而外不着相(不受引诱)的。禅的精神就是实现真我，成就本性中质朴无华的人性，而天性正是光明的宝藏。
唐朝有一位禅师叫雪峰，有一天他在山上捡得一根树枝，形状很像一条蛇。他就在这根树枝上题了几个字说：“本自天然，不假雕琢。”于是把它寄给老师大安禅师。老师在接到这个礼物时说：“本色住山人，且无刀斧痕。”
每个人都有他的本色，各有不同的因缘，接纳自己吧！切忌画蛇添足，刀斧雕琢，无异出卖自己。生活在现代社会里，价值观念分歧，争妍斗胜者多，稍稍把握不住，就成为洪流中人，一切不能自己，不能自拔，那是时下青年人最常有的悲剧。
有一位青年写信问我，他已大学毕业，服完兵役，心里很彷徨，不晓得自己应该做什么。他对自己所学的科系不感兴趣，前途茫然，不知何去何从。我告诉他，在还没有动笔练习写字前，不知道将来练就的字体是什么；在还没有进入花园之前，当然不知道自己最欣赏的是哪一株。必须根据自己平常的兴趣和能力，把握自己的本质，去应征工作。不要跟别人比较，不要看待遇的多寡，事实上，很多工作适合自己的根性。
我还特别要这位青年注意，就业不能解释为一个职缺等着你去。而是你自己通过尝试，发现值得做的工作。不要迟疑，凡事得先试试才知道。
最近又有一位年轻人问我，他很想当老师怎么办。我告诉他应该准备考师范大学或师范学院。他说那太难了。我说：
“依我看你的想法就是虚妄，不是真实，真实是即知即行的。”他又问我那该怎么办。我问：
“你在哪里高就？”
他说：“暂时在拉保险。”他的表情有些不能自我接受。
我说：“拉保险这工作比当老师待遇差吗？”他说：“待遇还可以，不过我不太喜欢这个工作。我向往当老师，教学生乐趣多。”我说：“你何不把当老师的爱心和关心，试着转移到你拉保险的工作上呢？”
我们的对话就是这么短，而这位年轻人的脸上却露出一线喜悦的光芒。
不假雕琢就是从平常心去行动，依自己因缘去生活，去工作，去待人处事。唐朝洞山禅师有一天跟学生闲谈，洞山问：“你以前在大慈禅师那里，学到了什么心要？”
学生说：“大慈说，说得一丈不如行取一尺；说得一尺不如行取一寸。”
洞山说：“我的看法是：‘说取行不得底，行取说不得底’。”
从思辨空谈生活，就会处于“不得底”的虚幻，一定会徒增烦恼，这不是平常心。反之，如果真能落实去行，那种实现的妙趣与喜悦，并不是用言谈能说得中肯的。
谈到不作雕琢，不妨再讲一个禅宗的故事，好让各位参究体验。唐朝怀让禅师是六祖的大弟子，以后南宗的许多大师都出自怀让的门下。怀让原来拜嵩山安国师为师，后来参拜曹溪六祖慧能。初见面时，慧能问：“你从哪里来，怀抱着什么东西？”
怀让说：“如果说是物或东西就不切中了。”
慧能问：“那么还可以修证吗？”
怀让说：“若说修证则没有什么不可以的；若说污染雕琢那就有了偏差。”
慧能说：“就这个不污染、不作为、不雕琢的本真，便是诸佛所护持的。你发现如如的本真，我也如是。”
慧能给怀让的印证，就在于这不假修治，无需雕琢的平常心，那就是“真常”了。
人若能本乎诚心去生活，哪一个地方不是你办道的场所，而哪一个地方会不合乎道呢？生活起居头头是道，道在生活中，生活不离道。
人最忌讳违背自己，立虚幻假相，不落实做事而贪恋名位；不知慈悲布施，只求终日钻营；虚应故事，但求闻达，心理上一定会有了虚幻的障碍。他的精神生活空虚不实，不安与浮躁自然不能免，等到垂垂老矣，白发皤皤之际，茫然灰暗的心灵，将何以悟出，而入于一真法界与清净佛土？
神赞禅师在百丈门下悟道之后，再度回到为他剃度的本师那里。本师问他，你在外行脚参学，得到了什么。神赞说并没有什么，于是跟其他僧众一起作杂务去。有一天，本师洗澡，他替他捶背，很自然地说：
“好一所佛堂，但是佛不彰显。”这时本师回过头来看他，于是神赞接着说：“佛虽然不彰显，但却能放光。”神赞这次对本师说法，要在醒觉那无需雕琢的真我，只要在平常中表现出来，就是觉醒之光，那就是佛光普照了。但是本师还没有觉悟到这一点。有一天本师在窗前看经，有一只蜜蜂冲撞着纸窗，飞不出去，得不到自由。这时神赞说：“世界这么广阔，你却不懂得放旷而行，偏偏要在纸窗上钻不出去。这时本师没有反应，神赞又苦口婆心地讲下去，他说：
“空门不肯出(空就是不执著、不造作、不雕琢)，投窗也大痴，百年钻故纸，何日出头时。”就这段像迅雷一样的诗句，把他的老师给点醒了。于是本师告诉众僧，请神赞说法。神赞把百丈大师的心法，传递给同门师徒说：
“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。”
本师听了神赞说法，于焉大悟。并说：“好在垂暮之年能听到精神生活的第一义谛。”
各位！你我在读完古人悟道的故事之后，是不是也能感受到好在在我有生之年，也能听到这极则之事呢？
旷达优游
禅者总是放旷达观，随遇而安。而能否旷达，完全要看是否能够承担生活上的种种；接纳它，包容它，欢喜它。经上说“悟无生忍”，无非就是一种承担的能力。
我认为六般若蜜的根本就是“能承担”。生活的成功与失败也决定于是否能承担；有承担的人必然了解自己，接纳自己。你我若能如此不就是醒觉了吗？
不开心不旷达的人，最主要的关键在于不能承担。不能承担就表示没有能力。心理学家弗洛姆(E.Fromm) 认为伦理的实践，代表一个人有了能力，有能力当然就有自在感，能安稳得下来。所以说“承担”是定与慧的根源。
承担表示一个人不畏惧、不逃避、不谄曲。所以能承担的人能以一种平直的态度去看世间事，从而有真知卓见。唐朝高沙弥去参见药山禅师，药山禅师问：
“你可知道人心像长安城一样热闹，熙熙攘攘的吗？”
高沙弥说：“我的心中国泰民安。”
药山问：“你这种体悟是从读经得来的呢？还是从请益参学中得来的？”
高沙弥说：“既不是从看经得，也不是从参学得。”
药山问：“有人不看经也不参学，为什么得不到它呢？”
高沙弥说：“不是他体悟不到，而是他不肯承担。”
能够承担的人，不管他遭遇什么变局，是好是坏，是顺是逆，他都能从定中生慧，凡事迎刃而解。也许这就是儒家所谓“造次必于是，颠沛必于是”的仁心至理了。
肯承担的人，没有埋怨，没有嫉妒。心中常保优游自在，活力自然日增，生活也比较活泼不拘泥。就拿药山作例子吧！有一天他在夜里登山眺望，忽然云开见月，心里非常喜悦，油然而生放旷之怀，豪迈地大吼了一声。听说这个呼声，幽远地传遍了沣阳以东九十里许。居民们相互询问才知道原来是药山欢乐的一声。后来朗州刺史李翱为他写了一首诗说：
“选得幽居惬野情，终年无送亦无迎，有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。”
禅家在放下万缘之后，那种豪迈不拘的放旷，正是现代人所缺乏的。各位！你我也能有机会放下心来，走出郊外，放旷一些，高歌一曲吗？
生活就是道场
人生的极致是什么？是死亡，然后从此消失，烟消云散？抑或回到一个模糊无知的不可测世界？抑或回到天国？或者提升到十方佛土？有一次，我为暑期教师进修班的学员上“教育哲学”课。我们在讨论到心灵论的时候，顺便作了一个调查。很令我意外的是，这些任教多年的高中老师，有百分之九十六相信：人的精神力量不会因为死亡而消失。相反的，伟大丰富的精神力量则恒久长存。
有一位老师甚至讨论到；如果人的精神因死亡而不存在，就等于否定生活的本质。换句话说，所有的道德、教育理想，甚至价值理念从而落空。人至少必须肯定精神的存在，生活才会振作起来。人必须透过精神生活上的历练、提升和净化，最后完成并实现了他的人生，透过死亡而进入永恒的光洁圣域。许多位老师，也不断点头表示同感。
当天，我上完了教育哲学课，走在政大校园里，心里想着，这是多么丰富璀灿的一课呀！而我的收获真是满筐满篓，喜不自禁。从那时起，我深信在教育界里，经师仍大有人在，教育与社会的光明面，不就在斯乎？
这些老师所谈到的就是禅。禅者不把人间与天国分开，不把生活与圣域分开，不把现在与永恒分开。禅者生活在此刻，而此刻即是未来与永恒。也就是说，此刻的生活现象，是由内在心所表现出来的表象，从平常生活的所思所行，可以看出内在的精神世界。更明白的说，如果一个人处心积虑为非作歹，那么他的精神生活将是堕落的；如果众善奉行，自净其意，那么他的精神生活就不断提升。所以佛经上说：“即心即佛”，“非心非佛”。
因此，修行不局限于出家在家，不限定于任何时候。平常行、注坐、卧都是修行，工作、读书、研究、发展事业都是修行。六祖慧能说：“若欲修行在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善，在寺不修，如西方人心恶。”精神生活的提升，无非从以下六个途径着手：
(一)布施：服务人群，实现人生，心存慈悲。
(二)持戒：遵守社会规范，恪遵生活规律。
(三)忍辱：宽容待人，旷达净心。
(四)精进：勤劳积极，实践力行。
(五)禅定：和平的襟怀，单纯的生活，稳定的性情。
(六)智慧：清楚的判断，醒觉的心智。
日常生活中能照六波罗蜜去做， 就是真修行， 就是实现的人生。生活历练了“心”，心因生活的历练而更觉醒，更有能力，更丰富，更光明。
有一位打铁匠，每天为了养家活口，工作极为辛苦。有一天一位高僧向他化缘，他顺便向这位僧人请教解脱之道。他所问的问题，就现在的语言来说，就是怎么样才能使自己有较好的精神生活？这位高僧便告诉他念佛法门。要他每打一下铁念一声佛，每拉一次风箱念一声佛。这一来，打铁匠的工作有了精神生活上的意义，又加上念佛法门的不可思议的力量，每天工作得非常喜悦。几年下来。这位打铁匠精神生活上已提升到法界或净土世界。有一天，他很快乐欢喜地沐浴完毕，告别了家人，提起平常用的大铁锤，再打了几下铁唱着：
“叮叮当当，百炼成钢，太平将至，我往西方。”
精神生活不是从百物不思或一心养静之中证悟，而是在实现人生中证悟。而实现人生之要就在于真空妙有的心路历程上。人唯有透过生活的实现，而又不受制于实现，那才是净心，才是真空妙有，入无生忍。反之，若一谈修行，便一切放下，心灵成为废墟，不但助长无明，也走向断灭。
生活之道不在乎取与予，不在乎拣择与分辨，而在于“情存一念悟，宁越昔时迷”。把自性中的智慧，表达在你的生活上，让醒觉过后的实现与清净，永驻你的襟怀。孟子说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，那就是实现。“货恶其弃于地也，不必藏于己，力恶其不出于身也，不必为己”，这也是实现。老子说：“功成身退”、“见素抱朴”都是实现。
生活之妙存乎一心，精神生活之培养亦存乎一心。所以说：“佛语心为宗”。有一次，一位僧人问罗汉宗彻：“什么是南宗北宗？”
宗彻说：“心为宗。”
僧人问：“还有什么教诫否？”
宗彻说：“教就是心。”
僧人又问：“如果心理昏杂不净，如何才能了悟？”
宗彻说：“烦云风卷，太虚廓清。”
僧人又问：“那怎么样才能得到光明的精神生活呢？”
宗彻说：“一轮皎洁，万里腾光。”各位！请注意，人只有怀着一颗单纯的心志，没有私欲染杂，光明得像一轮太阳时，才能遍照法界，处处笃当，发现真我。那样才是实现的生活，旷达的人生，才是参天地而赞古今，优游自在。诚如智通禅师所谓的：
“举手攀南斗，回身倚北辰，出头天外看，谁是我般人。”
各位女士，各位先生，道就在生活中。触目遇缘总是道，所以说“无处青山不道场，何须策杖礼清凉”，我们必须从现在用功，日日精进，彼此互勉。
(1986年春讲于华藏讲堂)
