第九讲 人人心中有净土
但净本心使六识出六门， 于六尘中无染无杂，来去自由通用无滞，即是般若三昧。所以佛言随其心净，即佛土净。
——唐朝·六祖慧能今天我们能在净行法师主持的灵山讲堂，聚集一会，共飨佛陀法食，真是因缘殊胜，悦乐万分，共同参赞这“灵山法会”的妙悦。
今天我要讲的题目是“创造心中的净土”。在未开讲之前，我们把题目稍作解释。经上说，佛要从心中作，不是向心外求，而“自性本自清净，本自具足”，为什么还要去创造心中的净土呢？是的，吾人自性本来清净，能生万法，但是由于我们受境所牵，受到情染，心生愚迷，虚妄烦恼，以致“性地”受到污染。正因为人的性地受到污染，精神生活不能提升，自性般若不能显现，所以现在不能过实现的生活，未来(人生的终点)不能超生于佛界(一真法界或精神世界)。所以我才订下这个题目，说明净的本质，净的创造性与喜悦，净的培养，和净土的宇宙观。
心中自有太阳
我们每一个人都拥有一个内在的心理世界，它与外在的世界一样，有山河大地，有时雨春风；每当风雪交加之后，总是恢复晴空万里，万物峥嵘。你知道为什么有这么大的光明力量吗？那是在这个内在心理世界里，有一个伟大的法体，一颗纯真的心，一股活泼的创造力量，那就是我们心中的太阳。它带给我们光明和温暖，治愈我们的创伤，光耀亮丽我们的人生。它赐给我们朝气和活力，让我们有毅力转败为胜，化挫败为积极，转逃避为进取，扫除贪、睼、痴三毒，化烦恼为菩提，去过喜悦实现的人生。
你必须懂得应用心中自己本有的光明性智，这光明性智是本自具足，本来就有的。只要你扫除心中消极的念头，你的光明性智就会出现：只要你不被物欲所蒙蔽，你的智慧的太阳就会高照，只要你宽容别人，你的心中即刻晴空万里。
在《华严经》中讲到宇宙的主体和精神世界的基元，现出毗卢遮那佛，你知道这尊佛代表什么吗？这尊佛象征着光明自在。毗卢遮那佛的意思就是光明遍照的醒觉，所以这尊佛的汉文译名就是大日如来佛。它就是法身佛，就是精神生活的主体，也就是我们每一个人心中本来就有的光明面，本来具足的智慧，本来自在的菩提。
现在我们要注意一个关键性的问题：每个人既然心中都有一尊大日如来佛，那么我们的光明觉性为什么显现不出来呢？各位仔细想想，你的光明觉性真的一点也显现不出来吗？真的生活在无尽的黑暗世界，一点儿光明面都没有吗？不然，你其实表现了许多光明面，比如说你崇尚客观和理性，通情达理和实践善行，表现慈悲和同情，发挥积极向上的精神等等。这些都是光明面，这些都是我们心中自性如来，光明遍照的力量。但是，你我的心中也未必始终光明如一，总是有贪婪和憎恨，免不了为爱欲而烦恼，破除不了虚妄的名利，熏染其中而不能自拔。这些又是我们的消极和烦恼。因此，我们正生活在光明与黑暗并存的心理世界。
为什么我们会处于喜悦自在与烦恼痛苦之间呢？为什么佛陀要强调般若(智慧)和烦恼是同体呢？为什么我要生活在有恨也有爱，有喜也有悲，有同情又有憎恨，有善良又有罪恶之中呢？各位请注意！昆卢法性是绝对光明的，我们心中的太阳是绝对光明的。我们所以会生活在光明与黑暗的矛盾，善良与罪恶的矛盾，爱与恨的矛盾，是因为我们心中有了障碍，有了成见，有了执著，有了一口咽不下的怨恨之气。
这些障碍就像是乌云一样，障蔽了阳光，阻隔了光明的来源，所以我们的心情也跟着阴霾起来，快活不起来。禅家告诉我们，你必须扫除心中的障碍，那就是净的功夫，使你的心中成为净土。风和日丽，万物并育，免于狂飙和霜雪的凌虐，免于雷电的袭击，免于一切烦恼和坏念头的危害。
人只要彼此能把成见放下，就能和谐相处；只要不拘泥在已学的知识，我们就懂得创造；只要不斤斤计较过去的恩怨，一切自然平静；只要你放下贪婪之念，你再也不会穷困；只要你不再自我中心，只顾想到自己，你就不再觉得别人亏待你。这就是净心的真谛，也就是促进光明醒觉的唯一途径。
净心能使智慧的光明性显露出来。精神生活的智慧没有成规可以引用，没有过去的教化可以直接套用，因为它必须建立在自由自在的光明觉性上。所以六祖慧能说：
“自心地上，觉性如来光明。”
每一个人都必须净化自心，使自己真正从许多偏见、自私和欲望中解脱出来，那才能放旷而行。真正的公义不是用一些现成的规范来衡量，而是用净心不偏私来实现。真正的自由不是放纵自己，为所欲为，而是从欲望的纠缠中解脱出来。
我们生活在现代社会里，价值观念是多元的，所以公说公有理，婆说婆有理。我们的意见是分歧的，所以众说纷纭；如果我们不去实践净行，就会生活在盲目和肤浅的躁动之中。
我们生活在多元的社会体系之下，人的交往是复杂的，所以我们很容易陷于纠纷；彼此之间的竞争是剧烈的，所以很容易摩擦。因此，如果没有净行，我们无法获得安稳。
当你遇到困难的时候，请净一净心，把一些无关紧要的顾虑放下，光明本性自然发挥功能，发现最好的解决之道。当你有了什么苦闷情绪时，记得把它摆开，去旅行，或者找个朋友聊聊天，你的恶劣情绪一过，积极的活力将再露光芒，因为你心中自有太阳。
洗去心中的忧闷
每个人都要懂得洗去心中的浊恶情绪与愤怒，才能恢复本有的自在与活力。生活在这个紧张复杂的工业社会，想要保持恒常的清净并不是那么容易，所以学会如何排遣忧闷，获得自在，是一件非常重要的事情。唐朝神会和尚说：
“常生清净心，定中而有慧。”
现在我们所面临的问题是：我们身在尘世，要如何才能常生清净心呢？关于这个问题，属于北禅的神秀禅师认为要“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”虽然这是一种消极的方法，但对于现代人如何修持净的功夫，仍然不失为好方法。因为我们生活在烦浊的社会中，总免不了要发生紊乱，产生心理困扰的。因此，我很推崇一位心理学家所说：你每天都要打扫一下心理殿堂，在出门时，记得提醒自己，今天就是一个快乐如意的日子；回家时，记得把你沾染的灰尘和烦恼掸落，回复清净之身。
最近我读到高登(Arthur Gordon)所写一则亲身体验的故事。他说，他到壮年，事业已经有了相当的基础，可是最近却觉得心灰意懒，有着莫名的苦闷与空虚。渐渐地愈发觉得严重，一直到有一天，不得不去看医生了。他去看一位医生，告诉他自己的身心情况。
“你并没有什么玻”医生说：“如果你想治疗你现在所说的病，我倒愿意开个处方给你试试１医生随即拿起笔纸，在四张纸上各写了几个字，分别把它摺好，放在一个药袋里，送给他说：“你明天要照我的话服用，九点钟以前自己到海边，不能带报章杂志，不能听广播，可以带一点午餐，到了海边，分别在九点、十二点、三点和五点，依序各服用一帖。”
他半信半疑地走出诊所。第二天依照医生的嘱咐来到海边，下了车，看着无垠的大海，海风迎面吹拂。九点钟到了，他打开第一个处方，上面写着“谛听”。他真的静下心来谛听，他听到海涛声，海鸟的啼叫声，海风拂面声，望着一碧万顷的海和天边的浮云，听着大自然的节奏。慢慢地，他忘掉了自己，而投入属于大自然才有的安宁。他的心胸与大自然的壮阔似乎拥抱吻合为一体了。他的郁闷被海风吹散了，被海涛洗净了。他甚至可以听到自己心跳的自然节拍，陶醉在无忧与忘我的清净世界。
到了中午，他打开第二个处方，上面写着“回忆”二字。他开始回忆自己的过去。想到少年时代的无忧无虑，想到创业时期兢兢业业的精神，想到事业初有所成的喜悦。他在海滩上优游地漫步，想着过去偌多的绮丽往事，父母的慈爱，兄弟间海滩的嬉戏与追逐。
太阳已渐渐移到三点钟的位子，他打开第三个处方，上面写着“检讨你的动机”。他坐了下来，仔细地想着自己做事的动机，觉得早年创业时代，总是为了服务的观点，热诚地工作，而现在呢？自己好像都是为了利益，彼此强烈敌对，只顾赚钱，失掉了经营事业的喜悦，他告诉自己，人毕竟是要关怀别人才有温暖。想到这里，自己已深有所悟了。
到了傍晚，他打开最后一个处方，上面写着“把烦恼写在沙滩上”。他走到沙滩，写下“烦恼”两个字，一波海浪随即淹没了它，洗净了它。他走向归途，深悟人生的道理。
从此以后，他再度恢复活力。因为他知道自己该怎么生活，该做些什么。医生的教诫，虽然只有四张小纸条，但它的效用，岂是药物所能及。
禅学非常注重反省与忏悔。《六祖坛经》是禅学的宝典，其中“传香忏悔”那一品，六祖慧能传授了无相忏悔。它的本义，就是要个人从许多名利色相中解脱出来，心生清净，发大智慧。他说：
“今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。”
当我们透过净化的过程，使自己的身、口、意三方面真正清净无染时，我们就获得心灵的自由。把现在、过去和未来三世的错误与痛苦一起忏悔改正，我们就能从烦恼中解脱，去过现实的生活。
转识成智是净
我们都是平凡的人，免不了受到外境的干扰，而产生种种错误的想法。这些错误想法是导致我们生气、愤怒、忧郁和苦闷的原因。使我们变得不净，变得痛苦万分，很想解脱这些痛苦，但却无从着手。
如果我们去求助于禅家，他会告诉你，真正使你痛苦的是你自己，是你自己为自己预设了一个痛苦的圈套，然后钻入其中呀！六祖慧能说：
“一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。”
有一位禅门弟子，对于一切烦恼源自取，既取之，又如何解脱，颇感困惑。于是很有技巧地问他的老师。他说：
“老师，如果一个人从小就钻进一个缸子里，当他慢慢长大之后，想要爬出来，却无从脱困，请问怎么办？”
他的老师在他说完问题之后，叫了弟子的名字一声，弟子随即应喏。
老师说：“这不是已经出来了吗？”
人在何时醒觉过来，何时就能离开那虚妄的意识，在我的辅导经验中，许多人有了情绪困扰，都是因为把一切事情看成非白即黑。稍有不如意，就会以全盘尽失的心情去看待它，不断往坏处联想。所以就作茧自缚，坐困其中。
在心理学上有一种理论，认为我们所有的困扰和苦闷都是因为认识偏差所引起， 为了要消除这种心理困境， 贝克( Aron T. Beck) 研究了所谓认识治疗法(Cognitive therapy)。他的结论是：“情绪并不能够决定思想。恰恰相反， 是思想决定了情绪，所以你的思想正确，你就会觉得舒泰。”从认识疗法中，我们可以归纳为三个原则：
你的不净的心情是由于你思想运作的结果。
你的抑郁是你的思想被消极性所吞噬；你总认为事情就是如你所想的那么糟，所以才更痛苦。但事实并不如此，是自己扭曲了事实。
消极的意识，足够扭曲事实，把你带入痛苦的意识之牢。
认知疗法就是要指导一个人能正确的认知。禅学又何尝不是呢？有一天一位学生问司空本净禅师说：
“十二部经教，都是为了接物度生，如果有一个人心中都是不净的虚妄，如何才能转变他，让他看到真实呢？”
本净禅师说：“因为有虚妄的错认，所以要引他去发现真实；要让他认识到他的意识思想本来就是一场空想呀！”
禅家所使用的方法就是破除虚假的意识假相，只有这样心地才真正净露出光明的本性。不过，禅家也使用“转识成智”的方法，在“情存一念悟”中，去“宁愈昔时迷”。这怎么说呢？现在我用一个例子来说明。
今年的春天，有一位陈先生来看我。他说他跟家里的人失和，每天总是吵个没完。他总觉得别人都在存心捣蛋，刁难他，给他为难，他觉得非常痛苦，每天心头气得发痛。经过一段时间的谈话，我发现那都是陈先生自己在挑剔别人。他的眼睛所看的，耳朵所听的，鼻子所嗅的似乎都是不好的。于是我教他每天去寻找别人的优点，去欣赏别人的优点，要他重新去认识别人。当一个人能认识到别人对他是“和善”的时候，一切就自在下来。这位陈先生经过一段时间的练习，他的情绪生活改善了很多。
我拿这个例子供教育系学生作“认知教学”的研讨。结果有一位学生跟我讨论到进一步的假设。他的问题是：“如果陈先生的家人确实让他看不惯，又不能离家出走，那该怎么办？”这是一个非常有趣的问题。因为人生不如意的事十之八九，如果不能克服这种问题，一定每天气愤不堪。
对于这个问题，我的答案是：“要能承担”。在禅学中有一个故事。唐朝的时候，招提慧朗带着困惑和苦恼去参访石头希迁，问说：“如何是佛？”
石头回答说：“你没有佛性。”
招提又问：“那么飞禽走兽等蠢动含灵是否有佛性呢？”
石头说：“蠢动含灵却有佛性。”
招提不解地问：“那么我为什么没有佛性？”
石头说：“因为你不肯承担。”
不肯承担的人就缺乏宽容，缺乏宽容的人心中必然拥滞，一切放不下心来，产生邪知邪见，因其不净，所以障蔽佛性。
各位！一个人怎样才能承担呢？现在我再举一个例子。有一位女士告诉我她的不幸遭遇，希望我能给她一点意见。她说，她的丈夫另寻新欢，外头另有女人，使她在婚姻生活上受到严重的创伤与困扰。她忍无可忍，经常和丈夫吵架，现在她已绝望，决定要跟他离婚。问我的看法如何？
我告诉她说，你有两三个孩子，在还没有离婚之前，他们至少还能看到父母亲，离婚之后，他们会如何呢？你以为离婚了问题就不存在，事实上问题可能更严重。我问她：
“你先生真的一无是处？他从来不回家？不负担家计？”她摇摇头，因为她先生每天回家，按月负担家计。经过一番咨商，她同意我的看法：不离婚确实比离婚好得多了。现在的问题是：感情的这口气她咽不下去。于是我告诉她说：“你是虔诚的佛教徒，信佛学佛，你有没有听说过‘烦恼即菩提’这句经文呢？今天你所遭遇到的感情纠纷固然是痛苦的，但是这些痛苦正是你性灵修养的资粮。你如果学会不被这种感情纠纷所刺伤，你就多增加一分金刚般若。日子久了，你的般若自性大放光明，福慧必然兼得哪１
这位女士突然若有所悟，脸上的忧郁顿然减轻。一段时间之后，她告诉我说，她已能泰然自若了。
放下即是净
放下一件压抑在心头的东西，就是一种净化工作。它使一个人获得真正性灵生活的自由。各位也许听过这样一个故事吧！
从前有一位和尚跟他的师父一起行脚。有一天两人要过河，正巧遇上一位姑娘也要过河。姑娘怕水就央求老和尚背她过河，老和尚就背她过河了。过了河，走了好长的一段路，小和尚不解的问：
“师父，有道是‘男女授受不亲’，你怎么可以背着姑娘过河呢？”
老和尚说：“我早就把她放下了，你却到现在还抱着她！”
这个故事告诉我们，如果你一直有一种念头，像打死结一样老不通达，那就是不净。
唐朝时一位比丘尼去问赵州禅师什么是佛法大意，赵州用他惯用的启发法，伸手拧了他的手臂。那就是告诉他：就在这个会痛会动的驱体里头，有一尊大自在的清净法身佛。这位比丘尼被拧了之后，很生气地说：
“想不到你还有这个！”
赵州回答说：“想不到你还有这个！”
这个公案就在于说明净心的重要性了。当你是净的时候，你就能直接悟出活泼的知见。当你是不净的时候，起心动念总是摆脱不了它的浊恶。
戒即是自净本心
戒就是一个人的生活格律，没有它我们就失去自治和自制的能力。戒不只对佛门弟子极为重要，其对现代人也一样重要。因为它砥砺我们的心志，使我们变得真正的刚健与自由。
什么是最基本的戒律呢？我想在家佛教徒只要有五戒也就够了。五戒是指：不杀、不盗、不淫、不妄、不饮酒。这五戒是什么意思呢？现在我讲禅学上的一则故事，给各位参研参研。
唐朝嵩岳元皀禅师是一位高僧，后来结庐于嵩岳之南。有一天有山神来求戒，峨冠NFDA6褶而至，从者甚多，轻步舒除，称谒大师。神稽首说：
“我听明正直，讵知师有广大的智辩，请授我以正戒，令我度世。”
元皀禅师说：“你既乞戒，即既戒也。”
山神说：“我还是要请大师正式为我授戒，收我为门弟子。”
元皀禅师应允他的请求，准备几案炉香，为他授戒说：“付你五戒，若能奉行，就说能：不能奉行，就说不能。”
元皀禅师说：“你能不淫乎？”
山神答道：“我已娶了妻室，怎么办？”
元皀禅师说：“不是为此，而是能否不邪淫。”
山神说：“能。”
元皀禅师授第二戒说：“你能不偷盗吗？”
山神说：“我是山神，一点也不缺乏财物，怎么需要去盗取呢？”
元皀禅师说：“盗不是指这个意思，而是只要给你好处，即使坏人你也纵容他；没有给你好处，连善良的人也要受害。”
山神说：“能。”
元皀禅师又问：“你能不杀吗？”
山神说：“我实操权柄，哪有不杀的呢？”
元皀禅师说：“杀不是这个意思，而是滥杀无辜，无好生之德。”
山神说：“能。”
元皀禅师又问：“你能不狂妄吗？”
山神说：“我为人正直，哪有狂妄的事呢？”
元皀禅师说：“妄不是这个意思，而是一个人的起心动念待人处世不纯厚如一。”
山神说：“能。”
元皀禅师又问：“你能不遭酒败乎？”
山神说：“能。”五戒于是授毕。元皀禅师总结五戒的精要，由于文字简练，我来念给大家听，一起互相勉励：有心奉持而无心拘执，以有心为物而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化不为动，毕尽寂然不为休。信此则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非胮也。若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违失不为妄，胮荒颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝及无我，熟为戒哉！
从这个禅学公案中我们可以了解，戒就是为了培养净。能净就无伪，就是无心。无心之心就是真心，这时才有创造性，才能持平判断，才能获得心灵的自由，获真解脱。
自性净土与诸佛净土
我们每一个人都生活在一个内在的宇宙，又同时生活在外在的宇宙。内在的宇宙就是我们的精神生活，而意识决定了这个精神生活的品质。每个人的生活现象都因为意识或思想的改变而改变，你有了强烈的防卫别人的意识，就会表现出与别人对立的态度与行为。你惧怕别人会伤害到你，自然产生焦虑不安的行为。当你相信某个地方有鬼，那儿就会有鬼出没。所以佛经上说“万法唯心”。
心中充满贪婪，就永远不能知足，永远要受一种“饥饿”意识的驱使，那就是饿鬼。心中充满恶毒、嫉妒愤恨，长久受暴戾之气所驱使，面目狰狞丑陋，所以成为阿修罗。罗欲不止，色心猖狂，被淫欲所驱，邪淫颠倒，散乱愚痴，所以叫做畜生。焦虑困苦，烦恼不止，被无明所驱，丧失心灵的自由，痛苦万分，有如火狱冰牢，所以叫地狱。
反之，自心清净，般若光生，慈航普度，喜悦自在。过实现的人生，就是菩萨，也是大乘法器。人的精神依自己的存心而发展，由精神生活之提升而参入一真法界，这就是内在宇宙与外在宇宙“不二”的道理。所以称为不二法门，又称为“即心即佛”、“非心非佛”。唐朝慧忠国师说：
“禅宗学者，应遵佛语，一乘了义，契自心源。”
学佛就是为了调养自心，让心不被境转，不被色相所迷，自净其意，落落实实，自自由由，去过实现的生活，那就是等参法界。
我讲一个公案给各位参究。唐朝天台山国清寺，有一位高僧，他是丰干禅师捡回来的，所以名字就叫拾得。他很自在，很逍遥，不落境转，直参大乘。但总是做一些打扫或粗重的工作，常常在别人吃过饭后，才在厨房找些剩菜吃。有一天来国清寺念戒的信众(出家人)很多。拾得就在大家念戒时拍手说：“聚在一起想那事又能如何呢？”维那就责叱他。拾得于是回答了下面这段像荒漠甘泉的禅偈：
“大德且住！无嗔即是戒，心净即出家；我性与你合，一切法无差。”
戒与净是分不开的，戒造就了自性净土。自性净土与西方极乐净土不二，亦不二于十方诸佛国土。所以说“一念万年，无在不在”。
诸位居士大德，佛门同修，我们以此共勉。
(1987年春讲于灵山讲堂)
