六三、因想念而起的淫念，是人的爱欲。
注：爱惜，是会使人蒙昧的，这叫做“爱染”。即是所欲很多又不知足，对于色声香味触的爱惜恋着，便是爱欲的心境。如果很猛的爱染叫做大爱染；如果能去掉这爱，叫做无爱染。这是说：淫念是因想念而起的，亦可说是，爱欲的原因是自己心里所生的爱欲。
六四、人所爱的、恋的物质，而能久住不变的，在人间是没有的。
注：爱恋有二种，一种是物质的爱恋，一种是淫欲的爱恋。物质的爱恋，例如：对色声香味触的爱恋，这些所爱恋的物质，是不能久住不变的，时日一久，就要变更，最后要灭坏。如果认为这些物质，是永远可爱恋、不会变坏，在这世间，是没有的。
六五、在这世间对于爱恋，没有人会知足。
注：人对于物质的爱恋、对于淫欲的爱恋，一定不会知足。因为人人都有贪心、有情欲；不懂得知足，不懂得够了。例如得到一件便想要得到再多一件，听过一次又想再多听一次，永远不知足的。
六六、没有对于爱欲会知足的，这正同上天雨钱银给他一样，无论怎样的多，他都不知足。
注：这里所说的爱欲，亦就是爱染或贪心，是无明做原因。对于色声香味触的爱欲，是对一般物质的爱着、希望、恋惜，是不会知足的。虽然已是很多的，他亦仍然不知足，就是如同天上下雨一样的收入，亦不会知足。
六七、没有任何样的苦，比爱欲的苦更厉害。
注：每个人的苦，简单的分别起来，有生存生活的苦、老年的苦、患病的苦、死和怕死的苦、悲哀的苦、忧恼的苦、精神上的苦、抑郁的苦、所爱的要离失的苦、所讨厌的却要碰到的苦、所需要的却得不到的苦。但是这些苦，没有比爱欲的苦更甚。
六八、没有甚么河水比心里的“结缚”的水，同样的“急涨不退”。
注：结缚，就是最甚的贪求，亦即“苦谛”，种类很多，这是说每个人给色声香味触结缚住着。河水虽然有时涨满起来，亦会退减去，但是结缚，这贪求的念头，永远不会退减，只有时时急涨或大涨，一直到死去，才算停止。
六九、世界上最难丢掉的，就是要“得到”。
注：这里的要“得到”，是指要求得到所欲的东西。人人都要求得到，求得到所喜欢的、求得到所爱的；等到得到了，又要永远保守得住、不会破、不会失落；可是有时讨厌了，那就求离开、求失落。有时求这样那样，永远这样的求，人最难丢掉这“求”的念头。
七○、人所要求得到的境界，是没有边际的。
注：这里的要求“得到”，亦就是心里的烦恼。人类所要求得到的，真是很多；各人各有各人的要求、各时各有各时的要求、孩子有孩子的要求、青年有青年的要求、老人有老人的要求。这些要求，又各没有边际，始终在要求得到那样这漾，没有完了。
七一、要求得到的念头，会迫人去做事。
注：要得到的念头，无论是大是小，都会迫使人去做。例如要得到金钱财产，这念头会迫使这个人去做；有些是做坏事，例如去抢去偷人家的财物，或者去杀人。有求得到的念头，就往往会去做坏事，所以，是苦恼的原因。
七二、火，亦不会同“贪求”一样的猛烈。
注：世间的火，一共有三样：一是天上的火。一是太阳的火。一是人类做出来的火。佛教说人的心里，亦有三种火：一是贪的火。一样是忿怒的火。一样是愚痴的火。世间的火：还是有好有坏，而且好的比坏的多。但是心里的火，却完全是坏的，一个人心里如果有火，就看不见理由、看不见公平、看不见事物的意义。
七三、贪心在一切事物里面，是最危险的东西。
注：贪心，是不善根，亦就是坏的原因，一切坏事的总根源。一个人有贪的念头，就要自私、就要悭吝；就没有帮助别人的心，不肯施舍、不肯牺牲。对一个人的德行是最危险的，因为从此就要欺骗、欺诈别人；一有权力，就要欺侮别人。贪心，对一切善法，有大危险的。
七四、大贪心，是真实的罪恶。
注：贪求已经是坏了，有大贪求的念头，当然就是真真实实的大罪恶。用大贪心做出来的事，就是大罪恶事；用口说出来的话，就是大罪恶话。
七五、没有什么网，比愚痴的网更厉害。
注：网是用来抓捕禽兽的，禽兽是很愚痴的，以为网里没有什么祸害，所以就给网抓住了。人的愚痴，亦是一样，明明是坏事，有祸害的，他却以为是福乐事；明明是错，他却以为不错。所以，他就做出很多的坏事，害死了自己。
七六、服用物欲的人，一定希望有更好更多的服用物欲。
注：一般人，在日常生活上，要服用一般物欲，例如衣服、住屋、用具，都要更多更好，要听更好的声、更好的香、更好的食味、更好的摩触，这是一般人所希望的，亦不会停止的。
七七、服用物欲的人，觉得自己是缺乏，一直到死去。
注：服用物欲的人，时时都不知足、不饱、不够用。得到很多了，还要得到，所以时时觉得是缺乏，一直到了死去的一天，他还是觉得缺乏。
七八、愚痴无智的人，因为想要得到财产，会把自己杀死，如同杀死别人一样。
注：因为要想得到金钱财产，愚痴无智的人，有时会为着要得到金钱财产，把自己杀死。例如：偷盗欺骗别人的财产，结果被人抓捕禁监，就是如同自己杀死自己一样。
七九、一般人，是给无明包围住着的。
注：“无明”，亦就是“无知”、“不知”。一般人都以为自己最“有知”；所知很少，却以为很多；只知道一部份，以为全部皆知。所以，每个人应该知道自己是给无明包围住着的，应该寻求知，亦就是寻求“明”。
