四六七 欲爱本生谭
p.167.
〔菩萨═贤者〕
序分 此一本生谭是佛在祇园精舍时，对某婆罗门所作之谈话。住舍卫城一婆
罗门，于阿致罗伐底河岸，为作耕田而拓伐森林。佛见彼根机成熟，入舍卫城托钵，
往路之近边而行，与彼亲切交谈。佛：「婆罗门！汝作何事？」婆罗门：「瞿昙！予拓
伐作田。」佛：「善哉，婆罗门！精进甚佳。」如是言毕而去。如是，无论伐树拓殖美
好之田时，耕种时或灌水时，佛均来与彼亲切交谈。播种之日，婆罗门云：「瞿昙！
今日为予之播种祭日，予于此种子结实之时，将以佛为上首，向僧团为大布施。」佛
即默然而去。复次于某日，婆罗门前往眺望田之作物，佛来其眺望之所，问曰：「婆
罗门！汝为何事？」婆罗门：「瞿昙！予眺望田之作物。」佛：「婆罗门！甚善。」如是
语毕而去。尔时，婆罗门自思：「沙门瞿昙时时前来，必欲乞得食物。予将施彼食物。」
彼归家之日，佛又来其处，于是，婆罗门对佛起非常信赖之心。
不久，作物结实，决定明日刈田之婆罗门，寝于阿致罗伐底河上游之处，终夜
降落冰雹，河水大涨，一株之茎无余全部流入海中而去。洪水退后，婆罗门全部之
田皆归无用，以自己之力到底不能再建，彼受此重大之悲创所击，以手抱胸哭泣归
家，悲叹横卧。朝起，佛见为悲创所击之婆罗门，佛思：「惟有自己可救此婆罗门。」
次日，向舍卫城托钵，集施而归，佛遣比丘等回返精舍，唯一人侍者弟子相伴来至
168 彼家之门前。婆罗门闻佛前来，思：「此必予之友人前来交谈。」于是，震起精神向
前坐起，佛入来坐于所为之设座。
佛：「婆罗门！何故如是消沉？贵君有何不快之事？」婆罗门：「瞿昙！予于阿
致罗伐底河岸伐树以后，予所为之事如贵君所知，但今予之作物全部为洪水流失于
海中，无一残存。损失百石之谷物，因而予非常悲痛。」佛：「婆罗门！然则由悲痛，
失去之物究竟能再返回耶？」婆罗门：「不也，瞿昙！决无此事。」佛：「如此，汝何
故悲痛耶？此等诸有情之财货者，生时即生，亡时即亡。任何造作之物，无不灭之
法者，汝无须愁苦。」
佛如是慰彼，示彼适合之法，说欲爱经 2；说经终时，前此悲痛之婆罗门获预
流果。佛为彼除悲后，由座起而回归精舍。市中人等尽知其事：「佛为如此悲恼之婆
罗门攘除悲痛，获预流果。」
比丘等于法堂谈论此事，如花开放：「诸位法友！十力尊与婆罗门结友亲交，以
方便为悲恼之婆罗门说法，攘除其悲，使获预流果。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！
汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼非自今
始，前生即有为其攘除悲痛之事。」于是，佛为说过去之事。
主分 昔日，波罗奈之梵与王有二王子，王授兄以副王之位，授弟将军之位。
其后，梵与王崩时，大臣等欲使兄之王子灌顶，但彼云：「王位于自己实无意义，请
授与弟。」大臣屡请，均遭拒绝，而于其弟灌顶时亦云：「统治之事，于自己无意义。」
副王之位，彼亦不望。「如是，请受美味饮食，住于此处。」虽云如此，但彼云：「住
于此市，于自己无可为之事。」于是，出波罗奈去赴边境，住居近于其处豪商之家，
169 自行劳动生活。其后，众人知彼为王子，不使彼工作，而为与王子相同之奉侍不怠。
尔后，王之官吏为调查耕田之境界，来至其村，豪商往王子之所云：「王子殿下！
我等扶养贵君，请向王弟陛下送信，免除我等之租税。」彼云：「甚善。」与以承诺。
彼送信云：「自己于此豪商家之荫而生活，为予自身，望得免除此者之租税。」王云：
「甚善。」如其所云。于是，其村居住人等，更有住于其它地方人等亦来至彼所云：
「我等向贵君奉上租税，请免除我等之租税。」彼亦使此等诸人之租税为之免除。自
此以来，此诸人等向彼奉交租税，如是，彼之所得财物及名声颇大，于是，彼之欲
望亦与之共同增大。
彼随后对王请求所有地方，更要求副王之位，其弟之王亦如其所云与之。彼之
欲望，如之增长，虽为副王不能满足，为欲获得王位，引率地方人众来至城外：「授
我王位，否则战争。」彼以书信送交弟王。其弟自思：「此昏庸者，先于王位及副王
之位均与拒绝，今云以战争取得相见。然若自己与之战争，将彼杀之，则必对自己
引起非难。王位于己何益？」于是，弟向彼云：「王位之事，予已十分满足，请足取
之。」彼得王位，与弟以副王之位。此后，长期治国，彼欲望甚深，一国之王不能满
170 足，彼望为二三国之王，彼不知欲望之尽所。
尔时，诸神之王帝释观察，「于此世界，究竟谁对父母行孝？谁积布施等福德？
谁为欲深？」彼知此男欲深，彼思：「此昏庸者仅波罗奈之王国不能满足，应与彼以
一教训。」帝释身扮青年婆罗门之姿，立于王宫入口，使人回禀：「贤明之青年，立
于门所。」王云：「请其入内。」于是，往入，向王殷勤问候。王：「汝何故而来？」青
年：「大王！予有欲向王申述之事，愿为秘密言之。」帝释以其力，使诸人立即退出。
于是，青年婆罗门向王云：「大王！予知有三都城，街市繁华，人烟稠密，亦具有军
队。予以予之力取得此等都市之主权，奉献与贵君。不可犹豫，须早速行。」欲深之
王答曰：「谨如尊命。」但为帝释之力所拘，未能问及：「贵君为谁？由何处来？欲获
何物？」帝释只言此数语，即往三十三天其住处而去。
王呼大臣等至曰：「青年婆罗门云取三都之主权为奉献，速唤彼前来，向都中
巡回击鼓，集合军队，速往取三都之主权，不可犹豫。」大臣：「大王！究竟是否对
此青年婆罗门殷切交谈，更是否问其住居？」王：「不也，既未殷切交谈，亦未问其
住居。速往寻彼前来相见。」
诸人前往寻彼，但不得见。「大王！都中未见此青年婆罗门。」向王报告。王闻
之甚苦，闷闷自思：「三都之主权归于无有，自己高尚之名声亦成泡影。此必青年怒
171 予而去，既未向自己索取报酬，亦未告以住居。」然，欲深之王，身体发出高热燃烧，
胃中搅痛，下痢出血，每咽食物，必定下痢，医者不能治愈，王体衰弱已极。而彼
之病情，都中遍知。
尔时，菩萨学一切学问技艺终了，由得叉尸罗归来至父母之前，而闻彼王之一
切始末。「自己为王治愈此疾。」彼往王宫之入口，使人回禀：「一青年婆罗门前来为
王医病。」王云：「伟大伟大，四邻无比之医生尚不能治愈此疾病，此青年后辈能为
何事？与以酬金逐出。」青年婆罗门闻此云：「予非为得治疗医金，予之治疗，惟取
药之原价。」王闻之：「甚善。」与以承诺。青年向王问候后曰：「王请勿忧，大王！
予为治疗，但请说明病情之原因。」「汝闻原因将谓如何？速与我药，我需饮药。」王
发怒意。「大王！医者知斯病为斯所起，而后始能作适当之药。」「可矣！可矣！」于
是述其原因，由一青年婆罗门来，云取三都之主权奉上之事开始，一切之始末言说
无遗后，王云：「此为欲望，使予起病，汝如能医疗，请即治疗。」菩萨：「如此，究
竟王因悲叹即能使此等都城入手耶？」王：「不也，不能入手。」菩萨：「既然如是，
王又何须悲叹耶？大王陛下！一切有无生命之物，任何之物将坏损逝去，自己之身
172 体亦是。在获得四都主权情况下，大王不能一时进四皿之食，卧四张卧榻，更不能
一度着四组之着物，王不可欲深。此欲望增大，则四种恶趣 3即不能免。」于是，摩
诃萨向王忠告并示法唱次之诸偈：
一 欲求彼欲望 4 欲若实现时
人间获此欲 诚然心喜欢
二 欲求彼欲望 欲若实现时
夏日时增渴 更欲再求欲
三 恰如生育牛 其角渐增长
暗愚鲁钝者 凡事由无知
爱欲与渴望 日益弥增大
四 地上米麦田 牛马与奴仆
与之不满足 心静可正行
五 王以统御力 领海与大地
此方尚不满 望获对岸地
六 心想诸欲望 不能得满足
由此转回返 观彼之无益 5
人人以智慧 实能得满足
七 智慧满足为最优 不以欲望被燃烧
彼以智慧满足者 不为爱欲被奴役
八 破去诸欲望 少欲无贪取
心量如海宽 不为欲望烧
恰如草作履 恶草应摒弃
173 九 欲望各弃去 到达安乐处
若望得安乐 应弃一切欲
174 然，在菩萨语此偈时，菩萨以王之白伞盖为所缘生白遍定。王之病体亦豁然全
愈，心甚欢喜，由病榻坐起云：「如彼诸多医者不能治愈予疾，然，贤青年人以自己
智慧之药，使予病痊愈。」于是，王与彼交谈，唱第十之偈：
175 一○ 尔语八偈 凡值千金
大婆罗门！汝可取金 尔语善诚
摩诃萨闻此，唱第十一偈：
一一 几百千金亿万金 于吾已无何意义
我今语王最后偈 6 心无欲望存快乐
王非常欢喜赞叹摩诃萨，唱结语之偈：
一二 青年善人实圣者 了解一切诸世界
爱欲实为苦之母 彼之贤者善了知
菩萨：「大王勿懈，请实践法。」彼向王忠告后，向雪山凌驾虚空而去，而后出
家为仙人，于尽形寿间，修行四梵住，成应生梵天界身。
结分 佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！如是于前生，我亦取除此婆罗门之
悲。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是此婆罗门，贤明之青年实即是我。」
注 1 可参照第二二八伽玛尼他婆罗门本生谭(汉译南传藏第三十三卷二一四页以下)。
2 说欲爱经(Kamasutta)出于Snp.P.126。
3 四恶趣为地狱、饿鬼、畜生、阿修罗。
4 此偈与Snp.V.766 同。
5 无益乃由脚注Adinavam补足之译语。
6 最后之偈系指「恰如作履」之偈而言。
