第十五篇 1
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四九七 摩登伽本生谭2
〔菩萨═阐陀罗之子〕
序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对跋蹉国王优陀延所作之谈话。尔时，宾
头罗婆罗豆婆遮尊者，由祇园飞驰于空中而赴憍赏弥，常往优陀延王之御苑，以却
除昼间之暑气。──长老于前生曾统治此国，长期在王苑中，受多数之廷臣围绕，
享受幸福。彼依过去之业，常来此处，为却除昼间之暑气而坐，乐等至果之安乐。
然某日彼往其处，坐于盛开之娑罗树下时，优陀延王七日之间，饮酒甚多，云
欲游苑，由多数廷臣随行，来至王苑。王着于石制王之座席，卧于一侍女之膝上，
入于沉睡，以醒解其烂醉之酒。坐于周围歌舞之侍女等，放下乐器，往入园苑之深
处，各处搜集花与果物，发现彼长老，往其近前问候而坐，听闻长老坐着说法。另
一侍女摇膝使王醒觉；「彼女人等前往何处？」「彼等围绕一沙门而坐。」王怒往长老
处，极尽恶毒之詈骂谗谤，「将此沙门以赤铜色之蚁食杀之。」王怒气不息，打破充
满赤铜色蚁笼，放于长老之身体上。长老立于空中，向王忠告后，飞回祇园之香殿
扉前降落。如来问其前往何处，彼告以此事，于是佛言：「婆罗豆婆遮！优陀延王恼
恨出家者，非自今始，前生亦复如是。」佛应彼之请，为说过去之事。
376 主分 昔日梵与王于波罗奈都治国时，摩诃萨生于郊外阐陀罗族之胎，名为摩
登伽。后彼因得种种知识，人称摩登伽贤者，甚为有名。尔时有波罗奈某富豪女名
提他曼伽利佳，于一月二月之间，必率多人往王苑游览。某日摩诃萨因事入都，于
城门入口处遇见彼女，彼为闪避，寄身恰立于路侧。提他曼伽利佳于幕中见之，问
彼为何人，答曰：「贵女！彼乃一阐陀罗。」彼女云：「此不得尝见者，予今竟见之。」
于是以香水洗净其目，由彼处折返。而彼女同来之人等，向彼骂曰：「汝秽贱之阐陀
罗奴！今日托尔之荫，使我一顿酒食落空。」言毕彼等愤怒忘形，将摩登伽贤者拳击
足蹴，结果使彼昏倒而去。经时不久，意识恢复，摩诃萨自思：「随从提他曼伽利佳
人等，无故袭击我无罪之人。甚善！予必获得提他曼伽利佳此女──纵然不得亦无
关紧要──予必竭力而为。彼下定决心，往彼女之父家门前而卧。其父问曰：「君
何故卧于此处？」「予意无他故，唯对贵女提他曼伽利佳有言相告。」如是经过一日二
日三日四日五日六日，而菩萨之意志，终得贯澈，由彼第七日，诸人伴女出来，交
付于彼。彼女向彼云：「君且请起，予往君家。」「贵妇人！予为贵女随从人等所袭，
予已极弱，请扶我起，负我于贵女之背而行。」彼女如彼所云，于市中诸人观看之下，
出市镇往阐陀罗村。
摩诃萨以种姓之相违，对女无犯，数日之间，留住彼女于家中；彼思：「予须出
家，使彼女获致最高之财宝与最高之荣誉。除此之外，别无他法。」于是彼向彼女云：
377 「贵女！予须由森林采集食物，否则予等无以为生。汝于予归来前不可发愁，予往森
林即归。」并嘱告家中之人不可对彼女草率，而后向森林出发。如是彼出家为沙门，
七日间勉励不懈，获八等至〔八定〕五神通；彼思：「如是将可扶养提他曼伽利佳矣。」
彼以神足来至阐陀罗村之入口，由空中降下，来至提他曼伽利佳门前。彼女闻彼归
来出迎，悲泣而言曰：「君何故置予一人孤单而出家？」「汝不可作如是之思，予将使
汝之荣誉较汝先所持者更为崇高。──汝于多人之中能谓：『予之夫非为摩登伽，
予之夫乃大梵天』否？」「予能作是言，贵君！」「汝将被问及：『贵女之夫，今往何
处？』尔时汝答：『彼往梵天世界。』如被问及何时归来，请汝告知：『由今七日
之后，满月之日，破月之面而归。』」彼遗此言后往喜马拉雅大雪山而去。
提他曼伽利佳于波罗奈城多人之中，言彼所教之言，如是如是。诸人咸信：「如
彼为大梵天，则将不来提他曼伽利佳之处，相信决必如是。」然至满月之日，菩萨洽
于月悬中天之时，以梵天之姿，于距迦尸国十二由旬之波罗奈城，辉耀一色之光，
划破月面，降至波罗奈之上空回旋三次，受诸人以香及华鬘之供养，然后转向阐陀
罗村。梵天之信者等亦均往阐陀罗村集合一处，而提他曼伽利佳之住居，围以美丽
378 之布，地面净以四种之香水，撒种种之花，焚香，扩展天棚，广设座席，以香油燃
灯，于入口处敷撒银板色之砂，播花结于幡上，如是装饰其家。摩诃萨由空中降来，
入于其中，暂坐于座上。尔时提他曼伽利佳洽当有月经之时，彼以拇指触彼女之脐，
只此一触，彼女腹中即宿有胎儿。摩诃萨向彼女云：「汝腹已宿有胎儿，不久即将产
子，汝与汝子将获得财宝及最上之荣誉。──汝洗足之水，将为全阎浮提〔全印度〕
诸王灌顶之水；汝之浴水，将成不死之药，其水注撒于人之头上，能避不吉之黑耳
3。向汝之足台触头礼拜者，将付出千金；能听闻及汝之范围者将付出百金；能见
到汝之范围为礼者，将付出一迦利沙钵拏 4。以上与汝为礼，汝不可懈怠。」如斯教
毕，由家外出，于多人遥望之中，升入月轮之中。
梵天之信者等，集聚站立，一夜至天明。次晨早起，使彼提他曼伽利佳乘坐黄
金之舆，诸人肩负于头上，入往市内，诸人以彼女为大梵天夫人，均来近前，供养
香及华鬘。头触彼女足台礼拜者，付出有入千金之囊；能得听闻彼女音声之范围礼
拜者，付出有入百金之囊；能得见到彼女之范围者，付与一迦利沙钵拏；如是行列
步行于波罗奈市中亘十二由旬，实际获得十八俱胝之财宝。于市内巡回担架行列步
行后，于市中心建立一楝长大屋宇，四周张幕围绕装饰美丽，使彼女住于其中；屋
宇之前，开始营造七座大门及七阶之楼阁。自此一切美好新生开始，提他曼伽利佳
379 即于屋中分娩其子。命名之日，婆罗门等来集，因系由大屋宇中所产之子，命名为
曼陀婆耶鸠摩罗。楼阁逾十阅月完成，自此以来，彼女得美好之荣誉住于其中。曼
陀婆耶鸠摩罗由多人侍奉而成长，七八年后之时，集来阎浮提中最优秀之阿阁梨等
教彼三吠陀。十六岁后，施与婆罗门等全部之食事，经常有一万六千之婆罗门前来
就食，更于四栖门处向婆罗门等施行布施。某大祭之日，其家准备甚多乳米，一万
六千之婆罗门等，坐于四楼门处，受以新酥、煮蜜、捣碎砂糖与乳米调味，──呈
砂金之色──而享饕餐。彼女之子亦以种种装饰饰身，足穿黄金之上靴，手执黄金
之杖，彼云：「施酥与蜜」，而到处巡回。
尔时摩登伽贤者坐于雪山之仙处，彼思：「提他曼伽利佳之子状况如何？」彼知
其子未入正道。「今日予将出发前往，改正其过失，教其布施，使得布施之大果报。」
彼如是思后，即驰向空中，赴阿耨达池洗面，然后赴赤砒 5之岩地，着两件染赤之
着物，系带，更由尘土堆上拾得褴褛之上衣穿着 6，手执土制之钵，飞驰于空中，
于四楼门施所之处降落，立于路侧。曼陀婆耶巡回眺望，向彼打量：「此近似夜叉之
秽污出家者，汝究由何处而来？」如是与彼作最初之交谈，唱最初之偈：
380 一 尔由何处来 身着贫苦装
栖身粪尿山 褴褛食肉鬼
头面多污秽 周身结鹑衣
尔实为何者 布施尔不适
摩诃萨闻此，充满慈爱，与彼谈话，唱第二之偈：
二 高贵名声者 此尔准备施
人得施食物 急食咽入之
依他之布施 维生尔须知
往取余食物 贱民亦应得
然而曼陀婆耶说偈云：
三 吾所准备食 乃为婆罗门
吾之所为者 相信为利益
尔速行退去 何故立此处
如吾生活者 决不布施尔
381 于是摩诃萨复唱偈曰：
四 人之莳种子 不论高低处
亦不论水地 皆望得收获
然如尔之身 足得行布施
对此曼陀婆耶说偈云：
五 吾今于此世 得见诸田地
于此诸田地 我应莳种子
生尊知咒者 此等婆罗门
彼等于此世 实为爱乐田
于是摩诃萨唱次之二偈：
六 高慢夸生尊 贪欲又瞋恚
倨傲且愚痴 此等为不德
彼等于此世 不为爱乐田
七 高慢夸生尊 贪欲又瞋恚
倨傲且愚痴 此等为不德
382 彼等于此世 岂为爱乐田？
摩诃萨几次如此反复说明，激起彼之怒意：「此男特多饶舌，守卫者往何处？速
将此阐陀罗奴牵出。」即唱偈曰：
八 乌婆觉提耶 汝今往何处
乌婆觉提耶 与班达库器
唯汝二人者 速以杖笞彼
扼彼贱男首 打倒滚地上 7
彼等闻言，急速前来问候云：「呼唤我等以为何用？」「汝等曾见此秽恶之阐陀罗
奴耶？」「予等未曾见，由何处而来，予等不知。」「彼为何人，为幻术者抑为知咒文
者？」彼虽如是思，立即又云：「汝等何故滞立于此处？」「我等将何所为？」「撕破此
男之面，以杖、竹、篦笞裂其背，然后捉其首打倒在地上，由此处牵出。」然摩诃萨
于彼等未达己处之前，即已上升至空中而立唱偈云；
383 九 尔以鼻穿山 尔以齿啮铁
尔咽炽燃火 尔骂詈仙人
摩诃萨唱此偈时，彼于此青年及婆罗门等观望之时，升往高空。
佛为说明此事而唱偈曰：
一○ 仙人摩登伽 励彼语真理
婆罗门注视 高行虚空去
彼向东方而行，来至市中某街道降落，为使知彼之足迹，而印于地上；于东门
之附近索食而托钵，啮碎混种种物之食物，坐于堂中食其食物。市内守护诸神：「曼
陀婆耶与我等大神之言，实甚可恼。」诸神不能忍耐而出发前来，诸神之中最年长之
夜叉捉住曼陀婆耶之襟首予以扭转，其它诸神亦捉住其它婆罗门等之襟首而扭转。
然对菩萨有顾虑，因彼乃菩萨之子，不能杀之，唯使其受苦而已。曼陀婆耶之头扭
转向背方向，手足僵直固定而立，眼如死人向上翻瞪──彼身体直硬而倒卧；其它
婆罗门等到处皆被扭转，由口中流液吐痰，如儿童诸种相状。诸人急往告知提他曼
伽利佳。彼女闻知，急速前来，一眼观见己子云：「何为而致此？」己乃唱偈曰：
一一 由背扭上体 伸腕不可为
白眼如死人 何物害吾子
384 在场人告彼女而唱偈曰：
一二 来此一沙门 身着贫苦装
栖于粪尿山 褴褛食肉鬼
头面多污秽 周身结鹑衣
实即彼沙门 如是语尔子
彼女闻此自思：「他人外者，应无此力，此必贤者摩登伽所为；然慈悲甚深之贤
者，决不可能使如此多人受苦，彼究往何方而去？」彼女心怀疑问而唱偈曰：
一三 广大智慧者 究往何方去
青年诸人人 语吾此之义
吾往彼之前 吾偿子之罪
贤者发慈悲 扭转吾子命
于是在场之人告彼女云：
一四 广大智慧者 彼已往大空
恰如十五夜 如月悬中天
次彼向东去 仙人见真理
彼女闻彼等之言，曰：「予将寻自己之夫。」由侍女围绕，持黄金之水瓮与黄金
385 之水瓶，来至彼地上所印足迹之场所，按此足迹而行，见彼坐于木凳之上而食。彼
女向其前行进，问候而立；彼见彼女，将饭少许入于钵中，提他曼伽利佳以黄金之
瓮供水，彼洗手漱口。彼女问曰：「何故使予子为如此状耶？」彼女唱次之偈：
一五 上身由背扭 伸腕无作用
白眼如死人 何物害吾子？
以下为彼等间问答之偈：
一六 实有夜叉极力强 从诸仙人具善见
彼见恶心扰人子 夜叉如斯害尔子
一七 夜叉如斯害吾子 行者！然尔决不怒吾子
吾跪尔足愿归命 比丘！吾悲吾子吾愿从
一八 吾于彼时与今时 吾今亳末无怒心
尔子多学醉自负 虽学吠陀不知义
一九 比丘！人间事实常如此 瞬间起意侵扰人
大慧人！我子一罪且宽容 贤者当无强怒意
386 彼女如斯请求宽容，摩诃萨云：「如是予与汝退散夜叉等不死之药。」己而唱偈曰：
二○ 此为吾之剩余食 无智曼陀婆耶食
尔时夜叉不苦彼 尔子于此亦无疾
彼女闻摩诃萨之言，云：「请君与我不死药。」付彼黄金之水瓶。摩诃萨将剩余
之粥倾入瓶中，「先初半分注入汝子之口，余者混以水瓮之水注入其它婆罗门等之口
中，于是皆将成为无病。」彼如是言毕，升入空中，往雪山而去。彼女将水瓶载于头
上：「予已得来不死之药」，口中念诵，归至自己住处。先最初以粥注入其子之口，
夜叉退散，曼陀婆耶拂尘而起：「母亲！此究为何事？」「事汝自己所为，汝应自知。
387 汝试观看，汝所布施人等所有之惨状。」彼见此诸人等心生后悔。彼母云：「曼陀婆
耶！汝实愚昧，汝不知布施有大果报。应布施者非此等之辈，乃如摩登伽贤者诸人。
今后向此等不守戒之人等，不可布施，应向守戒之人布施。」更说偈曰：
二一 曼陀婆耶！尔愚少智慧 尔不知福田
布施不善者 秽行被纵者
二二 杂髯着兽皮 口如古水井
见此诸秽姿 不得守无智
二三 攘去无明者 贪受与瞋恚
漏尽阿罗汉 布施赍大果
「因此，汝今后不可向此等不守戒律之人行布施，凡居于此世得八等至，得五神
通之正当沙门、婆罗门及辟支佛，应多向此等人行布施。汝向汝辈等人饮以不死药，
388 使之无病。」如斯云毕，持未食余之粥，置于水瓮之中，注入一万六千婆罗门之口，
于是彼等各各拂尘而起。但婆罗门族等人因此诸婆罗门饮阐陀罗者之残食，夺去婆
罗门族之资格，因此，受此侮辱人等，遂离去波罗奈赴梅佳国，住于梅佳王之治下，
然曼陀婆耶则仍住于原处。
尔时于卫陀瓦底市近郊流域之卫陀瓦底河岸，住有一婆罗门出家名伽提满陀
者，此人生来非常骄傲高慢，摩诃萨思欲摧破此男之高慢，来至此地，于是于彼近
处上流之地结庵居住。某日摩诃萨口啮杨枝，彼思：「予使此杨枝附着于伽提满陀螺
髻之上。」于是用心投入河中。而彼于河中洗物，恰好着于其螺髻之上，彼见此物：
「非人之奴，必将消失！此究由何处而来此不吉之物耶？予将探寻。」于是往上流见
摩诃萨之居处。彼问曰：「君何族所生？」「阐陀罗族。」「向此河中投入杨枝者为汝
耶？「此确为予所投。」「汝非人之奴，不吉之物！汝不可住于此处，汝往下流，往
下流住。」虽然住于下流，摩诃萨投入之杨枝，溯河而上，仍附着于彼之螺髻之上。
「汝非人之奴，汝若仍住于此处，予于第七日定碎汝之头为七瓣。」摩诃萨自思：「自
己若于此处对彼发怒，即不能守护自己之戒，今设方便摧破彼之高慢。」于第七日彼
妨碍太阳之上升。诸人困扰，来至伽提满陀苦行者处问曰：「尊者！君使太阳不能升
起耶？」「非也，予岂能为此事，然在此河岸住一阐陀罗，此必为彼奴之所为。」诸人
389 来至摩诃萨处问曰：「尊者！贵君使太阳不升耶？」「诸君！确系予所为。」「何故为
此？」「因贵君等一族之苦行者，咀咒我之无罪者。汝等招其人来此，请求恕罪，匍
伏于予之足前，予将使太阳升起。」于是彼等前往将彼男强行捉来，而使彼跪于摩诃
萨之足前，请恕罪后云：「请使太阳升起。」「不也，此时尚不能使太阳升起，予若使
升，则此男之头将碎为七瓣。」「如是，将如何为宜？」「请持粘土之块来。」彼等持来。
「将粘土置于苦行者之头上，使苦行者下至水中而立。」于是太阳升起，太阳光照射
之同时，粘土碎裂为七块，苦行者即跌入水中。
如是摩诃萨改悛彼之高慢后，彼思：「一万六千婆罗门住于何处？」彼知住于梅
佳王之处，「彼等亦当使之改悛。」彼以神足飞驰空中，往市之近处降落，持钵往市
内托钵而行。彼婆罗门等见彼：「彼男于此处住一日或二日，予等自己将无立足之
处。」于是急急向王申述：「一人能使幻术与咒文者前来，请王捕彼。」「甚善！」国王
接受请求。
摩诃萨持混有种种混合食物，坐于近墙壁之木凳上，彼无余念进食食物之时，
王遣诸人以刀斩之，摩诃萨终于丧命。彼于死后再生梵天界。──此本生谭说明菩
萨生于为秽之阐陀罗家 8，为奴隶种姓之人，而以因缘关系，终至丧命。──诸神
忿怒，降热灰之雨，终使此国由地上诸国中抹除，故云如次之状：
二四 名高摩登伽 丧命梅佳国
梅佳王与臣 一并遭灭亡
390 结分 佛说此法语后，佛言：「优陀延王恼恨出家者非自今始，前生既已如是。」
佛为作本生今昔之结语：「尔时之曼陀婆耶是优陀延王，摩登伽贤者实即是我。」
注 1 本篇为二十集(Visati-NIPATA)
2 Cariuyapitaka 17，Matanga 参照
3 黑耳(Kalakanni)为不吉，凶之意义。
4 迦利沙钵拏(Kahapana)，四角之铜钱，为货币之一单位。
5 Manasila-tala 为雪山之一地名，鸡冠石(赤砒)之地之意。
6 Pamsukula-samghati 粪扫衣。
7 最终之二句出于 Jataka IV,P·205。
8 Konda－damaka 意义不明。德译读为Konda-dama═ka，为大蜥蜴之调御者。英译相
同。
