刚晓法师闲暇解惑集(四)
问：哎，不好意思，我是第一次见到真的出家人，也不知道该怎么称呼，以前只在书上看过。咱们年纪看起来差不多算同龄，说真心话，对于名利你们到底怎么看待？
晓：没关系，随便你怎么叫，只要听明白了你是叫我的就行。
我们都言不由衷，口是心非。有个笑话——当一个政治家对你说“是”时，那就是可能、也许，当他说“可能”时，那就是不行，假如说一个政治家说“不”，那他就不是政治家了。有时候口里说的与实际情况完全相反，比如李宗吾，他搞了个“厚黑学”，南怀谨说，其实李宗吾既不厚又不黑，是一个很正派的人，很高尚的人。关于名利呢，也是这样。现在我不能代表所有出家人，没有人来选我做代表，我也不够资格做这个代表，我只能说我自己是怎么看待名利的。
名、利谁不爱？这两手都要抓，两手都要硬。君子爱财，取之有道就行了。寇老西儿说，我想做官，而且要做大官。
你不要被书、影视作品把你给骗了，书上说出家人都放下名利，看破名利，其实呀，只有看不破名利的人才把看破名利挂在嘴边，他们是没有机会得到名利，当有机会时一个比一个贪婪，只有已得到了名利的人才有资格说放下名利。这是“酸葡萄”心理，吃不到葡萄的人才说它酸，得不到名利的人才鄙视名利，你哪有资格～～比如我，我只是个小和尚，要名没有，有几个人知道我刚晓的，没有～～要利没有，一个月那俩单金，还不够买书的。我没有名利我怎么放下它～～
我在《工人日报》上看过苏阳的一篇《贵族情结》，说受苦人一旦翻身，马上歇斯底里的贪婪相就表露得淋漓尽致。这是人的共性。
还有人来信说，“我们捐款修铜像，为什么在《甘露》上没见到名字登出来呢？”其实他这么一问就够了，谁也不是傻瓜，我就明白了他的意思。可他还非要再来这么一句，“并不是我们图名”，这才真叫此地无银三百两。给大铜像捐款的有多少？十年也登不完。我是在山上顺手拿一本功德簿下来登的，本没次序，你名字虽没在《甘露》上登出来，但只要有收据，就是没错，耐心等着，名字一定会登的，只是时间不确定。
问：既然你爱名利，为什么我们结缘给你钱你却坚决不要？
晓：有贼心没贼胆儿。
问：佛教为什么恁重男轻女？
晓：你凭什么说佛教重男轻女？
问：不少经论上都说女身不好，什么“女身垢秽，非是法器”，甚至说，“蛇害人，犹可手捉，女色惑人，是不可触。”我想，若是佛陀在我面前这么说我们女人，我怕忍不住要踢他两脚，还把女转男身说成是修行所得的福报之一。还有，女身是有漏之身之类……
晓：你引的这几句话，大概是《大智度论》中的，能看这大部头的论着，应该来说是不错的，可惜你白读了。你误会了，大乘佛教说的男人女人，不是指我们说的男人女人，你长男根但不见得是男人，长女根也不见得是女人。若长男根的就叫男人，长女根的就叫女人，那么女转男身也太容易了。你不用求佛，你要求钱，求医生，变性手术成功率很高的。大乘佛教说的男人是什么意思呢？是意志坚强，做事雷厉风行，很有气概的意思，而大乘佛教说的女人则是意志薄弱，唯唯诺诺，很小家子气。大家看我刚晓是男的，但若我刚晓做事优柔寡断，那就是女人，你们别看这位小姐是女身，但若她做事一是一，二是二，拿得起放得下，这就是男人。也就是说，有这雷厉风行气质的才叫男人，否则就叫女人。所谓女转男身就是，你这个人本来很小家子气，一点儿信心也没有，学佛以后就有智能了，一有智能自然就充满信心，干什么都朝气蓬勃。如此而已。至于有漏，漏就是烦恼、不自在，它与智能刚好反劲儿。你看我们谁不是烦烦恼恼？那么，我们都不能称男子汉、男人，我们都是“女人”……
问：中观与唯识究竟哪个更究竟？
晓：你认为呢？
问：我老师说是中观究竟。
晓：我是问你，不是问你老师。
问：我也不知道。
晓：什么叫做究竟？
问：这算什么话～～
晓：这是问你怎么理解“究竟”这个词。
问：究竟不就是彻底吗？
晓：好。其实在佛教中，只有成佛才算彻底，能使你成佛的都是究竟法，修中观也能成佛，修唯识也能成佛。所以，绝对不能够说中观究竟，也不能够说唯识究竟，更不能说天台、华严等究竟，因为各宗都究竟、各宗都方便。
问：这是打马虎眼儿～～
晓：中观是依佛经而来，唯识也是依佛经而来，华严等各宗都是。所以根本不能够说哪个究竟，因为所有的佛经都是应机说法，都是方便权巧。也可以说，佛陀是行骗了四十九年，把人从烦恼中骗出来，他所说的八万四千法门，那是八万四千个圈套，所以我经常对学僧们说佛是大骗子，最高明的骗子，他把我们都骗了，但我们心甘情愿，他把我们骗得心服口服。
问：佛一生到底说没说过真话～～
晓：这问题就不要再问了，你这一问显得你很笨。
问：我承认笨，但我仍然问。
晓：问我也不回答了。三缄其口。
我补充一句，佛教中只有应机不应机，而没有对不对、究竟不究竟。历代祖师说的某宗究竟、某经究竟等，这种说法到我这儿，就算完成了它的历史使命，以后要抛弃，彻底抛弃究竟这个词儿，把这个词儿做为历史文物封存起来，让后人说起来时知道历史上曾经有过这个词儿就行了。
你记住，如来无定法可说！
问：《金刚经》上说，如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者，又该怎么理解？
晓：你的问题还不少呢？问题多就说明你的见思烦恼多。随你怎么理解都行，只要对你修行有帮助就可以了。只有骗子才强调自己说的是真话，真的是真话就不需要强调，人家能听出来的。这就是对机的问题，就是祖师们说的究竟与方便的问题。
问：那么，佛是否造业？
晓：如来不造业。因为他从来不刻意于做什么、不做什么，总是什么该做他就做，该说他就说。
问：为什么有的人终生行善，临终时却不得好死？
晓：你问这个问题，我想起来了一件事儿。曾经有人给我写过一封信，西北一个居士写的。他是说有人问他一个问题，就是你现在问的问题。他当时给人家回答，行善是不是真行善，让人家自己打心眼儿里想想，说大部分的行善是伪善。他说当时人家就没什么说的了。他的这封信我没有给回。当然，一般来说，我很少给人回信，有时候我觉得哪封信应该回了，我就让别人给回，我自己很少直接给回。
这居士的回答可以说是错误的，但也可以唬住人。因为对于我们凡夫来说，只要打心眼儿中一想，都很难说自己的行善确实是善，若按确切地说，随顺真实的行为才叫善，违逆真实的就是恶……
问：这个问题的主要重心该在哪儿？
晓：佛教是“一因生一法，时间不确定”。这就是重心。你把握住这个就该能解答这问题。
问：一因生一法与不得好死又有什么关系呢？
晓：一生行善无数，这是种因，善因自然不会得恶果的。善因得恶果无有是处。临终不得好死这个恶果，一定是曾造了恶因的关系，因果你别搞错。我来举个例子——
雷锋，这是我们时代的强音。雷锋的一生，可以说是光辉的一生。按我们的说法，雷锋精神就是菩萨精神，时时处处都是为别人。但雷锋是怎么死的～～被电线杆砸死的。这该是佛教说的横死，横死一般指非正当死亡。有人很不理解，雷锋一生行善却结果横死，这是不是因果错乱了呢？大家以为如何呢？
问：因果想来不会错乱吧？
晓：说话要理直气壮。因果绝不错乱的！雷锋做好事，虽然你没有看到他来世是什么报应，但至少你看见了国家对他的评价，毛主席为他亲笔题词──向雷锋同志学习。人民对他的评价是很高的。而他的横死，是有横死的因。
我们知道，我国的汽车方向盘都是靠驾驶室的左侧，则司机要倒车，他也只能看见左侧，当时雷锋下车来照看让司机倒车时，他本应站在右侧，可他也站在了左侧，则两个人都只看左侧，而电线杆在右侧，这样呢，使得倒车时车撞倒了电线杆，打住了雷锋。如此来看呢，是雷锋照看倒车时违犯了规则，这是近因，至于远因呢？我也没有神通，也就不知道了。
问：时间不确定呢？
晓：就是说受报的时间需看诸缘，什么时间缘合了什么时间才受报。
问：有本《佛说九横经》吧？
晓：对的。
问：列宁有句话，宗教是鸦片，这话到底该怎么看待？
晓：这话大概不是列宁的，是马列主义中的，但确切也说不准是谁说的(现在查到了，是马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中说的，原文在《马克思恩格斯选 集》第一卷第二页)。我们《甘露》上曾登过一篇文章，叫《佛教与现实生活》，是李家振先生的文章。李家振是佛教文化研究所的。这篇文章实际上是他在九华山佛学院所开讲座的录音整理稿，不过经过了李先生本人的审定。
李先生在这篇文章中是这么解释这个问题的──鸦片本来是一种药，具有特别好的镇痛效果。人们在很痛苦的时候，他摆脱不了这痛苦，这时候怎么办呢？找一种药来镇痛。宗教就是起这种镇痛的作用。鸦片是当时最好的镇痛药，所以马克思说宗教是鸦片。
后来翻译到中国，中国的理论家们把鸦片解释成了抽大烟，这解释方法不对。有心人可以查一下罂粟的种植历史，看看它是在什么时间被认定为毒品的。
问：人生的痛苦，只止痛行吗？那并没有解决根本问题呀。
晓：马列对佛教到底懂多少呢？不见得！毛主席伟大吧，写出了了不起的《矛盾论》、《实践论》，但至少他对《金刚经》的“所谓佛法，即非佛法，是名佛法”就闹不明白。当然，《矛盾论》、《实践论》实际上是张闻天、胡乔木、陈伯达、康生合写的。如此，马列举鸦片这个比喻，本来就不贴切，再加上那些理论家们乱发挥一通，就更加不成样子。
比如胃疼，疼得厉害，怎么办呢？有两种方法，一种激烈，一种普通，普通的方法是吃止疼药，激烈的方法是切除胃。只要有一点儿扭捏头儿，谁也不会采取激烈的方法。人生的痛苦呢？宗教就相当于治胃疼的普通的方法，吃药，谁也不会采取激烈的方法，自杀。这是马列的解释法。其实解除痛苦的根本方法佛教中有。
问：《毛泽东选集》中的文章怎么是别人写的？
晓：我是在《天机》上看的(见P58。内蒙古文化出版社，书号ISBN7-80506-539-1/F·24)。
另外，也可以这么说，鸦片是会令上瘾的，表示宗教是极其迷人的，你若一接触，就深深地被宗教所吸引。宗教就有这么大的魅力。
问：有一则禅门公案。陆亘拜访普愿禅师，问了一个问题。有一个人养了一只鹅在瓶子里，后来这鹅慢慢长大，在瓶子里出不来了。主人既喜欢鹅又喜爱瓶子，他想尽办法也想不出既能使瓶子完好，又能使鹅好好活着的方法，这问题该怎么解决？普愿禅师听陆亘讲完后，大喊一声：陆大夫！陆亘一楞，答应了一下。普愿就说，鹅已经出来了。这到底怎么回事儿？我实在不明白，为什么陆亘答应一声普愿就说鹅出来了呢？
晓：这事儿呢，实在很难说。禅宗公案都是“不可说，不可说，一说皆错”，对禅门公案的任何解读都是头上安头，多此一举，而且各人的因缘都不相同，那么看公案后的领悟也都各不相同。
问：那么你怎么理解这公案。
晓：瓶子中养只鹅这件事儿是绝对不存在的，但陆大夫天天在考虑怎么使鹅出来这件事儿，就是自己给自己出了个难题，自己挽了个圈套把自己套在里边儿了，自己挖个陷阱自己跳里边。普愿一声大喊使得他的心从“怎么才能使鹅从瓶子里出来”这个念头跳了出来，不再花心思在这毫无意义的心念上了，自然不再为这问题而烦恼了，无了烦恼不就是“解脱”了吗？心得到解脱不就是开悟了吗？
当然，若是下根者可能一会儿心念还回到这个问题上。
还有一个香严爬树的公案，也与这道理差不多。一个人在崖头的一棵树上，手不攀枝，用牙咬着树枝，这时有一个人来问祖师西来意，不回答吧，有违大乘精神，回答吧，一张口自己就摔到崖下去了，这时就很难办了。其实这也是自己挖坑自己跳，根本不会有这样的事儿，自己想着编一个问题，这问题困绕得自己吃不下饭，睡不着觉，你何苦来哉。
我们现在活在这个世界上，都是这样，人为地制造一些问题，然后自己费尽心神来解决，解决不了，就使得这个世界不得安宁。政治家们尤其是佼佼者，是个中高手儿。大麻烦都是他们弄出来的。
问：世界平平静静，那活着还有什么意思？
晓：道不同，不相谋。这是我们的人生观不同，咱两个为这些事儿争论，那我就太傻了，划不来。
问：噢，以后有人再问，我就知道怎么回答了。
晓：不行，你若照我这么给人家回答，那你就该挨三十棒。
问：为什么？
晓：因为你不是刚晓。
问：既然瓶子中养鹅、香严爬树，根本没这事儿，禅宗对这事儿还津津乐道什么呀？意义何在？
答：小学生课本上有这样的题目――有一个水池子，若只开进水口的话10小时可以装满水，只开排水口的话15小时可把水排完，问同时打开进水口和排水口，需要几小时把水池装满？在现实生活中有这样的事儿吗？谁吃饱了撑得慌呀，你要往水池里装水你干吗要同时开进水口和排水口？
还有什么鸡兔同笼问题，谁家会去把鸡和兔放在一个笼子里，谁去数数是数腿的？
象这些问题，在现实生活中都是不存在的，但谁说这问题没有意义，梁实秋还是林语堂，我记不清了，他说，这是难为小学生的极好的问题。这问题可以训炼小学生们的算术能力。瓶子中养鹅、香严爬树也是这道理，绝对不能说没有意义。
问：如果说佛教是圆满的，为什么和尚也要住院？
晓：做人要诚实，不要“偷”梁“换”柱，你是把“圆满”偷换成“万能”了，佛教是圆满的，但不是万能的，从来没听说过什么万能的东西。上帝万能，有人请上帝造一块儿连上帝也推不动的大石头出来，上帝也作了难。“大力丸”万能，但那是马季的相声……这都是一样的，各有所长，我们的所长在于精神，而医生，你的所长在于治病。
你这个问题还是小器的，曾有人问我，说佛教既然圆满，那么对于国事，比如战争来了，那么怎么应付？佛教怎么不出来收拾局面？还得政治家出来～～清朝时候列强打来了，义和团高喊刀枪不入，光“刀枪不入”就行了？该死还不照样把你打死～～“心净国土净”，你个人修行观照，难道难民就不是难民了？这问题大吧～～动不动就想治理国家。当时我说，政教分离是历史趋势，是历史的必然，政教合一时并不是辉煌的时候。政治家理好国事，修行人修行好，教师教好书，农民种好田……各负其责，各尽本份，况且，战争等这些混乱，是谁造成的，是政治家们造成的。解铃还需系铃人，当然得让他们政治家出来周旋。法住法位，法随法行，这是最理想的了。若让出家人来做政治家该做的事儿，这样角色错位，那就真的“伤治害教……彼此俱弊”了，这是《弘明集》中的话。东晋元兴二年，桓玄挑起沙门敬王之争，就是因为当时佛教角色发生了错位，道恒在《释驳论》中说：“何其栖托高远，而业尚鄙近”。历史的经验教训，我们还是得记取的，民国时太虚的议政不参政，也很好。
精神是很重要的，当你重塑人的精神之后，再回归到物质的庄严上，二者相辅相成，一切都好办了。
你是学医的，当然，你现在还没毕业。你的本职就是治好病，在这里和尚是病人，你就得给他治好，治好才是你的本事。
圆满与万能不一回事儿，是两个不同的范畴。有人认为佛教可以治理国家，那若不是“别有用心”，就一定是“非愚即狂”。毕竟来说，佛教是升华现世的出世事业。所以，佛是要念的，青霉素也是还得生产的。
当然，也可能你是自觉不自觉地用“万能”代替了“圆满”，不是故意的。
问：家中有蚊子怎么办？
晓：没事儿就不要消遣人。
问：我是真心问。
晓：你愿意怎么处理就怎么处理。
问：不打它它咬我，打死它我杀生。
晓：撑起蚊帐不就行了～～续明法师有一本《戒学述要》，对居士们那一段叫《近事律仪》。说“……凡有命者，不得故杀”。真的犯杀生戒，还有五个条件——是人，你杀我刚晓才犯杀生戒，杀蚊子不算，这是第一个。第二个条件是人想，你知道我刚晓是个人。有个笑话，甲自称胆大，与朋友打赌，要去坟里呆一晚上，朋友吓唬他，故意戴着个面具在坟里躲着。甲一见吓了一跳，“真有鬼呀～～”，拿刀一砍，却把朋友给杀了。这个杀人，就不是“人想”，是“鬼想”，认为它是鬼。第三是杀心，也就是起了杀他的心念，蚊子一咬，我顺手一巴掌，这并没有刻意起杀它的心念，只是以前的习气而已。第四是兴方便，就是做了杀对方的准备。林冲心中忿忿不平，买了把牛耳尖刀，在街上找了陆虞候好几天，这就是兴方便。前人命断是第五，就是杀死了它，没杀死不算。这五个条件统统具备了，才是杀生戒彻底犯了。
具体的请参考《优婆塞五戒相经》，那上边儿说的很清楚，什么样是可悔罪，什么样是不可悔罪。
问：盗戒是不是也有条件。
晓：盗戒也有条件，六个条件。一是“他物”，就是这东西不是我的。二是“他物想”，确确实实知道不是自己的。比如说晒衣服，当然，你们的衣服各种各样，都好认，我们在佛学院，动不动衣服都是一样的，而晒得又在一起，我去收衣服，我把这件背心当作我自己的收了，这不是“他物想”，这是“自物想”，这收错了不犯戒。“起盗心”，有偷东西的心念，“兴方便”，为偷东西做准备，准备了螺丝刀，准备了口袋。第五是“值五钱”，这一个是翻译的毛病，本来是“五摩洒”，不能把摩洒译为“钱”，义净法师说：“若译为五钱者，全乖本文”。义净法师还说：“八十个贝齿一摩洒”，五摩洒就是四百个贝齿。这是很大的一笔财富，大到什么程度呢？当时摩揭陀国的法律就订若盗取价值五摩洒的东西，就要杀头。(今年农历七月十五日净因法师讲座中，解释的最清楚，我们随后会把净因法师讲座整理出来刊载)第六是离本处，就是拿走了。
问：干脆把居士戒都给我们说说吧。
晓：五戒的第三条叫不邪淫。一般解释都说淫是男女关系，这解释不能说错，但这种解释比较狭窄，有损佛教的兼容性。淫其实应是过份、放纵的意思。那么不邪淫应该是——不正当的行为、念头等都不应当放纵。
问：这解释好象太过头了吧。
晓：一点儿也不过头了。淫本来就是这么个意思。最著名的《岳阳楼记》中，“若夫淫雨霏霏，连月不开，阴风怒号，浊浪排空……”，你看这淫到底是什么意思？
对于出家人来说，一般叫不淫欲。我们把淫作过份、放纵来解释，把欲作欲望、希望、想要解释，则范围更广阔。
不妄语就是有啥是啥，没什么好说的。
第五是不饮酒。《僧祗律》上说，“一切果浆，令人醉，越”。什么意思呢？就是说一切可以使人迷失心性的东西，都不得用，用了就是犯戒。罂粟，就是鸦片、大烟，它可以使人迷失心性，那也不能吸食。烟草也有人吸醉的，你们大概没见过，我也没见过，但我听说过。给我们《甘露》排版的，叫施辉，他告诉过我，说他老爷子吸烟就吸醉过。那么对于佛教徒来说，这也是不允许的。
当然，淫、妄、酒也是各有几缘，也就是几个条件，具备了才算犯戒。你们让自己的皈依师给说说。
另外，居士也可受八关斋戒，八关斋戒的前五条就是刚才说的五戒。
第六条就是不着香花鬘，不香油涂身，不歌舞倡伎，不故往观听。这就是不刻意化妆打扮，诱人犯罪，不贪图享乐。
问：那为什么造佛像要装金，庙还要那么的富丽堂皇。
晓：后人搞出来的这么一套，自有深意，但若说它就超出了问题的范围，跑题了。我们先不说它，在开始时，佛并不让给自己雕像。
问：不对，不对，有一本《造像度量经》，经是佛说的呀，怎么能说佛不让给自己雕像。
晓：可以说那是一本假经，你详细看看其中的内容。
这第六条戒就是这样，毕淑敏有一篇《素面朝天》，也是这样。
第七条叫不坐卧高广大床。关于这条戒也有些不合理的地方。当然不是说戒条不合理，而是后人的解释不合理。比如藕益大师解释说，高是床足不超一尺六，广是宽四尺，大是长八尺。莲池大师说：“佛制绳床，高不过如来八指，过此即犯”等。我看他倒是拉大旗扯虎皮，还有解释说：“如来全身丈六，指阔二寸，如来肘长一尺八寸”，这些资料，不管它从哪儿来，它不合道理，我们不取它。
那么这不坐卧高广大床的真实意是什么呢？听我说，当然我也是贩卖前辈的东西。
在最早，人都是坐在地上的，有一个小曲叫《老来难》，大家应该看看，我也记不得了，但中间有两句意思是说，老人们坐时坐不下去，坐下去了又站不起来，“站起好象拔大树，坐下犹如倒大山”，老人们操劳一辈子了，这时候我们就给老人们弄一个架子，让老人们坐，这是对老人的尊敬。年轻人你就坐地下，老年人才坐这个架子，这架子就是床。老年人、长辈人坐在床上，年轻人在下边儿陪着，不准抢老人的高位子。学佛人你得谦虚，你不准坐上位，这个叫不坐高广大床。
问：藕益、莲池说的数字都是出自《阿含经》。
晓：圆明出版社出过一本《五戒八关斋》，中间是选了两部经，其中有《佛说贤圣八关斋法》，这部经就是出自增一阿含，是东晋的瞿昙僧伽提婆译的，从信法师给做了一个简单的注释，中间就说了——“其高广，不是指座床的大小，而是指尊卑”，这些资料，若你们需要，我回到九华山后，可以给你们寄一份来。
第八条不用说了，就是不非时食。
问：你前边儿说了，这不非时食是肚子饿了就吃，但别人的解释都是有依据的，是不是不要否定人家的。
晓：对的，你这说法还是对头的。《阿含经》上有一段，当然，我也记不得原文了，大意是这样的——说人听法呢，即使你听佛陀说的，也得经过思维，而后再相信；你从众多比丘处听来的，也得经过思维之后再相信；你从一个比丘处听来的，也得经过思维之后再相信(即长阿含四大教法)……
问：据说现在上座部地区的佛弟子还是过午不食。
晓：不错，但请看一下《阿含经》，注意，不看《阿含经》枉称学佛，若想学唯识，我一般在最开始是先劝大家学《阿含》，《阿含》里边儿说过午不食可不是因为早上天食，晚上饿鬼食。当时印度人一天吃饭次数很多，比丘们一天托六次钵，人们讥讽说出家人是为了吃饭方便而出家，不是为修道，于是，佛让一天吃三顿，这就减少了一半。再以后，比丘们晚上出去托钵时发生了许多不好的事儿，很不如法，佛才让一天吃两顿的，把晚上这一顿也省掉了。
问：比如说现在来做一个调查，一定有90%的人不同意你的观点。
晓：没关系，真理永远掌握在少数人手中。我有自信，我的观点没错。
问：你好象不信任大德们的著作，为什么？
晓：因为有许多所谓的大德，自己并不写文章，而是雇枪手写，现在的大德如此，那么古代的大德一定也有这种情况。
问：雇枪手？！不可能吧？
晓：多得很，我顺手都可以抓出一大把。比如××法师，自己根本不识几个字，《禅露集》出了好几集；××法师，出了五十万字的《海法一滴集》，其实他连一个字也没写，不过这本书是弟子们写的，没掏钱买枪手……
问：那么对于古人的著作，我怎么知道是不是真是书上写的作者的著作？
晓：一般来说，对于一个人，他的思想应该是有线索可寻的，也就是说他的思想有一个连续性。在这篇文章中他是这么一个观点，在另一篇文章中一般观点不会与前篇截然相反。这样呢，我们可以通过“抱团”，来确定真伪。当然，有时候这个人年轻时的著作会与临死时的著作观点不同，但我们研究他的整个著作，会发现他的思想有渐变过程，这也说得通。
有人的文章，你会发现他第一篇与第二篇的思想就拧劲儿了，而且第一篇文章与第二篇文章的写作时间相差仅半个月。这就值得怀疑了。为什么如此呢？因为不一个枪手。
问：你对伪科学伪宗教的态度怎样？
晓：坚决反对，但问题是我分不清哪是真科学真宗教，哪是伪科学伪宗教。所以，智能最重要。
问：人死时到底怎样？
晓：《西藏生死书》、《中阴救度法》、《度亡经》，你都可以看一下。
问：我看过一本《自杀的真相》，说死是很痛苦的。
晓：其实人死时一点儿也不痛苦。
问：你怎么知道？
晓：因为我死过！人死的时候，死者本人一点儿也不会痛苦，但在活着的外人看来，死者挣扎抽搐，活者的人自作聪明，说他是痛苦，其实这是机体的机械反应。就象含羞草一样，你手一碰，它就会收缩，人们自作聪明，见含羞草收缩就说它也有神经系统，其实这也是机械反应。自作聪明真的害死人。人们都怕死，不能坦坦然然，就是受了死很痛苦这思想的流毒。这思想对我们没有好处，怕死也得死，何如坦然接受呢？没死过的人在胡说八道，我死过我怎么能不清楚呢？
问：你什么时间死过？
晓：这是我的隐私，恕我不告诉你。
问：为什么我们现在人的根机会越来越不如以前的人呢？
晓：你的说法我不同意！现在人与以前的人比起来，一点儿也不比他们逊色。现在人老认为自己的根机不比前人，可见我们受前辈祖师大德的思想“流毒”影响之深。我们一定得有信心。这一次我来说唯识，大家看人家世亲，多么的狂，人家有信心呀！天然禅师，在没出家时去赶考，就是考国家公务员。路上遇见一个和尚，和尚问他干什么，他说去考试，和尚说，你这个人当官太可惜了，你本来可以做佛的，却只去做官，天然真的就不去考试而出了家。大家看看，做官不如做佛！还有一个禅师，我一时忘了名字，他于官场交往颇多，大家熟悉了说话就很随便。人家劝他还俗，说你确实是个了不起的人才，出家太可惜了。禅师说，哪儿呢，若我们出家人都回来做官，还哪儿能轮到你们这些人。禅师是多么的有信心！
我们现在人都没信心，这很可悲。我们一定得树立这么一个观念：我们绝不比古人差。我们也确实不比古人差。二者之间的区别在哪儿呢？外部环境。以前人呢，当时生产力水平低下，他们得一天为了嘴而忙，二十四小时差不多得十二三个到十五六个小时干体力活，休息七八个小时，这样呢，就没有剩余时间想那些乱七八糟的事情。后来生产力水平慢慢发展，人们一天只需七八个小时为衣食而操劳，这样想事情的时间就多了。到现在更不得了，空闲时间更多，一星期只干五天活，五天中间也是磨洋工，想事情的时间太多了。这是区别。
问：你这与我有什么区别？古人有信心，现在人没有。
晓：我还没说完。前辈们也有没信心的人，比如《大乘起信论》的作者，这明明是咱中国人的作品，为什么非要假冒马鸣的名字呢，即使你承认是中国人的作品又怎么了，我们绝不会因为是中国人的作品而轻视它，中国人也有好作品！《六祖坛经》，很干脆，是中国的六祖说的，又有谁轻视它了，它的地位又有谁能否定～～何苦假冒印度人的名字呢？印度人怎么了，印度也有坏东西！这都是没有信心的表现，况且他这一假冒给后人弄了许多的麻烦。我们现在人呢，对于前辈们的好东西，却给丢了，倒把坏东西给继承了，真是颠倒！
我们一定得把信心树立起来。古人并不比我们强，我们有更多的时间来思惟，把包袱扔掉，轻装上阵，毛主席说的，“放下包袱，开动机器”，前途一片光明。
什么都可以没有，但自信一定不能没有！
问：庙里的神你喜欢哪一个？
晓：小朋友的问题就是好玩儿，你喜欢哪一个？
问：阿难。
晓：为啥？
问：他长得俊。罗汉堂中的神都丑得很。
晓：我也喜欢阿难，不过我是喜欢他的诚实。小朋友当然不会明白。在《楞严经》上，佛问阿难，你当时为什么出家，阿难说，我当时是看到哥哥你成了佛，很是庄严，我羡慕你的庄严因而出家。佛又问阿难，你有没有想过为什么你会栽到摩登伽女的手中呢？阿难说，我平时总想，你是我的哥哥，你成了佛，把你的道行分给我一点儿就行了。
你看人家阿难多诚实。我们现在人呢，若问你为什么出家？回答的答案都是高尚得很，堂皇得很，真的吗？自己知道！我们都得向阿难学习，学习他的诚实。小时侯老师就教我们做个诚实的孩子，但我们直到现在仍不诚实。
问：法师，你对现在的佛教有什么宏观的想法？
晓：小和尚奢谈什么呢，作为佛弟子，只不过为了佛教尽自己的能力而已。我倒觉得，佛教到中国已经两千年了，形成了许多既定的观念，它们日积月累，成了习惯力量，我们现在需要重新认识它们，重新清理这些东西，打破既定观念。我们不能再简单地按着以前的老路走，该继承的继承，该深化的深化，该兴革的兴革。这是社会、是时代给我们提出的任务。几千年来沉淀下来的不一定都是好东西，有错误，有真理中夹杂着谬误，有走了形的真理，这些清理工作都需要做。
问：你对现在的出家人有什么看法？
晓：你是在家人，就不要问这问题。而且，我是出家人，是当局者，常言“当局者迷，旁观者清”，你应该看得比我更清楚。
问：你出家后有没有后悔过？
晓：后悔的事情很多很多。
问：我是指你后不后悔出家这件事？
晓：我不好直接回答你，鲁迅有一封给萧军的信，你看看。
问：哪一封？
晓：话说得太明就没意思了。
问：你对佛教理论界有何看法？
晓：我对整个中国佛教界的了解并不多，只能从有限的资料中知道一些，给我的印象是理论的钻研还是比较缺乏，所有的只是朦胧的感受。
我自己很是浅薄，对前人的学说、理论的理解，对于新问题、新观点的思考，对现实社会的把握等都不够。有人说我愤世嫉俗，我自己不承认，因为没资格，我没有自己的一套东西，若仅仅是“喊口号”，那没用。解构的目的在于重建，除旧的目的在于布新。对境况不满，不满又能怎么样？你得拿出切实可行的方案来！
王元化说，我们有许多悠久的传统观念慢慢地都改变了，但意图伦理这一传统未变，一直一脉相承。意图伦理在佛教中同样有其地位，这是一个重大的问题。
问：佛教的一般信徒怎样？
晓：信徒的情况更严重。比如大部分人都称自己修净土宗，但可以说对净土宗大部分是一知半解，甚至一知半解也谈不上，这不仅可悲，而且可忧。
问：我原来是按照净空法师的书学习，现在有很多人反对净空法师，我该怎么办？
晓：很简单。我问你，你对自己有没有信心？
问：有。
晓：有就行了。问题不就解决了吗？
问：那我现在怎么办？
晓：你是给你自己学的，是给你自己修的，你不是给净空法师学的。这不就完了吗？
问：问题是我现在对净空法师的说法产生了怀疑，而且我照线索找找书，发现净空法师的话确实成问题。
晓：怎么说呢？对于净空法师的有些观念，我也不感冒。但是，人家接引了多少众生？这就是无量的功德！
问：他讲的我现在想想，那简直是废话，浪费资源，浪费人们的时间。
晓：千万不要这样说，他的思想你可以不接受，但他的人格魅力是很吸引人的。
问：净空法师自己说，他的开示完全没有准备，是随口说的，自己说完之后，别人问他，他自己也不知道自己刚才讲的什么。这种态度就很不负责任。
晓：请放我一马，咱别再说人家净空法师了好吗？
问：有些话我是藏在心中好久了，憋得难受，一吐为快。他还说学佛后再回头看看世间的学问，什么哲学家、科学家，都不值一提，他们太浅了。这话简直是……我都没法说。
晓：你这么说我就忍不住想接几句，你说话也得负责任，净空法师的东西我也了解不少，据我所知，老法师从没说过这话，这话是老法师的那些不成器的学僧说的，他跟老法师学过几天，自己又特别笨，老法师的思想精髓没学到，却鹦鹉学舌，学舌也学不好，对老法师的话断章取义。别说你，我还听到过更严重的，说“老法师的开示是自性的流露”，这是我们佛学院藏学法师亲口告诉我的，那么若是我，对于说这话的学僧，先打三十棒，然后让他面壁思过去。“净空本没错，只因名太高”，我若说是净空法师的学僧，那些笨居士们就对我高看一等。老法师冤枉啊～～我们不要再诽谤老法师了！
一般来说，你由净空法师的东西接引而入了佛门的，到后来都会反过来对净空法师的思想不 满，这就对了，这样你就学佛上路了。
问：家里让我成家，可我是学佛的，不能结婚，怎么办呢？
晓：谁说学佛就不能结婚？
问：经上说家庭是拖累。
晓：是拖累你也得结婚呀。人不能惹事儿，但也不能怕事儿，要勇于面对现实。你作为在家人，结婚是正常的，不结婚反而有问题。在家人的基点是家庭和睦，这个可别弄拧了。
问：《楞严经》上说不让结婚。
晓：《楞严经》上提到了阿难、文殊、二十五圣等，根本没有提到你……你贵姓？
问：邓。
晓：《楞严经》上根本没有提到你邓某人，你怎么说《楞严经》上不让你结婚。我倒是知道佛教中有教人夫妻之间怎样相处，主仆之间怎样相处，君臣之间怎样相处等。
问：我想到庙里去住几天，适应一下出家生活，可庙里只让住三天，这能否通融。
晓：当然能，你去与当家师商量商量。
问：庙里让住三天，这三天有什么说是吗？
晓：具体说是呢，也有，但我一时还真说不出来，不过下去可以找找资料。
问：我倒认为这规矩没道理。
晓：这是习惯，习惯没道理可讲！大家学外语，经常会有这种情况，有些句子明明不合语法，是病句，但还照样说。老师就解释说，这是英语的习惯用法。你也没办法。“万事具备，只欠东风”，谁能说不是病句？但我们照样说。
问：你有没有想过这事儿？
晓：老实说，我还真没有。
问：我倒在庙里呆过一段时间，也有很多不好的事发生。
晓：出家人也是人啊。刚才那一位小同志的问题，大概也有这原因，有些不如法的事儿不想让在家人知道。在家人总在红尘中打滚，猛然到庙里一看，会感到庙里太好了，但在庙里呆几天后，你就看清了真相，为了使你们对庙里有一个好印象，所以不准在庙里超过三天。
问：让看清真相又有啥关系？
晓：出家人慈悲，他爱护你才不让你看那些不好的。
问：法师你在前边儿说，佛度五种人——初果乃至四果罗汉，辟支佛，初地乃至等觉、妙觉菩萨，天道人，人道人，那么，地狱、饿鬼等众生怎么办？
晓：天道人、人道人中就包括整个六道。以天、人来代表六道，可不是地狱、饿鬼等道不度。
问：那么，人家既然已经成罗汉了，你还把人家往哪儿度？
晓：假如我刚晓本是菩萨根机，菩萨根机本是可以证得最圆满的佛果的，可是我现在却证得了罗汉果，这就是我走了弯路，我还自认为证得罗汉果已经究竟了，那么这时候，佛来度我这个“傻”罗汉到佛地去。辟支佛也是这道理，本来我可以证得佛果的，可我现在证了辟支佛果，吃了大亏还不知道，还在这儿洋洋得意，得少为足，这时候佛来度我这个可怜的辟支佛。这儿说的不是本来就是声闻种姓的众生。
问：我去过一次九华山，门票实在太贵了，作为佛教圣地，不收门票不行吗？
晓：不行！门票一定得收。为什么呢？在我们的心目中，九华山是佛教圣地，在党政官员的心目中也承认九华山是佛教圣地，比如李瑞环，他到九华山也说九华山是佛教圣地。但是，只承认又有什么用？在正式的文件中，都写作“九华山风景区”，这就是人家给九华山的定位。国家既然给它的定位是“风景区”，风景区就是旅游的，不卖门票怎么行呢？卖门票才是天经地义的，不卖反而成问题。当然，我的意思不是说卖门票好，卖门票这件事是合法但不合理的。
问：不合理的法算什么法？
晓：法是人定的，它代表统治阶级的利益。况且人千差万别，谁的理算理？焦国标有篇文章，叫《谁的实践是检验真理的唯一标准》，说实践是检验真理的唯一标准不错，但到底谁的实践才是检验真理的唯一标准呢？这还是个问题！合法但不合理，被统治阶级的理往往不算理，只有统治阶级的理才算，而统治阶级的理就不以“理”的面目出现，却以法的面目出现，它带有强制性。怎么办呢？慢慢争取。前几年四大佛教名山的老和尚们，在全国政协会上提过这问题，但没抓住要害，只是说不该卖门票，说佛教徒心理上难以接受，这理由不行。你心理上难以接受 ，那只能说明你心理素质差。
有些和尚也太笨了。比如天台寺，它要修殿堂，在庙门口立了一块儿石头简介，上边儿写的就是，“天台寺位于著名的九华山风景区”，你是和尚，你写作“九华山佛教圣地”多好了，偏不。这算咋回事儿哩～～
我们老祖宗有句话，叫做“名不正则言不顺，言不顺则事不成”，要解决这门票问题，在目下来说，是正名，也就是说要把“九华山风景区”这个名字中的“风景区”仨字去掉。当在国家的正式文件中没有了“风景区”这仨字，在正式场合中只说“九华山佛教圣地”，那么就不能再卖门票了。问题就解决了。在目前大家还得买门票，这没话说。
问：我叔叔出过家，他说在佛学院里学的都是无用的东西，还不如老实念佛，有没有道理？
晓：无庸讳言，佛学院有不如人意的地方，但说佛学院一无是处也有欠公允。这里我就不说大道理了。你只告诉你叔叔，在佛学院所学的东西，就象当兵的整日里练的齐步走、一二一一样，打起仗来的话，谁给你齐步走？但当兵的都明白，齐步走、一二一，这是基本素质，军人若连这基本素质都不具备，成什么军人？出家人若连佛教基本知识都不知道，成什么出家人！没有一个当兵的会傻兮兮地问整日练齐步走有什么用。也没有见一个学生问学算术、学物理有什么用。前十来年有读书无用的论调，现在已经没有了。艺多不压身，学什么都不会没用，说没用的人，他自己最没用。
问：我修本愿法门，你对此到底有何旗帜鲜明的看法？不要含糊。
晓：本来净土宗是信愿行三位一体的，而本愿法门过于强调信，信者得往生。我不知道这与基督教的信者升天堂，不信下地狱有何区别。你愿修你就修，但你的教理确实有问题。
问：祖师言，若真修道人，不见他人过。你一会儿说这位大德的思想有缺陷，一会儿说那位老和尚的说法不完备，这样怕是你自己不对吧。
晓：不见他人过，何用要忏摩。“若真修道人，不见他人过”是《六祖坛经》中的话，《坛经》的思想当然是完备的(《坛经》的思想也有人不赞同)，但你只拿其中的“若真修道人，不见他人过”这两句出来，断章取义，怕不行。要紧的是倒是对别人的过失取什么样的态度，我们不能够拿别人的过失恶意地宣扬，那么本来是他一个人的过失，现在变成了你的过失，你就是用别人的过失来惩罚自己，这是痴心所。应该如《菩提道》中的“把别人的过失做为策励自己的动力，警惕自己别再犯这样的过失。”(《菩提道》原话是“善人是我师，恶人是我资”)
还有，你把理想与现实搞混淆了，“不见他人过”是理想境界，可不是目前现实。舍利弗是大阿罗汉，当然是修行人吧，但他发起嗔恨来也吓人。
问：你们九华山佛学院今年是不是还打七。
晓：应该打吧，几乎每年都有一次打七，不过有时是禅七，有时是念佛七。
问：打七到底有什么用。
晓：目的是破第七末那识。
问：这个你说过的，我知道。我是问为什么非要打七。
晓：比如说我们把每年二月设成文明礼貌月，其实并不是每年二月份才让我们讲文明礼貌，而是平时就应该讲文明礼貌，只是在二月份再刻意强调一下。比如说我们有教师节，其实并不是在教师节那一天才让我们想起教师、善待教师，而是平时就得关心教师、尊重教师，到教师节的那一天呢，再刻意强调一下而已。打七也是，平时我们就得时刻注意，尽其所能为破除第七末那识而“奋斗”，而到打七时也只不过是刻意强调一下而已。
再者，说穿了，搞文明礼貌月，是因为我们国民的素质不行，已经到了一定得刻意强调不可；设教师节也是，因为全社会已经把教师的地位搞得太低了，教师们实在是已经斯文扫地了，于是，才刻意设一个教师节，强调一下要关心教师。假如说社会从来就没有歧视教师，尊重教师，那也就根本不必要设这教师节来强调教师的地位。
同样，我们平时就应该时刻留意破除第七识，但我们这些佛教徒已经忘本了，都随顺第七识去执着，于是打七，强调一下让我们知道我们的正确方向是破第七识而不是随顺第七识。假如说我们佛教徒都时刻不忘我们的本意是该破第七识，那也根本没有打七的必要。
所以，为什么要打七呢，就是提醒我们佛教徒，不要忘本。
另外，至于说，禅七要求克期取证，念佛七要怎么怎么，这是别义，我说的是通义。
问：怎样修行？
晓：修行就是修改行为。净空法师说是修正，我说修改。为什么呢？只要你没有见道，就不能说哪种行为是正，所有的行为都不是正的，所以我说修改而不说修正。一般地，我对学僧们说时，修行就是自己给自己找不自在。比如我平时爱吃甜的，这时非给你酸的吃，修改；平时总睡回笼觉儿，这时非逼着你起来，修改；平时你随意地走路，打七时非逼着你走路象僵尸，一步步踩住节拍，几百个人同时出左脚出右脚，修改；平时念佛是普陀腔，现在非让你用天宁寺腔，修改……
问：是不是说天宁寺腔比普陀山腔好呢？
晓：根本不是，二者各有千秋。现在只是让你修改行为。九华山佛学院是哪一年，我记不清了，大敬法师来教过一次佛七规矩，大敬法师是净空老和尚的弟子，他教时是连喝带骂，让大家在念“南无阿弥陀佛”圣号时，在念“南”字时统统地都出左脚，念“无”字时都出右脚，上身还不准动。你想，人走路时，当迈左脚，身体必然微微向右斜一点儿，这样才能保持重心呀～～可这不让上身动，怎么办呢？人只能学僵尸了。还有合掌时，让一律手掌这么样放(有动作)。手与胳膊是连在一起的，这样放呢，胳膊就特别别扭，三五分钟手腕儿就疼，而他说这样好看。当时，我们不好说什么，因为是我们学院请人家过来教的。其实他的说法就不爱见人(见读平声，方言，使人们都不喜欢)，他若说“就是为了修改行为”，人们还能理解，他说这样好看就不对。萝卜白菜，各有所爱，你以为这样好看，我认为那样才好看。
问：这样自己给自己找别扭，人活着多没劲儿。人活在世上已经有许多的不自在了，何苦还要再加上一些不自在。
晓：其实我们的目的是让人自在、如意，那是理想，为了将来的自在，所以现在就要不自在。况且，我们现在整日里也是不自在，再加上一些儿不自在，无数加无 数，还是无数。
问：这不是外道吗？现在把苦受完了，将来就不受苦了。
晓：不，这不是外道，因为外道只止于此，而我们还要超越此。
回头说。我们现在修行时的所为，其实就是摸着石头过河。
问：你刚才说，科学探索、哲学等也都是摸着石头过河，它们又有什么区别？
晓：科学也是追求真理，但他的真理是建立在假设上，也就是先提出一个假说、猜想什么的。比如板块移动说，然后用各种方法来检验这个假说，若合于这个假说了，就把这假说当作真理。当什么时候出现了一个实验现象不合于这个假说时，真理就遭到了挑战。比如爱因斯坦时，就因为有几个试验与牛顿经典及麦克斯韦理论不合，想尽办法也解释不了，洛伦兹等老一辈科学家们呢，因为他们对牛顿经典深有感情，就是想办法修补经典物理。而爱因斯坦呢，是个年轻人，血气方刚的，他干脆抛弃了经典物理，另走蹊径，创立相对论，于是作为真理的经典力学就被突破了。这是科学的缺陷——没有稳定性。再过上多少年，说不定又有什么人突破爱因斯坦的理论时，作为真理的相对论就又被突破……
佛教呢，也摸着石头过河，大家有没有在大江大河上走过？在晚上，荒无人烟的地方，猛然间你看见前边有一星儿灯光，有了灯光就有希望，但灯光距我们有多远呢？很远很远。我们把灯光比作佛地彼岸，我们现在就在凡夫此岸往佛地赶，因为太远了，虽然有一星儿灯光，但我们目前脚下仍然是黑洞洞的。我们这时候仍然是摸着石头过河。我们现在还是凡夫，一会儿呢，能看见前边儿的灯光，一会儿看不见了，这种情况在大江大河上晚间都有，为什么？因为江河不是直线的，是弯曲的。什么时间这种情况才能改变？在江河上呢，是当我们与灯的距离近到一定程度时。说修行呢？就是到见道时，也就是彻悟后，也就是达到理一心不乱……
那么我们现在呢，修行就是修改行为，必须给自己找过不去。
问：我们在修行时是不是就也有可能是正的时候？
晓：是的，是有正的时候。就象晚上在江河上飘流，有时候也是能够把方向调整得对准灯光的，但是，即使正了，你也得把它改过来。
问：这为什么呢？把正的改歪岂不要了命？这我实在不懂。
晓：只要没见道，你正也不行。在江河上飘流，近了，江河没有弯儿了，你直直地向灯而去，是能到灯跟前的。若只是方向对了，这时看见灯了，但江河还有弯儿，你若非要向灯直直而去，那只有把你的船碰翻，船一翻你就淹死了！修行也是，你别看你方向对了，看见灯了，但你当下的境界不足以支持你直直地沿着这方向而行，也就是我们常说的福德资粮不够，你就一会儿能看见灯，一会儿看不见灯。大家也有可能看过《达摩祖师》带子，达摩在还未出家时，二十七祖问他时，他的智光就是忽明忽暗。因为他是祖师，他或者是福德不够，或者是智德不够，这不一定。而我们呢，一般来说最要紧的是福德不够。
所以，我们在修行时，有时候也会出些小境界，当然，我这儿说的是正确的境界，不说着魔的境界。境界出现就相当于在江河上飘流时看见了灯光，一定不能执着，执着就相当于在江河还有弯儿时，你却直直把船往灯光开去，你只有死路一条。
故尔，必须随时“修改”。这样才是修行。
经典中的东西，那是理想境界而不是现实。比如刚才说的“若真修道人，不见他人过”，这是理想，而不是当下就如此。
问：那么修行中出现境界好不好？
晓：不好！
问：不出现境界呢？
晓：不好！
问：究竟什么才好。
晓：不见道永远没有好的。
问：那怎么办？
晓：左右为难。
问：行中道呢？
晓：能行中道，那一定是见道了。你是凡夫，现在根本行不来中道。说行中道是妄语。
问：修行时最应该注意的是什么？
晓：还拿刚才的例子来说，暗夜里顺江漂流，最应该注意的就是——当你看见灯时就认为找到了方向，因而死死执着不知变通，修行就是最怕偶尔智光显现，也就是出现些小境界不知舍弃。
问：你为什么不把你的观点写成文章。
晓：我为什么要写文章？常说“智者不言”。有人把“言”解释做说话，我倒觉得解释为写文章好一些。话还是要说的。有人问什么样的问题，就给解说什么问题，这样有的放矢。大智能者哪有写文章的～～耶酥，没写过吧，但他的言行照样传了下来；我们的释迦老子，一个字儿也没写过，可也留下了那么多的经典；孔子，也没有象模象样地写过一篇文章。我记得有一次谁问我，孔子的代表作是什么？我还真发了懵。说是《论语》吧，那不是孔子写的，它是门人记录孔子言行的书，只能说代表了孔子的思想而不能说是他的代表作。至于《春秋》、《诗经》什么的，他只是整理；老子倒是写了五千言，然而那是尹喜逼着他写的。西方的苏格拉底，也是公认的圣人，也是没有写过文章的……现在人呢？第一等的，也不怎么专门动手写。比如演培法师，他的《谛观集》，几十册，其实是他只动嘴，别人记录下来后，他过一下目，增删几个标点而已。次一等的人才埋头著书。
问：你是写不来吧？
晓：做一个人，若连篇文章也写不出来，那确实是太笨了。你只要有论点，佛教是个百货店，什么样的论据都可以找得到，你只要化些精力，哪怕你要论证刚晓是条狗，论据也能找到。所以，最重要的是，你得有自己的思想论点。当然，高明的人只要有思想论点，不一定非要通过写文章的形式把它表达出来。现在太多的倒是，根本没有自己的思想，却能写出一篇又一篇的文章。你看看现在充斥各种佛教杂志的，纯是不疼不痒、可有可无的文章。若这文章只是做为打补丁——补白，倒还罢了，可却是正儿八经地占着版面。这种情况呢，是我们办杂志的人的悲哀，也是整个佛教的悲哀，没有人能写出象模象样的、能拿得出手的文章。最悲哀的是一些“名人”，他们不爱惜自己的名誉，要么一篇文章投好多家。比如有一个×××，是唐××老先生的儿子，他写了一篇《论阿赖耶识的伟大意义》，竟然把全国各地的佛教杂志、报刊投了一个遍儿，几乎全部佛教杂志都登了这篇文章，我们《甘露》好在是季刊，周期长，发现了这件事儿，才避免了再发。我记得在北京开佛教期刊会时——那个会是《佛教文化》与《法音》联合办的——何云先生发言时，只说了一句话，“我只问大家一下，我们的作者在哪里？我们的读者在哪里？我们的编者在哪里？”这是真的现实问题呀！还有一些和尚，发表不少文章，其实他们字都不识几个，那是枪手给写的，一篇又一篇，一本又一本，你何苦来哉？有人写诗，不会写却要强写，那写的根本就不是诗！
问：不是诗是什么？
晓：是跟形势的顺口溜。他们不爱惜名声。他们写诗，可以说既是对诗歌艺术的亵渎，也是对自己的糟蹋。
问：西方极乐世界的不退转位等于此地的几地？
晓：西方极乐世界的阿鞞跋致，与几地根本没有关系，也可能还是凡夫，也可能是地上乃至等觉菩萨，这都有可能。
问：净空法师说过是八地以上。
晓：那根本不一码事儿，西方极乐净土比其它净土殊胜的地方就在于凡夫也可以往生，一往生就是阿鞞跋致。西方的 佛国佛土，不但有常寂光土、实报庄严土、方便有余土，还有凡圣同居土，那就说明了有可能生到那儿还是凡夫。弥陀经上说那儿还有无数的阿罗汉。那儿有九品莲花，还有的人生到那儿的边地疑城，这当然绝对不可能是八地以上菩萨。净空法师是弘扬净土宗，他当然只挑好的说，生到西方的有八地菩萨是不错的，但不能说都是八地以上，假如说一往生就是八地菩萨，那八地菩萨也太不值钱了。不过我没有听到过老法师的这段论述，是什么带子上说的，你告诉我，我记下来。若真如你转述的，那就是真的有漏洞。
问：凡夫咋能是阿鞞跋致？
晓：阿鞞跋致只是不退转。退转这事儿，需 具四缘才成立——亲因缘、等无间缘、增上缘，还有一个是什么呢？看起来不服老不行，真是年纪大了，老记不住。想往上进也得具备四缘——亲因缘、等无间缘、增上缘，还有一个。亲因缘是自己为求上进而发起的精进的心念；等无间缘是前后念的相续，是这精进心念的前念；增上缘是阿弥陀佛愿力及所现的一切，如莲花池、鸟、树之类的；另一缘不记得，就算了。四缘具备，当然上进！而退转时，亲因缘——自己懈怠的心念；等无间缘——此懈怠心念的前念，前后念的相续；增上缘呢？没有。四缘不具备，怎么退转？既不退转当然就是阿鞞跋致了。
问：往生极乐世界的不退转与八地菩萨的不退转有何不同？
晓：登八地的不退转位菩萨，他是因为退转四缘中的亲因缘不具备，有增上缘而没有亲因缘，所以不退转。往生极乐世界则是退转四缘中的增上缘不具备，有亲因缘而没有增上缘，所以不退。
问：我家的孩子实在不听话，怎么办？
晓：问问题你捡值得问的问，这孩子的事儿既不值得问，而且说实话我也回答不了。在这方面你们是内行，我是外行。你没办法，我更没办法。
问：在杀人的同时又救了人，这因果帐怎么算？
晓：做两笔帐来算就对了。比如我杀老虎救了某人甲，到什么时候老虎找我算帐，这是恶缘。而某甲感谢我，这是善缘。
问：五百商人出海的故事你知道吧？
晓：在佛经中五百商人出海的故事挺多的，你问哪个？
问：商主杀了起坏心的人那个。
晓：知道，这是《慧上菩萨问大善权经》中的故事(经文在《大正藏》第十二卷)，在经的下卷上有这个故事。这故事怎么了？
问：杀人却生天。
晓：生天是因为他救了其它的四百九十九个商人，而不是因为他杀了一个人，这个别弄错。
问：你给讲讲这个故事吧。
晓：在定光佛时，曾有五百商人一同出海去采宝。其中有一个人，比如我们叫他某甲吧，这某甲呢，起了坏心，他想害了其它的商人，然后自己独霸财宝。其时，阎浮提有个大导师叫做大哀。海神知道某甲起了坏心，就用神通力告诉了大哀导师，海神说，“这些商人都曾发过大菩提心，假如说某甲真的杀了他们，其罪可是无量无边，请导师你想个办法，能够既不伤害这些商人，又不要使起了坏心的某甲恶业成就”。这个大哀导师想了七日七夜，想不出一个两全其美的方法。他想，“假如说我告诉那些商人，说某甲要害他们，那么商人一定要杀了某甲，杀人一定得恶报。若我一个人杀了某甲，我一个人得恶报。与其商人们都得恶报，不如我一个人得恶报。”于是，大哀导师“(以权方便)害一贼命”，杀了某甲。而其报应呢，大哀导师“命终之后生第十二光音天”。大哀导师是释迦牟尼的前生。故事就这么简单。
问：里边没说恶报呀～～
晓：我记得曾给说过，都知道我刚晓既长有脚，又长有手，我这里呢，说了手而没有说脚，没说是没说，但我长有脚，这是不可否认的事实。故事中说了善报，说是生到了第十二光音天，而没有说恶报。即使没有说恶报，恶报也一定有，这里只是没说而已。写文章的都懂，假如说一件事儿与整篇文章的内容无关，哪怕它再精彩，也得舍去。
我劝大家看原经，不要只听听我讲这个故事就停步不前了，这样得少为足可不行。经典原文在讲这段故事时，中间有这么一句话，是大哀导师的原话，“设我独杀亦当受罪”。这是很要紧的话。
问：假如说现在有一个杀人狂，他要来把我们这些人统统杀死，该怎么办？
晓：给你三十棒！你凭空弄这些毫无意义的假设干什么～～
问：管他有无意义，我只是假设，你说怎么办？
晓：你怎么办呢？
问：杀了他行不行？
晓：在商人的故事中，大哀导师是想了七天七夜，实在没有更恰当的方法才杀了他的。你既然能杀了他，我想你做到临危不乱该不难，你组织一下大家，一齐动手，把这杀人狂绑起来，是不是更好一些呢？在商人故事中，海神的话该是处理这样的事儿的原则，“既不使商人受到伤害，又不使某甲的恶业成立。”假如说你杀了他，那还要警察干什么？你杀了他，你就不是你了，你是侠客。
问：你也是俗人一个。
晓：作个俗人倒没关系，千万别成为废人就行了。
问：为什么是侠客？
晓：你看武侠小说中，侠客都是只顾自己“快意恩仇”，其实是黑帮，眼中根本没有官府。
问：故事中说那些商人都曾发过菩提心。大哀导师却说，若我告诉了商人们，某甲要害他们，那么商人们就会杀了某甲。既发了菩提心，怎么会杀某甲呢？
晓：商人们虽发了菩提心，但还是凡夫，凡夫若一愤怒，当然会杀人了。只要没登地，都是会的。到八地才不退转。刚才我说过，舍利弗也有嗔恨心。舍利弗是大阿罗汉呀～～若单从个人修为上说，阿罗汉是究竟的，比菩萨要高(若从发心度众生方面来说，阿罗汉不如菩萨)，舍利弗还有嗔恨心，何况凡夫商人了。
问：六祖的故事中，一个和尚说是风动，一个和尚说是幡动，惠能说是心动，这实在难理解。
晓：本来呢，说风动也好，幡动也好，也都没有错，应该说是风也动、幡也动、心也动。风动的同时幡就动很好理解，而心动稍微难点儿。当幡向东时，你的心同时也向东，幡向西时，你的心同时也向西。详细解释很麻烦。什么风呀、幡呀的，连同三千大千世界，都是阿赖耶识“外变器界做依报”之业用。风动幡动的本质当然是心动了。
问：难道心不动，幡就真的不动了吗？
晓：确实。
问：那么，现在北京天安门广场的五星红旗动了没有？当我的心在想今天中午吃什么饭时，心根本与天安门广场的五星红旗无关，难道旗就不动了？不可能吧？
晓：好。一方面来说，天安门广场的红旗也是你的心识(阿赖耶)“外变器界做依报”(之业用)，或者说是你的心识的相分，所以，它永远于你的心不可分离。你现在在想午饭，只是心力偏向于午饭而已，这时红旗那方面的心力太小了，你几乎觉察不到……
问：觉察不到怎么知道有？
晓：不要抢话。一千年前的人从来没有觉察到万有引力，但它照样存在。存在不存在与觉察到觉察不到没有关系。就象有人说信则有，不信则无一样，其实信则有，不信也照样有。有没有与信不信没有关系。
另一方面，佛教在承认自相续的同时从来没有否认过他相续。你的心识这时候没在红旗上，但天安门广场周围的人的心在红旗上，国旗守护班的战士的心识在红旗上，所以红旗照样在动。
问：有的法师们可是说，不管外界动不动，你的心只要不动，就于你没有关系。
晓：这说法在我这儿坚决否定！外境动你的心一定动，因为外境是你的心识(阿赖耶)外变器界做依报之业用，外境与心识根本就是一回事儿，可他们却把它分开了。
另外，禅宗呢，它的公案就象一个调皮的学生的作业，有题目，有答案，却没有解题步骤、证明过程。中间的这推理过程一省略，跳跃性太大，别说外行人，即使层次稍微差一点儿就不明白了。
另外，你们是学生，若学哲学可能会知道，有一个经验论者巴克莱，他有一句话：“存在就是被感知”。这个你若琢磨透了，你可能好理解惠能的心动。
问：宣化上人说，假如女人重婚，那么死了以后，会被两个男人争，阎王爷就把女人用无情锯锯开分给两个男人。反之，男人重婚也是这样。到底对不对？
晓：宣化上人他不讲道理。他说一个观点，别人若不赞同，问他是谁告诉的，他就说自己说的。其实呢，人家是问他的观点的渊源、出处、依据。他回答说，“你怎么不问问释迦牟尼，他说的话是听谁说的～～若什么事儿都得听别人的，还要我自己干吗？”
其实呢，佛教有个规矩：假如说你与外人辩论，只用正比量就行了，但若你是在佛教内部辩论，则必须既有正比量，又有圣教量。宣化上人的说法就缺少圣教量支持。常说“有理走遍天涯”，你这样关起门来称老大，那不行。宣化上人圆寂后，万佛城就风光不再了，这也与宣化上人的风格有关。
问：好象你说过，三量是现量、比量、非量。
晓：《八识规矩颂》上是那么说的。但一般不这么说，而说圣教(言)量、正比量、真现量。
问：这三量是什么东西？
晓：圣教量呢，就是佛陀的言教，是释迦牟尼亲证圆满佛位后，从清净法界等流出来的，是佛陀“依真而假立”的。正比量就是正确的逻辑推理。真现量则是佛陀亲证的境界。
问：作为一个出家人，你却对佛教这么多意见，这令人很难理解，到底怎么回事儿？你是不是对佛教很反感？
晓：我对佛教充满了深情，我太爱佛教了，以致于爱之深恨之切，就像是父母打孩子一样，那不是不爱。 问：这样的爱真让人受不了。
晓：所以我还在学习，学习究竟怎样才能把佛教说得更圆满。
问：你总说坏现象人家就对你有看法了。
晓：汪汪叫的狗不咬人。我出家这么多年了，眼看着变坏的，都是平常满口修行的，平时最讲修持的。连一个例外的也没有。有跑西藏求法的，有修苦行的，有连出门也要搭五衣的等。
我也不怕别人误解、骂，真正的出家人不需要乞求别人理解。别看我嘴臭，总骂人，整日吊儿郎当，我目下还不是一个坏出家人！
问：我是一直修念佛法门，这几年我连寺院也不敢去，因为净空法师说让一门深入，我到寺院里呢，人家念楞严咒什么的，我该怎么办？是念还是不念？
晓：这就是你的不对了。我也不赞称跑寺院，但是假如你有机会到寺院里去了，就得随众。有这么一个故事：
穆罕默德对信徒们说，我明天为大家表演移山倒海，你们都来看。第二天真的来了许多人，穆罕默德对着大山高喊——大山，你过来！大山一动不动。穆罕默德又喊道——大山，你过来！大山照样不动。穆罕默德又喊第三遍——大山，你过来！大山还是不动。于是，穆罕默德说——大山既然不过来，那么只有我过去了。
这个故事就是告诉我们，既然无力改变环境，只有改变我们自己。你总不能让人家寺院不念传统的早晚功课吧～～那么，就只有让自己随人家念楞严咒了。你念楞严咒的功德并不比念佛小，这个你放心，一点儿问题也没有的。
问：念佛才是第一功德。
晓：是法平等，无有高下。念佛是第一，念楞严咒也是第一，甚至参禅也是第一，修观同样是第一……大乘第一，小乘还是第一。佛法中没有第二。念佛的并不妨害参禅的，参禅的也不否定修观的……也就是《唯识二十论》上讲的，刚才我也说到了，自相续并不妨害他相续，并不否定他相续。
你念佛一门深入很好，你去念了一次楞严咒，并不妨害。其实一门深入，是以一个法门为主而已，并不是不让大家弄别的，而是要有主次。净土宗也是有三福的，难道你念佛就不能孝养父母了～～这都是错误的观念。
另外，关于一门深入，我还想补充一下，前边儿已有人问过一门深入了，我也说了一下，但还得再说。
按一般来理解，都把一门深入理解成对某一件事儿狠下功夫，也就是把“门”理解成了法门。比如念佛法门。一天、二天、十天，一个月、两个月、十个月，一年、两年、十年……这么念下去，总认为，若用这么久的工夫来做一件事儿，那一定会有成就。最开始我也是这么理解的。现在我觉得这么理解太狭窄了。把一门深入的门不应该理解成(念佛)法门，而应该理解成以念佛为主要行持方法的净土宗。我在前边儿也是这么说的，把一切所为都回向极乐世界，这其实也算一门深入。我这么说，其实是把门由一般人理解的法门扩展成了宗派，则念佛法门就被扩成了净土宗。若在整个社会背景中来说，甚至可以把门理解成佛教，你就说我一生研究佛教！也就是拓宽维度空间。
今天我就该走了，那么我想把真心话说出来。一般来说，我不对居士们说佛法，因为居士们不明事理的多，大都是迷信。我也不对和尚们谈佛法，因为和尚们多是把出家做为一种职业，一种谋生的手段。所以我也一般不到庙里讲，当然，人家也不让我讲。我今天是在这儿讲，可既然有佛教徒来捧场，这是给我面子，我不能给脸不要脸，我深表感谢。但这么一来，确实是给我增加了许多的顾虑，有些话我就不能十分讲。现在我要走了，就说说，你们即使背后骂我，我也听不见了。你们理解的一门深入确实是有问题的，你们这样理解一门深入，就象庸医开药店。人参大家都知道，确实是一味好药，我头疼你给吃人参，我上火你给吃人参，我害癌症你给吃人参……别说我只有一条小命，就是我有一百条小命也都得统统丢在你的手里不可。胡万林治病就是一把芒硝，哪怕柯云路把他吹成神医，也掩盖不了死人的事实。这样的一门深入，本质上是以一法代万法。以一法代万法，只有死路一条！
问：那么，念佛能不能成佛？
晓：比如我要去九华山(喻成佛)，你问我怎么去，我说坐飞机(念佛)，其实呢，当下我并不能坐飞机，因为我现在还在楼上，我现在第一步是走到楼下，然后坐出租车去机场(走路、坐车喻其它法门)，这时我才能坐飞机。但坐飞机并不能到达我的目的地，坐飞机到南京后，我还得坐船到池州，再坐客车到九华山(坐船、坐客车喻其它法门)。在这一路，我要换好几种交通工具(喻好多种法门)，但是坐飞机的路段最长，所以我说坐飞机(念佛)，一定得注意，千万不能说一个法门就够了。到什么时候，该怎么做就怎么做，该用什么法门就用什么法门，这叫法随法行。就象农夫种田，到该翻田的时候就翻田，到该播种的时候就播种，到该浇水的时候就浇水……你只要这么干，到时候自然庄稼就成熟了，你不想让它成熟也不行。你问的问题就象问翻田能否使庄稼成熟一样彪。
问：净空法师为什么这么说？他怎么老骗人呢？
晓：本来佛法就是对治烦恼的，老法师让你只修念佛法门，而且只让你念阿弥陀佛一佛，说阿弥陀佛圣号含摄一切，那是因为你太贪了，不是净空法师骗你。
问：我已经念了八年佛了～～
晓：你另外还做什么吗？
问：除了念佛就不干什么了。
晓：那么，你与家人、同事等相处得怎么样呢？
问：不甚好。他们不管我，我也不管他们。
晓：可怜哟。《阿弥陀经》上就说了，“不可以少善根、福德、因缘”。《观经》上也说到，“欲生彼国者，当修三福”，说这三福是三世诸佛净业正因。《无量寿经》中说，“发菩提心，修诸功德，植诸德本，至心回向，欢喜信行，修菩萨行。”其它的该做还得做。你现在有没有往生呢？
问：我还活得蹦蹦儿哩。
晓：往生是活着往生哩！并不一定非死不可。你现在问一下净空法师，老法师还健在，你们都误会老法师。老法师被人诽谤，都是你们这些居士搞的，自称是照老法师的教导而行，其实完全违背老法师的言教。你们根本没明白净空法师的用心。
当然，整个佛教界都是这样。狮子身上虫，自食狮身肉。佛教的衰败，都是佛教徒自己弄拧了佛陀的言教。
问：我只发菩提心，但不想往生极乐世界，行不行？
晓：弘一大师关于这个问题有一句话，叫做“志虽洪大，力不堪任”。所以说不行。
问：为啥经典中处处是矛盾？
晓：这不是经典的问题，问题出在哪儿呢？出在你的思维维度上。比如一辆车从东往西，一辆车从南往北，那么按我们一般的想法，一定要在中间碰头，相互顶牛，可实际上这两辆车顺顺利利地通过，为什么呢？因为中间是立交桥。认为撞车的人，就是思维维度有问题，他是两维，平面的，当把思维维度扩展到三维时，就成了立体的，怎么能够撞车呢？根本不会！经典中有时说有，有时说无，这本来就不是同一个维度上的事儿，它怎么能够出矛盾顶牛呢？空宗二谛是从凡夫的维度来讲的，唯识三性是从圣者的维度来讲的，怎么能出矛盾？只能说我们愚痴。
问：刚出家时一般都很精进，但不久就懈怠了，为什么这精进不能长久保持？
晓：这是因为刚出家时的精进是建立在自己的见地上的精进，学佛就是要无我的，要彻底抛弃自己的见解，换上佛法的见地。只要你是住在自己见地上，不管修什么法门，那都是在沙滩上盖楼房，永远不能成功。
问：究竟什么是真？
晓：只有一种途径来认识，只有一种结果，这才是真，若有两种结果，那就不是真实。
问：我们能不能找到真？
晓：在相对的世界里永远找不到真——绝对真理。
问：那还修什么行呢？！
晓：修行求真是你内心不安的需要，的要求。
问：释迦牟尼是不是求得了真呢？
晓：是的。
问：他并不比我们特殊，为什么他能呢？
晓：他能你也能。
问：怎样证真？
晓：修呀～～
问：这不是转圈儿吗？
晓：真实本来就在那儿，怎样才能发现它呢？就是得不断地拓展你的思维维度，因为现在所有的困难都是你认识上的困惑而已。
问：释迦牟尼所证得的真究竟什么样儿？
晓：假的。能亲证的统统都是假的。共相真理是有的，但他是假安立的，是不可亲证的。
问：……
问：佛教界也有许多不平等，怎么办？
晓：不怎么办！这很正常。因为世界本来就不平等！在不平等的世界里永远别指望找到平等。
问：我们常说一句话，叫“菩萨照远不照近”，看看现实中，确实是这样，这怎么回事儿？
晓：你若离寺庙太近的话，就看不见和尚的优点，只看他的缺点，自然生不起恭敬心，你轻慢和尚，那么你就获了罪业，有罪业自然要受报，受报了你还不知道悔过，把责任推给菩萨。距离太近就没了美感，水太清了就没有鱼了。而远方的人呢，他偶尔来一趟寺庙，又只让住三天，他还没看见和尚的缺点，就不会轻慢和尚，自然就没有恶报。这没有恶报其实是自己的事儿，然而信徒们一般会神神叨叨地认为是菩萨赐福给他。这就有了菩萨照远不照近。
