四种环保
心灵环保
一、心灵环保
以健康、快乐、平安的身心，照顾自己、照顾社会、照顾大自然，使得你、我、他人，都能健康、快乐、平安地生活在同一个环境之中，便是现代人的心灵环保。
「环境保护」这个名词，虽然在二十世纪之末，就已经传遍全世界，特别是科技文明发达的先进国家，凡是有识之士都已发现，由于经济资源的过度开发，造成了人类生存环境的快速恶化，包括自然资源的快速消耗及污染，生态资源的快速减少及消失，例如由于热带雨林遭到大面积的开垦，以及各种机械排出的废气，加上各种生产事业造成的许多污染源，以致形成了全球性的空气污染、水资源污染、土壤污染，也使得南北极的冰帽在急速溶化，海平面的水位快速升高，绿地沙漠化的面积愈来愈大，人类赖以生存的地球环境，愈来愈接近毁灭性的危机。所以要提倡环境保护运动。
但是，由于人类的自私自利之心，根深柢固，明明知道破坏环境、制造污染是自害害人的事，一旦遇到跟自己的现实利益冲突之际，或者有机会可以满足自己的私欲之时，便会容易忘掉公益，便会不顾后果的远忧，只管得到手就好，充其量只问有没有犯法，会不会被罚，却未考虑到破坏了生态、污染了环境，对其他的人有什么不好，对自己生存的大环境有什么坏影响，对后代的子孙有什么危机。因此，我常提醒世人：今天生活在地球村中的全人类，就像是生活在同一个锦鱼缸中的许多条锦鱼，只要有一条鱼拉了屎，污染了缸中的水，受污染的是每一条鱼，包括拉屎的那一条鱼在内。
人类的自私心，原本是生物求生存的本能，可是人类以科技文明破坏自然环境的速度太快，恶化的幅度太大，也为这个地球环境带来空前的大隐忧，虽然那种隐忧的结果，也是自然规律的制衡，却严重地威胁到人类生存空间的大灾难。
因此，我们要提倡心灵环保，呼吁全人类都能以心灵环保的原则，建立健康正确的人生观，也就是自利利人的价值观，要让自己、让他人，都能得到健康、快乐、平安的身心。好象一同乘坐在地球环境的一条大船上，所谓同舟共济，各自以其不同的身分、不同的智能、不同的场域、不同的角度，来照顾自己、照顾他人、照顾社会环境及自然环境。
二、儒道二家与心灵环保
古往今来的东西方各家思想，都在探索、申论人的问题，是以人为中心来探索各种问题，重要是内在心性的问题、心灵与肉体关联的问题、个人与配偶家族间的问题、个人与群体社会互动的问题，个人与自然环境及时空宇宙间的存亡生死、一元多元等问题。各家思想，对于这些问题的探索，虽有偏重偏轻之别，都是为了个人生命及全体环境寻求出路、寻求答案、寻求平衡，乃至寻求永，目标却是相当一致的。
在东亚思想之中的儒家所说：修身、齐家、治国、平天下，以及定、静、安、虑、得，便是以人的身心及其所处大环境为主题的。又由于孔子说了「性相近也，习相远也」的话，引起了孟子的「人性本善论」及荀子的「人性本恶论」的讨论。虽然孔子曾说人是「未知生，焉知死」，对于人的生前死后等诸问题，是不加讨论的，但对于人之如何成为一个健康而有健全人格的人，以及如何建立良好和乐的人际关系等问题，却是申论得非常得多。例如孔子所说「仁」字的定义有多端：
1.从语言的态度而言：「巧言令色，鲜矣仁」、「刚毅木讷，近仁」。言语不在花巧，宜于坚定诚实。
2.从内心的态度而言：以同情、同理之心「爱人」是仁。
3.从对己、对人的态度而言：「克己复礼为仁」，对自己要自制，对他人要尊重。因此又说：「出门如见大宾，使民如承大祭。」也就是每天出门见到任何人，都要像是见到了贵宾那样地以礼相待；遣使大众之时，就要像是在祭天祭地那样恭敬他们。
4.从自利必利人的立场而言：「夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人」，即是忠心耿耿的「忠」贞；「己所不欲，勿施于人」，即是宽恕的「恕」道。曾子曰：「夫子之道，忠恕而矣。」忠恕之道，也就是孔子「一以贯之」的仁道。由于《论语》中有「臣事君以忠」之句，后人便将忠字狭义化了，好象只有臣对君忠、下对上忠，其实《论语》中尚有「为人谋，而不忠乎」，以及「与人忠」等句子，都是将己心比他心，把他人的利益和自己的利益置于一条平行线上平等看待，才是把良心摆在中间的「忠」字意涵。
这种忠恕之道，也就是孔子提倡的仁道，是很难实践的吗？对于有心的人而言，并不困难，所以孔子要说：「仁远乎哉？吾欲仁，斯仁至矣！」又说：「求仁而得仁，又何怨？」只要「无求生以害仁，有杀身以成仁」，便能完成全部人格的道德。也就是说，如果你能有实践仁道的决心，不仅要把他人的利益和自己的利益平等看待，甚至要将他人的利益，置于绝对优先的地步，为了求仁得仁，不但不可为了自求生存而害人，更要牺牲自身来成全他人，才算是仁道的极致。正因为孔子没有机会做到「杀身以成仁」，所以要自谦地说：「若圣与仁，则吾岂敢」了。
孔子说「成仁」，孟子说「取义」，都是表现着一个崇高的理念，那是从个人利益的私心追求，转化到为了群体利益而放弃私人利益，甚至不惜奉献出自己的生命，来成全「求仁得仁」的人格。这种思想，和大乘佛教的菩萨行，是很相近的，什么是菩萨？具足智慧和慈悲的人便是菩萨，有智慧便不会害自己，有慈悲便不会害众生；更进一步，为了利益众生，甚至可以放弃自己的利益，故有「不为自身求安乐，但愿众生得离苦」的菩萨誓愿。私利、公益的两极，或是以利人作为利己，仅在一念之间的差别，自私的利己是精神的污染，是心灵的腐败，以奉献心来利他，是精神的升华，也就是心灵环保。
道家的老子说：「道者，万物之所然也。」又说：「人法地、地法天、天法道、道法自然」，因为「道常无为，而无不为」，便是自然的法则，心也只是自然的现象之一。老子看宇宙人生，都是站在相反相成的立场，老子劝人若要如何，必先居于此如何之反面。故云：「知其雄，守其雌」、「知其白，守其黑」、「知其荣，守其辱」。
老子对于人的私欲心，所作的建议是：「见素抱朴，少私寡欲。」故又云：「知足不辱，知止不殆，可以长久。」这是说，人不能无私，但宜少私，人不必无欲，但宜寡欲，那便能够知足知止而可以健康，而能够长生久视了。老子所向往的是自然主义，提倡纯朴，反对虚浮的繁华，希望人类的道德，素朴而不假巧立名目的尔虞我诈，所以主张「绝圣弃智」、「绝仁弃义」、「绝巧弃利」。
庄子观察天地间的万事万物，是「形虽弥异，其然弥同也」。这是说，万事万物之存在，并没有优劣、尊卑、高下、大小的定义，只是各是其是而已。此可使人免于「羡欲之累」，例如〈齐物论〉云：「天下莫大于秋毫之末」，不是说万物之中秋毫最大，而是说泰山与秋毫不必比大小，秋毫之末的本身便是最大。如果人人不和他人比尊卑高下，各人自有自己的大小，便无所谓我不如人，或者我高于人的比较心了。
庄子的人生观，不同于儒家的「杀身成仁」、「舍身取义」，也不同于墨子的「兼善天下」的人生追求，故有学者说：「重生」、「养生」、「保生」，是贯穿《庄子》一书的基本思想。所谓明哲保身的思想，便是出于《庄子》的〈养生主〉所言：「为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养精、可以尽年。」
儒道两家对于人生的看法，虽有不同，其用心则都是为了人类身心的健康、快乐、平安，观点不一而为照顾自己、照顾社会，乃至顺乎自然的目的是相同的，所以都在心灵环保的范围。
为什么儒道两家对人生的问题，会有不同的看法？这也正是现代人应该思考和学习的重点。古人可因各自所处时代环境不同，以及对于环境所采的审视观点不同，便有不同的发明，得到不同的价值观。今人当然也可以如法泡制，站在现代人的立足点上，对于当今我们所处的社会环境及自然环境，衍生的各种问题，审慎观察，对症下药，给予恰到好处的因应和调适。
三、佛教与心灵环保
《增一阿含经》说：「诸佛皆出人间，终不在天上成佛。」可知佛教的基本立场，便是为人类服务的。佛教虽常说一切众生皆有佛性，能够修道、悟道的，却只限于人类。释迦牟尼佛是以人间的肉身成道，表示凡有人身的，均有机会转凡成圣。佛在成道之后，最初用来度脱五位比丘的法门，称为「四圣谛」，那便是指出人类由于不能参悟一切现象都是变化无常的，所以生在众苦之中，竟然不以为苦，而且为了追求与保障无常虚幻的五欲享受，而造种种恶业，这便是「苦谛」及「苦集谛」。佛陀所悟的便是这个「无常即空」的事实，转告五位比丘应当以修戒定慧的三无漏学、八正道来灭除苦谛及苦集谛，便是「道谛」及「苦灭谛」。
佛法将人的身心，及其所处的时空环境，称为「果报体」，又分成两部份，人的身心是「正报」，所处的时空环境是「依报」，此正依二报，便是人生及宇宙的全部，而此果报的动力中心，乃是业所形成的心识，称为业识。由业识而形成具体的人，便是色、受、想、行、识的五蕴，其中色蕴是物质的眼、耳、鼻、舌、身的五根，此五根所接触的是色、声、香、味、触的五尘；至于受、想、行、识的四蕴，是非物质的心理现象及精神现象。受苦报、受乐报的是此五蕴身心，造恶业、造善业的也是此五蕴身心，因此五蕴所成的身心，是因造业而感得的果报，每一个人的五蕴身心所处的时空环境，也是由于造业而感得的果报，此即是说，每一个人的生命是业报体，每一个生命所处的时空环境，不论好或不好，都是每一个生命各别拥有的业报体，此乃是一人一宇宙的生命观及宇宙观。
不过，若从佛的智慧来看，不论是个别的身心，或者是全体的宇宙，都不离无常的自然法则，任何一物都是无常的暂有，不是长久的有，故无不变的自性，故名为「自性是空」；五蕴所成的身心及其所处的时空环境，自性亦空。五蕴既空，凡夫所以为的我及我所有的一切，当然也是自性即空。自性空，即是不生不灭、不增不减、不垢不净的真谛。若能悟得此一切现象自性皆空的真谛，便证无我的涅槃，便从苦、集二谛获得解脱。所以《心经》开头便说：「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」这是佛学的基本常识，也是以心为中心，而又抽离了一切不离一切的环保思想。
若从佛学的角度来谈心灵环保，便是基于离却贪、瞋、痴、慢、疑等的烦恼心，站在开发智慧心及增长慈悲心的立场，面对我们所处的环境。
有了智慧心，便能使自己的身心，经常处于健康、快乐、平安的状态；有了慈悲心，便能使他人也获得健康、快乐、平安的身心。
至于如何转烦恼而成悲智？便是勘破五蕴构成的身心，是空不是我，此有两个结果：一是不再造作自害害人的恶业；二是当下不受苦报，纵然处身于火宅之中，犹如沐浴于清凉池内。但是尚有无数的众生不明此理，尚被困在贪、瞋、痴、慢、疑等的烦恼火窟之中，所以要用此五蕴身心作为工具，救世救人，称为菩萨行者。
当然，东亚思想中的中国大乘佛教，号称有八大宗，那就是三论、唯识、天台、华严、净土、禅宗、密宗、律宗，每一宗都有本体论、人生论、实践论的教法，在此无暇逐一介绍。因为各宗所依据的经论不同，所持的观点，也有出入，甚至同样是依据众生的如来藏心，天台宗主张一念心性具足三千(百界千如三世间)，华严宗主张理体清净不变(随缘不变，不变随缘)。同样是天台宗派下的学者，有的持妄心观，有的持真心观。同样是禅宗的五祖门下，北方的神秀主张渐悟，南方的慧能主张顿悟。禅宗的四祖主张「守一不移」，五祖主张「看心」和「守心」，六祖主张「不着心」、「不着净」、「亦不是不动」，他们三代之间，各有主张。同样是修念佛法门，禅宗主张「念佛心是佛」，净土宗主张专念西方极乐世界的阿弥陀佛。马祖道一禅师先说即心即佛，后说非心非佛。以类似的例子看来，似乎复杂矛盾，其实他们的功能都是为了自利利人。此乃出于因时制宜、因地制宜、因人的状况制宜的方便；因有不同的时空及不同的人、不同的状况，就可采用多元化的、多层面的教法来应对，只要能够令人的身心健康、快乐、平安就好。
若从禅宗顿悟成佛的立场而言，乃是直指人心的，凡是用文字传流的佛经祖语，不过是修证方向的指示牌，它们本身并不代表方向所指的目的物，甚至有禅宗祖师把佛经祖语，比喻成葛藤络索，这是说，如果死执文字的经教，反让人受困扰。但是，没有佛经祖语，还是不行，所以禅宗的《六祖坛经》，教人依据《净名经》(即《维摩经》意译)的「直心是道场，直心是净土」的开示，修行者应当「于一切处，行、住、坐、卧，常行一直心」，便是「一行三昧」。禅宗六祖慧能又依据《金刚经》所说的「应无所住，而生其心」，主张「心不住法，道即流通；心若住法，名为自缚」。「应无所住」是不将一切现象和自我中心的利害得失连系起来，「而生其心」是以无我的智慧心来应对处理一切的状况，所以心不住法(现象)，佛道的智慧便在你的心中产生功用，心若住法(现象)，自己便被此法所束缚，而智慧的功能就不现前了。
因此，在六祖以后的禅宗祖师们，主张「道在平常日用中」，主张吃饭饮茶都是解脱道及菩萨道，担水打柴也是解脱道和菩萨道，日出而作、日没而息，都是修行，百丈怀海禅师甚至要求自己「一日不作，一日不食」，因为若用无住的直心生活，便可时时都是身心健康、快乐、平安的时间，处处都是身心健康、快乐、平安的空间，所遇的人、所见的物、所做的事，也就无一不是好人、好物、好事了。所以，云门文偃禅师也说「日日是好日」了。
四、法鼓山提倡的心灵环保
由于有许多现代人对于物欲的刺激与诱惑，不知设置心的防线，没有布好心的保护网，所以很容易自我失控，不容易抗拒，以致绝大多数的社会大众，每天都在为了盲目追求物欲的享受和名利的拥有，以及追求莫名其妙的保障感，而忙碌、紧张、恐慌、尔虞我诈，失去了自己的尊严，混淆了人生的价值观，伤害了他人的权益，危害了社会的安宁、和谐、平衡，以及共同的安全保障，大家活得不健康、不快乐、不安全。因此，有很多人埋怨：「我们的社会人心，究竟是得了什么病？」答案应该是心灵被污染了，人之所以为人的精神，被现代快速度的文明所形成的生存环境污染了。因此，我在一九九一年开始，积极倡导「心灵环保」，目的是在呼吁社会大众，要建立正确的人生价值观，才能过着健康、快乐、平安的生活；人心净化了，社会才能净化。现代文明不是罪恶，只要人的心灵不被污染，我们的世界便有明日的希望。以健康正确的心态，来迎合现代文明的科技生产，才能造福人类，否则，物质的享受丰富，而精神的心灵空虚，也就是物质富裕，而心灵贫穷，对于人类社会的今天和明天，都是害多于利，甚至带来大灾难。
我自己是佛教徒，相信以中国大乘禅宗的思想，来净化人心是直截了当的，尤其服膺永明延寿禅师的说法，不论是谁，只要当下的一念心与佛的悲智愿行相应，你的当下这一念心便是佛心，许多念心与佛的悲智愿行相应，你的许多念心便是佛心，若能够每一念心都与佛的悲智愿行相应，你便证得福慧两足的圆满佛果了。从佛经中看，佛果位是很难圆满的，若从禅宗的立场看，只要你能有一念心不被烦恼刺激诱惑，那一念心的当下，便和诸佛无二无别；若以无常、空、无我的人生观和宇宙观，作为观察环境、审视心境的标准，当下便得解脱。只要愿意留心，便见心念的生住异灭，是无常；肉体生命的生老病死，是无常；自然现象的风云雷雨，是无常；时间的古往今来，是无常；空间的沧海桑田，是无常；乃至花开花谢、月圆月缺、荣华富贵与潦倒落魄等，都是无声而说的无常法。
观察无常、体验无常，若能同时运用《金刚经》的「应无所住，而生其心」，便是积极的心灵环保，认知一切现象是无常，包括自然现象、社会现象、生理现象、心理现象，都是无常。因为一切都是无常，一切便可以改变，遇到楣运恶运，不必哀怨失望，如能以智慧来因应，加上时空因素的转移，恶运就会离开你；遇到好运鸿运，也不必自满得发狂，若能以智慧心及慈悲心来善于运用，还会有更上一层楼的好运等着你，如你不知珍惜、保养、培植，自然律则的成败得失，往往只系于一念之差。若能以无住的智慧心，生起利益社会大众的慈悲心，来面对无常的一切现象，观察、体验、运用无常的一切现象，便是修得解脱道及菩萨道。无怪乎当六祖慧能禅师听到《金刚经》的这句话时，便立即顿悟了，也无怪乎悟后的禅师们会看到，在日常生活中的任何一事一物、任何一草一木、任何一色一香、任何一人的举手投足一言一行，对于自己，不论是顺境或是逆境，无非都是诸佛的无声说法，是说的无常法。无常即无自性空，空性是不生亦不灭的，因此，凡事凡物，时时处处，都是在说无生无灭、悲智具足的实相法。一切现象既然都是诸佛的无声说法，便不会见到和自己有矛盾的事，也没有得失利害的事，但有尊重生命、珍惜资源，为众生的利益、为众生的苦难，而生起慈悲救济的事。这是心灵环保的最高境界。
照这般说来，心灵环保的工作者和实践者，是不是一定要来学佛修禅才行？答案是很明显的，能够学佛修禅，当然极好，我们却不可能要等到全人类都来学佛修禅后，才开始推动全球性的心灵环保。与现代人所谈的心灵环保，必须是在多元化的原则下，朝向人类共同面临的环境问题。
例如本讲稿前面所举东亚思想中的儒道二家，也有着心灵环保的内容。其实，凡是有心要为人类社会提供智慧，促使全人类的身心获得健康、快乐、平安的观点及方法，而能营造出一个健康、快乐、平安的环境，都可算是心灵环保。
因此，我在国内外推动的心灵环保，分成两个层面：
一是学佛禅修的层面：是以有意愿、有兴趣于学佛禅修的人士为对象，用学佛禅修的观念及方法，使得参与者们，从认识自我、肯定自我、成长自我，而让他们体验到有个人的自我、家属的自我、财物的自我、事业工作的自我、群体社会的自我，乃至整体宇宙时空的自我，最后是把层层的自我，逐一放下，至最高的境界时，要把宇宙全体的大我，也要放下，那便是禅宗所说的悟境现前。但那对多数人而言，必须先从放松身心着手，接着统一身心、身心与环境统一，而至「无住」、「无相」、「无念」的放下身心与环境之时，才能名为开悟。
二是「四种环保」及「心五四运动」的层面：是以尚没有意愿学佛以及无暇禅修的一般大众为对象，尽量不用佛学名词，并且淡化宗教色彩，只为投合现代人的身心和环境需要，提出了以心灵环保为主轴的「四种环保」及「心五四运动」。
所谓「四种环保」，是指心灵环保、礼仪环保、生活环保、自然环保。
所谓「心五四运动」，是指和心灵环保相关的五个类别，各有四点的实践项目，那就是：
1.四安—安心、安身、安家、安业。
2.四要—需要、想要、能要、该要。
3.四它—面对它、接受它、处理它、放下它。
4.四感—感恩、感谢、感化、感动。
5.四福—知福、惜福、培福、种福。
以上两种层面的心灵环保，已在东西方社会引起相当令人兴奋的回响。除了我已在东西两半球，举行了三百次以上的禅期修行之外，我也在二○○○年于纽约联合国总部召开的「世界宗教暨精神领袖和平高峰会」(UN Millennium World Peace Summit of Religious and Spiritual Leaders)中，提出了「心灵环保」这个理念；二○○一年我又在「世界经济论坛」(WEF)中再提出；到了二○○二年，我向「地球宪章」(EarthCharter)提出心灵环保的急切性，也被该组织明确地接受。我在参加每一个国际性会议中，都会提出这个议题来，与大家分享，也都获得许多正面的回应。
五、结论
由上述所知，心灵环保是应该不分古今的、不分地域的、不分宗教的、不分族群的、不分生活背景的。只要有心有愿的人，都需要做，都应该做的。
因此，我真希望能够唤起全世界的有心有愿的人士，一起挽救人心、挽救地球环境，都能投入心灵环保的工作，它的内容是极其宽广的，是可大可小的，可深可浅的。似乎也可考虑到许多不同领域，例如某某宗教与现代人的心灵环保，某某主义与现代人的心灵环保，某某哲学思想与现代人的心灵环保，某某科技文明与现代人的心灵环保，某某经济体系、某某政治体制与现代人的心灵环保，某某生产事业及建设计划与现代人的心灵环保、某某地区开发或重点拓展与现代人的心灵环保等等，凡是跟我们食衣住行、教育、娱乐等相关的一切设施，最好能与现代人的心灵环保相结合，那才能够把许多的差异性利益，汇归于全地球、全人类永续的共同性利益。
(本文摘自〈从东亚思想谈现代人的心灵环保〉)
