九、觉知烦恼

 

　　欲知两段，元是一空。一空同两，齐含万像。

 

　　这四句是在讲没有分别，但在没有分别之中却又清清楚楚有所分别。

 

　　在修行的过程中发现自己愈脏、愈坏、愈可怜、愈可恨、愈可怕愈好。为什么？因为修行就是检查自己，愈明了自己愈知道如何往前走。

 

　　我随着国民政府的军队离开中国大陆，来到台湾。当时局势一片混乱，我们的部队就挤在一栋楠木仓库里，吃、喝、拉、撒、睡都在里面。仓库里没有窗户，也没有电灯，晚上看不见上厕所的路，许多人干脆就地拉撒。那些夜间到外面上厕所的人，在摸索往返的途中踩在粪堆上，自己根本不知道。要到天亮时才看清楚到处是秽物。当看到秽物的那一刻虽然觉得骯脏、 心，但总比在黑夜中完全看不见的情形好得太多了。

 

　　从未修行的人就像在那间黑屋子里一样，不管走到哪里都会踩到秽物。来打禅七就像心里的明灯慢慢亮起来，也许只照了一下，但知道哪里有秽物，踩到的机会也就相对地减少。因此，发现自己问题之所在是好现象；但若发现问题就嫌恶自己，不懂方法的乱整一通，那又只是为自己制造更多的问题。

 

　　修行就像修路，工人把路面挖开是为了修理埋藏在里面有问题的电缆或、瓦斯管或水管，修完之后再铺回去。所以修理时将路面破坏，好象比原来更脏乱，修理完了铺回去之后，表面上看起来跟以前完全一样，其实已大不相同了。同样的，在修行的过程中能挖掘出自己的缺点、问题时，对自己是非常有用的，而这些问题又确确实实存在。所以要从「有」处来看「没有」。

 

　　当发现自己障碍很多时，如打坐用方法时心不容易集中，腿痛得要命，睡眠不足……这些全是问题。但是，我们也得知道，原先腿并不痛，只是在打坐后才痛，伸伸腿就又不痛了。因此，当腿痛时，要观腿本来是不痛的，所以根本没有痛这回事──若这个痛是真有的话，不打坐也会痛，或者打完坐以后还会继续痛下去。

 

　　另一个问题就是：用方法而心不能集中时，便觉得自己的心为什么老是不能集中。虽然如此，但是我不相信在这几天的修行、打坐中，心老是不能集中而全在打妄想的，至少有一点时间是在方法上，否则你们早就打道回府了。所以，只要能用上方法就表示心散乱的现象其实不是真的。因此，心散乱时不须害怕恐惧，因为那是假的，不是真的。

 

　　从散乱变成集中时，集中心就是真心吗？当然不是。如果心真能集中就不会散乱了，可见散乱心和集中心都是不真实的，既然这些心都不真，那就表示「无心」了。既然本来就「无心」，那我们修行很容易成功呀！虽然我们现在还没到达「无心」的阶段，但知道没有「心」这回事，我们的信心也就建立起来了。目前我们只要有信心就好，是不是达到了「一心」或「无心」都没关系，只要相信「散乱心」、「集中心」、「一心」都是假的，自然会精进用功而又不急躁、不失望。

 

　　我见过一些人在打了一次禅七之后就说：「我的心这么乱，再怎么用功也没用，算了，不修行了。」这种人是没有体验到或没有相信：不成功并不是该令人失望的事，修行不得力并非就是失败，而只是时间未到。就像爬山爬到一半而没继续往上爬并不能说就是失败，只要继续爬到山顶就成了。有一次我乘车上一处高原，一路开了几个小时，已经离开地面两千尺了，但我觉得好象还在平地上，就问司机：「我们还在平地上吗？为什么没看见山呢？」司机说：「我们已经到山顶了。」我说：「可是我没有看到山啊。」他说：「是啊，我们是缓缓的一路爬升，所以感觉不出来。」从「有」看「空」是从修行的立场来看，所以应该具备信心，日久功升，一定有成。

 

　　现在我们再从「空」看「有」，前天我们这地方下了雪，现在雪没有了。现在没有雪，是不是就是没有雪呢？雪是从天上下的，你现在上天去也找不到雪，但不能因此说天上没有雪，因为雪就是从天上下来的啊！你说现在没有雪。对，没有错。但是也许过几天下雪了。过去天上下雪，将来天上还会下雪，只是天上现在没有雪，不能说现在看不到就没有。不能执着这样的空。禅宗有则公案：有位老婆婆长期供养一位禅师，有一天老婆婆决定试试他的道行，看他开悟了没，就交代年轻漂亮的女儿送饭时趁机抱一下和尚。女儿照她妈妈吩咐的做了，禅师没有任何反应。第二天，老婆婆亲自去问禅师：「你觉得我女儿如何？」他回答说：「枯木依寒崖。」老婆婆一听，马上用扫帚把他轰走，并说：「我二十年只供养个俗汉！」同时放一把火，烧了给和尚住的草庵。虽然这个和尚道行高深，但还未体悟到禅，因为他执着于空，而否定了有。

 

　　在禅七中，当你的心依然散乱时，我要你集中心力于正在做的任何事，自己的每个动作都要清清楚楚，明明白白。当你到达集中心时，就可能不知不觉进入下一个阶段：吃饭的时后，不知道在吃甚么；走路的时后不知道在那里走；看到人的时后，不知道看到的人是谁。不过你依然是跟大众一起作息，只是顺着生理和周遭的环境自然去动作，而不知道自己在做甚么，完全是心无二用，专心在方法上。进入了大疑团。这时用功的情形就成为自然的修行，就像皮球从非常平滑的山上往下滚，一路到底。到了这种程度，自己不需要修行，而实质上已觉得很好了。这是修行过程中从「空」而「有」的情形：感觉上是「空」，其实是「有」，因为它在感觉、思想上是没有的，其实它的心是有的。

 

　　第三个层次就是回到完整的知觉。这时和第一个层次不同的是：不再有任何散乱的念头，吃饭时就是吃饭，睡觉时就是睡觉，不多不少。

 

　　如果修行时遇到方法不见了，觉得自己无事可做、身体好象也没有了，这时，可能有两种情况：一种是负面的，就是懒散，什么事也不想做；另一种是正面的，表示正在用功修行，方法用得很好，就像优秀的骑士骑上快马时，骑士已与马合而为一，而忘掉了马的存在。

 

　　再一种就是悟后从「空」看「有」。有位徒弟问禅师：「师父，假如许许多多情况同时出现在面前，这时您怎么办呢？」意思是说：「这个地方失火、那个地方跳舞、那个地方杀人、那个地方老虎来了，处身如此多情况景像的环境中，一时之间，你如何应对？」──当然，这是我的解释。那位禅师只回答：「红的不是白的，青的不是黄的。」是什么就是什么。但如果他看到什么就是什么，那不就和普通人一样了吗？与普通人不同处是他不会慌张。

 

　　宋末有位无学祖元禅师，元军来时所有人都逃走了，只有他没逃。元将看到庙里面只有他一个人，就把他捉去问话：「所有的人都逃跑了，你为什么没逃？一定是想做对元军不利的事！」禅师回答：「我不需要跑，。如果我应该死，到任何地方都会死；如果我不该死，就算你们来了我也不会死。」将军接着问：「难道你不怕死吗？」禅师说：「我当然不希望死，但如果一定要我死，那也就认了。」将军说：「好！现在我就杀了你！」禅师就说了两句话：「珍重大元三尺剑，电光影里斩春风。」元将终于有所警悟，没有杀他。

 

　　开悟以后的「有」不是自己有，而是一切都有，只是自己没有。既然没有了自己，当然连头、身体也都没有了。所以，杀是将军的事，不是禅师的事；禅师的头虽被砍了，却与禅师一点关系也没有。或许你们认为这位禅师大概是想自杀，我认为他并不想自杀，因为如果他想自杀的话，那表示他自认有个身体存在。因此，不管「空」或「有」，从「空」可以看「有」，从「有」可以看「空」，「空」与「有」之中两边都有，两边也都没有，亦即两边都是「有」，那两边都是「空」。懂吗？如果不懂，只要相信就好；如果真的已懂，就已经开悟了。