十、无分无别

 

　　不见精粗，宁有偏党。

 

　　谈到分别心，在禅七当中，分别心最重要的应该是师父了。从起七开始，就要你们守规矩，用方法，要求那样，要求这样，不准那样，不准这样，提醒这个，告诫那个，你们看师父的分别心重不重啊！

 

　　从禅七的第一天开始，我就教你们从有分别到无分别，从分别心到无分别心，那便是从散心到集中心、再到统一心、最后到无心。禅众的心里经常有两种不同态度：一种是希望师父要求愈高、愈严格愈好，认为那样能早日成佛；一种是在报名时我告诉他们禅七很严格很辛苦，他们表示没问题，心中早有准备，一定要严格才好，但来了之后不久却希望师父最好不要看到我，我打瞌觉、说话、晚起，通通不要看到我这些才好。这就是人的惰性，人人都有。如果师父不勤加要求，你们也就不用再来打禅七了。

 

　　「精粗」指的是修行的好坏、程度的高低深浅之别。修行人不可以比较，不可拿自己和别人比较，也不可和自己比较。今天有人在禅堂里哭。你们也许心想：「为什么他在哭呢？恐怕快要开悟了吧？要不就是精神病发了？」一个人哭，会引发各种不同的想法。其实，好不好是别人的事，干你何事？开悟不开悟、精神病发不发是他的事，与你何干？！

 

　　拿自己与他人比较、计较的情形也不少。譬如，平常一个人在家里习惯了，现在一下子和这么多人一起打坐，看这个不顺眼，看那个不顺眼。也有人看到别人连坐三支香不动，心里便嘀咕：「奇怪，难道他的腿不痛吗？为什么我的腿老是在痛？」于是就盯着那个人看，一直看到他终于动了，心中便起了一念：「啊！他的腿终究还是痛了。」

 

　　自己和自己比较的情形也很多。有的人几天下来天天都有问题，不舒服、没精神、今天却什么问题都没有，腿不痛了，身体也好起来了，坐在那里高兴得不得了，整个人精神亢奋，结果打坐反而坐不好。有的人几天都坐得不好，只坐了一支好香，于是老惦记着那一支香自己是怎么坐好的，想尽办法要求自己再来一次，心中全是「为什么那次可以坐得那么好？现在为什么达不到？」的念头。

 

　　这些都是比较心，有比较就是打妄想，身处妄念之中便不得进入良好的修行情况。在用功的时后，不要理会自己已外的事，也不要理会自己以前或以后的事，全心集中于现在的方法上。做得到这一点，修行就会得力。

 

　　在第一天晚上，我告诉你们必须从逐渐孤立自己开始。此过程有四个阶段：(一)把自己从禅七以外的环境孤立出来；(二)不理会禅七本身的环境，认定自己是这里唯一的人；(三)放下所有过去与未来的念头；(四)把自己限定于当下一念，也就是集中在方法上。即使如此，魔鬼还可能对你干扰，因为你还有那么一小点「我」的存在。但如果能继续一念专注于方法上，就有可能离开一念而达于无心。

 

　　不管环境或内心多么平和或纷扰，都应该清清楚楚、明明白白，不要生起任何好恶心。对于环境或自己的好坏之感，其实都是内心执着的投射，事事物物本身并无好坏。比方说，香板只是一块木板，本身并无好坏可言。没有经验的监香如果把香板打错了地方，如脖子或肩胛骨上，被打的人可能心生厌恶，监香可能怪罪香板不好使；有经验的监香打起香板来，被打的人觉得帮助很大，监香也会认为这枝香板好，打起来顺手。同一个板，有人觉得它好，有人觉得它不好。今天我要打开卡住的窗子，结果伤了手指。我也许会认为窗子有问题，但窗子本身有甚么好和坏？是我的手不好所以被夹了，我的手也没有甚么好不好，只是一块肉被夹掉而已，总之就是发生了这样一桩事，没有甚么好坏可言。

 

　　开悟的人看事情时，心里不存有好、坏、精、粗之想。有人也许心想：「如果好坏不分，不是天下大乱了吗？」开悟的人是没有这个问题的。你们看古代禅宗的祖师开了大悟之后都充满了慈悲心，一生一世济度众生。释迦牟尼开悟意以后，弘法利生四十余载，如果没有好坏之分，他度甚么众生呢？这并不是佛要救度众生，而是众生需要佛的救度。佛是否救度某人，问题并不在于佛，而在于众生自己：如果能被救度，那么佛就救度；众生需要他救度的时候，他就救度，如果众生不要他救度的话，他也救度不到。因此，他救度了众生，他也不以为众生是他救度的；众生不让他救度，他也不会失望、怪罪，或咀咒他们下地狱。这就是佛陀或祖师的态度。

 

　　佛心就像一面镜子，它没有自己的影像，它完全如实无碍地映现众生的影像，应众生的需要施予佛法，让各种不同的众生，得到不同佛法的利益。一个正在修行尚未开悟的人，还在用着方法，还有分别心，必须继续努力，到方法没有了，连我也要修行的念头没有了的时候，心就会像一面镜子－－内无一物，映照无碍。

 

　　大道体宽，无易无难。

 

　　心念专注于方法时，当下尚有方法和自己。自己为什么要修行这个方法？修行这个方法希望得到什么结果？是希望开悟或是希望得定。因此，在修行过程中方法当然要用，方法修得愈稳定愈好。经常能达到要到一念就到一念、要无妄想就无妄想的程度后，这时，禅师就要破除修行者最后的执着心，也就是执着修行的心。

 

　　禅师用禅法破除修行者心中的一切念头、执着，好坏均须尽除，所以成佛，没有佛可成。有人想成佛，但恐怕着魔。那里有魔？其实无佛也无魔。有弟子修行希望成道，师父就告诉他：「道不是修成的；道本来就在那里，何必修？！」有弟子问师父：「如何解脱？」师父答：「谁绑住你了？！」这些都告诉我们没有修行这回事，也没有解脱这回事。

 

　　有位弟子告诉禅师说：「我听说释迦牟尼佛在印度出生，修行多年才成佛道。」祖师便回答：「唉！可惜当时我不在场，否则一棒打死他喂狗吃。」你不能说这些人是在破坏佛法。绝对不是！这些祖师是为了破除弟子最后一点点的分别心，才用这种激烈的方法。

 

　　修行佛法若能达到无分别心的程度，或明了无分别心，那么虽然不一定开悟，但已经是会修行的人了。你们要有这种信心。否则，师父在这里讲了几天，你们依然怀疑，师父就白费唇舌了。要相信师父的话，现在开始试着用这种态度去修行。

 

　　有人听说释迦牟尼佛修行很多年，过去禅宗的祖师也都修行很多年，而自己既没有出家又不准备出家，修行可能难以成功，便因此打退堂鼓。修行说容易，非常容易；说困难，非常困难。其实，修行本身只是一件事情，正如前面所讲的，本无所谓难易好坏，难易好坏是你自己的执着。

 

　　前面我们曾谈过真与假的问题。打坐时腿痛是真的在痛，但松腿一会儿就不痛了，过一会儿盘起腿来又痛。如果有时会痛，有时不痛，这种痛一定是假的。如果是真的，它应该在那里痛个不停才是。因此，痛时虽然感受得到，但只要晓得它不是真的，会随着心情、看法、时间而转变，也就对了。所以，修行时首先要从理论上认识苦不是真的，这样苦的感受会减轻很多。否则若认为这是真苦，那绝对是苦不堪言。

 

　　「修行无难易」这句话的意思是说：从修行很好的人的角度来看，既然没有什么痛苦，何必在意难易呢？这种人亲身体验这种说法，他们的信心是真的。若是刚开始的人也有如此的信心，就可以上道了。在实际的修行过程中，困难是因人、因时、因地而异的，但修行的方法本身则无难易可言。

 

　　有人因为遇到很大的痛苦、困难，而不抱任何希望，甚至以绝望之心来修行，反而一修就成功。原因无他，因为此人什么都不要了！这种情形虽有，却不是每个人都可以如此。有人遇到很多痛苦、困难之后，反而不能修行，因为他在修行时心中老是在后悔、痛苦、自叹自怜。

 

　　你们要相信在这里所讲的每个修行方法都是好方法，你们每位都是好的修行人。如果不是好方法，为什么用了五天还在用？如果不是好修行人，为什么整整坐了五天还在这里？因此，剩下的两天时间，你们要相信自己用的是好方法、自己是能修行的人，好好把握这个难得的机会修行。禅七结束后结婚也好、考试也好、砍头也好，到时再讲。现在无事！