十七、兀尔忘缘

 

　　心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘。

 

　　这几句是说：心如果没有分别，看到的一切事物都是一样的；若一切事物都一样，那么它的根本是玄妙奥秘的，此时自然而然没有攀缘心。

 

　　今天面谈时有人问我，昨天我说用功用得很好时，自己的方法不见了，这是故易叫它不见的？还是自然不见？方法会不见，这有两种可能：一种是人累了心力不够，变成一片空白或迷迷糊糊，此时以为没有妄想，其实不是在用功；一种是用功用到方法没办法用，但人还是很清楚，例如数息时没有了数字、念咒时没有了咒语、参话头时没有了话头，但自己清清楚楚、明明白白。这时的心可能还有分别。若到了没有分别，即「心若不异」的地步，则无身无心，无内无外，看一切事物都一样，身心、内外一如，才是无分别心。并不是说不用方法、方法没了，就是无分别心。

 

　　然而到了这个程度是不是开悟？没有！因为尚有心在，我们叫它「统一心」或「一心」。此时感受到的是一种大我的存在，到这种程度的人信心坚固，觉得可以放下小我，而有完成大我的可能。这种经验很好，但是否为开悟呢？当然硬要称之为开悟也行，却不是悟到即慧即定禅──禅不是这样。

 

　　此处「万法一如」中的「一如」是统一心，其后的「一如体玄」则说明禅为其体，若能领会万法一如之玄妙奥秘时，就称为无限，此时就是开悟。换言之，如果能够达到一如的情况，就相当好了，但还得进一步认识其体就是禅的境界。

 

　　前面说过，如果有「一」的感觉，一定落于「二」的对立。例如，有人说：「我是统一的，我整个全部就只有一。」这一定是二，因为必须有「二」与之相对才会有「一」。也有人说：「我感觉到一切皆无。」其实，这也一定是二，因为「无」不应该有东西、有感觉、有感受，感觉到一切都无，其实是一。这在外道就是到四空定，先从内外的统一和身心的统一，再到心的统一，再到没有心的感觉。但是「连心的感觉都没有」的这种感觉依然存在，「感觉到无心」的这种微妙的心依然存在，那还是「一」。因此，感觉到无还在三界以内。这个层次要分清楚。

 

　　不要从「定」的角度去看禅，而是要「活用」，这就必须对一切法没有执着，没有自我。「没有自我」的意思并不是「没有我，只有众生」，那依然是二，因为若没有我，怎知有众生呢？但若说「我在众生里，所以我没有了」，这也不对，因为这还是「一」，终会落于「二」的对立。真正的禅是见到一切事、做一切事，随着一般的生活作息，可是心不攀缘于过去、现在、未来，这就是《心经》所说的：「心无罣碍」。「没有罣碍」就是禅。禅并不是离开现实生活，而是生活在现实里而心无罣碍。这是二还是一？它没有讲二，也没有讲一。那没有是什么？没有就是没有。

 

　　今天有人很希望早一点面谈，他说自己得到很好的经验，希望能保持，要它来就马上来，还说在情况好的时候，最好不工作，因为一工作情况就变了，很打扰修行。我告诉他说，昨天还在讲不要有得失心，怎么现在得到一点经验便希望要它来就马上来，这是什么心？不可以如此！要自自然然，来了就来，不能说下次再来。禅的修行和一般修行不同，不是要入定，而是要在生活中能放下一切，身心自在，要修链到这种程度。所以打坐坐得好，若一工作就会打扰你，这还是禅的训练吗？有一种磨练的方式就是要你在好的情况时变坏，坏了之后再努力变好，而你得随时说它是好才行。因此，在禅七期间我有时看人坐得太好了，坐了好几支香没起来，在那里享受静的境界，就会用香板把他打起来，否则他就耽迷于其中而没有进步。但我也看情形，有些人情况好，坐得不吃饭、不起来做早晚课也没关系，让他继续体验也很好。但若是执着于它，就要挨香板。总之，次第定不是禅，禅也不是次第定，一般所谓的定，与禅没有关系，所以在禅七中，我们不以入定为修行的目标，也不 希望禅众入定。

 

　　我可以用禅的方法直接到无，于是有人问：能否从定而不经由禅的方法到达无？可以的！但要看用甚么指导法，方法不对是到不了无的。因为在定中，并不知道甚么是真正的无，也许他以为自己所体验到的就是无，纵使修到「四无色定」的「无所有处」或「非有想非无想处」，仍未脱离三界的生死范围。所以一般专修禅定的人讲「空」讲「无」，是有问题的。

 

　　万法齐观，归复自然

 

　　这里说的是两个层次：「万法齐观」是到达大我、到达一心、到达统一；「归复自然」是死了又活。「万法齐观」的境界是小我死了，而大我还在。如此再进一步，应该让那个大我也融化，然后回归于自然、活起来。必须死两次，在小死、大死之后才能大活，恢复到日常生活。所谓「小死」就是吃饭不知吃饭，睡觉不知睡觉；「大死」则是粉碎了统一的我，达到无我的境界，实际上就是开悟见性。大死之后又要能回到生活中，活用于生活里，进入正常的生活世界，恢复自然，这又叫「活」。大死和大活是一起的，能大死就一定能大活。因此，这里有两种死法：小死不能活，大死能大活。

 

　　有一次我说到小死、大死，就有人要在禅堂里死给我看。他说：「师父讲死，我就死在禅堂里。这里大家在修行，我就有功德了。」我说：「你这样的死，会下地狱的。你死在这里，天气这样热，尸体臭死了，妨碍大家用功修行。」大死很难，小死也不简单，这种的死和生理的死不同，不是自杀给我看就是大死，而是在精神上自我中心的死。生理死后依然流转于生死之中，而是必须在精神上从自我中心的小我的死到大我的死，与肉体死上千百次是不相干的。

 

　　泯其所以，不可方比。

 

　　若把所作、所想的一切对像全都放下，就像要抓什么、靠什么东西都没着落，自然而然处于一种无心的状态。只要放下对象就没有自己，当然也就没有自己可抓。有人问我：「如何把『我』拿掉。」我说：「『我』是拿不掉的。」许多人都不清楚我是什么。「身体是我」？「思想是我」？都不是！「念头是我」？接近了一点。应该是「我的对象是我」。事实上我不在内，我们的内在根本没有我，而是我的对象。然而，「我的对象」是什么？

 

　　一般的修行一定有个东西让你依赖，好象做为过河的船或桥；对禅而言，「没有方法就是方法」，也就是「以无法为法」没有桥给你，也没有船给你，因为根本就没有河，迷时有河，悟时无河，既然如此，便无须船、桥，一下子就过了。这就是禅的方法。能够放下攀缘心就是放下对象，能用此法当下就是大彻大悟的人！至于临济宗的方法还是曹洞宗的方法就无需过问了。

 

　　我多年前在纽约长岛的菩提精舍时，提到一个比喻：修行是种愚蠢的行为，但这种行为还是一定要有的，这就像有座玻璃山，山上涂满了滑溜溜的油，我们爬了几步就滑下来，但还是一直爬，到最后精疲力竭自问究竟山在那里时，山竟然不见了，或是当你根本爬不上去时，却突然发现自己已经在山顶了──你原来的位置就是山顶！既然如此，又何必爬山呢？这是不一样的。没有爬以前是在山底下，现在爬了以后虽然还在原地，可是是在山顶上。自己发现在山顶和原来觉得在山下是不一样的。诸位，爬山是很辛苦的，去爬涂油的玻璃山那更非有傻瓜的精神不可，如果你们愿意当傻瓜，那就爬吧！