人间菩萨　

证严法师

 

 

　　中元节的故事

 

　　普度是不是超度？超度之后，亡魂是否能解脱呢？

 

　　(中华民国76年9月7日)

 

　　今天是农历的中元节(七月十五日)，在民间家家户户都办「普度」。很多人问我：「普度和超度是否一样？超度之后的亡魂是否能解脱呢？」其实两项答案都是肯定的，但是必须视其功德而定，有功德，灵魂才能得到解脱。

 

　　所谓「功德」，是由学佛修行而来。我们学佛之后，才能够了解将来与过去的业因、果报；造如是因，必得如是果。任何人都无法替我们转业，即使是佛陀也有「三不能」：

 

　　一、不能度无缘众生。

 

　　二、不能转众生业报。

 

　　三、不能度尽所有的众生。

 

　　连佛陀的威德都无法转众生业了，那么还有什么人的功德可以超度众生呢？其实，并非完全不能超度解脱，但必须靠自己的「福慧」来转自己的「业」；有多大的业就要有多大的福慧去转化，才能够得到解脱。

 

　　七月十五日是「佛欢喜日」

 

　　为何有中元普度的节日呢？从佛教的公案中，我们可以找到其根源；流传至中国就成为「普度节」，也就是民间所谓的「拜好兄弟」、「拜普度公」，这是传入中国后的一些俗称。

 

　　印度地方的夏季时节，气候多变，雨水量多，有时候会突然下一场西北雨；那里气候本来就很燠热，尤其夏天更是酷热难当。印度地区地广人稀，而佛陀居住的地方，当然是远离人群聚落，他们每天得出来沿门托钵以维持生活。

 

　　从遥远偏僻的住处到人群聚集的地方，其间难免要穿越树林、走过车坡。一到夏天，地上的蚊虫特别多，尤其是蛇出现的机会更频繁。佛陀为了保护弟子的安危及地上的动物，所以利用夏季的三个月，画定固定区域，让弟子们聚集而居，每个人认真地听佛说法、静坐参禅。此即称为「结夏安居」。

 

　　在此期间，由当地的国王、大臣或长者等经济富裕的人，供给他们生活的食粮，他们就不用出外托钵了，可节省半天以上的时间精进用功。这三个月，他们就一直不断地专心听佛的教法，然后静静地思惟体会，这称为「闻」、「思」；之后若再进一步身体力行，那就是「闻、思、修」三项具足。

 

　　因为专心修行，具足了「闻、思、修」，所以，在这三个月的期间，许多人修得了「戒、定、慧」，于是从迷茫的凡夫僧，转为体悟佛法的圣贤僧；这就是七月十五日定为「佛陀欢喜日」的由来。

 

　　目犍连救母

 

　　在佛教中，有关「普度」的第一个公案来自佛陀的弟子——神通第一的目犍连尊者，他的修行已经达到来、去无碍的境界。有一次，他在结夏安居静修时，想到自己何其幸福——人身难得而得人身，佛法难闻而闻佛法，又能与佛同世，真是无比庆幸！然而，心念一转，他又马上想到此身之来处，便开始思念自己的母亲，因为身体是母亲所生养的，如今自己已证得圣僧的果位，而母亲往生之后，到底往何处去呢？

 

　　心中生起这个念头后，忽然间，他的精神就转入饿鬼道的境界中，结果看到母亲鼓腹针喉——喉咙像针一样细小，而肚子却有如大鼓一般，在饿鬼道中受尽折磨。

 

　　过去，有一段时间我常提起伊索匹亚，那个地区缺乏粮食，年年闹旱灾，农作物无法生长，所以许多人饥饿而死。那时，世界各国媒体的采访镜头全部转向遍地饿殍的伊索匹亚，在荧幕上，我们可以看到那些饥饿悲惨的画面：大人和小孩都饿得奄奄一息，气息微弱。看他们的形态：脖子又细又长，肚子又圆又大，手脚瘦得剩下皮包骨，饿鬼道的境界不就是这样吗？

 

　　所以，当目犍连尊者看见母亲这种令人不忍卒睹的形象时，他感到非常痛心，于是运用神通，端了一碗饭到母亲面前，希望能为母亲止饥。他母亲见到这碗饭非常高兴，急忙伸手接过来，但是当她一张开嘴想要吃时，口中竟吐出一道热烟，把整碗饭烧成黑炭。

 

　　大家有没有听过「饥肠中烧」这句话？当一个人饿到极点时，会有严重的缺水现象，体内腹部会发高热、口干舌燥，无比痛苦；目犍连的母亲即是饿得腹胀肠热，所以当她张口吃饭时，腹中的热气就吐出来，将整碗饭烧成黑炭，无法再食用。当时发生这种情形，施与受者都感到悲哀痛苦、无可奈何……

 

　　目犍连尊者虽然神通第一，仍然无法让母亲止饥，他只好出定到佛陀的面前，哀求佛陀解救他的母亲。佛陀说：「不是你一个人的功德就可以转业，你母亲的重业，必须有大福德与大因缘才能够转化。」佛陀指示他：「你一定要成就圣贤僧的大功德力，如果能使每个人起欢喜心，虔诚地为你的母亲祝福，她就能够解脱。总之，必须靠无数人的大功德力才能帮助她。七月十五日这一天，正好是大家功德圆满之日，你可以在这一天设斋供僧，为你母亲祈福。」

 

　　目犍连尊者为了救自己的母亲，便设斋供僧，所有的同修被他虔诚的心念所感动，因此，大家都为他的母亲祝福、超度；结果这个大功德集中于饿鬼道中，使同一天在里面受苦的众生全部获得解脱。因此，我们现在所谓的「盂兰盆会」，是为了解除饿鬼饥寒的痛苦，也可以说是「救倒悬」。

 

　　所谓「倒悬」即是指，三恶道中(地狱、饿鬼、畜生道)的痛苦，就像人被倒挂一样的难受；想解决其痛苦，就必须将他放下来，使他自在。饥饿是最不自在、最痛苦的事，有如人被倒挂一样；欲解其倒悬之苦，就必须拿食物给那些饿鬼充饥。佛陀与圣僧们，除了以大慈悲力的心念功德为他们超度解脱之外，还用佛法洗炼他们贪恋的心念。

 

　　人为何会堕入饿鬼道中？就是因为在人间多贪念啊！人贪而不舍，什么东西都要争夺、占为已有，不肯施舍，将来所得到的果报就是饿鬼道。佛陀为他们说法，可以使其得到心灵上的解脱，并脱离饿鬼道的境界，所以要用佛法与僧伽的力量为他们超度。

 

　　反观现在民间七月十五日的中元普度方式，是不是也能够超度那些饿鬼呢？事实上，这距离目标还相当远呢！这种普度方式，与佛陀在世时，目犍连设斋供僧的意义完全不同。

 

　　普度公的公案

 

　　接着，我们来谈世间所谓的「普度公」。什么是普度公？这是佛教中的另一个公案：

 

　　佛在世时，有一位弟子叫阿难，他长得非常庄严。佛陀有三十二相，而阿难有三十相，在佛的弟子中，可以说是一位既年轻、形貌又庄严的弟子。有一次，他在结夏安居时，听佛讲法，静坐思惟。当他入定之时，忽然看到一个青面獠牙、面目狰狞、腹大如鼓、颈子又细又长的怪物，阿难看了非常害怕，就开口问道：「你是从哪里来的，怎么会如此丑陋可怕？为何出现在我面前？」

 

　　这个人就咧嘴对阿难笑说：「你不必怕，也不要厌恶，三日之后你将和我一样，在这个道中与我同类！」看到他恐怖的笑容，听了他阴阳怪气的声音后，阿难吓得惊醒过来，便赶紧跑到佛陀的面前求救。

 

　　佛陀劝说：「阿难，人生无常，人的生命在呼吸间，不必等到三天后，我们要随时准备任何时刻都可能堕落于三恶道中。」阿难说：「我不愿意堕入饿鬼道中，让自己变得狰狞恐怖，我实在很害怕！」佛陀回答：「这是业啊！三天之后，是大家修行圆满的日子，除了靠你自己自救外，还必须借重僧伽的功德力，让大家为你虔诚祝福，你才能够解脱。」

 

　　阿难尊者便遵照佛陀的教化与指示，设一个「面燃大士」的牌位，设斋供僧来祈福。因此现在我们可以看到许多寺院道场普度时，都会写个「面燃大士」的牌子，这就是民间所说的「普度公」。

 

　　时时结善缘

 

　　我们既是学佛者，就一定要了解：有时候我们连自己都无法自救了，当然佛陀也无法救我们，唯有靠众人的大福德来为我们祝福。所以，我们要时时广结善缘、彼此祝福；如果能时时与人结善缘，就如同每天供僧一样，让每一个人对我们起欢喜心，那他们每天都会为我们祝福。

 

　　阿难陀尊者若不是有这分善缘，使大家都愿意为他祝福，三日之后他就会堕落饿鬼道了。

 

　　总而言之，我们必须有正思、正见、正念，还要有正命，每天都要好好修行，不可等到七月十五日才修行，也不要等到这一天才供僧。佛陀在世时，因为环境的关系，不得不出外托钵；现在我们的生活环境不同，可以在常住互相共修、一同听法，也可以在动中取静，思惟今天所听到的教法，我们若能够在人群中和睦相处、互相供养、恭敬尊重，即可成就功德，圆满我们的修行。

 

　　事实上，我们今日的修行环境，比佛陀在世时的环境还适合修行，也更有机会成就功德。例如「救倒悬」，慈济功德会哪一天不在解救倒悬呢？哪一天不在解除饥饿众生的困苦呢？功德会每天为六、七千位饥饿的众生解决生活问题，这是不是每天在「救倒悬」呢？这就是在修福啊！我们每天使贫苦的众生吃得饱、穿得暖，可说是天天在普度众生。

 

　　我们在人间修行，要能够尽人事，才是真正的修行。「佛」成于人间，我们一定要修好「人」的德行，然后才能完成「佛」德。