生命中之新生命
(一)950129
世界上，不仅人有生命，各种动物都有生命。生命离不开生活，生活有精神生活和物质生活；每一个人都要穿衣吃饭，这属于物质生活，目的在于滋养色身，也可以说是滋养生命。
人们可以适度的追求物质生活，但是过度的追求容易使自己的身心感觉疲惫不堪，因为物质生活是有限的，而人心的欲望是无穷尽，有了一万想十万、有了十万想一百万、一千万、一亿，乃至于希望成为世界的首富。有这些欲望，在一般人认为是好的念头，但是物质生活追求到了，在食衣住行、吃喝玩乐方面，慢慢就形成奢侈，由奢侈慢慢变成花天酒地，生活就近于腐化。
中国有一句俗话：「天高不算高，人心比天高。」就是指人的欲望无有穷尽。每一个人都会有所追求，但要追求得恰当、要适可而止，也就是一般人所谓的「实至名归」。应该要的就要，不应该得到的就不可以巧取、豪夺，如果是不该取的，即使是得到了也会得而复失。人们为什么要追求？希望得到快乐、得到幸福。但是，快乐、幸福如果是来自于物质生活的满足，是藉由外在的物质，刺激我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，所得到的幸福感与快乐感也只是暂时的。过度追求外在的刺激，渐渐身心就麻痹了，对于这种刺激便不再感到幸福快乐，甚至感到厌倦、无聊，所以又要追求新的刺激、新的快乐，就这样继续不断地追求，慢慢形成恶性循环。
每一个人都有这种欲望，希望得到以后要去享受一番，以致于有些人不择手段地拚命去追求财富，结果可能就触犯了法律。所以，没有钱的人拚命去追求也是非常地苦恼，有钱人去追求则又会演变成恶性循环，最后还是得不到幸福、得不到快乐。为什么呢？因为外面物质生活是一种刺激，只能得到暂时的满足与快乐，时间一久就会感觉麻痹。不断地追求外在物质生活，不但得不到真正的幸福快乐，还会给自己带来烦恼。因为过度的追求享受、追求刺激，容易引起身体上的毛病，一般人称之为「富贵病」。现在科学这么进步，医学又很发达，照理说人们应该都有健康的身心，都应该生活得幸福快乐；但事实并非如此，有很多病苦是现在医学还无法医治的。
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(二)950205
老、病、死苦，一般人都无法避免。人老了是很痛苦的，眼睛看不清楚、耳朵也不灵光，走路老态龙钟，时常腰酸背痛。生命终究会有尽头，不论科学怎么进步、医学怎么发达，都不可能使人不死，所以每个人都会面临死亡，佛经上称之为「分段生死」。在我们这个世界，人的生命是一段一段的，有的人寿命比较长，有的人寿命比较短，寿命长一点的，可活到七十岁，乃至八十、九十、一百岁、两百岁。世间人活到两百岁是非常罕见，就算是两百岁也无法免于死，每一个人都逃不过死亡的命运。
在中国上古时期有一位彭祖，他经历虞、夏、商、周各朝，活了八百岁。通常，一般人能活到八百岁是非常稀有难得、人人称羡的；可是彭祖到八百岁时，却觉得自己的寿命还是很短，仍向上天祷告希望能延长寿命。因为无论是活到一百岁、八百岁、乃至一千岁，都不免告一段落，最后一样要面临死亡。所以不仅是世间人，即使是天上的天人，天福享尽了，也会面临死亡，只不过天人的寿命比人间长几千岁、几万岁，但还是有限量的。所以，不论是贫穷、富贵，生命都只是一个一个段落，最后都会死亡，这样看来人生似乎毫无意义。
而儒家认为，人生的意义在于成就「三不朽」——立德、立功、立言。「立德」就是要树立德业。德行有深、有浅，做一切善事，对社会、对人类有贡献，也是增益自己的修行。如何是有修行？自己经常检讨、反省，身口意有没有过失？心不起贪、瞋、痴，口不两舌、恶口、妄言、绮语，身体不做坏事，这就属于修德。「立功」就是要建立功绩。「立言」就是著作、言说，将自己的思想、观念，所认为的真理，著作成书传于后代。人虽然死了，但书仍然留存于世。学校里的教授、老师，乃至于宗教家，把真理、智慧传播给大众，一代一代地传下去，也是不朽。
再进一步来看，立德、立功、立言虽然是三不朽，可是由于时节因缘不同，这一代认同的言行，不见得下一代还能够认同。因为社会不断地变迁，每一个时代的社会环境及法律、风俗习惯、政治制度、价值观念都不一样，因此立德、立功、立言也不一定能永远流传不朽。所以我们还要更进一步，除了物质生活以外，要追求真正的新生命。契悟了新生命，就能找到人生的方向，自己的人生就能海阔天空，过得很充实，不再受生、老、病、死苦的折磨与压迫。
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(三)950212
相信每一位都希望找到自己的新生命，什么是新生命呢？新生命其实不离开我们的旧生命，就是指我们当下的这念觉性。觉性即灵性，也就是人人本具的灵知灵觉，只是一般人没有注意。觉性在哪里？在眼能看，在耳能听，在鼻知道香、臭，舌根知道酸、甜、苦、辣，手会动，脚会走路，身根有知冷、热、痛、痒的种种触觉，这些感受每个人都有，这就是觉性。每一位都有的这念觉性，佛法称之为「本觉」——本具的灵知灵觉。
可是要把这个觉性照顾得很好，实在要下一番功夫。因为大多数的人，眼睛看到好的就心生贪爱、喜欢，看到坏的就厌恶、排斥，这是一般人的习惯。耳根也是一样，一般人听到别人的赞叹，就非常高兴，如果是批评自己的，心中就很烦恼；喜欢听歌声、靡靡之音……种种的乐曲，所以耳根不清净。我们想要找到新生命，从现在开始要使自己的眼根、耳根很灵光。看到外面的东西、听到外面的声音，当下这念觉性要清楚、明白、作主，知道要净化自己的眼根、耳根。
鼻根闻到香味就很欢喜，闻到臭味就很厌恶；欢喜的就想要追求、得到，厌恶的就心生排斥，而造作种种的过失。口喜欢吃酸、甜、苦、辣，甚至于不惜千金一掷，浪费了很多资源。所谓「祸从口出，病从口入」，讲话的时候，一不注意就可能产生过失，乃至于招来大祸；饮食无度，就容易生病。身体如此，意根也是一样，想过去、想现在、想未来、攀缘、颠倒，所谓「心猿意马」，懂得算计别人，却不知道反省检讨自己，这就是因为还没有觉悟，眼、耳、鼻、舌、身、意起了烦恼而造作恶业，一般人都常犯这样的毛病。
中国于尧舜时代曾有过禅让政治，皇位不是子孙继承，也不是经由选举，而是将皇帝的宝座「让」给有德行、有智慧之士，称之为「禅让」政治。当时有一位隐士，名叫许由，是一位贤能之士。尧认为许由的能力可以当皇帝，所以派人去找许由，许由听说要被请去当皇帝，觉得「皇帝」这两个字与名利、财色、权势有关联，有染自己的耳根，于是就到河边用水洗自己的耳朵，这是历史上所称的「许由洗耳」，正是说明耳根要清净才是。
佛法告诉我们要追求一个真正的生命，真生命就在旧生命当中。旧的生命，从过去到现在，由于眼、耳、鼻、舌、身、意这六根向外攀缘，都是在染污，称之为「古镜蒙尘」。每个人原本的这念心就像一面镜子一样，没有丝毫尘垢时，可以照天照地，胡来胡现、汉来汉现，这面镜子可以显现种种相貌，照了之后，则不留一点痕迹。但是，如果「古镜蒙尘」，非但照不清楚，甚至会显现不出任何相状。现在知道这个道理，就要开始用功，端正并清净眼、耳、鼻、舌、身、意六根，这就开始了我们的新生命。
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(四)950219
佛经记载，诸佛菩萨以禅悦为食，法喜充满。众生没有得到禅悦、法喜，所以六根所需要的东西就不一样。众生「眼以色为食」，眼睛要看五光十色的东西，心里才快乐。「耳以声为食」，耳根要听种种声音，不听就会觉得无聊、难过。「舌以味为食」，舌根以酸甜苦辣为食。「身以触为食」，触就是接触，接触外面的细滑境界，坐要坐好椅、睡要睡好床，冬天要有暖气、夏天要有冷气，一切都讲究舒适，才觉得舒服，这就是「身以触为食」，属于众生境界。
诸佛菩萨是禅悦为食，法喜充满。「法喜充满」就是听到真实的道理，这个道理对自己有很大的启示、很大的帮助，所以产生喜悦。譬如我们听佛经、听开示，感觉受用无穷，这念心也很平静、宁静、愉快，这种愉快不是刺激得来的，这就是「法喜充满」。「禅悦为食」，是打坐时这念心静下来、定下来，并且由粗心变成了细心，染污心转成了清净心，相对心成了绝对心，六根清净、六根归一，这种快乐称之为「禅悦」。这种「禅悦」要自己去体悟，现在只是以个人的经验和佛法当中的道理让大家了解。
古德云：「山中无甲子，人间几千年。」「山」是指灵山，就是指我们的这念心，或是指在山上打坐的修行人；「甲子」是指时间，就是指年、月、日、时。一般人是生活在时间与空间的观念当中，习惯于时间的计较，乃至于分分秒秒的计较，所以心始终没办法超越时间。除此，还希望自己的生活空间要扩大、要净化、要有新鲜的空气，结果反而造成这个世界更多的空气染污。由于对时间、空间的追求，就产生我执、法执，就有能、有所，这念心始终不能超越，不能得到解脱。
如果我们专心静坐，时间、空间都放下，只注意自己当下的这念心，没有妄想、没有颠倒、没有昏沉，清清楚楚，灵明不昧，此时这念心就超越了时间、空间，感觉时间很快就过去了；甚至感觉只有几秒钟、几分钟，乃至于没有感觉到时间的存在，不觉得外面已过了几百年、几千年。这并不是神话，这些道理确实可以透过禅修、静坐而得到见证。在禅堂里用功，有这种境界，就是「坐到一支好香」。能坐到一支好香，新生命就开始了，而且感觉身心很愉快、很平静、很安详、很自在、很喜悦，这就是「禅悦为食」。
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(五)950226
「禅悦为食」的道理说起来很容易，要能做到就必须真正下一番功夫。首先要训练腿功。刚开始练习时，双腿又酸、又麻、又痛，但是要有恒心、有信心，经过一番磨炼，经过一年、两年，腿就不酸、不麻、不痛了，这念心也容易静下来。有的人不需要这么长的时间，因为每个人宿世熏修的程度不同，如果前世修得很好，今生只要一努力，很快就会相应；如果过去生中没有修好，就要靠现在努力，一样可以相应，因为每个人都有这念心。这念心在哪里？就是眼睛能看，耳朵能听，鼻子知道香、臭，舌根知道酸、甜、苦、辣，意根能想过去、想现在、想未来、精打细算，这些都是觉性的作用。
每个人都有这念心，但要如何净化自己的心灵？首先要经常检讨、反省，看看自己有没有过失？有没有造恶业？这个道理在佛法中称之为觉察、觉照。「觉」就是警觉心，譬如脖子后面有只蚊虫，我们的眼睛看不到后面，也没有听到蚊虫的声音，怎么知道是蚊虫？因为觉得脖子在痒，就告诉自己是蚊虫在咬，这就是知觉。保持知觉时时刻刻存在，我们的知觉就愈微细、心就愈宁静，能观察入微、明察秋毫，这就是一种智慧。每一个人都希望有智慧，智慧从哪里来？从清楚、明白、宁静的心当中产生出来。佛经上说，众生心是粗中之粗，菩萨心是粗中之细，佛心是细中之细。如果大众从现在开始，知道自己的这念心在何处，知道这念心的作用，就可以净化自己的心灵。
所谓「净化」，即是把过去不好的习气改正。过去喜欢乱讲话，属于口过，从现在开始，口业要清净。身体喜欢乱动，喜欢到处跑，现在就要改过，不好的地方不去，好的地方才去；好事才做，不好的事绝不做，身根就能清净。意根要达到只起善念，不起恶念。身口意由这个方向契入，慢慢地心就得到宁静、由粗变细。这念心时时刻刻都要能作主，何谓「作主」？就是能管理好自己的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。一般人不了解这个道理，不但不能管理自己的六根，还放纵六根攀缘六尘，所以妄想纷飞。
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(六)950305
何谓六尘？外面的色、声、香、味、触、法就是六尘。尘就是尘劳、灰尘。也就是说，六根攀缘外面的境界，使我们这念心产生疲劳、尘劳，就像一个人走远路，走得风尘仆仆，整个面孔都是灰尘，耳也是灰尘、眼也是灰尘，实在很难受。又譬如，大家喜欢看花、看青山绿水、看各种表演、各种形形色色……不论是看好的、或看坏的外境，看久了以后，眼根疲劳，就会打瞌睡，知觉就会昏沉、糊涂。耳根也是一样，不论是听歌、听音乐等，经一小时、两小时……听久了耳根就会麻木，因为「声」是一种「尘境」、是一种刺激，刺激久了，脑神经就会昏沉、麻木。
明白了这些道理，我们要追求一个新生命，就要在六根对六尘时，不起染着心、不起贪着心。《金刚经》讲：「应无所住而生其心。」所以要「无住生心」，不论外境是好是坏，这念心都不为所动，就能够超越、能够解脱。道理明白了，在事上要从最基本的开始做起。最基本的就是打坐、诵经或念佛，这些法门主要是为了对治我们的妄想。诵经的目的，是启发我们心当中的一卷无字真经；念佛的目的，是要明了我们心当中有一尊自性佛。所谓「诵经有一卷无字经，念佛有一尊自性佛。」自性佛、无字经就是每个人心灵的本来面目，也就是佛经所讲的「觉性」。
每个人都有觉性，只是还未开始觉悟，「始觉」还未开始。怎么说呢？虽然每一位都有灵知灵觉——眼睛能见、耳朵能听……从小学一直到大学，都是六根在作用，都是这念心在作用，所以要净化六根、净化这念心才是最重要的。如果不知道净化，心里的烦恼太多，心就会像一潭浑水，愈来愈糊涂、愈来愈昏沉、愈来愈感觉人生无聊。人们无论贫富贵贱，最后都不免一死，有些富贵的人认为，自己拥有这么多钱，最后什么也带不走，于是肆无忌惮地吃喝玩乐、花天酒地，非但造了恶业，甚至还会提前死亡。有些贫苦的人则是拚命去找钱，去偷、去抢，乃至绑票、勒索而触犯法律，自毁一生。这都是因为没有找到人生的方向、没有找到新生命，觉得人生没有希望而灰心丧志，慢慢就失去了做人的信心，生活在灰色世界里，愈来愈痛苦、烦恼，最后穷途末路，有人选择自杀，有人则是玉石俱焚，例如现在的炸弹客，不仅造成很多家庭的悲痛，也毁灭了自己。这就是因为不懂得人生的道理，没有找到一条正确的人生道路，不认识自己的真生命，以为人生就是短短的几十年，死了就了了，这些都是错误的观念。
其实，一旦觉悟了，每一个人的生命都是无穷尽的，知道自己有无穷尽的生命，就能产生无穷尽的希望；有无穷尽的希望，活在世上就很有意义、很有价值、很有活力，不但能尊重自己、爱护自己，同时也能尊重大众、爱护大众。
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(七)950312
所以，新生命的开始最重要，觉悟就是新生命的开始。觉与不觉都在于自己，这念心觉悟了就是菩萨，达到最高的境界就成佛了。「成佛」不是死亡，而是这念心达到至真、至善、至美的圣境。相反地，这念心不觉，成天花天酒地、吃喝玩乐，总是在名利财色当中去追求，这就是众生境界。更等而下之，起贪瞋痴、造杀盗淫、造种种恶业，新生命就堕落到地狱、畜生、饿鬼；如果这念心起了邪见，新生命就变成魔鬼世界了。所以，无论是魔、是佛、是众生，是地狱或是天堂，都在自己的这念心当中，端看自己是不是能作主。心地光明就是净土，心有善法就是天堂；心当中黑暗、造作恶业，就是地狱、畜生、饿鬼；心有烦恼、患得患失，就是众生；一切都在自己当下这念心，成也是自己、败也是自己。
中国有句俗话：「水能载舟，亦能覆舟。」水，有河水、江水、海水和心水。江水、海水能够载舟，也能够覆舟。如果水面是风平浪静，就能使舟船平顺地从甲岸到乙岸；如果水面是波涛汹涌、大风大浪，这水就会导致翻船。心水如何载舟、如何覆舟？我们这念心起了恶念，发之于口就是恶言，动之于身就是恶行，这都是由起心动念所造成的。恶念、恶言、恶行会形成恶业，造了恶业则会堕落，这就是「水能覆舟」。相反地，这念心起了善念，心地光明，发之于口都是善言，动之于身就是善行，人生必然愈走愈光明，这就是「水能载舟」。「水能载舟，亦能覆舟」是很浅显的道理，领悟这个道理，我们也能找到自己的新生命，能够成就自己的心愿，到达目的地。
所以，一切一切都操之在自己，自己要能作主。「作主」，就是这念心要能明辨是非，为人要有正义、有正气。是非善恶、正义、正气，就是靠我们这念心的认同。在台湾，大众喜欢拜妈祖、拜关公，大陆和世界各地的华侨也有同样的习惯，在虔诚礼拜的当中也要知道拜妈祖的意义，不但要知其然，更要知其所以然。妈祖是一位孝女，因为孝行而受到大家的尊崇，所以拜妈祖就要学习妈祖的孝行，知道对父母要尽孝。知道尽孝的这念孝心，也是我们的新生命。拜关公，也应了解其中的意义，后人尊称关公为「武圣」，在台湾又称为「恩主公」。拜关公就要知道关公的精神，并不是只拜塑像，关公是忠肝义胆之士，拜关公就要学关公的忠义精神，学到了这种精神，自然就能得到关公的护佑。
一般中国的民间有不少人喜欢拜土地公，土地公是福德正神。「神」和人一样有正、有邪，土地公是正神，因为活着的时候心正、言行正、公平正直，所谓「生而为英，死而为神」，所以是正神。一般人认为用大鱼大肉、鲜花水果去拜土地公，就能增福增寿、多子多孙。如果自己平时言行不正，以为请土地公吃这么一餐，土地公得到好处就能放自己一马、就可以增福增寿，那他怎可能当土地公呢？因为这么一来就成了贪官，就不是正神了。所以，拜土地公，要学习端正自己的言行，心要正、要静、要公平正直、要修一切善法。土地公是正神，平时自己多做善事，为大众排难解忧、仗义直言，土地公自然就会来保护你。
佛经里面讲，一个人受持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，就能得到善神的保护。因为受持五戒的福报，每一条戒有五位福德神保护，五条戒受圆满，就有二十五位福德神来保护。五戒是做人的根本，做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，新生命就开始了。
所以新生命有渐、也有顿，有粗、也有细，有方便、也有究竟。超越了时间、空间，那是最高的境界，是开悟的境界，是菩萨的境界、罗汉的境界。由于众生的这念心，打妄想已经成了习惯，所以诵经、持咒、礼忏，就是为了对治妄想和昏沉，这些都是善法。明白这些道理，处处都是佛法，行、住、坐、卧都没有障碍。
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(八)950319
新生命就在旧生命当中，这个旧生命每一个人都有，只是过去不知道沉淀、净化这一念心。这念心就像一潭浑水，一坐下来就是妄想，没有妄想就感到无聊、昏沉。所以，从现在开始要澄清这念心，而打坐有助于我们澄清心水，将浑水中的泥沙沉淀下去。这念心渐渐变清凉，自己的灵知灵觉也会愈来愈清明，就会产生种种的瑞相、感应，乃至超人一等的智慧，至少观察每一件事情都能明察秋毫，不会走错路；这念心有了智慧，人生就能步向光明。
这念心要沉淀下来、静下来，除了打坐以外，还要诵经、持咒、做种种善事，这是修福报，也是在净化这念心。明白这个道理，希望每一个人从现在开始认真地追求自己「真实的新生命」。从各种方法去努力，最简单的方法就是检讨、反省：管理自己的口不要乱讲话、身体不要做错事、心不要打妄想；要起心动念就是起善心，要讲话就是讲好话，要做事就是做善事，这就是管理自己。
管理别人容易，管理自己却不容易，因为我们每个人的身、口、意都已经形成种种不良的习惯，习惯恶口、讲是非。大部分人或多或少都有这个毛病，所以从这方面着手、改进，自己一定可以找到一条新的大路、新的生命。有人可能会想：「我们事情很多，没办法天天在禅堂打坐，怎么办呢？」佛法不离世间法，都在于自己这念心，平时要提醒自己在身口意上用功，从日常生活中修一切善、断一切恶，从检讨、反省、改过做起。
陶渊明有一首诗说道：「结庐在人境，而无车马喧；问君何能尔，心远地自偏。」一般修行人喜欢在深山、没有人烟、没有车马喧声的地方打坐，这念心才能静得下来。而陶渊明说，我不到深山去打坐，我就「结庐在人境」。不但住在人间，还住在闹市当中，虽在闹市当中，这念心不混乱、不颠倒，不随境界所转，「而无车马喧」，外面的车声、吵嚷声……种种声音我都听不见。用什么功夫可以达到这个境界？「心远地自偏」，自己不去攀缘一切外境就好了，他开他的车，他坐他的马，他走他的路，他讲他的话；我在这里专心做事，互不相干，外面的一切与自己毫无关系。「心远」，远就是远离，这念心远离心外的一切境界。如果去想这里是闹市，这个地方我不习惯，这些声音很吵杂，这是自己的心在障碍自己。所以，心专注非常重要，人在哪里，心就在哪里，在看书，心就专注在书上，外面锣鼓喧天、车水马龙与自己毫无关系。
一般人的心容易散乱，不容易专注。「禅坐」能训练专注，把心收回来，提得起、放得下，即说即做，即做即了，念念分明、处处作主，始终不离开当下这一念。所以，平时就要练习心能作主，这功夫是练习来的。以前眼睛喜欢到处看，现在应该看的才看，不应该看的就不看，不去耗费自己的精神；要听就听，不该听的绝对不听，不让不该听的声音染污自己的耳根；该记的就记，不该记的绝对不记，不好的东西绝不留在意根里，如黄色小说、黄色新闻，以前的所见所闻都不要放在意根当中使意根不清净。因为意根不清净，生命就有障碍，能够养成这种智慧，这就是「作主」。所以，一切都操之在我们这念心。
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(九)950326
我们每一个人都有本具的觉性，虽然是本具，如果不经过一番检讨、反省，不经过一番磨炼，新生命就无法放出活力，无法产生光和热。佛经讲「人人都有佛性」，成道了，佛性不增加一丝一毫；尚未成道，才刚开始了解这些道理，佛性也不减少一丝一毫。现在知道这些道理了，有了新希望、新生命，还得靠自己去努力，要继续不断地日新又新，这就是修行。
这念心就是道，道是现成的，新生命就在旧生命当中，不需要另外去找；只要倒掉心中的垃圾，沉淀心中的淤泥，化掉心中的烦恼，新生命就会现前。希望大众从各方面去努力，一定能找得到自己的新生命，找到了就受用无穷，我们的生命就真正是无始无终。佛经也是这么讲，我们的生命无始无终，听法的这念心是无始无终，法尔如是。所以不要看轻自己，但是也不要贡高我慢；因为虽然知道了，新生命还只是刚刚开始萌芽，萌芽以后还要努力用功、继续成长，成长以后还要开花，开花以后才能结果。所以，还有一段时间要磨炼。
这段过程，在佛经里分为几个层次，第一个是「本觉」，不但人有本觉，连畜生也有本具的觉性。例如小狗也有灵性，狗不嫌家贫，狗能救主，不论家里多贫穷，甚至于没有饭吃，狗都不会弃主人而去，始终守着主人的家。不像有些人是「大难来时各自飞」，因为家里穷就自己远走，弃家不顾。所以，佛性是本具的，一切众生都有佛性；虽然是本具，但是若没有觉悟也没有用，还是在受苦受难。
现在开始觉悟了，就是「始觉」，就是新生命的开始，这是第二个阶段。人的觉性有先知先觉、不知不觉、后知后觉，而贤者、圣者是先知先觉。一般只知道名利财色、醉生梦死的众生，不知道生命的意义在哪里，这是不知不觉。现在已经知道新生命的意义，知道生命除了物质生活，更有精神生活，知道心灵的世界才是自己，这是后知后觉。
由「始觉」继续不断地努力、发长远心，经过一段时间，粗的分别执着相尽舍，无明之惑将破，本觉之体将显，虽未证真而似于真，这属于「相似觉」，这是第三个层次。
虽然成「相似觉」，但是还没有佛的智慧、没有菩萨的智慧，所以要回小向大，修六波罗蜜，将自己的新生命向上提升、向上升华，进入菩萨的境界。菩萨就是觉悟的众生；发了菩萨的心愿、行菩萨道者，都是菩萨。然而菩萨的阶位有种种不同，现在发了菩萨心是「凡夫菩萨」，由凡夫菩萨继续用功，然后进入「贤位菩萨」，由贤位菩萨再进入「登地菩萨」。登地菩萨继续用功，从初地、二地、三地、四地、五地、六地……一直到十地满心，再更进一步就是「等觉菩萨」。「等觉」，「等」是同等，譬如大学的同等学历，虽然不是大学毕业，可是所拥有的智慧、知识、技能、涵养都和大学程度同等，虽说是同等但是并没有大学毕业，还差一点。等觉菩萨还没有成佛，因为智慧、福德还差佛一点点，像弥勒菩萨就是等觉菩萨，将来在龙华树下成佛，就和如来佛完全一样，称之为「无上正等正觉」。
所以，纵然是觉悟，也不要骄傲，还要在各个层次上继续不断地提升。由本觉到始觉、由始觉到相似觉、由相似觉到菩萨位的分证觉、由分证觉到究竟觉，也就是无上正等正觉。佛法好象求学一样，一步一步地，由小学、中学、高中、大学、硕士到博士，有层次上的差别。
佛法很科学、也很有次第，值得我们去落实。每一阶段都是条理分明，可以带给我们一个新的希望，也就是给我们一个新的生命。即使今生成不了道，来世还可以再接再厉；来世成不了道，仍可以继续努力，因为我们的生命是无穷尽的，有无穷尽的希望。所以从现在开始，为了使我们新的生命提升、净化，因此要广集福慧资粮。「福」是福报，修一切善、无善不修，断一切恶、无恶不断，这是修福报；「慧」就是返照自心，化除心当中的烦恼，要念念分明、处处作主。这样不断地提升、净化，人人都能达到最高的新生命，不要小看自己。
佛经说：「人人皆可成道，人人皆可成佛。」成道、成佛，不是在天上，也不是死了以后才成道、成佛，而是在人世间圆满——智慧圆满、禅定圆满、烦恼漏尽、慈悲心圆满、大愿心圆满，所有一切功德圆满了，就是成道、成佛。功德圆满要靠自己去努力，谁也帮不上忙；同样的，自己所造的恶业，别人也没办法代替自己去承受果报。所以，「解铃还须系铃人」，还是得自己检讨、反省，真诚地改过自新，就能够消除业障。希望每一位都要有信心，要福慧双修，广集福慧资粮，新生命就会随着我们的修行，一层一层地提升、净化，达到圆满，我们的新生命就能发出最高的热量和光明。
