第七 罗喉罗相应
第一 界品
[一] 第一 眼
一
如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时,尊者罗喉罗来诣世尊处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。
三
坐于一面之罗喉罗白世尊言:“善哉,大德!请世尊为我说法,我愿奉闻,退居一处、不放逸,热诚专注而住。”
四
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?眼是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”“无常者是苦耶?是乐耶?”“大德!是苦。”认为“无常而苦,是变易之法、并以“此是我所有”,“此即是我”,“此我之我”是适当耶?”“大德!不然。”略予当如是解说之:
五
“耳是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
六
“鼻是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
七
“舌是常耶?是无常耶。”“大德!是无常。”
八
“身是常耶?是无常耶?”“大德!无窝。”
九
“意是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”“无常者是苦耶?或是乐耶?”“大德!是苦。”认为“无常而苦,变易之法,并以“此为我所有”,“此即是我”,“此是我之我”为适当耶?”大德!“不然。”
十
“罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于眼生厌意,于耳生厌意,于鼻生厌意,于舌生厌意,于身生厌意,于意生厌意。
十一
生厌意、离贪、解脱,于解脱生“我解脱”智,知:“生已尽,梵行已立,应作已作,更不再生。”
十二
依此等之解说应知十经矣。”
[二] 第二 色
一
[尔时,世尊]住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色是常耶?是无常耶?” “大德!是无常。”
三~六
“声是……香是……味是……触是……
七
法是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
八
“罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于色生厌意,于声……于香……于味……于触……于法生厌意。
九
生厌意……而知……。”
[三] 第三 识
一
[尔时,世尊]住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?眼识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常也。”
三~六
“耳识、鼻识、舌识、身识是……
七
意识是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常。”
八
“罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于眼识生厌意,于耳识生厌意,于鼻识……于舌识……于身识……于意识生厌意。
九
“生厌意……而知……。”
[四] 第四 触
一
[尔时,世尊]住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此所如何思惟耶?眼触是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
三~七
“耳触……鼻触……舌触……身触……意触是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
八
“罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于眼触生厌意,于耳触……鼻触……舌识……身触……意触生厌意。
九
生厌意……而知……。”
[五] 第五 受
一
[尔时,世尊]住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?眼触所生之受是常耶?是无常耶?” “大德!是无常。”
三~六
“耳触所生之受……鼻触所生之受……舌触所生之受……身触所生之受……意触所生之受是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
七~八
“罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于眼触所生之受生厌意,于耳……鼻……舌……身……意触所生之受生厌意……而知……”
[六] 第六 想
一
[尔时,世尊]住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色想是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
三~七
“声想……香想……味想……触想……法想是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
八~九
“罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于色想生厌意,于声想……香想味想……触想……法想生厌意……而知……。”
[七] 第七 思
一
一时,世尊住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色思是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
三~七
“声思……香思……味思……触思……法思是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
八~九
“罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于色思生厌意,于声思……香思味思……触思生厌意,于法思生厌意……而知……。”
[八] 第八 爱
一
[尔时,世尊]住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色爱是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
三~七
“声爱……香爱……味爱……触爱……法爱是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
八~九
“罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于色爱生厌意,于声爱……香爱……味爱……触爱……法爱生厌意……而知……。”
[九] 第九 界
一
[尔时,世尊]住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?地界是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
三~七
“水界……火界……风界……空界……识界是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
八~九
“罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于地界生厌意,于水界……火界风界……空界识界生厌意……而知……。”
[十] 第十 蕴
一
[尔时世尊]住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
三~六
“受、想、行、识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
七
“罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于色生厌意,于受生厌意,于想生厌意,于行生厌意,于识生厌意。
八
生厌意、离贪、解脱,于解脱生解脱智,当知:“生已尽、梵行已立、应作已作,更无再生。”
此颂曰:
眼色以及识 乃至于受触
想思并至爱 界蕴等为十
慢离等谓品
第二 界蕴品
[一一] 第一 眼
一
如是我闻。一时世尊住舍卫城。
二
尔时,尊者罗喉罗!来诣世尊座前。诣已,礼敬世尊,坐于一方。世尊如是言于坐在一面之尊者罗喉罗曰:
三
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?眼是常?是无常耶?”“大德!是无常。”
四
“无常者是苦耶?是乐耶?”“大德!是苦。”
五
认“无常而苦,是变易之法,并以“此即是我所有”,“此是我”,“此是我之我”为适当耶?”“大德!不然。”
一~十七
“耳、鼻、舌、身…
十八
“意是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
十九
“无常者是苦耶?是乐耶?”“大德!是苦。”
二十
认“无常而苦、是变易之法,并以“此是我所有”,“此即是我”,“此是我之我”是适当耶?”“大德!不然。”
二一
“罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于眼生厌意,于耳、于鼻、于舌、于身生厌意。
二二
生厌意、离贪、解脱、于解脱生“解脱”智,了知“生已尽、梵行已立,应作已作,更无再生。”由此等之解述,十经应知。”
[一二~三0] 第二~第十
一
尔时,世尊住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?
[一二] 第二 色
三~五
色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
六~二十
“声、香、味、触法……
[一三] 第三 识
三~二十
“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识……
[一四] 第四 触
三~二十
“眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触……
[一五] 第五 受
三~二十
“眼触所生之受、耳触所生受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受……
[十六] 第六 想
三~二十
“色想、声想、香想、味想、触想、法想……
[十七] 第七 思
三~二十
“色思、声思、香思、味思、触思、法思……
[一八] 第八 爱
三~二十
“色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱……
[一九] 第九 界
三~二十
“地界、水界、火界、风界、空界、识界……
[二十] 第十 蕴
三~二十
“色、受、想、行、识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
三~二二
“罗喉罗!如是见……知更无再来生。”
[二一] 第十一 使
一
[尔时,世尊]住舍卫城。
二
尔时,尊者罗喉罗来诣世尊处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之罗喉罗,白世尊言:
三
“大德!如何知?如何见?则对此有识身及外一切相,我之状态,我所之状态,无慢使耶?”
四
“罗喉罗!任何之色””过去、现在、未来,或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近--一切之色,以“此非我所,此非我。此非我之我。“如是,对此如实以正慧而见。任何之受……任何之想……任何之行……任何之识……过去、现在、未来、或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近--一切之识,以“此非我所,此非我、此非我之我。”如是,如实以正慧而见。
五
罗喉罗!如是知,如是见,则对此有识之身及外之一切相,我之状态,我所之状态,为慢使。”
[二二] 第十二 远离
一
[尔时,世尊]住舍卫城。
二
尔时,尊者罗喉罗来诣世尊处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之尊者罗喉罗白世尊言:
三
“大德!如何知?何见?对此有识身及一切相,我之状态,我所之状态,心依远离慢心、超越慢,得寂静解脱耶?”
四
“罗喉罗!任何之色””过去、现在、未来,或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近--一切之色,以“此非我所,此非我、此非我之我。”如是,如实以正慧而见,则无取着解脱。对于五蕴,亦复如是。
五
任何之受……
六
任何之想……
七
任何之行……
八
任何之识--过去、现在、未来,或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或近、或远--一切之识,以“此非我所,此非我、此非我之我。”如是,如实以正慧而见,则为无取着解脱。
九
罗喉罗!如是知,如是见,则于此有识身及外之一切相,我之状态,我所之状态,依远离慢心,超越慢,得寂静善解脱。”
此颂曰:
眼色以及识 乃至于触受
想思并至爱 界蕴等为十
第七 罗喉罗相应 注
1 杂阿含三一(大正藏二、二二五b)。
2 此句、原文脱落以暹罗本补译之。
3 同右。
4 十二~二十凡[一]乃至[二]之文略之。
5 声思原文有Sottasancetana是saddasancetana之误。
6 杂阿含八(大正藏二、五0c)杂阿含十七(大正藏二、一一八c)及杂一(大正二、五a)。
7 杂阿含八(大正藏二、五0c)杂阿含一(大正藏二、五b)。