※ 二

　　“诸比丘!任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，为尚未果其梵行，离此法犹远矣!”

三

　　如是言时，有一比丘白世尊曰：“大德!此处某者心不平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”

四

　　“比丘!汝对此作如何思惟耶?“眼是常住耶?抑是无常耶?”
　　 “大德!此是无常。”
　　 “凡物之无常，彼是苦耶?抑为乐耶?”
　　 “大德!彼是苦。”
　　 “凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所，此是我，此是我之我。”如是认识耶?”
　　 “不也，大德!非然。”

五~九

　　“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶?抑是无常耶?”
　　 “大德，是无常。”
　　 “凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?”
　　 “大德!是苦。”
　　 “凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所，此是我，此是我之我。”如是认识耶?”
　　 “不也。大德!非然。”

十

　　“比丘!如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼……厌嫌于意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱有解脱之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
　　 鹿网品第二 (终)
　　 此摄颂：
　　 说鹿网二经
　　 于三弥离提
　　 以说为四经
　　 优婆先那者
　　 及优波婆那
　　 六触处有三

第三 病品

[七四] 第一 病(一)

一

　　舍卫城因缘。

二

　　其时，有一比丘来诣世尊住处……

三

　　坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德!如是之精舍有一比丘，因是新参所知甚少，陷于病、苦、恼之状态。大德!愿世尊垂慈愍，赴彼比丘之住处。”

[八0] 第七 无明(二)

一~五

　　[全文同于前经]

六

　　“比丘!此处有比丘，有如是之所闻：“法不适于偏执。”比丘!若比丘之所闻:“法不适于偏执，”如是者，彼则知解一切法。以知解一切法，则晓了一切法。晓了一切法，则见一切微象与他相异。见眼与他相异……色……眼识……眼触……乃至……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦见与他相异。

七

　　比丘!如是知，如是见之比丘，则无明消失而生明。”

四

　　时，世尊闻新参者之语，与罹病之语，知“比丘所知甚少，”乃往彼比丘住处。

五

　　彼比丘见世尊由远处来，见已，由床台移动身体1。

六

　　时，世尊告此比丘曰：“止之，比丘!汝勿于卧床移动身体，此有设座，余可坐此处。”世尊就坐于所设之座。

七

　　坐已，世尊告此比丘曰：“比丘!汝之病有少愈否?食养物充分否?苦痛之感觉减退而无增加，感减退而不感其增进耶?” “大德!余之病未少愈，食养物不充足，余增加强烈之苦感而无减退，唯感其增加而不感其减退。”

八

　　“比丘!汝有无何等之恶作耶?有无何等之后悔耶?”“大德!诚然，我有大恶作、有大后悔。”

九

　　“但，汝有无以戒故，而自为难耶?”“大德!不然。”

十

　　“比丘!汝若言不以戒故而自为难者，然则比丘!汝恶作于何事?以何为汝之后悔耶?”
　　 “大德!余尚不知世尊为持戒清净所说之法。”

十一

　　“比丘，汝言尚不知余为持戒清净所说之法，然则如今，比丘!汝知余为何说法耶?”
　　 “大德!我知世尊为舍离染欲而说法。”

十二

　　“比丘!善哉，善哉!比丘汝知余为舍离染欲而说法则可。比丘!余之所说者此法为舍离染欲。

十三

　　比丘!汝对此作如何思量耶?眼是常住耶?抑无常耶?”
　　 “大德!是无常。”
　　 “耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶?抑无常耶?”
　　 “大德!是无常。”
　　 “凡无常者，是苦耶?抑乐耶?”
　　 “大德!是苦。”
　　 “凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所，此是我，此是我之我。”如是认识耶?”
　　 “大德!不然。”

十四

　　“比丘!如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼、于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，由厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱而有解脱之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”

十五

　　世尊说此已。彼比丘欢喜、欢喜信受世尊之所说。而此所宣之教法，彼比丘生远尘离垢而生法眼，乃曰：“凡生起之法，此皆灭尽之法。”

注1 PTS本是mancake samancopi暹罗本写mancake samatesi于前之脚注举samad-hosi,samidhosi两语。

[七五] 第二 病(二)

一~十

　　[全文同于前经]

十一

　　“比丘!汝言尚不知余为持戒清净所说之法，然则如今，汝知余为何说法耶?”“大德!我知。世尊为无取着般涅槃而说法。”

十二

　　“比丘!善哉，善哉!比丘!汝知余为无取着般涅槃而说法则可。比丘!余之所说者此法为无取着、般涅槃。”

一三~一四

　　[全文同与前经]

一五

　　世尊宣说已。彼比丘欢喜、欢受于世尊之所说。而此宣说之教法，彼比丘之心无所取着，而解脱诸漏。

[七六] 第三 罗陀(一)

※ 二

　　时，尊者罗陀……

三

　　坐于一面之尊者罗陀，白世尊曰：“大德!愿世尊为我略说法要，我听此法以远离其他，单独热诚，专心于精勤而住。”

四

　　“罗陀!凡无常者，对此汝应舍欲贪。

五~九

　　罗陀!何者是无常?罗陀!眼是无常者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无常，对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……

十

　　意是无常者，对此汝应舍欲贪。法是……意识是……意触是……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无常者，对此故应舍欲贪。

十一

　　罗陀!凡无常者，对此汝应舍欲贪。”

[七七] 第四 罗陀(二)

※ 四

　　“罗陀!凡无常者，对此汝应舍欲贪。

五~十

　　罗陀!何者是苦?罗陀!眼是苦者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……乃至……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦见苦者，对此汝应舍欲贪。

十一

　　罗陀!凡苦者，对此汝应舍欲贪。”

[七八] 第五 罗陀(三)

※ 四

　　“罗陀!凡无我者，对此汝应舍欲贪。

五~九

　　罗陀!何者是无我?罗陀!眼是无我者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无我者，对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……

十

　　意是无我者，对此汝应舍欲贪。法是……意是……意识是……意触是……凡此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无我者，对此汝应舍欲贪。

十一

　　罗陀!凡无我者，对此故应舍欲贪。”

[七九] 第六 无明(一)

※ 二

　　时，有某比丘来诣世尊住处：

三

　　坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德!若舍此者，比丘之无明则消失而生明，有如是之一法耶?”“比丘!有一法，若舍此者，比丘之无明则消失而生明。”

四

　　“然则，大德!若舍何者，比丘之无明则消失而生明之一法耶?”“比丘!无明是一法，舍此一者，比丘之无明则消失而生明。”

五

　　“然而，大德!如何知，如何见之比丘，其无明消失而生明耶?”

六

　　“比丘!知、见于眼是无常之比丘，则无明消失而生明。色……缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦知、见是无常之比丘，则无明消失而生明也。

七~十一

　　耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……意……法……

十二

　　比丘!如是知，如是见之比丘，则无明消失而生明。”

?

[八一] 第八 比丘

※ 二

时，众多之比丘等来诣世尊住处……

三

　　坐于一面之此等比丘，白世尊曰：“大德!于此处有外道普行沙门等如是问我等：“诸友!于沙门瞿昙之处，修梵行有何之效耶?”大德!受如是问……为苦之晓了……。”

四

　　“诸比丘!实则汝等受如是问，而作如是答者，此乃复说余之所说，非以非实诬谤我，乃以法随法作释。又，此与法相同之大小言说，皆不蒙受任何非难。诸比丘!汝等为晓了苦而在余处修梵行故。

五

　　诸比丘!外道普行沙门等，若如斯问汝等：“汝等言为苦之晓了于瞿昙沙门处修梵行，其如何为苦耶?”诸比丘!汝等对彼外道普行沙门应作如是答：

六~十一

　　“诸友等!眼是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。色是苦……凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，为晓了此等亦是苦，我等于世尊处修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其亦是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。友等!此即是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。”

十二

　　受如是问，诸比丘!汝等对彼外道普行沙门，应作如是答。”

[八二] 第九 世间

※ 二

　　尔时，有一比丘来诣世尊住处……

三

　　坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!所称：“世间、世间者，”大德!于何意义称之为世间耶?”
“比丘!破坏，是故称之为世间。是何物之破坏?

四~九

　　诸比丘!眼是破坏，色是破坏，眼识是破坏，眼触是破坏，耳是……鼻是……舌是……身是……以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是破坏。

十

　　比丘!破坏，其故称之为世间。”

注1 lujjati,to be broken up,to break,to be destroyed破坏之意，汉译“杂阿含”于卷九第三经，以此，有“危脆败坏”之字，普通“世”释为“流转”之义。

[八三] 第十 颇勒具那

※ 二

　　尔时，尊者颇勒具那……

三

　　坐于一面之尊者颇勒具那，白世尊言：

四～八

　　“大德!有如是之眼耶?以教示过去2入灭诸佛之教示以断渴爱之障碍、断渴爱之行路，以了断轮回，超越一切苦恼……以耳……以鼻……以舌……以身……

九

　　大德!有如是之意耶?以教示过去入灭诸佛之教示，断渴爱之障碍、断渴爱之行路，了断轮回，超越一切苦恼。”

十~十四

　　“颇勒具那!非如是之眼，以教示过去入灭诸佛之教示，以断渴爱之障碍，断渴爱之行路，以了断轮回，超越一切苦恼。……无耳……无鼻……无舌……无身……

十五

　　颇勒具那!无如是之意，以教示过去入灭诸佛之教示，断渴爱之障碍，断渴爱之行路，了断轮回，超越一切苦恼。”
　　 病品第三 (终)
　　 此摄颂曰：
　　 于病说二经
　　 罗陀说他三
　　 无明又说二
　　 比丘与世间
　　 颇勒具那者
　　 亦说为三经

注1 依注释于两处加上“渴爱”之文字。
　　 2 对诸佛以教示人之意。

第四 阐陀品

[八四] 第一 败坏

※ 二

　　尔时，尊者阿难来诣世尊住处……

三

　　坐于一面之阿难白世尊言：“大德!所称“世间、世间者。”大德!于何之意义，以称之为世间耶?”

四

　　“阿难!凡败坏之法，于圣者之律，则称之为世间。阿难!何者为败坏之法耶?

五~九

　　阿难!眼是败坏之法，色是败坏之法，眼识是败坏之法，眼触是败坏之法也。凡以此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦败坏之法……耳是……鼻是……舌是……身是……

十

　　意是败坏之法，法是败坏之法，意识是败坏之法，凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦败坏之法。

十一

　　阿难!凡败坏之法，于圣者之律，此称之为世间。”

注1 paloka=bhijjana,breaking up,breaking in two,dissolution,decay败坏，崩坏，崩解，如八二经，参照一一六经一一节。

[八五] 第二 空

※ 二~三

　　尔时，尊者阿难……白世尊言：“大德!所称“空世间、空世间者。”大德，于何之意义，以称之为空世间耶?”

四

　　“阿难!于我、或于我所是空，是故称之为空世间。阿难!何者于我、或于我所是空耶?

五~十

　　阿难!眼于我、或于我所是空。色于我、或于我所是空。眼识于我、或于我所是空。眼触于我、或于我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此于我、或于我所亦是空。

十一

　　阿难!于我、或于我所是空故，是故，称之为空世间。”

[八六] 第三 简约

※ 三

　　坐于一面之尊者阿难……白世尊言：“大德!愿世尊为我说示简约之法，我闻世尊此法，一人远离其他，不放逸，热诚专心而住。”

四~九

　　“阿难!汝以此如何思量：眼是常住耶?抑为无常耶?”
　　 “大德!是无常。”
　　 “凡物之无常是苦耶?抑乐耶?”
　　 “大德!是苦。”
　　 “凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所，此是我，此是我之我，”如是认识耶?”
　　 “大德!不然。”
　　 “色是常住耶?抑无常耶?”
　　 “大德!是无常。”
　　 “眼识是常住耶?抑无常耶?”
　　 “大德!是无常。”
　　 “凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是常住耶?抑无常耶?”
　　 “大德!是无常。”
　　 “凡物之无常是苦耶?抑乐耶?”
　　 “大德!是苦。”
　　 “凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所，此是我，此是我之我，”如是认识耶?”
　　 “大德!不然。”
　　 “耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……意是……法是……”
　　 “凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是常住耶?抑无常耶?”
　　 “大德!是无常。”
　　 “凡物之无常是苦耶?抑乐耶?”
　　 “大德!是苦。”
　　 “凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所，此是我，此是我之我，”如是认识耶?”
　　 “大德!不然。”

十

　　“阿难!如是观者，有闻圣弟子，厌嫌于眼……厌嫌于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲，由离欲以得解脱，谓有“解脱”之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作，不为如是再生。”

[八七] 第四 阐陀

一

　　尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。

二

　　尔时，尊者舍利弗与尊者大准陀及尊者阐陀住灵鹫山。

三

　　尔时，尊者阐陀罹病，陷于严重之苦恼状态。

四

　　时，尊者舍利弗夕时从静座而起，至尊者大准陀处，如次谓彼曰：“友，准陀!同赴尊者阐陀之处探病!”
　　 “友!唯然，”尊者大准陀答尊者舍利弗。

五

　　于是，尊者大准陀与尊者舍利弗，共赴尊者阐陀之处。至已，就坐于所设之座。

六

　　着座已，尊者舍利弗语尊者阐陀言：“友阐陀!汝病有少愈耶?食养物充足耶?苦痛之感觉减退而无加增，感觉其减退，不感觉其增进耶?”

七

　　“友舍利弗!余之病未见有少愈，食养物不充足。余强烈之苦感，加增而无减退，唯感其增进，不感其减退。

八

　　友!譬如强力之勇士，以锐刃截头。如是友!过度之体风，以害余之头。友!余之病不见有少愈，食养物不充足……不感觉其减退。

九

　　友!譬如有力之勇士，以布片强力缠缚头上。友!如是过度之体风，使余感苦痛。友!余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。

十

　　友!譬如熟巧屠牛者、或屠牛者弟子，以锐利之牛刀，戳贯腹部。友!如是过度之体风贯戳余腹。友!余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。

十一

　　支!譬如二强力之勇士，捕捉弱者之腕，各执其一以炙烤于炭火上。友!如是，余身体有过度之热。友!余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。

十二

　　“友舍利弗!持刀刃1来与余，余不欲存活。”

十三

　　“尊者阐陀!勿持刀刃来，尊者阐陀当续存活，我等愿尊者阐陀续存活。若尊者阐陀无适宜之食物者，我为尊者阐陀寻来适宜之食物。若尊者阐陀无适宜之药物者，我用尊者阐陀寻来适宜之药物。若尊者阐陀无适宜之看护者，我为尊者阐陀看护。尊者阐陀勿谓持刀物来，尊者阐陀当绩存活!我等愿尊者阐陀续存活!”

十四

　　“友舍利弗!余非无适宜之食物，余有适宜之食物。余非无适宜之药物，余有适宜之药物。余非无适宜之看护者，余有适宜之看护者。然而友!余长时无有不可意，以可意而奉侍大师。友!此实于佛弟子之最适宜。奉侍大师以可意而无有不可意事，此应无再有矣。阐陀比丘谓持刀刃来，友舍利弗!请如是了解。”

十五

　　“尊者阐陀!若愿释答我等质问之义，我等则以二、三点问于尊者阐陀。”“友舍利弗!请问，由闻我等将知此义矣。”

十六

　　“友阐陀!汝以眼、以眼识、以眼识所识之法：“此是我所，此是我，此是我之我，”如是认识耶?以耳……以鼻……以舌……以身……友阐陀!汝以意、以意识、以意识所识之法：“此是我所，此是我，此是我之我，”如是认识耶?”

十七

　　“友舍利弗!余以眼、以眼识、以眼识所识之法：“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以认识。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗!余以意、以意识、以意识所识之法：“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以认识。”

十八

　　“友阐陀!汝于眼、于眼识、于眼识所识之法，以何见、何知耶?以眼、以眼识、以眼识所识之法：“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以认识耶?于耳……于鼻……于舌……于身……友阐陀!汝于意、于意识、于意识所识之法，以何见、何知耶?以意、以意识、以意识所识之法：“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以认识耶?”

十九

　　“友舍利弗!余于眼、于眼识、于眼识所识之法，见灭，知灭。以眼、以眼识、以眼识所识之法：“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以认识。于耳……于鼻……于舌……于身……友舍利弗!余于意、于意识、于意识所识之法，见灭，知灭，以意、以意识、以意识所识之法：“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以认识。”

二十

　　如是说已，尊者大准陀语尊者阐陀言：“友阐陀!然者，以彼世尊之此教，应常时善予思量。于依止者有动转，无依止者则无动转。无动转则有轻安，有轻安者则无喜悦，无喜悦者则无来往，无来往者则无生死，无生死者则无此世、无来世、无两界之中间，此始为苦恼之灭尽。”

二一

　　时，尊者舍利弗与尊者大准陀以此教诫，教诫尊者阐陀之后，起座离去。

二二

　　时，尊者阐陀于尊者等离去未久，即持刀刃自刎。

二三

　　于是，尊者舍利弗来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

二四

　　坐于一面之尊者舍利弗，白世尊言：“大德!尊者阐陀持刀自刎，彼之所趣，彼之来世为何耶?”
“舍利弗!阐陀比丘于前与汝，非说无应受之身耶?”

二五

　　“大德!有名为弗婆伊奢那之跋耆族村，于该处有尊者阐陀之友家，亲善之家、有往来之家

二六

　　“舍利弗!此等确为尊者阐陀比丘之友家、亲善之家、往来之家。然而舍利弗，余不说此为“有应受之身。”舍利弗!凡人弃其身，受他身，余称此为“有应受之身，”然而阐陀比丘则非此。故阐陀比丘不再9有矣，舍利弗应当如是见。”

注1 为自杀。
　　 2 暹罗本此一句，作尊者阐陀令持来刀刃。舍利弗之语如次“尊者阐陀续存活……”为以下。
　　 3 an-upavajja-appavattika,appatisandhika“又不得有”之意，彼今罹重病，恢复无望故斯言。
　　 4 由渴爱、憍慢、邪见而依止、依赖之意(注)。
　　 5 PTS本作nati(偏向)，暹罗本及注释作nandi。
　　 6 PTS本作agatigati(恶趣处)暹罗本及注释作agatigati(往来)，为来和往。
　　 7 一四节，阐陀自言：“此应无再有矣”。
　　 8 anupajja之诏以解阐陀“此应无再有矣”之意(一四)，世尊：“更不受此身”之意，(阐陀同意)解之(二四)，舍利弗之upavajja“令亲往来”(upasamkamitabba)之意解之。
　　 9 自尽同时入涅槃(samasisi)之意。

[八八] 第五 富楼那

※ 二

　　时，尊者富楼那来诣世尊住处。诣已……

三

　　坐于一面之尊者富楼那，白世尊言：“大德!愿世尊为我说示简略之法，我闻世尊之法，则一人以远离其他，不放逸，热诚专心而住。”

四

　　“富楼那!以眼识知有色，快意、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若存念喜、赞、恋着于此者，则存念喜、赞、恋着，于彼则起喜悦心，由生起喜悦心，则有苦之生起，富楼那!余作是言。富楼那!以耳识知有声……以鼻识知有香……以舌识知有味……以身识知有触……富楼那!以意识知有法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜、赞、恋着于此者，则存念喜、赞、恋着，于彼生起喜悦心，因生起喜悦心，则有苦之生起，富楼那!余作是言。

五

　　富楼那!以眼识知有色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜、不赞、不恋着此者，以不喜、不赞、不恋着此，于彼喜悦心则灭，因喜悦心之灭，则有苦之灭。富楼那!余作是言……乃至……富楼那!以意识知有法，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若不喜、不赞、不恋着此者，则不喜、不赞、不恋着此，于彼喜悦心则灭，因喜悦心之灭，则有苦之灭。富楼那!余作是言

六

　　富楼那!余以此简约之教诫，而予教诫。汝将住于何处耶?”
“大德!有名为须那巴兰陀地方，余将住彼处。”

七

　　“富楼那!须那巴兰陀人凶恶。富楼那!须那巴兰陀人粗暴。富楼那!若须那巴兰陀人嘲骂汝，富楼那!于汝应如何耶?”
　　 “大德!须那巴兰陀人若嘲骂我，于我应作如是：“实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善，彼等不至以掌打我。”世尊!于此应如是，善逝!于此应如是。”

八

　　“然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以掌打汝，富楼那!汝应如何耶?”
　　 “大德!须那巴兰陀人若以掌打我，于此我应如是：“实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至用土块打我。”世尊!于此应作如是，善逝!于此应作如是。”

九

　　“然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以上块打汝，富楼那!于此汝应如何耶?”
　　 “大德!须那巴兰陀人，若以上块打我，于此我应作如是：“实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以杖打我。”世尊!于此应作如是，善逝!于此应作如是。”

十

　　“然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以杖打汝，富楼那!于此汝应作如何耶?”
“大德!须那巴兰陀人，若以杖打我，于此我应作如是：“实则此须那巴兰陀人当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以刀剑击我。”世尊!于此应作如是，善逝!于此应作如是。”

十一

　　“然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以刀剑击汝，于此汝应如何耶?”
“大德!须那巴兰陀人，若以刀剑击我，于此我应作如是：“实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以刀剑夺我之生命。”世尊!于此应作如是，善逝!于此应作如是。”

十二

　　“然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以刀剑夺汝之生命，于此汝应如何耶?”“大德!须那巴兰陀人民，若以利刃夺我之生命，于此我应作如是：“彼世尊之诸弟子，以身以命为恼、为郁、为厌、以求持利刃者，对彼等之持此利刃者，我乃不求而得。”世尊!于此应作如是，善逝!于此应作如是。”

十三

　　“善哉，善哉!富楼那!汝具有此自调与安息，汝能住须那巴兰陀地方。富楼那!此是其时。”

十四

　　其时，尊者富楼那欢受、随喜于世尊之语，从座而起，礼拜世尊，行右绕礼，收座卧具携衣、，向须那巴兰陀地方游方而去。次第游方，到达须那巴兰陀地方，尊者富楼那于须那巴兰陀地方住下。

十五

　　时，尊者富楼那遂于次期之雨季令五百信士归佛，于同雨季证得三明。于其同雨季入涅槃。

十六

　　因此，众多之比丘等，来诣世尊之住处……

十七

　　坐于一面此等之比丘，白世尊曰：“大德!名为富楼那彼乃良家之子，为世尊以简约之教诫所教诫，彼已殁矣!彼之所趣为何?彼之来世耶?”
“诸比丘!良家之子富楼那是贤明。随法行法，以法之故，不令余苦。诸比丘!良家之子富楼那入般涅槃矣。”

注1 暹罗本(新版)于此之次，富楼那!由此，汝，如是说彼远离此法、律，“有一比丘白世尊言”云云，由七一经之二节之文脉推之，更从最后三节四节更加上长文。但对此在PTS本没言什么而推之，可见完全是衍文。
　　 2 持此之余，持此生命之余而求死，“持刀者”谓持刀来杀自己的人。
　　 3 暹罗本我是求其执刀者。

[八九] 第六 婆醯迦

※ 二

　　时，尊者婆醯迦来诣世尊之住处……

三

　　坐于一面之尊者婆醯迦，白世尊曰：“大德!愿世尊为我简约说法，我闻世尊之法，独自一人将远离其他，不放逸，精进专心而住。”

四~八

　　“婆醯迦!汝对此如何思惟：眼是常住耶?抑无常耶?”
　　 “大德!是无常。”
　　 “而凡物之无常者，是苦耶?抑乐耶?”
　　 “大德!是苦。”
　　 “而凡无常、苦而变坏之法以：“此是我所，此是我，此是我之我，”如是认识否?”
　　 “大德!不然。”
　　 “色是常住耶?抑无常耶?”
　　 “大德!是无常。”
　　 “眼识是……眼触是……耳是……鼻是……舌是……身是……

九

　　凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦为常住耶?抑无常耶?”
　　 “大德!是无常。”
　　 “而凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?”
　　 “大德!是苦。”
　　 “而凡物之无常、苦而变坏之法以：“此是我所，此是我，此是我之我，”如是认识否?”
　　 “大德!不然。”

十

　　“婆醯迦!如是观之，有闻圣弟子于眼、于色、于眼识……于眼触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，于此亦厌嫌，由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱而解脱智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。”

十一

　　因此，尊者婆醯迦欢受、随喜于世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，行右绕
之礼离去。

十二

　　时，尊者婆醯迦独自一人，远离其他，不放逸，精进专心而住。不久，良家之子等，为此乃从在家而出家得度，对无上梵行之终末(罗汉果)于现法自证知、实现、逮达而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作，不再为如是再生。

十三

　　而尊者婆醯迦，即成为阿罗汉之一。

[九十] 第七 动着(一)

※ 二

　　“诸比丘!动着1是疾病，动着是肿物，动着是刺箭。然则诸比丘!如来于此，以无动着，离刺箭而住。

三

　　然而诸比丘!比丘于此应期望我为无动着，离刺箭而住。

四

　　应不思量眼2，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，于色有不令思量，不依色而思量，不思量色是我有。不思量眼识，不思量有眼识，不依眼识而思量，不思量眼识是我有。不思量眼触，不思量有眼触，不依眼触而思量，不思量眼触为我有。凡此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。

五~八

　　以耳……以鼻……以舌……以身…… 九

　　不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不从法而思量，不思量法是我有。不思量意识，不思量有意识，不依意识而思量，不思量意识是我有。不思量意触，不思量有意触，不依意识而思量，不思量意触是我有。凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。

十

　　不思量一切，不思量有一切，不依一切而思量，不思量一切是我有。

十一

　　彼无如是之思量，对世之[任何]一物亦不生执着，无执着则不生爱慕，无爱慕则独自入涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。” 注1 动着是言渴爱
　　 2 参照三十经。

[九一] 第八 动着(二)

※ 二

　　“诸比丘!动着是疾病，动着是肿物，动着是刺箭。然则诸比丘!如来于此无动着、离刺箭而住。

三

　　诸比丘!比丘于此，应期望我无动着，离刺箭而住。

四～八

　　不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，不思量眼识，不思量眼触，凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。诸比丘!凡或思量于物，或思量有物，或依物而思量，或思量物是我有，此与彼是异，因异而着于有之世间，则以有而喜于此，以耳……以鼻……以舌……以身……

九

　　不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意为我有。不思量法、不思量意识，不思量意触，凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦不思量，亦不思量此有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。诸比丘!凡或思量于物，或思量有物，或依物思量，或思量物是我有，此与彼物是异，因异而着于有之此世间，则以有而喜于此。

十

　　诸比丘!于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。彼无如是之思量，则对世之[任何]一物亦不生执着，无所执着则不生爱慕，无所爱慕则独自入涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”

注1 暹罗本此亦说四种思量。

[九二] 第九 二法(一)

※ 二

　　“诸比丘!为汝等说二法，对此当谛听。诸比丘!以何为二法耶?

三

　　眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法是。诸比丘!此称为二法。

四

　　诸比丘!或有如是言：“余置此之二法，以示说他之二法。”此唯是彼之语量。虽遇他之问，而亦难圆其所答，更陷于困迷。

五

　　何以故?诸比丘!此犹1如处于非境。”

注1 于眼之色，于耳之声等，谓对境随有二法，不然者谓非境(a-visaya)

[九三] 第十二 法(二)

※ 二

　　“诸比丘!缘二法而生识。诸比丘!如何缘二法而生识耶?

三

　　以眼与色为缘而生眼识。眼是无常、变坏、异变之质;色亦是无常、变坏、异变之质。如是此等二法为动转、消散、无常、变坏、异变之质。则眼识是无常、变坏、异变之质。凡于眼识之生起为因为缘，其因与缘亦无常、变坏、异变之质。诸比丘!依无常之缘所起之眼识如何成为常住耶?诸比丘!凡此等三法之合会、集结、和合，诸比丘!称此为眼触。眼触亦是无常、变坏、异变之质。凡于眼触之生起为因为缘，此因与缘亦是无常、变坏、异变之质。而诸比丘!依无常之缘所起之眼触如何为常住耶?诸比丘!触而感受、触而思考、触而识知，如是此等之法亦为动转、消散、无常、变坏异变之质。

四

　　以耳与声为缘而生耳识……

五

　　以鼻与香为缘而生鼻识……

六

　　以舌与味为缘而生舌识……

七

　　以身与触为缘而生身识……

八

　　以意与法为缘而生意识。意是无常、变坏、异变之质。色亦是无常、变坏、异变之质。如是此等二法是动变、消散、无常、变坏、异变之质。意识亦为无常、变坏、异变之质。凡于意识之生起为因为缘，其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。诸比丘!依无常之缘所起之意识如何是常住耶?诸比丘!凡此等三法之合会、集结、和合，诸比丘!称此为意触。意触亦是无常、变坏、异变之质。凡于意触之生起为因为缘，其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。而诸比丘!依无常之缘所起之意触如何为常住耶?诸比丘!触而感受，触而思考，触而识知，如是此等之法亦动转、消散、无常、变坏、异变之质。

九

　　诸比丘!如是缘二法而生识。”
　　 阐陀品第四 (终)
　　 其摄颂曰：
　　 败坏空简约
　　 阐那富楼那
　　 以及婆醯迦
　　 再说二动着
　　 依二说他二

第五 弃舍品

[九四] 第一 所摄取(一)

※ 二

　　“诸比丘!于此等六触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼者。以何者为六耶?

三~七

　　诸比丘!于眼之触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。于耳之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处：

八

　　诸比丘!于意之触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。

九

　　诸比丘!于此等之六触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。

十

　　诸比丘!于此等之六触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。以何者为六耶?

十一~十五

　　诸比丘!于眼之触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。于耳之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处……

十六

　　诸比丘!于意之触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。

十七

　　诸比丘!于此等之六触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。”

十八

　　世尊宣说于此……师更作此语曰：
　　 (一)“诸比丘!于触处有六种，无摄护于此者，则逢苦;得其摄护者，则以信 为友2，无漏而住。
　　 (二)见可意之色，又见不可意之色，对可意之色应防染心之路；对不可意， 以此非我所受，不得污于意。
　　 (三)于第二，闻可爱、不可爱之声，则不惑于可爱之声，更应慎于不怀嗔于 不爱之声，此非我所受，不污于意。
　　 (四)可意之香，更又嗅不净、不快之香，则对不快者以防怒，对快者勿引欲 念。
　　 (五)味甘美之味，其次，又味一时不味之味，于甘美之味莫恋着，对不味亦 勿停迹于愤恚。
　　 (六)触于快触，亦不醉于快乐，触于苦者，亦不摇动。二种之触，对乐与苦， 心处中性，无任何喜与怒。
　　 (七)迷想之人，有迷执、有想，往赴卑陋之轮回。依意所成五欲之家者，依 舍却而出离。
　　 (八)如是，意若有修练六处者，则虽触此亦心不摇。诸比丘!克此等之贪嗔， 始为到达生死彼岸之人。”

注1 PTS本用salavagga之语，暹罗本及注，用chalavagga.
　　 2 此译依PTS本Saddhadutiya viharantanavassuta汉译杂阿含经卷十一篇七经之偈中，谓“正信心不二诸漏不漏心”相当此。暹罗注释本有Saddhadutlya vihar-antenapasuta。“信心为副而专住”之意。

[九五] 第二 所摄取(二)

※ 二

　　时，尊者摩罗迦子，来诣世尊住处……

三

　　坐于一面之摩罗迦子，白世尊曰：“大德!愿世尊为我简约说法，我闻世尊所说之法，当独自远离其他，不放逸，精进专心而住。”

四

　　“于此摩罗迦子!汝年老朽，已达寿高年迈之老龄，年少比丘若请“垂教简约之教诫，”则我对彼等，当以何相告耶?”

五

　　“大德!我虽年老朽，已达寿高年迈之老龄，大德!仍请世尊简约说法，善逝!简约说示法。想当了知我世尊所说之意义，想当为我世尊所说之法嗣者。”

六

　　“摩罗迦!汝于此作如何思惟?对此等未见、未曾见之眼所识之色，汝今亦未曾见、以后对此等亦未曾见，于此，汝有起欲念、染心、爱情否?”“大德!不然。”

七~十

　　“对此等未闻、未曾闻之耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……

十一

　　此等未识、未曾识之意所识之法，汝今亦未曾识、以后亦未曾识此等，于此，汝有起欲念、染心、爱情否?”
“大德!不然。”

十二

　　“摩罗迦子!又此，汝于法见闻感识，所见为如所见，所闻为如所闻，所感为如所感，所识为如所识。

十三

　　摩罗迦子!汝于法见闻感识，见者即如所见，闻者即如所闻，感者即如所感，识者即如所识。是故，摩罗迦子!汝不为贪嗔痴所累，摩罗迦子!汝以不为贪嗔痴所累，汝不恋着于此见闻感识。因此，摩罗迦子!汝不在此世、不在来世、不在两界之中间，此为苦恼之灭尽。”

十四

　　“大德!我世尊简约所说之意义，已精细识知。
　　 (一)怀爱相于胸者，见色则失正念，感而执着于心，又对此存念恋慕。由色生其种种痛苦、贪欲，害心增加，彼心受恼苦。如是积苦，称为远离涅槃。
　　 (二)怀爱相于胸者，闻声则失正念，感而执着于心，又对此存念恋慕。由声生其种种痛苦、贪欲，害心增加，彼心受恼苦。如是积苦，称为远离涅槃。
　　 (三)怀爱相于胸者，嗅香则失正念……
　　 (四)怀爱相于胸者，味味则失正念……
　　 (五)怀爱相于胸者，触触则失正念……
　　 (六)怀爱相于胸者，知法则失正念……
　　 (七)彼于色不为所染，见色而护念，感色而无执心，又对此不存念恋着。恰　　 如见色，如行出世间之受者，彼之苦消灭而无积。彼如是以罹戴行，如是于苦无积，称为近于涅槃。
　　 (八)彼于声不为所染，闻声而护念……
　　 (九)彼于香不为所染，嗅香而护念……
　　 (一O )彼于味不为所染，味味而护念之……
　　 (一一)彼于触不为所染，触触而护念之……
　　 (一二)彼于法不为所染，识法而护念之……
　　 大德!我世尊所简约说示之意义，于是已精细了知。”

十五

　　“善哉，善哉!摩罗迦子!汝摩罗迦子对余简约所说之意，已精细了知是为甚善。
　　 (一)怀爱相于胸者，见色而失正念，执着心而感色，又对此存念恋慕。由色生种种痛苦、贪欲、害心增加、彼心受恼苦，如是积苦、称为远离涅槃。……乃至……
　　 (※二)彼于法不染，识法则护念，无执心以感法，又对此不存恋着。恰如识法，行出世间之受，彼之苦消灭无积。如是彼以正念而游行，如是无积苦，称为近于涅槃。摩罗迦子!对余此简约所说之意义，应如是精细而见。”

十六

　　时，尊者摩罗迦子欢受、随喜世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，行右绕礼离去。

十七

　　时，尊者摩罗迦子独自一人，远离其他者，不放逸，精进专心而住。不久，良家之子等，为此能由在家而出家得度，对无上梵行之终末(罗汉果)，于现法实现、自证知，于此逮得而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。

十八

　　尊者摩罗迦子，成为阿罗汉之一。

[九六] 第三 退

※ 二

　　“诸比丘!我为汝等说退法与不退法与六胜处。

三

　　诸比丘!如何为退法耶?

四

　　诸比丘!此处有比丘，以眼见色，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之法。比丘若认是于此，不舍、不排、不坏、不使归无，诸比丘!此比丘当自退堕于我善法。此为世尊对此所说示之退[法]应如是知。

五~九

　　复次，诸比丘!比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若认是于此，不舍、不排、不坏、不使归于无，诸比丘!此比丘当自退堕于我善法。此乃世尊所说示之退[法]，应如是知。

十

　　 诸比丘!退法者，当即如是。

十一

　　诸比丘!如何为不退法耶?

十二

　　诸比丘!此处有比丘，以眼见色，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此，则舍此、排、坏、使归于无，诸比丘!此比丘当自不由我善法退堕。此为世尊对此所说之不退[法]。应如是知。

十三~十七

　　复次，诸比丘!比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此，则舍此、排、坏、使归于无，诸比丘!此比丘当自不由我善法退堕，此乃世尊所说示之不退[法]。应如是知。

十八

　　诸比丘!不退法者，当即如是。

十九

　　诸比丘!如何是六胜处耶?

二十

　　 诸比丘!此处有比丘，以眼见色，邪恶不善而有忆念志望，彼若不起系缚可缘之法，此比丘当知：“此是最胜，此即是处，此乃世尊所说之胜与处。”应如是知。

二一~二五

　　复次，诸比丘!以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善有忆念志望，彼若不起系缚可缘之法，则此比丘当知：“于此是处、是胜，此乃世尊所说之胜处[法]。”应如是知之。

二六

　　比丘等，此等称之为六胜处。”

[九七] 第四 不放逸住者

一

　　舍卫城因缘……

二

　　“诸比丘!我为汝等，说放逸住者与不放逸住者。且谛听。

三

　　诸比丘!如何为放逸住者耶?

四

　　诸比丘!不摄护眼而所住者，其心为眼所识之色境所污，彼心为所污无喜乐，若无喜乐则无欢悦，若无欢悦则无轻安，若无轻安则所住皆苦，有苦者之心不得定，心若不得定，则诸法不现，诸法若不现者，则称为放逸住者。

五~九

　　诸比丘!不摄护耳根……不摄护鼻根……不摄护舌根……不摄护身根……不摄护意根而住者，其心为意所识之法[境]所染污，心为染污者，彼无喜乐，无喜乐者即无欢悦，若无欢悦者即无轻安，若无轻安之住即苦，有苦者心不得定，心不得定则诸法不现前，诸法不现前者，则称为住放逸者。

十

　　 诸比丘!放逸者为如是。

十一

　　诸比丘!如何为不放逸者耶?

十二

　　诸比丘!摄护眼根而住者其心，不为眼所识之色境所污，彼心不污生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，于心欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，安乐者之心得定，心得定者，则诸法现前，诸法现前则称为不放逸住者。

十三～十七

　　诸比丘!摄护耳根……摄护鼻根……摄护舌根……摄护身根……摄护意根而住者，其心不为意所识之法境所污，彼心不污生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，于心有欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，有安乐者之心，则得定，心得定者，则诸法现，诸法现前者，则称为不放逸住者。

十八

　　诸比丘!如是为不放逸住者。”

[九八] 第五 摄护

二

　　“诸比丘!我为汝等说摄护与不摄护，且谛听。

三

　　诸比丘!如何为不摄护耶?

四

　　诸比丘!眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若悦赞于此，恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则应自知：“我由善法退堕，此乃世尊所说示之退[法]。”应如是知。

五~九

　　诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若悦赞于此，恋着于此而住者，诸比丘!此比丘当自知：“我由善法退堕，此乃世尊所说示之退[法]。”应如是知。

十

　　 诸比丘!如是为不摄护。

十一

　　诸比丘!如何为摄护耶?

十二

　　诸比丘!眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不悦不赞于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘当自知：“我不由善法退堕，此世尊所说示之不退[法]。”应如是知。

十三~十七

　　诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。若比丘不悦不赞于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘当自知：“我不由善法退堕，此世尊所说示之不退[法]。”应如是知。

十八

　　诸比丘!如是为摄护。”

[九九] 第六 三昧

※ 二

　　“诸比丘!当增修于定(三昧)。诸比丘!心具定之比丘，可如实知事物。

三

　　如何如实知事物耶?

四

　　如实知“眼是无常，”如实知“色为无常，”如实知“眼识是无常，”如实知“眼触是无常，”如实知“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。”

五~九

　　如实知“耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，”如实知“法是无常，”如实知“意识是无常，”如实知“意触是无常，”如实知“凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。”

十

　　诸比丘!当增修于定，心具定之比丘，可如实知事物。”

[一百] 第七 独想

※ 二

　　“诸比丘!当致力于独想。诸比丘!独想之比丘，如实知事物。

三

　　如何而得如实知事物耶?

四~九

　　如实知“眼是无常，”如实知“色是无常，”如实知“眼识是无常。”如实知“眼触是无常，”如实知“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常，”如实知“耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。”

十

　　诸比丘!当致力于独想。诸比丘!独想之比丘，如实知事物。”

[一O一] 第八 非汝等有(一)

※ 二

　　“诸比丘!凡非汝等之所有者，此应摒弃，摒弃于此乃为汝等之利益安乐。

三

　　如何是非汝等之所有者?

四

　　诸比丘!眼非汝等之所有者，应摒弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有者，应摒弃此等，摒弃此乃为汝等之利益安乐。眼识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。眼触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有者，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。

五~九

　　耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之所有……意非汝等之所有……当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。法非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。

十

　　诸比丘!凡于此逝多林所存之草薪枝叶，人人得将运去、燃烧，或随各自所好而处置，于汝等亦有：“众人将我等运去、燃烧，或随各自所好，将我等处[置]，有如是之心耶?””
　　 “大德!不然。”
　　 “此何故耶?”
　　 “大德!此我等之我，亦非我所有。”

十一~十六

　　“诸比丘!正是如此，眼非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有……眼识……眼触……凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。”

[一O二] 第九 非汝等有(二)

※ 二~九

　　[与前经之二～九全同，惟缺一O~一六。

[一O三] 第十 优陀罗

※ 二

　　“诸比丘!罗摩子郁陀迦作如是之语：
　　 余实明智者
　　 实一切胜者
　　 不为所掘取
　　 余掘取苦根
　　 然而，诸比丘!此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：“余为明智者；”不为一切胜者，却云：“余为一切胜者：”不掘取苦根，却云：“余掘取苦根。”

三

　　于此诸比丘!应作如是言曰：
　　 余实明智者
　　 余一切胜者
　　 不为所掘取
　　 余掘取苦根

四

　　诸比丘!如何比丘是明智者耶?诸比丘!比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘!如是比丘是明智者。

五

　　诸比丘!如何之比丘是一切胜者耶?诸比丘!比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘!如是比丘是一切胜者。

六

　　诸比丘!如何之比丘是不掘取，而掘取苦根耶?诸比丘!苦为此四大所属，父母所生，饭粥所积，无常、蚀坏、磨消、破损、溃灭之法，为此身之别名，诸比丘!苦根为此渴爱之别名。诸比丘!比丘之抛弃渴爱，断苦根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法故，诸比丘!如是比丘不为所掘取，而掘取苦根。

七

　　诸比丘!罗摩子郁陀迦作如是语：
　　 余实明智者
　　 实一切胜者
　　 不为所掘取
　　 余掘取苦根
　　 然而诸比丘!此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：“余是明智者；”不为一切胜者，却云：“余为一切胜者；”为未掘取苦根，却云：“余掘取苦根。”

八

　　于此诸比丘等，当如是说：
　　 余实明智者
　　 实一切胜者
　　 不为所掘取
　　 余掘取苦根
　　 弃舍品第五[终]
　　 其摄颂：
　　 二所摄取退
　　 放逸者摄护
　　 三昧与独想
　　 非汝优陀罗。
　　 [六处相应]第二 五十品
　　 此品之摄颂：
　　 无明与鹿网
　　 病第四阐陀
　　 弃舍五十经
　　 此二五十品。
　　 第一百经[终]