[六] 第六 昆达利

一

　　 一时，世尊住沙只城之安阇那鹿苑。

二

　　 时，修行者昆达利耶来诣世尊住处。诣已，与世尊相交谈庆慰、欢喜、感铭之语话，而坐于一面。坐于一面之修行者昆达利耶，白世尊曰：

三

　　 “尊瞿昙!我住园而与众会交往。尊瞿昙!我食朝食，食后如是周行，由园至园，由游园至游园，经行历访于彼处，一类之沙门、婆罗门，出论种种功德，见他方以论议诘难功德。尊瞿昙是住何功德耶?”
“昆达利耶!如来乃住于“明解脱”果之功德。”

四

　　 “尊瞿昙!修习、多习何法者，则得明解脱圆满耶?”
　　 “昆达利耶!修习、多习七觉支者，则得明解脱圆满。”

五

　　 “尊瞿昙!修习、多习何法者，则得七觉支圆满耶?”
　　 “昆达利耶!修习、多习四念处者，则得七觉支圆满。”

六

　　 “尊瞿昙!修习、多习何法者，则得四念处圆满耶?”
“昆达利耶!修习、多习三善业者，则得四念处圆满。”

七

　　 “尊瞿昙!修习、多习何法者，则得三善业圆满耶?”
　　 “昆达利耶!修习、多修根律仪者，则得三善业圆满。”“昆达利耶!云何对根律仪修习、多习者，则得三善法圆满耶?

八

　　 昆达利耶!于此有比丘，以眼见可意之色，而不贪着、不欢喜、不起贪欲，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以眼见非可意之色，而无动摇、不安心、破坏心、憎恶心1，其身住、心住，于内善安住、善解脱。

九~十二

　　 昆达利耶!又比丘以耳闻可意之声……乃至……以鼻息[可意]之香……乃至……以舌尝[可意]之味……乃至以身触可意之所触……乃至……

十三

　　 以意识可意之法，而不贪着、不欢喜、不起贪欲，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以意识非可意之法，而无动摇、不安心、破坏心、憎恶心，其身住、心住，于内善安住、善解脱。

十四

　　 昆达利耶!比丘以眼见色，对可意非可意之色，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌尝味……乃至……以身触所触……乃至……以意识法，对可意非可意之法，其身住、心住，于内善安住、善解脱。昆达利耶!对根律仪如是修习、如是多修者，则圆满三善业。

十五

　　 昆达利耶!云何修习、云何多修三善业者，则得四念处圆满耶?昆达利耶!于此有比丘，断身恶业、修习身善业，断语恶业、修习语善业，断意恶业、修行意善业。昆达利耶!如是修习、如是多修三善业者，得圆满四念处。

十六

　　 昆达利耶!云何修习、云何多修四念处，得圆满七觉支耶?昆达利耶!于此有比丘，于身观身而住，以热诚、正念、正知，而调伏世间之贪忧。于受……乃至……于心……乃至……于法观法而住，以热诚、正念、正知，而调伏世间之贪忧。昆达利耶!如是修习、如是多修四念处者，则圆满七觉支。

十七

　　 昆达利耶!云何修习、多修七觉支者，则圆满明解脱耶?昆达利耶!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。昆达利耶!如是修习、如是多修七觉支者，则圆满明解脱。”

十八

　　 如是说已，修行者昆达利耶，白世尊曰:“妙哉!尊瞿昙!妙哉!尊瞿昙!譬如将倒者扶起，将覆者揭露，如迷者教之以道，于暗中举灯火，使有眼者可见色。尊瞿昙如是以种种方便显示法，我于此自今日起至于命终，归依尊瞿昙与法及比丘众，请尊瞿昙容我为优婆塞。” 注1 “不安心、被坏心、憎恶心”，此三之原注配释贪、嗔、痴。尚破坏心原本为adinamanasa暹罗本为adinnamanasa意亦不通，今以adinna改之。

[七] 第七 屋顶

※ 三

　　 “诸比丘!譬如重阁之诸重檐，皆趣向于屋顶、倾向于屋顶、临入于屋顶，诸比丘!如是比丘，修习七觉支，多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。

四

　　 诸比丘!比丘云何修习七觉支，多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃耶?诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支轻安觉支定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。诸比丘!比丘如是修习七觉支、多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃。”

[八] 第八 优波摩

一

　　 一时，具寿优婆摩与具寿舍利弗，住于憍赏弥瞿师罗园。

二

　　 时，具寿舍利弗于日暮时分，由宴默起，至具寿优波摩住处。至已，与具寿优波摩相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，言于其寿优波摩曰:

三

　　 “友优波摩!比丘应知“于内如理作意，如是善升起七觉支者，则资于乐住”耶?”

四

　　 “友舍利弗!比丘应知“于内如理作意，如是善升起此七觉支，以资于乐住。”友!比丘若发念觉支，则知：“我心善解脱。我善永断惛眠、我善调伏掉悔，我发精进、为求、作意、不退缩”……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……友!比丘若发舍觉支者，则知：“我心善解脱、我善永断惛眠、我善调伏掉悔，我发精进、希求、作意、不退缩。”友舍利弗!比丘2应如是知：“于内如理作意，如是善造作此七觉支，则资于乐住。””

注1 杂阿舍经二七、八(大正藏二、一九三b)。
　　 2 “比丘”之一语原本缺失。

[九] 第九 生(一)

※ 二

　　 “诸比丘!若修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。以何为七耶?

三

　　 念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支也。诸比丘!修习多修此七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。”

[十] 第十 生(二)

※ 二

　　 “诸比丘!若修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除善逝之不调伏。以何为七耶?

三

　　 念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。诸比丘!对此修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。”

注1 杂阿含经二七、二一(大正藏二、一九六b)。
　　 第一山品(终)
　　 此品之摄颂曰：
　　 雪山身戒转
　　 比丘昆达利
　　 屋顶优波摩
　　 更于二之生

第二 病品

[一一] 第一 生类

※ 二

　　 “诸比丘!譬如诸生类作四种之威仪路：时行、时住、时坐、时卧，皆依于地、立于地，作如是此四种之威仪。诸比丘!如是比丘乃依于戒、立于戒，以修习、多修七觉支。

三

　　 诸比丘!比丘云何依于戒、立于戒，以修习七觉支、多修七觉支耶?诸比丘!此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。诸比丘!比丘如是依于戒、立于戒，以修习七觉支、多修七觉支。”

[一二] 第二 日轮喻(一)

※ 二

　　 “诸比丘!日轮上升时之先驱、前相者，即是明相出。诸比丘!如是比丘生起七觉支时之先驱、前相者，为有善友。诸比丘!有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。

三

　　 诸比丘!有善友之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶?诸比丘!此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
　　 诸比丘!比丘如是有善友之比丘，修习七觉支、多修七觉支。”

[一三] 第三 日轮喻(二)

※ 二

　　 “诸比丘!日轮上升时之先驱、前相者，即是明相出。诸比丘!如是比丘，生起七觉支时之先驱、前相者，为如理作意。诸比丘!于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。

三

　　 诸比丘!如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶?诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。诸比丘!如是如理作意具足之比丘，修习七觉支、多修七觉支。”

[一四] 第四 病(一)

一

　　 如是我闻。一时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。

二

　　 其时，具寿摩诃迦叶住毕钵罗窟，为患重疾病而困苦。

三

　　 时，世尊于日暮时分，由宴默起，至具寿摩诃迦叶住处。至已，坐于所设之座。

四

　　 坐已，世尊言于具寿摩诃迦叶曰：
　　 “迦叶!能忍否?充足否?苦之受损而不增，知损失，不知增长否?”
　　 “大德!难忍，不足，激苦之受有增无损，知增长，不知损失。”

五

　　 “迦叶!若修习、多修我所正说之七觉支，则可资助证知、等觉、涅槃。以何为七耶?迦叶!若修习、多修我所正说之念觉支，则可资助证知、等觉、涅槃……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……迦叶!若修习、多修我所正说之舍觉支，则资助证知、等觉、涅槃。”“世尊!实觉支哉!善逝!实觉支哉!”

六

　　 世尊，如是说示已，具寿摩诃迦叶喜悦、欢喜于世尊之所说，具寿摩诃迦叶病愈，如是具寿摩诃迦叶之病断。

[一五] 第五 病(二)

一

　　 尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。

二

　　 其时，具寿摩诃目犍连住耆阇崛山为患重疾病而困苦。

三~五

　　 时，世尊于日暮时分，由宴默起……乃至……如是具寿摩词目犍连之病断。

[一六] 第六 病(三)

一

　　 尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。

二

　　 其时，世尊为患重疾病而困苦。

三

　　 时，具寿摩诃均头诣世尊住处。诣已，礼敬世尊后，坐于一面。

四

　　 坐于一面之时，世尊言于具寿摩诃均头曰:“均头!说于觉支。”

五

　　 “大德!修习、多修世尊所正说之七觉支、则资助于证知、等觉、涅槃。以何为七耶?大德!修习、多修习世尊所正说之念觉支者，则资助于证知、等觉、涅槃……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……大德!修习、多修世尊所正说之舍觉支者，则资助于证知、等觉、涅槃。大德!修习、多修世尊所正说之此七觉支、则资助于证知、等觉、涅槃。”“均头!实觉支哉!均头!实觉支哉!”

六

　　 具寿摩诃均头之如是说，师作认许。世尊病愈，如是世尊之病断。

注1 增一阿含三三、六(大正藏二、七三一a)

[一七] 第七 到彼岸

※ 二

　　 “诸比丘!修习、多修七觉支者，则资助于到彼岸。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支。诸比丘!修习、多修此七觉支、则资于到彼岸。

三

　　 [世尊]1如是说已，如是说之善逝、师乃更说曰：
　　 (一)于人中[到彼岸者少……乃至……有光辉之漏尽者]于现世般涅槃。

注1 以下同道相应三四经(原典二四页)。

[一八] 第八 失

※ 二

　　 “诸比丘!若有失七觉支者，则失正顺苦灭之圣道。诸比丘!若有发七觉支者，则发正顺苦灭之圣道。以何为七耶?念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。

三

　　 诸比丘!若有失此七觉支者，则失正顺苦灭之圣道。诸比丘!若有发此七觉支者，则发正顺苦灭之圣道。”

[一九] 第九 圣

※ 二

　　 “诸比丘!若修习、多修七觉支者，则为圣、出离，修此者，正达苦灭尽。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。诸比丘!若修习、多修此七觉支者，则正达苦灭尽。”

[二十] 第十 厌患

※ 二

　　 “诸比丘!修习、多修七觉支者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。诸比丘!若修习、多修此七觉支者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。”
　　 第二病品(终)
　　 此品之摄颂曰：
　　 生类日轮喻
　　 乃至三种病
　　 到彼岸及失
　　 圣以与厌患

第三 优陀夷品

[二一] 第一 觉

※ 二

　　 时，有一比丘诣世尊住处。诣而[礼敬世尊]，坐于一面。

三

　　 坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德!觉支，所谓觉支者，大德!云何说名为觉支耶?”“比丘!资于觉，故名之为觉支。

※ 三

　　 比丘!于此有[比丘，依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，]修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。

四

　　 比丘!资于觉故，名之为觉支。”

[二二] 第二 说

※ 二

　　 “诸比丘!我为汝等说七觉支，且谛听。诸比丘!以何为七觉支耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。诸比丘!此为七觉支。”

注1 杂阿含经二七、一七(大正藏二、一九六a)。

[二三] 第三 处

※ 二

　　 “诸比丘!若作意多修欲贪处之诸法者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增
大。

三

　　 诸比丘!若作意多修嗔恚处之诸法，则未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。

四

　　 诸比丘!若作意多修惛眠处之诸法者，则未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增
大。

五

　　 诸比丘!若作意多修掉悔处之诸法，则未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。

六

　　 诸比丘!若作意多修疑惑处之诸法者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。．

七

　　 诸比丘!若作意多修念觉支处之诸法者，则未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……

八

　　 诸比丘!若作意多修舍觉支处之诸法者，则未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。、”

注1 杂阿含经二六、六八(大正藏二、一九0b)。

[二四] 第四 非如理

※ 二

　　 “诸比丘!若非如理者作意，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。

三

　　 未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。

四

　　 未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。

五

　　 未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。

六

　　 未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。

七

　　 未生之念觉支不生，已生之念觉支灭……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……未生之舍觉支不生，已生之舍觉支灭。

八

　　 诸比丘!若如理作意者，则未生之欲贪不生，已生之欲贪断。

九

　　 未生之嗔恚不生，已生之嗔恚断除。

十

　　 未生之惛眠不生，已生之惛眠断除。

十一

　　 未生之掉悔不生，已生之掉悔断除。

十二

　　 未生之疑惑不生，已生之疑惑断除。

十三

　　 未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……[择法觉支……精进觉支：喜觉支……轻安觉支……定觉支]……未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。”

注1 杂阿含经二七、一四(大正藏二、一九五b)。

[二五] 第五 不损

※ 二

　　 “诸比丘!我为汝等说七不损法，且谛听。

三

　　 诸比丘!何为七不损法耶?谓七觉支是。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。诸比丘!此为七不损法。”

[二六] 第六 尽

※ 二

　　 “诸比丘!有道有迹，以资于渴爱之尽，以修习此道、此迹。

三

　　 诸比丘!有何之道、有何之迹以资于渴爱之尽耶?谓七觉支是。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。”

四

　　 如是说已，具寿优陀夷，白世尊曰：“大德!云何修习七觉支、云何多修七觉支者，则资于渴爱之灭尽耶?”

五

　　 “优陀夷!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无嗔之念觉支。彼依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无嗔之念觉支，则渴爱断除。渴爱断则业断、业断则苦断。

六~十一

　　 ……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]…，

十二

　　 依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无嗔之舍觉支。彼依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无嗔之舍觉支，则渴爱断。渴爱断，则业断、业断，则苦断。

十三

　　 优陀夷!如是乃由渴爱之尽，则业尽；由业尽，则苦尽。”

[二七] 灭

※ 二

　　 “诸比丘!有道、有迹，以资于渴爱之灭，以修习此道、此迹。

三

　　 诸比丘!有何之道、有何之迹，以资于渴爱之灭耶?谓七觉支是。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。

四

　　 诸比丘!云何修习、云何多修七觉支者，资于渴爱之灭耶?诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。

五

　　 诸比丘!如是修习、如是多修七觉支者，则资于渴爱之灭。”

[二八] 第八 决择

※ 二

　　 “诸比丘!我为汝等说决择分之道，且谛听。

三

　　 诸比丘!何为决择分之道耶?谓七觉支是。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉、]舍觉支是。”

四

　　 如是说已。具寿优陀夷，白世尊曰：“大德!云何修习、多修七觉支者，则资于决择耶?”

五

　　 “优陀夷!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大、无量无嗔之念觉支。彼于念觉支，以修习心于前之未决择、于前未破裂之贪蕴以决择而破裂之，于前未决择、前未破裂之嗔蕴以决择而破裂之，于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之……[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大、无量、无嗔之舍觉支。彼于舍觉支，以修习心于前未决择、前未破裂之贪蕴以决择、而破裂之，于前未决择、前未破裂之嗔蕴以决择，而破裂之，于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之。

六

　　 优陀夷!如是修习、如是多修七觉支者，则资于决择。”

[二九] 第九 一法

※ 二

　　 “诸比丘!我不见其他一法，若修习、多修此者，则资于断诸结法。诸比丘!此即七觉支是。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。

三

　　 诸比丘!云何修习、多修七觉支者，则资于断诸结法耶?诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。诸比丘!如是修习，如是多修七觉支者，则资于断诸结法。

四

　　 诸比丘!何为结法耶?眼是结法，于此生结系之执着。[耳……鼻……舌1]身是结法，于此生结系之执着。意是结法，于此生结系之执着。诸比丘!此名之为结法。

注1 原本“耳……鼻”没有附省略之记号。暹罗本有“耳……鼻……舌”，俱不出“身”。

[三十] 第十 优陀夷

一

　　 尔时，世尊住于舜巴国，名为仙达嘉之舜巴人住邑。

二

　　 时，具寿优陀夷诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿优陀夷，白世尊曰:

三

　　 “稀有哉!大德!未曾有哉!大德!大德!所以我对世尊，敬奉、敬爱、尊重、有惭愧。大德!我前在家时不敬法、不敬僧。大德!我对世尊敬爱、尊重、惭愧，欲离家为出家，愿世尊为我说法：“色是如是、色之集是如是、色之灭是如是，受是如是……乃至……想是如是……行是如是……识是如是、识之集是如是、识之灭是如是。”

四

　　 大德!我去往空屋，以转此五取蕴之生灭：如实证知“此是苦”，如实证知“此是苦集”，如实证知“此是苦灭”，如实证知“此是顺苦灭道。”

五

　　 大德!我现观于法，以得道，我修习、多修此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办1、更不受后有。大德!我获得念觉支，我修习、多修于此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、[梵行已立、所作已办、更不受后有。……[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支]……大德!我获得舍觉支，我修习、多修于此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。大德!我获得此道，我修习、多修于此者，住如如到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。”

六

　　 “善哉!善哉!优陀夷!汝获得此道，汝修习、多修于此者，则住于如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。”

注1 “所作已办”katam karaniyam原本缺失。
2 “了知”原本pajanissami ti由遏罗本改为pajanissasi ti。
　　 第三优陀夷品(终)
　　 此品摄颂曰：
　　 觉说处非如理
　　 不损尽灭决择
　　 一法与优陀夷

第四 盖品

[三一] 第一 善(一)

※ 二

　　“诸比丘!为诸法之善、善分、善友者，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以不放逸为诸法最上之名。

三

　　诸比丘!于不放逸之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘!不放逸之比丘，云何以修习七觉支，多修七觉支耶?

四

　　诸比丘!于此有比丘，依远离[依离贪、依灭尽，回向于舍，]以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。诸比丘!不放逸之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。”

[三二] 第二 善(二)

※ 二

　　“诸比丘!为诸法之善、善分、善友者，皆以如理作意为根本，等趣于如理作意，以如理作意为诸法最上之名。

三

　　诸比丘!于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘!如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶?

四

　　诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支]……依远离、依离贪、依灭，回向于舍，以修习舍觉支。诸比丘!如理作意具足之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。”

[三三] 第三 烦恼(一)

※ 二

　　“诸比丘!金之随烦恼2有五种。被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。以何为五耶?

三

　　诸比丘!铁为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。

四

　　诸比丘!铜为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金……乃至…

五

　　诸比丘!锡为金之随烦恼，……乃至……

六

　　诸比丘!铅为金之随烦恼，……乃至……

七

　　诸比丘!银为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。

八

　　诸比丘!此五者为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、脆而不堪正用。
　　 诸比丘!如是，心之随烦恼有五种，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而虽得正定，诸漏不能尽。以何为五耶?

九

　　诸比丘!欲贪为心之随烦恼，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。

十~十三

　　……嗔随眠……惛眠随眠……掉悔随眠……疑随眠……

十四

　　诸比丘!此五者为心之随烦恼，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。”

注1 增支部经典原典三、一六页。
　　 2 “金之烦恼”。为金之夹杂物。乃对后之心随烦恼，今同原语，故用同译语。

[三四] 第四 烦恼(二)

※ 二

　　诸比丘!七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则有助于明解脱果之现证。以何为七耶?

三

　　诸比丘!念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……诸比丘!舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。

四

　　诸比丘!此七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。”

注1 杂阿含经二六、六四(大正藏二、一八九b)。

[三五] 第五 如理(一)

※ 二

　　“诸比丘!若非如理作意者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。

三

　　……未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。

四

　　……未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。

五

　　……未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。

六

　　诸比丘!若非如理作意者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。”

[三六] 第六 如理(二)

※ 二

　　“诸比丘!若如理作意者，则未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。”

[三七] 第七 增长

※ 二

　　“诸比丘!若修习、多修七觉支者，则助于增长、不损。以何为七耶?

三

　　念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。

四

　　诸比丘!若修习、多修七觉支者，则助于增长、不损。”

注1 杂阿含经二六、六四(大正藏二、一八九b)。

[三八] 第八 障盖

※ 二

　　“诸比丘!障盖有五种，为心之随烦恼，以使慧羸弱。以何为五耶?

三

　　诸比丘!欲贪为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘!嗔恚为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘!惛眠为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸
　　 比丘!掉悔为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘!疑惑为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。

四

　　诸比丘!此是五障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。

五

　　诸比丘!七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶?

六

　　诸比丘!念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。……[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支]……诸比丘!舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。

七

　　诸比丘!此七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。

八

　　诸比丘!圣弟子希求作意、举心有念、倾听于法时，于彼无五盖，七觉支修习圆满。

九

　　其时，无何种之五盖耶?其时无欲贪盖、其时无嗔盖、其时无惛眠盖、其时无掉悔盖、其时无疑惑盖。于彼，其时无此五种盖。

十

　　其时，何种之七觉支修习圆满耶?其时念觉支修习圆满……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……其时舍觉支修习圆满。

十一

　　诸比丘!圣弟子希求下作意、举心有念、倾听于法时，于彼无此五盖，此七觉支修习圆满。”

注1 杂阿含经二六、六六(大正藏二、一八九c)。

[三九] 第九 树

※ 二

　　“诸比丘!大树之种子微细，但其枝干大，将覆蔽诸树木，诸树木因被覆蔽而破损、倒坏。

三

　　诸比丘!何者之大树其种子细微而枝干大，以覆蔽诸树木，诸树木因被覆蔽而破损、倒坏耶?谓：阿湿波他树、尼拘留他树、无花果树、优昙罗树、犍遮耶树下迦捭多罗树是。

四

　　诸比丘!如是，于此有一类之男子，弃诸欲，离家为出家，然彼被诸欲或更甚邪恶者所破损、倒坏。

五

　　诸比丘!障盖有五种，以覆蔽于心，使慧羸弱。以何为五耶?诸比丘!欲贪为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘!嗔恚为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘!惛眠为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘!掉悔为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘!疑惑为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。
　　 诸比丘!有此五种障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。

六

　　诸比丘!七觉支为无障、无盖、不覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶?
　　 诸比丘!念觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……诸比丘!舍觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。
　　 诸比丘!此七觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。”

注1 杂阿含经二六、六七(大正藏二、一九0a)。

[四十] 第十 盖

※ 二

　　“诸比丘!有五种盖，能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。以何为五耶?诸比丘!欲贪盖能使为黑闇、为无目、为无智2、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。诸比丘!嗔盖……诸比丘!惛眠盖……诸比丘!掉悔盖……诸比丘!疑盖能使为黑闇、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。诸比丘!此五盖能使为黑闇、为无目、为无智、灭慧、损坏分，而不令得涅槃。

三

　　诸比丘!有七种觉支，能为目、为智、以增长慧、为不损坏分，而有助于涅槃。以何为七耶?
　　 诸比丘!念觉支能为目、为智、以增长慧、为不损坏分，而有助于涅槃……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……诸比丘!舍觉支能为目、为智、以增长慧、不损坏分，而有助于涅槃。诸比丘!此七觉支，能为目、为智、以增长慧、不损坏分，而有助于涅槃。” 注1 杂阿含经二六、六五(大正藏二、一八九c)。
　　 2 “为无目、为无智。”原本顺次颠倒。
　　 第四盖品(终)
　　 此品之摄颂曰
　　 二善二烦恼
　　 二如理增长
　　 障不损盖障
　　 树盖共为十

第五 转轮品

[四一] 第一 类

一

　　舍卫城因缘。

二

　　‘诸比丘!于过去世，诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。诸比丘!于未来世，诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。诸比丘!现在诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。

三

　　何为七觉支耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支。

四

　　诸比丘!于过去世，诸沙门、婆罗门之断三类者，……乃至……之断……乃至……之断……，皆修习、多修七觉支。’

注1 杂阿含经二七、一九(大正藏二、一九六a)，‘三类’是言三种慢(原注)。

[四二] 第二 转轮

※ 二

　　‘诸比丘!转轮王出现时，则现七宝。以何为七耶?

三

　　现：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、主兵臣宝是。诸比丘!转轮王出现时，现此等七宝。

四

　　诸比丘!如来、应供、正等觉出现时，则现七觉支宝。以何为七耶?

五

　　现：念觉支宝、[择法觉支宝、精进觉支宝、喜觉支宝、轻安觉支宝、定觉支宝、]乃至现舍觉支宝。诸比丘!如来、应供、正等觉者出现时，现此等七觉支宝。’

注1 杂阿含经二七、一O(大正藏二、一九四a)。

[四三] 第三 魔

※ 二

　　‘诸比丘!我为汝等说摧伏魔军之道，且谛听。三　　诸比丘!何为摧伏魔军之道耶?谓七觉支是。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。诸比丘!此为摧伏魔军之道。’

[四四] 第四 愚痴

※ 二

　　时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

三

　　‘大德!愚痴哑羊，愚痴哑羊之谓者，大德!云何谓之愚痴哑羊耶?’

四

　　‘比丘!不修习、不多修七觉支，称之为愚痴哑羊。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。

五

　　比丘!不修习、不多修此七觉支者，称为愚痴哑羊。’

[四五] 第五 有慧

※ 三

　　‘大德!有慧不哑，有慧不哑之谓者，云何谓为有慧不哑耶?’

四

　　‘比丘!修习、多修七觉支，称为有慧不哑。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。

五

　　比丘!修习、多修此七觉支，故称为有慧不哑。’

[四六] 第六 贫穷

※ 三

　　‘大德!贫穷，贫穷之谓者，大德!云何谓为贫穷耶?’

四

　　‘比丘!不修习、不多修七觉支，称为贫穷。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。

五

　　比丘!不修习、不多修此七觉支者，称为贫穷。’

[四七] 第七 不贫

※ 三

　　‘大德!不贫，不贫之谓者，大德!云何称为不贫耶?’

四

　　‘比丘!修习、多修七觉支，故称为不贫。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。

五

　　比丘!修习、多修此七觉支者，故称为不贫。’

[四八] 第八 日轮

※ 二

　　‘诸比丘!日轮上升时，前驱之相为明相。诸比丘!如是比丘起七觉支时，先驱之相为善友。

三

　　诸比丘!于有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘!有善友之比丘，云何以修习七觉支、多修七觉支耶?

四

　　诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。诸比丘!有善友之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。’

[四九] 第九 支分(一)

※ 二

　　‘诸比丘!言内支分者，不见其他有一支分，能起七觉支者，比丘!此即如理作
意。

三

　　诸比丘!于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘!如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶?

四

　　诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，以修习舍觉支。

五

　　诸比丘!如理作意具足之比丘，如是以修习七觉支、多修七觉支。’

[五十] 第十 支分(二)

※ 二

　　诸比丘!言外支分者，不见其他有一支分，能起七觉支者。诸比丘!此即有善
友。

三

　　诸比丘!于有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘!有善友之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶?

四

　　诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。诸比丘!有善友之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。’
　　 第五转轮品(终)
　　 此品之摄颂曰：
　　 类转轮与魔
　　 愚痴与有慧
　　 贫穷峇ˊ
　　 日轮二支分
　　 共之而为十

第六 觉支总摄品

[一]　舍卫城因缘

[五一] 第一 食

二

　　“诸比丘!将说五盖与七觉支之食、不食，且谛听。” 盖食

三

　　“诸比丘!云何为食?使未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大耶?诸比丘!有净相。多修此非如理作意为食者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。

四

　　诸比丘!云何为食?使末生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大耶?诸比丘!有嗔相。多修此非如理作意为食者，则未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。

五

　　诸比丘!云何为食?使未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大耶?诸比丘!有不欣喜、倦怠、郁闷、饱食、心退缩。多修此非如理作意为食者，则未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。

六

　　诸比丘!云何为食?使未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大耶?诸比丘!有心之非寂止。多修此非如理作意为食者，则未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。

七

　　诸比丘!云何为食?使未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大耶?诸比丘!有疑惑处之法。多修此非如理作意为食者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。”觉支食

八

　　“诸比丘!云何为食?使未生之念觉支生，已生之念觉支得圆满修习耶?诸比丘!有念觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之念觉支生，已生之念觉支得圆满修习。

九

　　诸比丘!云何为食?使未生之择法觉支生，已生之择法觉支得圆满修习耶?诸比丘!有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为食者，则未生之择法觉支生，已生之择法觉支得圆满修习。

十

　　诸比丘!云何为食?使未生之精进觉支生，已生之精进觉支得圆满修习耶?诸比丘!发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为食者，则未生之精进觉支生，已生之精进觉支得圆满修习。

十一

　　诸比丘!云何为食?使未生之喜觉支生，已生之喜觉支得圆满修习耶?诸比丘!有喜觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之喜觉支生，已生之喜觉支得圆满修习。 十二

　　诸比丘!云何为食?使未生之轻安觉支生，已生之轻安觉支得圆满修习耶?诸比丘!有身轻安、心轻安。多修此如理作意为食者，则未生之轻安觉支生，已生之轻安觉支得圆满修习。

十三

　　诸比丘!云何为食?使未生之定觉支生，已生之定觉支得圆满修习耶?诸比丘!有寂止相、不乱相。多修此如理作意为食者，则未生之定觉支生，已生之定觉支得圆满修习。

十四

　　诸比丘!云何为食?使未生之舍觉支生，已生之舍觉支得圆满修习耶?诸比丘!有舍觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之舍觉支生，已生之舍觉支得圆满修习。”盖之不食

十五

　　“诸比丘!云何为不食?使未生之欲贪不生，已生之欲贪不得倍增、增大耶?诸比丘!有不净相。多修此如理作意为不食者，则未生之欲贪不生，已生之欲贪不得倍增、增大。

十六

　　诸比丘!云何为不食?使未生之嗔恚不生，已生之嗔恚不得倍增、增大耶?诸比丘!有慈心解脱。多修此如理作意为不食，则未生之嗔恚不生，已生之嗔恚不得倍增、增大。

十七

　　诸比丘!云何为不食?使未生之惛眠不生，已生之惛眠不得倍增、增大耶?诸比丘!有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为不食，则未生之惛眠不生，已生之惛眠不倍增、增大。

十八

　　诸比丘!云何为不食?使未生之掉悔不生，已生之掉悔不倍增、增大耶?诸比丘!有心之寂止。多修此如理作意为不食者，则未生之掉悔不生，已生之掉悔不得倍增、增大。

十九

　　诸比丘!云何为不食?使未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大耶?诸比丘!有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为不食者，则未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大。”四觉支之不食

二十

　　“诸比丘!云何为不食?使未生之念觉支不生，已生之念觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有念觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之念觉支不生，已生之念觉支不得圆满修习。

二一

　　诸比丘!云何为不食?使未生之择法觉支不生，已生之择法觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之择法觉支不生，已生之择法觉支不得圆满修习。

二二

　　诸比丘!云何为不食?使未生之精进觉支不生，已生之精进觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意为不食者，则未生之精进觉支不生，已生之精进觉支不得圆满修习。

二三

　　诸比丘!云何为不食?使未生之喜觉支不生，已生之喜觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有喜觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之喜觉支不生，已生之喜觉支不得圆满修习。

二四

　　诸比丘!云同为不食?使未生之轻安觉支不生，已生之轻安觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有身轻安、心轻安。多修此之非如理作意为不食者，则未生之轻安觉支不生，已生之轻安觉支不得圆满修习。

二五

　　诸比丘!云何为不食?使未生之定觉支不生，已生之走览支不得圆满修习耶?诸比丘!有寂止相、不乱相。多修此之非如理作意为不食者，则未生之定觉支不生，已生之定觉支不得圆满修习。

二六

　　诸比丘!云何为食?使未生之舍觉支不生，已生之舍觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有舍觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之舍觉支不生，已生之舍觉支不得圆满修习。”

注1 杂阿含经二七、四。上之第二经，参照(原典六四页)。

[五二] 第二 理趣

※ 二

　　时，有众多比丘，晨早时分，着下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。

三

　　时，彼诸比丘思念：“步行至舍卫城乞食，尚过早，我等可先往异学修习者之园。”

四

　　时，彼诸比丘至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。异学修行者，言于坐在一面之诸比丘曰：

五

　　“友等!沙门瞿昙为弟子如是说法曰：“诸比丘!汝等欲断心之随烦恼””使慧羸弱、及断五盖，宜如实修习七觉支。”友等!我等亦为弟子如是说法曰：“友等!汝等欲断心之随烦恼””使慧羸弱、及断五盖，宜如实修习七觉支。”友等!于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶?”

六

　　时，彼诸比丘对异学修行者之所说不欢喜、不呵责。不欢喜、不呵责，从座起而离去，曰：“我等唯于世尊之处，如此所说义。”

七

　　时，彼诸比丘行至舍卫城乞食。食后，由乞食归，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

八

　　坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
“大德!于此，我等于晨早时分，着下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。大德!其时，我等思念：“行至舍卫城乞食，为时过早，我等可往异学修行者之园。”大德!时我等至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。大德!时，彼异学修行者，对坐于一面之我等曰:

九

　　“友等!沙门瞿昙为弟子如是说法曰……有何之殊异耶?”

十

　　大德!时，我等对异学修行者之所说，不欢喜、不呵责。不欢喜，不呵责，即从座起而离去，曰：“我等唯于世尊之处，如此所说义。””

十一

　　“诸比丘!异学修行者如是说，则应如是言：“友等!有理趣，依此理趣，而五盖有十，七觉支为十四。”诸比丘!如是之问，异学修行者则不能答，而生困惑。

十二

　　何以故?诸比丘!此非其境界。诸比丘!我未见于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，对于此问，能起应答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。”五成为十

十三

　　“诸比丘!有何之理趣?依其理趣，五盖成为十耶?

十四

　　诸比丘!内之欲贪亦盖，外之欲贪亦盖，欲贪盖者，乃依此而说，故依此理趣为二。

十五

　　诸比丘!内之嗔恚亦盖，外之嗔恚亦盖，嗔恚盖者，乃依此而说，故依此理趣为二。

十六

　　诸比丘!惛沈亦盖，睡眠亦盖，惛眠盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。

十七

　　诸比丘!掉举亦盖，追悔亦盖，掉悔盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。

十八

　　诸比丘!内法之疑惑亦盖，外法之疑惑亦盖，疑惑盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。

十九

　　诸比丘!有此之理趣，依此之理趣，而五盖为十。” 七为十四

二十

　　“诸比丘!有何之理趣?依其理趣，七觉支成为十四耶?

二一

　　诸比丘!内法之念，为念觉支;外法之念，亦为念觉支。念觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。

二二

　　诸比丘!于外法以慧决择、伺察、思虑，为择法觉支；于内法以慧决择、伺察、思虑、亦为择法觉支。择法觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。

二三

　　诸比丘!身之精进，为精进觉支；心之精进，亦为精进觉支。精进觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。

二四

　　诸比丘!有寻、有伺之喜，为喜觉支；无寻、无伺之喜，亦为喜觉支。喜觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。

二五

　　诸比丘!身之轻安，为轻安觉支；心之轻安，亦为轻安觉支。轻安觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。

二六

　　诸比丘!有寻、有伺之定，亦为定觉支；无寻、无伺之定，亦为定觉支。定觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。

二七

　　诸比丘!内法之舍，亦为舍觉支；外法之舍，亦为舍觉支。舍觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。

二八

　　诸比丘!有此之理趣；依此之理趣，七觉支而为十四。”

注1 杂阿含经二七、二(大正藏二、一九一a)

[五三] 第三 火

※ 二

　　时，有众多之比丘，于最早时分，着下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。

三~十

　　如“理趣经”。

十一

　　“诸比丘!若异学修行者，如是说者，则应如是言：“友等!心退缩时，修习何者之觉支，为非时耶?修习何者之觉支，为是时耶?友等!心掉举之时，修习何者之觉支，为非时耶?修习何者之觉支，为是时耶?”诸比丘!如是之问，则异学修行者，将困惑不能作答。

十二

　　何以故耶?诸比丘!此非其境界。诸比丘!我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不见对此问能起回答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。”非时

十三

　　“诸比丘!心退缩时，修习轻安觉支，为非时;修习定觉支，为非时;修习舍觉支，为非时。何以故耶?诸比丘!退缩心者，以此等诸法甚难发起。

十四

　　诸比丘!譬如有人，欲令小火炽燃。彼对此投以湿草，投以湿牛粪，投以湿薪，加水、风，撒尘介2，彼人得能令小火炽燃耶?”
“大德!不能!”
“诸比丘!如是，心退缩时，修习轻安觉支者，非其时；修习定觉支者，非其时；修习舍觉支者，非其时。何以故耶?诸比丘!退缩心者，以此等诸法甚难发起。”

十五

　　“诸比丘!心退缩时，是修习择法觉支之时，修习精进觉支之时，修习喜觉支之时。何以故耶?诸比丘!退缩心者，以此等诸法易于发起。

十六

　　诸比丘!譬如有人，欲使小火炽燃。彼对此投以干草，投以干牛粪，投以干薪，加吹气，不撒尘介，彼人得令小火炽燃耶?”
“大德!如是。”
“诸比丘!如是心退缩时，是修习择法觉支之时，修习精进觉支之时，修习喜觉支之时。何以故耶?诸比丘!退缩心者，此等以诸法易于发起。”非时

十七

　　“诸比丘!心掉举时，修习择法觉支非其时，修习精进觉支非其时，修习喜觉支非其时。何以故?诸比丘!掉举心者，以此等诸法甚难使其寂静。

十八

　　诸比丘!譬如有人，欲灭大火聚。彼对此投以干草，投以干牛粪，投以干薪，加吹风，不撒尘介，彼人得能灭大火之聚耶?”
“大德!不能。”
“诸比丘!如是心掉举时，修习择法觉支非其时，修习精进觉支非其时，修习喜觉支非其时。何以故耶?诸比丘!掉举心者，以此等之诸法甚难使其寂静。”

十九

　　“诸比丘!心掉举时，是修习轻安觉支之时，是修习定觉支之时，是修习舍觉支之时。何以故?诸比丘!掉举心者，以此等之诸法易使其寂静。

二十

　　诸比丘!譬如有人欲灭大火聚。彼对此投以湿草，投以湿牛粪，投以湿薪，加水、风，撒尘介，则彼人得能灭大火聚耶?”
“大德!如是。”
“诸比丘!如是心掉举时，是修习轻安觉支之时，是修习定觉支之时，是修习舍觉支之时。何以故?诸比丘!掉举心者，以此等之诸法易使寂静。

二一

　　诸比丘!至于念(觉支)，我说：念可常有”。

注1 杂阿含经二七、三(大正藏二、一九一c)
　　 2 “尘介”。原本pamsukana是pamsukena之误
　　 3 “诸比丘”原本bhikkhavi是bhikkhave之误。

[五四] 第四 慈

一

　　一时，世尊住于拘利国之一名日黄枕邑之拘利村。

二

　　时，有众多之比丘，晨早时分，着下衣、持衣、钵，入黄枕邑乞食。

三

　　时，彼诸比丘生思念：“行至黄枕邑乞食，为时尚早，我等可往异学修行者之园”。

四

　　时，彼诸比丘，至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。彼异学修行者，言坐于一面之诸比丘曰．

五

　　“友等!沙门瞿昙为弟子如是说法曰：“诸比丘!汝等欲断心之随烦恼--使慧羸弱、及断五盖，应以慈俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，皆以慈俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。以悲俱行之心偏满一力而住、第二、第三、第四、亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以悲俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。以喜俱行之心，偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍所有一切世间，以喜俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心，偏满而住。以舍俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。”

六

　　友等!我等亦为弟子作如是说法云：“友等!汝等欲断心之随烦恼--使慧羸弱、及断五盖，应以慈俱行之心偏满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。”

七

　　友等!于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶?”
　　 时，彼诸比丘对异学修行者之所说，不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责，从座起而离去，曰：“我等唯于世尊之处，如此所说之义。”

八

　　时，彼诸比丘行至黄枕邑乞食，食后由乞食归，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：

九

　　“大德!于此我等于晨早时分，着下衣、持衣、钵，入黄枕邑乞食。大德!其时，我等生斯思念：“至黄枕邑乞食，为时尚早，我等可往异学修行者之园。”大德!时，我等去至异学修行者之园。至已，与彼学异修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。大德!彼异学修行者，言坐于一面之我等曰：友等!沙门瞿昙为弟子作如是说法云：“诸比丘!汝等欲断心之随烦恼””使慧羸弱、及断除五盖，应以慈俱行之心偏满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。”友等!我等亦为弟子作如是说法云：“友等!汝等欲断心之随烦恼””使慧羸弱、及断除五盖，应以慈俱行之心偏满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是：如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。”友等!于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶?”大德!时，我等对彼异学修行者之所说，不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责，即从座起而离去，曰：‘我等唯于世尊之处，如此所说义。’”

十

　　“诸比丘!异学修行者若如是说，则宜作如是言：“友等!云何修习慈心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?友等!云何修习悲心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?友等!天何修习喜心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?友等!云何修习舍心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?”诸比丘!如是问之，异学修行者，将困惑不能作答。

十一

　　何以故?诸比丘!此非其境界。诸比丘!我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，未见对于此问，能生作答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。

十二

　　诸比丘!云何修习慈心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
　　 诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习慈俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习慈俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则住于舍正念、正知或具足清净解脱而住。诸比丘!慈心解脱，是以清净为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。

十三

　　诸比丘!云何修习悲心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
　　 诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习悲俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……以修习悲俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则住于舍正念、正知、或偏超色想，由灭有对想，不作意种种想，则虚空为无边，俱足虚空无边处而住。诸比丘!悲心解脱，是以虚空无边处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。

十四

　　诸比丘!云何修习喜心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
　　 诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习喜俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习喜俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则以舍正念、正知而住，或偏超虚空无边处，为识无边，具足识无边处而住。诸比丘!喜心解脱是以识无边处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。

十五

　　诸比丘!云何修习舍心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
　　 诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则以舍正念、正知而住。或偏超识无边处，为无所有，具足无所有处而住。诸比丘!舍心解脱是以无所有处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。”

注1 杂阿含经二七、三二(大正藏二、一九七b)。
　　 2 “上解脱”。(uttarim vimuttim)出世间法。“世间慧”者(读为idhapannassa)不起出此世间之慧。(以上依原注)。

[五五] 第五 伤歌逻

一

　　舍卫城……

二

　　时，伤歌逻婆罗门，诣世尊住处。诣已，与世尊互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之伤歌逻婆罗门，白世尊曰：

三

　　“尊瞿昙!有何之因、何之缘?有时长夜读诵真言，不得成辩才耶?何况不读诵耶?尊瞿昙!又有何之因、何之缘?有时长夜不读诵真言，得成辩才耶?何况读诵之耶?”

四

　　“婆罗门!为欲贪所缠，以随逐欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
　　 婆罗门!譬如有水钵，以赤、黄、青、茜色而浊之，有眼之人，对其中观察己之面相，不得如实知见。婆罗门!如是为欲贪所缠，以随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!

五

　　婆罗门!又为嗔恚所缠，以随逐于嗔恚之心而住，对已生嗔恚之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
　　 婆罗门!譬如有水钵，以火加热，沸腾而汪溢，有眼之人，于其中虽观察己之面相，但不能如实知见。婆罗门!如是为嗔恚所缠，以随逐于嗔恚之心而住，对已生嗔恚之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!

六

　　婆罗门!又为惛眠所缠，以随逐于惛眠之心而住，对已生惛眠之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
　　 婆罗门!譬如有水钵，为苔草所覆，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门!如是为惛眠所缠，以随逐于惛眠之心而住，对已生惛眠之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!

七

　　婆罗门!又为掉悔所缠，以随逐于掉悔之心而住，对已生掉悔之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
　　 婆罗门!譬如有水钵，为风煽动而起漂波，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门!如是为掉悔所缠，以随逐于掉悔之心而住，对已生掉悔之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!

八

　　婆罗门!又为疑惑所缠，以随逐疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
　　 婆罗门!譬如有水钵，染以浊扰之泥，置于闇处，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门!如是为疑惑所缠，以随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!

九

　　婆罗门!有此因、此缘，有时虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!”

十

　　“婆罗门!不为欲贪所缠，不随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉!
　　 婆罗门!譬如有水钵，不为赤、黄、青、茜色所浊，有眼之人，于其中观察己之面相，如实知见。婆罗门!如是不为欲贪所缠，不随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，如实知时……乃至……[何况读诵哉!]

十一

　　婆罗门!又不为嗔恚所缠，不随逐于嗔恚之心而住……何况读诵哉!婆罗门!譬如有水钵，加火热之，未沸腾，未汪溢，有眼之人，于其中观察自己之面相，而如实知见。婆罗门!如是未被嗔恚所缠，[不随逐于]嗔恚之心而住……何况读诵哉!

十二

　　婆罗门!又不为惛眠所缠，不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉!婆罗门!譬如有水钵，未被苔草所覆，有眼之人……婆罗门!如是不为惛眠所缠，不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉!

十三

　　婆罗门!又不为掉悔所缠，[不随逐于掉悔]之心而住……何况读诵哉!婆罗门!譬如有水钵，不为风煽动，不漂不波，有眼之人……婆罗门!如是不为掉悔所缠，不随逐于掉悔之心而住……何况读诵哉!

十四

　　婆罗门!又不为疑惑所缠，以不随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉!
　　 婆罗门!譬如有水钵，澄清无浊，置于明处，有眼之人，于其中观察自己之面相，如实知见。婆罗门!如是不为疑惑所缠，不随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉!

十五

　　婆罗门!有此因、此缘，有时虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉!

十六

　　婆罗门!七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶?婆罗门!念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，对此修习、多修者，则助明解脱果之现证……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支…定觉支]……婆罗门!舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，对此修习、多修者，则助于明解脱果之现证。”

十七

　　如是说已，伤歌逻婆罗门白世尊曰“妙哉!尊瞿昙!妙哉!尊瞿昙!譬如扶起倒者，如揭露覆者，如对迷者教之以道，如暗中举灯火，使有眼者得见色。如是，尊瞿昙以种种之方便显示法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众，尊瞿昙容我自今日起至命终，归依为优婆塞。”

注1 增支部经典原典第三卷二三O页。

[五六] 第六 无畏

一

　　如是我闻。一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。

二

　　时，无畏王子诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之无畏王子白世尊曰：

三

　　“大德!富兰迦叶作如是言：“于无智、无见为无因、无缘，无智、无见是无因、无缘。于智、见为无因、无缘，智、见是无因、无缘。”于此，世尊作云何说示耶?”

四

　　“王子!于无智、无见为有因、有缘，无智、无见是有因、有缘。王子!于智 、见为有因、有缘，智、见是有因、有缘。”

五

　　“大德!云何于无智、无见为有因、有缘耶?云何无智、无见是有因有缘耶?”

六

　　“王子!为欲贪所缠，以随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知见时，王子!此为无智、无见之因、之缘，如是无智、无见，为有因、有缘。

七

　　王子!又为嗔恚所缠，以随逐于嗔恚之心而住……乃至……

八

　　……为惛眠所缠……

九

　　……为掉悔所缠……

十

　　为疑惑所缠，以随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知见时，王子!此为无智、无见之因、之缘。如是，无智、无见为有因、有缘。”

十一

　　“大德!此法门当云何名之耶?”
　　 “王子!此名之为盖。”
　　 “实则为盖哉!世尊!实则为盖哉!善逝!大德!譬如为一一之盖所遮伏，即不能如实知见，何况于五盖耶?”

十二

　　“大德!又云何于智、见为有因、有缘耶?云何智、见是有因、有缘耶?”

十三

　　“王子!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支。彼以修习念觉支之心，如实知、见。王子!此为智、见之因、之缘。如是，智、见为有因、有缘。

十四~十八

　　，王子!复次，比丘……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……

十九

　　依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。彼以修习舍觉支之心，如实知见。王子!此为智、见之因、之缘。如是，智、见为有因、有缘。”

二十

　　“大德!此法门当云何名之耶?”
“王子!此名之为觉支。”
“实为觉支哉!世尊!实为觉支哉!善逝!大德!譬如成就一一之觉支，即是如实知见，何况于七觉支耶?大德!我登上耆阇崛山，虽身疲劳、心疲劳，然而得轻利，以现观于法。”

注1 杂阿含经二六、七O(大正藏二、一九Ob)二七、一(同一九一a)

　　摄颂曰：
　　 食及理趣火
　　 慈与伤歌逻
　　 二九五
　　 耆阇崛山中
　　 无畏之所问
　　 觉支相应中
　　 觉支相应 第六觉支总摄品(终)

第七 入出息品

[五七] 第一 骨

一

　　大果大功德

一

　　舍卫城……

二

　　‘诸比丘!若修习、多修骨想者，则有大果大功德。

三

　　诸比丘!云何修习骨想、云何多修骨想，而有大果大功德耶?

四

　　诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支………[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修行骨想俱行之舍觉支。

五

　　诸比丘!如是修习、如是多修骨想者，则有大果大功德。’或者

※ 二

　　‘诸比丘!若修习、多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟，或有余依者，则得不还果。

三

　　诸比丘!云何修习、云何多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟耶?或有余依者，则得不还果耶?

四

　　诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。

五

　　诸比丘!如是修习、如是多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟，或有余依者，则得不还果。’

三 大义利

※ 二

　　‘诸比丘!修习、多修习骨想者，则资于大义利。

三

　　诸比丘!云何修习、多修习骨想，则资于大义利耶?

四

　　诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。

五

　　诸比丘!如是修习、如是多修习骨想者，则资于大义利。’

四 大安稳

※ 二

　　‘诸比丘!修习、多修习骨想者，则资于大安稳。

三

　　诸比丘!云何修习、多修习骨想者，则资于大安稳耶?

四

　　诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。

五

　　诸比丘!如是修习、如是多修习骨想者，则资于大安稳。’

五 大厌背

※ 二

　　‘诸比丘!修习、多修习骨想者，则资于大厌背。

三

　　诸比丘!云何修习、多修习骨想者，则资于大厌背耶?

四

　　诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。

五

　　诸比丘!如是修习、如是多修习骨想者，则资于大厌背。’

六

　　乐住

※ 二

　　‘诸比丘!修习、多修习骨想者，则资于大乐住。

三

　　诸比丘!云何修习、多修习骨想者，则资于大乐住耶?

四

　　诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。

五

　　诸比丘!如是修习、如是多修习骨想者，则资于大乐住。’

注1 杂阿含经二七、三六(大正藏二、一九八a)。

[五八] 第二 啖(一~六)

二

　　诸比丘!修习于啖想……乃至……

[五九] 第三 青瘀(一~六)

二

　　诸比丘!修习于青瘀想……乃至……

[六O] 第四 坏(一~六)

二

　　诸比丘!于坏想……

[六一] 第五 膨胀(一~六)

二

　　诸比丘!对膨胀想……

注1 [第二~第五]同五七经。

[六二] 第六 慈(一~六)

二

　　诸比丘!修习于慈……

注1 杂阿含经二七、三三(大正藏二、一九七c)。

[六三] 第七 悲(一~六)

二

　　诸比丘!修习于悲……

[六四] 第八 喜(一~六)

二

　　诸比丘!修习于喜……

[六五] 第九 舍(一~六)

二

　　诸比丘!修习于舍……

[六六] 第十 入出息(一~六)

二

　　 诸比丘!修习于入出息……

注1 杂阿含经二七、三五(大正藏二、一九八a)。
　　 此品之摄颂曰：
　　 骨啖与青瘀
　　 坏及膨胀慈
　　 悲喜乃至舍
　　 入出息为十
　　 觉支相应之第七入出息品(终)

第八 灭品

[六七] 第一 不净(一~六)

二

　　诸比丘!于不净想……

注1 杂阿含经二七、三0(大正藏二、一九七a)

[六八] 第 死(一~六)

二

　　诸比丘!于死想……

注1 杂阿含经二七、三一(大正藏二、一九七b)。

[六九] 第三 违逆(一~六)

二

　　诸比丘!于食违逆想……

注1 杂阿含经二七、三六(大正藏二、一九八a)

[七0] 第四 不可乐(一~六)

二

　　诸比丘!于一切世间不可乐想……

注1 同上。

[七一] 第五 无常(一~六)

二

　　诸比丘!于无常想……

注1 杂阿含经二七、三六(大正藏二、一九八a)

[七二] 第六 苦(一~六)

二

　　诸比丘!于无常苦想……

注1 杂阿含经二七、三六(大正藏二、一九八a)

[七三] 第七 无我(一~六)

二

　　诸比丘!于苦无我想……

注1 同上。

[七四] 第八 断(一~六)

二

　　诸比丘!于断想……

注1 同上。

[七五] 第九 离贪(一~六)

二

　　诸比丘!于离贪想……乃至……

注1 同上。

[七六] 第十 灭

一

大果大功德

※ 二

　　诸比丘!若修习、多修灭想者，则有大果大功德。

三

　　诸比丘!云何修习灭想者……

四

　　诸比丘!于此有比丘……灭想俱行之……

五

　　诸比丘!……如是修习之……或者

※ 二

　　诸比丘!若修习、多修灭想者，则二果之……

三

　　诸比丘!云何修习灭想……

四

　　诸比丘!于此有比丘……灭想俱行之……

五

　　诸比丘!……如是修习……

三~六

　　大义利、安稳、厌背、乐住

※ 二

　　诸比丘!若修习、多修灭想者，则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。

三

　　诸比丘!云何修习、多修灭想者，助于大义利耶?助于大安稳耶?……助于大厌背耶?……助于大乐住耶?

四

　　诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习灭想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习灭想俱行之舍觉支。诸比丘!如是修习灭想、如是多修者，则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。

注1 同上。

　　此品之摄颂曰：
　　 不净以及死
　　 食违逆不乐
　　 无常苦无我
　　 乃至断离贪
　　 灭等之为十
　　 觉支相应之第八灭品(终)