第二十四天
诸位观众、诸位菩萨大家好…
我们处处讲见性、论见性、谈见性，这个见性，再给你两个月、十个月也演说不完。但是一位悟性之人，他不费吹灰之力，浪费那么多光阴当下就让他契会了。所以，我们人的根机有顿教、有渐教。有上根机、中下层根机差别非常大，虽然差别很大，这与他多生累?有密切的关系，多世有修、摸久一点的，这种的就是上根机的，从来不曾听过不曾摸过的人，我们方便讲，就是下根机的。因为他修较少世、修较少?，这就是平等、平等。
诸位，「性」是当下你这一念就对了，你每一个动作、每一个起心动念，全都是「性」的作用。你不知看到没？碰到了没？所以要在生活当中去参悟，你若无法在生活当中契悟，请问你拥有一个性，无性是谁在运筹呢？所以一位开悟圣僧，在生活、吃饭中，施为动作中，让他悟到自性，我们看他怎么说：
「佛法在日用处，行住坐卧处，喝茶吃饭处，言语相问处，所作所为处，举心动念却又不是。」
这就证明了我们的「性」，在日常生活的一点一滴当中频频流露而出，可是你没有看到。所以第一句告诉你「佛法在日用处」，什么叫做「日用」？日常生活你的作用当中去会它。他告诉你，你行住坐卧当中去会，它在那个地方你有没有看到？走路，谁在走？吃饭的时候，谁在吃饭？当你坐在此处，是谁在这里坐？当你躺在那里时，谁躺在那里？你去契会这个问题。当你口渴时喝茶，是谁在喝茶？如果没有这个动念、没有这个精神、没有佛性的话，你只是一个活死人。你如何来喝茶、吃饭、走路、坐在那里？在行住坐卧当中，日用中与你在吃饭喝茶当中，那个地方就是了，不然要去那里找这个「性」呢？
在「言语相问处」，人家问你，你回答人家，你问人，人答你，一问一答当中去契会你的性，你会到了吗？「性」在那里呀！「所作所为处」你今天做很多工作，没有「性」谁能工作？搬石头、挖土、种树、加工、纺织、做电子种种的动作都是「性」之用。所作所为之处，你契会到了吗？你看到了吗？那一个念就是了，那个动作就是啊。所以这么简单，这说穿了是很简单，若没有说穿，你有时候迷就是迷，不觉就是不觉。甚至在起心动念当中，你看到了吗？一个凡夫众生没悟性的人，他的起心动念又不是了，那叫做妄想、心猿意马，叫做妄想丛生又不是了。所以他边说边扫，边扫边说，这个念头是或不是这很简单，悟的人知道这是性之用，这就是了。没悟的人纵然动那么多念头，施为动作行住坐卧，做了那么多事情，他迷就是迷。如果已经悟了，你老人家为何多生累?以来还沉沦生死呢？就是因为你没有悟性，随这妄想意识沉沦生死、飘渺不定，所以才会多生累?轮回至今，永远周旋不出三界，这就是没有悟性。悟性之人早就出离三界、顿断六道，证成无生法忍与空相应、自性解脱、来去自如自在了，所以悟和迷只有一线之隔。
那么要去何处悟性呢？就在生活中而已。慎重起见如本再念一遍，将这位开悟祖师的法语说清楚：
「佛法在日用处，行住坐卧处，喝茶吃饭处，言语相问处，所作所为处，举心动念却又不是。」
开悟祖师都为你解释得很好，说得明明白白了。你修道再无法入门，他就拿你没办法了。所以我们根机有上中下之根机，道理在此。
「见性成佛」的法门，是针对中上阶层的人说「见性」的道理。下根机的人，他一听之下不能认同他的心就是佛，有些怀疑、怕怕的，信心不足，何以见得呢？来，我们看六祖惠能大师如何评论见性和未见性。
六祖惠能大师云：「迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根，若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。」
因此见性和没有见性，只是这个窍门而已。剖得开、闪得过的向你恭喜了。什么叫做小根机的呢？六祖老人家就替你一语道破了。迷惘本性的人，他往往会心外求佛、心外求法，修行处处在求感应，处处就要见阿弥陀佛，处处就要见药师佛，要见当来下生弥勒菩萨，要见十方佛菩萨，称为「迷心外见，修行觅佛」。没有悟到他的自性，这就是所说的小根的，也就是小根器的人。没见性，但是修福也修慧，铺路造桥、救济别人，他做得比你还多，但是就是没悟性。没有悟自性的人心外求佛求法，这种贪求功德的人，若没见性则名之为小根，也就是小根器的意思。一位开悟出离三界证成果位的人，他不必打诳语，若打诳语，他如何成就无上菩提呢？所以我们要听圣僧的话，不要听一般泛泛之辈的话。没有开悟证果的人说出来的话，如何和一位圣僧较量呢？没办法。
他又说如果你已开悟顿教，也就是你已见性之人，修行修到明心见性了，他绝对不执着修外面一切法，不会心外求佛求法，他绝对不会外修，称为不执外修。此人他自心当中时常起正知正见，他知道对与不对、究竟与不究竟、圆满或不圆满，是非分明善恶清清楚楚，该做不该做，明白不明白，他比谁都清楚，即为自心常起正见。凡夫众生善恶不分，将善当做恶、恶当做善，是当做非、非当做是。例如现在选举期间，有时黑可以讲成白，白的可以说到黑，凡夫众生很健忘，明明一个贪官污吏，结果人家美言几句以后，你就忘了他的过去照常盖给他，这叫做自心无法起正见，是非不分明，这样不对喔！是就是、非就非，修道自心能常起正见者，此人就已进入圣位了。
见性之人自心能起正见的当下，多生累?的烦恼尘劳渐渐会顿断，不会染污他的自性，这就是见性的功能和意义。总之，修道就要回光返照照见本性，千万不可心外求佛求法，心外求佛求法名之为外道。你看很多人，都心外求法求道。结果求来的东西，都是生灭法、有为法，人天的果报而已。所以论功德要从自性去见，见自性才是清净皎洁、光明自在的功德。所以六祖的话我们再念一遍：
六祖惠能大师云：「迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。」
我们修行，佛法在生活当中，你有没有悟到？他告诉你在日用中，在行住坐卧当中，吃饭喝茶当中，在言谈当中，那些作用当下就是「性」。什么叫做「佛法」？「佛」梵语叫做「觉」。觉悟，觉悟之法就是佛法。所以你的生活若没有觉悟，你的生活就是世间事。你的生活一点一滴若觉悟，当下就是佛法。佛法没有离开世间法，世间法觉悟了，世间法就是佛法。如果佛法没有觉悟，佛法当下就是世间法。世间就是有生灭、有为、如梦幻泡影，世间就是有污染、有取舍、有得失叫做世间法。佛法就远离这些尘劳，远离这些污染，所以佛法叫做觉法。
佛法不能离开我们生活的一点一滴施为动作。我们用吃饭来做比喻，比方说我问你：「你会吃饭吗？」「会啊！如果不会吃饭，我现在已三、四十岁，五、六十岁，七、八十岁了呢？我比谁都会吃饭。」但是我问你：「你这餐饭吃得漂亮吗？干脆吗？爽快吗？自在吗？解脱吗？」你说什么才叫做解脱？什么叫做漂亮呢？我的问题很简单，你吃一餐饭，有没有被这餐饭的境界转去？有没有被这些菜色转去？我再说深入点，当这餐饭，菜煮得太咸，你有没有苦恼？这菜你太太没有加盐太淡了，你有没有苦恼？吃一餐饭当中，把太太骂个半死，把你的儿子、媳妇、女儿念得让他没面子，让他起懊恼。所以吃这一餐饭是失败的饭，你吃这一餐饭是不成功的，吃这一餐是苦恼无量无边的饭，所以这一餐饭是失败的。
有一次弘一大师让人家请吃饭，有一位居士陪大师吃饭，吃了太咸了，有一盘菜咸了一点。他说：「喔，这盘菜可能最近盐降价了太咸了。」意思是加了太多盐，很咸就是了。弘一大师在旁边笑咪咪的说：「咸有咸的滋味。」这位居士在旁边再夹菜，夹到一盘很清淡，他说现在盐又涨价了，涨价了就不敢加盐，加盐下去本钱高。所以他说：「喔，这盘菜太淡了。」弘一大师笑咪咪的告诉他：「淡有淡的滋味。」两句话一说出口，居士就领悟了。弘一大师吃这一餐饭没有被这些饭、这些菜转走，心能转境不为境转，即同如来。所以菜，淡有淡的滋味，咸有咸的滋味，吃这一顿饭并没被境转走，能转境，自性自在解脱光明。这位居士，大师尚未告诉他以前，吃这餐饭的时候，被饭菜给转走了，所以这餐饭是失败的一餐饭。弘一大师吃这一餐饭能转境，是很爽快豪迈、自在解脱的一餐饭，因为他没有染味尘，他没有在这餐饭菜好吃的当中取舍得失被它转走，功夫就看这窍门而已。
你说会吃饭，从小你阿爹、阿娘、太太或是你的媳妇，煮多少饭菜给你吃？问你自己就好不必问佛祖，也不用问如本法师，也不必问开悟圣僧。你被饭菜转走，那么你这餐饭是失败的，这餐饭被境转走了。佛法就是在这个地方得到啊！但是并非咸和淡被它转走以后，意味你不能讲，可以，但是对太太好好的说，不要因此生瞋恨心、起懊恼心，心耿耿于怀顿断不了，这样被境转走了。严重者还打太太耳光、侮辱她，那是不行的，可以好好的讲，切不可因这餐饭而生瞋恨心，记恨啦、忘不了啦，动不动就旧事重提，那就是你的心种下瞋恨心的种子，这顿饭永远失败。用这吃饭为例，就是说佛法在吃饭当中，去体会去悟它而已。所以佛法在生活中，离开生活并无佛法，能转境就是佛法，吃一顿饭很清凉很快活，就是成功的一餐饭，也就是佛法在此处运筹起来刚刚好，自在解脱。
佛法在言语交谈当中自性解脱，为人处事与人谈话说得刚刚好，不多也不少很中肯，不会染到你言谈的一切，中道解脱。譬如说，讲话的时候，你很会赞叹别人，那么你就是口业供养人家。有人讲话，对别人讽刺、挖苦、揶揄，让人在你身边很没安全感，不知何时会被挖苦，不知何时会被作弄让他难堪，就像一颗不定时炸弹，人家在你身边怕死了，你看他造了多少口业？所以如果口业能够多称赞人家适当的赞叹，针对事实称赞两句、美言几句，对你而言不伤大雅。所以适当的称赞和赞叹，人家对你有好感、对你印象很好，和你相处当中很有安全感，你平易近人不会棱棱角角的，嗯，你的口业供养人家了，佛法在这个地方得到成就了。
平常我们要面带笑容，频频流露出笑容来，别人看到了会起欢喜心，别人的内心就无比的温暖，有无比的信心，你的面容展露出微笑，适当的供养，别人就会很高兴了。你看有一种人长得很酷，从来都不曾笑，突然笑起来，会让你吓一跳，觉得很离谱，那不是「奸」的感觉，只是会让人觉得奇怪，有些恐怖、阴森森就对了，一辈子没笑过几次啊！所以让人一见就怪怪的。因此，面带适当的笑容，会拉近人与人之间的距离，也是一种供养呀！所以不曾笑过的人，你拿镜子来锻炼，要笑得好，若笑得太离谱就纠正一下，笑得合适、角度要抓准，不要笑得太离谱，给人家一看之下觉得阴森森的不如别笑，笑到供养不得让人起懊恼、吓一大跳，不知从那一道来的。
总而言之，我们的佛法在生活当中，你用得出来吗？如果用不出来你就休谈修行，生活就是佛法，佛法就是生活，道理在此。修道是你的心境处理起来有污染、没污染，有悟性、没悟性如此而已。所以贪瞋痴无明烦恼净化，当下就是净土。你的自性里面就有净土了，你的心、自性就是佛了，你的身体运筹起来一切没有染污，这副身体和佛没有什么两样。所以净土在我们的诚心里面，修行此处解脱，此处就是净土。不必愿东愿西，一下子要去西方净土，一下子要去东方琉璃世界，愿东愿西，此人并未悟性。所以六祖惠能大师，他举了一个例子很美喔，美在那里？
【六祖坛经】云：「使君东方人，但心净则无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识心中净土，愿东愿西；悟人在处一般，故佛言：随其心净则佛土净。」
这是一个很好的启示，六祖老人家是悟道之人，是过来人倒驾慈航，佛菩萨再来的，所以他讲话句句都有他的角度、意义和启发性，能够让我们回归到本来的定位，也就是「修行在一念间」而已。他说：「假如你是东方的人，我们一般都说念佛求生西方净土，西方的对面就是东方，东方就是指我们这个娑婆世界。假如我们这些东方人，他的心如果没有罪，心若清净当下就无罪了，对不对？对。若是西方的人，心若不清净也有过失也有罪过。」说心地的问题。他又说：「如果东方的人，也就是我们这一方的人，他造了无量无边的罪，杀、盗、淫、妄犯科累累，心中起心动念都是非法的，这东方人造罪，要念佛求生西方极乐世界。」那么问题出来了，「如果西方人来造罪，他要求生到那个国家呢？那一个世界呢？」他当下就是暗示你说「你呀！你修行在当下一念而已，你的心地清净解脱就对了，不然你东方人造了罪要求生西方极乐世界，那么西方人造罪要求生到那个国土呢？」这是启示的喔！当然西方极乐世界那些人是不会造罪，但这是比喻的话。如果西方极乐世界的人造罪要求生到那里呢？极乐世界已经很清净了，还照常在极乐世界造罪的话，喔，那就没话说了，到底要求生到那里去呢？他的意思是，你的心地是东方人，我们这些人心地清净没有造罪，那就不用愿东愿西了，不然我们这些人造罪要求生西方净土，那么西方的人造罪要求生到那一国呢？有人就说啦，西方怎么会再造罪呢？那是假设的话，绝对不会造罪了。意思是说，我们不必愿东、愿西，愿意去南方、北方啦，叫我们破除这种封锁，不要离开这一念修行，他的重点在这里。
凡夫众生愚痴不了解他的自性，也就是没有明心见性，也没有觉悟这顿教的道理，不了解他的内心，心就是佛。不了解他的身体就是净土，在此状况之下愿东愿西愿南愿北，如果是一个悟了的人，当下在此处悟了，此处就是净土，见到自己的自性佛了。所以佛祖说：「随其心净即佛土净」你的心清净了，当下你所在之处就是净土了；心若不清净，这个地方就变成秽土了。所谓「随所住处恒安乐」这句话很重要。「随所住处恒安乐」你住的地方永远是快乐的，你的心要清净，要达到究竟无烦恼，能转一切境，当下悟明你的心地，这样叫做「随所住处恒安乐」。我们不能转境又没有见性，当然你所生活的一点一滴、一秒一分全都热烘烘不快乐，浑身不自在。所以六祖老人家这些话，是要启发我们，当下要见性，自性要净化，如此你的周遭，四周围全都是极乐世界。我们将六祖惠能大师的话再念一遍：
【六祖坛经】云：「使君东方人，但心净则无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识心中净土，愿东愿西；悟人在处一般，故佛言：随其心净则佛土净。」
好庄严的启发性的话，这个角度很美，所以我们多念几次、多听几次，放在你心里，有一天就会悟到心地了。
诸位，释迦牟尼佛时常教我们要「破相见性」，「破相见性」或是「破相显性」，我们都执着外在一切相，但是却从来不曾去认识心中的自性。所以你未悟性的人，永远处于外在生灭法、有为法，追求劳碌一辈子，你实在有够歹命啊！劳心劳力做得像一只憨牛一样，真正有够可怜。所以能够回归自性，见到见性的人，你渐渐自性解脱、烦恼顿断，就能出离三界了。现在我们引用一位开悟圣僧的话：
「扪空追响，劳汝心神，梦觉觉非，竟有何事！」
「扪空追响」是说执着空性，执着现象界，执空执有，这是劳汝心神弄得半死，和见性都没关系，这完全和外道没什么两样。佛道之所以和外道不相同，就是因为佛的弟子有悟性、有见性，外道没见性，永远是生死凡夫一条。「扪空追响」简单说，搜索空性，搜索空性是好事还是歹事？那怕是摸到空、住在空、认识空，但是你没办法空自在者，就算证到了空，佛陀也不允许。因为证到空，没有「将空出假」倒驾慈航度众生。住空、证空，这都不是佛陀的本怀。所以你证空之人要倒驾慈航，否则变顽空永远做二乘人，佛陀也不许可。「追响」简单讲，「响」者有为生灭法。有为生灭法你摸一辈子、探讨一辈子、用一辈子，枉费光阴、浪费青春。「劳汝心神」劳碌你的心神，很枉费就对了。
「梦觉觉非，竟有何事？」今天已经梦了，已经觉了，知道这个觉也是不可得，叫做「觉非」。我们还未觉悟自性以前，都像在做梦一样，有一天你见性了，就如同梦已经觉了，已经醒了，三界没你的份了。「竟有何事」还有什么事呢？已经没事了嘛！为何没事了？你已悟性之人，自然不会随妄想意识在那边起起伏伏沉沦不息。所以佛法告诉你，修道首先要「证悟诸法空性」，证悟诸法空性，不是说有空可住，真的有空可证，这样就误会了。「空」是诸法本来的面目而已，本来的面目那里有空可证呢？那里有空可住呢？没办法再住，如果有空可住的话，是妄语，绝对错的。佛在【大般若经】说：「诸法空性，是诸法本来的面目而已，不是有个空可住，空可住的话，皆为魔说。」所以空可住、不可住，这是方便说而已。
十方三世诸佛不来人间便罢，若来人间，必说诸法空性的道理，让你知道诸法空性，是诸法本来面目。二来，既然诸法本来面目是空性、无常、无自性，如此顿断你的执着性。我们人在世间就是把无常当做常，把这空性的东西当作不空。所以佛陀来人间，只是说出诸法本来的面目是空性无自性，如此而已。是发觉者，不是佛祖还没来人间以前诸法是不空，来人间以后，佛陀用神通愿力将它变成空性，那就误会了。佛祖有来人间、没来人间，诸法的空性是诸法本来的面目，把它讲出来如此而已。他先觉悟然后再来觉悟这些后觉的人，这样诸位明白吗？来，我们看【大般若经】佛祖怎么说？
【大般若经】云：「诸佛出世，皆说本性空义，化导有情；要闻佛说本性空义，乃入圣道得圣道果，离本性空，无别方便。」
所以十方三世诸佛来人间，个个都说出诸法本性空的道理，来化导一切有情出离生死。你如果听十方诸佛说诸法本性空义的道理，这才是要让你入圣道、证圣道果根本的关键所在。
换一句话说，诸佛见性，见性当然了解诸法空性，如果不能了解诸法空性，他也成不了佛啊！所以离本性空寂而说法者没什么方便法了。法者因缘法，因缘法者个个空性。不错，所以我们修道过程中，听佛祖的话绝对没错，不要三不五时自作聪明，聪明反被聪明误，你按照佛祖的方法去修就对了。再念一遍：
「诸佛出世，皆说本性空义，化导有情；要闻佛说本性空义，乃入圣道得圣道果；离本性空，无别方便。」
接下来我们继续解释「扪空追响，劳汝心神」凡夫众生执着一切万法为实有，叫做「追响」。「响」就是有为生灭的一面。凡夫执着有，你修行如果又执着世间实有者，那就是修道的通病，不能认识法门。你听佛陀说诸法空性，你以为有空可证可住的话，这样又是你修道的障碍，修道之病又跑出来了「劳汝心神」啊！因而住在空、执着一切万法都是修道的弊病，你要了解诸法空性是转凡入圣、开悟证果的关键之一。但是你证悟空以后不能住于空，更严重的是把空当作顽空，绝对有的空和绝对无的空，这种说法就不对了。总之，空性是建立在万有的身上说诸法空性，你把它当做顽空，就和佛法的本质脱节了。所以住在空的人，我们方便说，二乘人叫做「偏执的涅槃」。住在空能自在，落到现象界中的话，比杀了他还惨，所以很多阿罗汉感觉在现象界很累。他说叫我出来度众生，不如我展露一些神通给众生看，有信心善根流露就好了。展现一下神通，又跑到山上去修行，躲起来较快活啊！在现象界，喔，劳心劳力啦。在现象界，喔，红尘滚滚，所以比较不喜欢在现象界，住在空比较解脱自在啊。不错，在涅槃中、无生法忍当中比较自由自在，是一个无事道人，同时是世间最幸福的人了。可是你自身住在涅槃当中，不出来度众生，佛陀是不许可这样喔！他不要让你这么做，因为你在空能自在，你也要锻炼在有中能自在，也就是现象界要能自在，在生死当中能自在，在红尘滚滚当中能自在才对啊！他的重点在此。
菩萨就不一样了，菩萨不但在涅槃能自在，在空性能自在，在无生法忍能自在，在大圆镜智能自在，在如来藏性能自在，那怕在妙有当中，现象界当中，他也能自在呀！他度众生就轻轻松松的有如吃冰棒，凉凉的，说法时辩才无碍。他为众生服务心不会埋怨，无怨无悔，什么「劳汝心神」？对菩萨而言完全不存在。怎么说？因为菩萨不但在空能自在，在有也能自在，叫做「真空能妙有，妙有又能真空，动静不二。」的境界，所以阿罗汉差一截很大截。
我们今天非常赞叹菩萨的伟大，能达到空有不二、能动静不二、能真空妙有、无住生心、生心又不住，在此情况下渐渐步入实相中道的不二法门，所以佛陀才赞叹菩萨伟大啊。所以，我们千万不要落入二乘人阿罗汉的境界，因为他在空能自在，在现象界则不能自在，差在这个窍门。虽然同样是圣人是开悟圣者，但是境界有高低，高低是高低，我们对阿罗汉也很尊敬，最起码他是出三界的圣人了，只是美中不足，希望他能更上一层楼，能真空起妙有在现象界能自在，这是我们很大的期待就是了。
诸位，直到有一天你真的和空性相应，知道空的道理以后，你这个人渐渐自性解脱了。凡夫众生就是不能见性，了解诸法的无我空性，永远沉沦三界当中。所以【大般若经】佛祖又讲话了：
【大般若经】云：「一切法都无实有，离我我所，皆以无性而为自性，本性空寂，自相空寂；唯有一切愚夫异生，迷谬颠倒。」
这就是释迦牟尼佛单刀直入告诉你，一切法那里是实有？既然一切法是缘生，缘生诸法那里有实有呢？都是空性的。所以说「离我我所」不错，我认为有一个我，有一个被我所看，被我所用构成「能所」，「能」也好「所」也好，全都是无自性，无自性是「能所」的本来面目，因为本性空寂啊！自相空寂那里还有一个我，被我所说被我所看，被我所用的山河大地呢？「能所」当下都是无自性空啊！但是凡夫众生愚痴没智慧，因此迷惘颠倒，一切空性的东西把它当作不空，无我的东西把它当成我，叫做颠颠倒倒。
佛祖来人间是要粉碎我们错误的思想，将无常的东西说它就是无常，不要把无常当作常，把我们打醒，把诸法空性的东西，说它是诸法空性，不要众生把世间的无常当作常，继续再沉沦下去。他是觉者啊，说诸法空性，诸法无常，诸法无我，千万不要迷惘颠倒。你看佛陀多么慈悲，也因为十方三世诸佛，悟这个空的道理，他已经成就无上菩提，见性成佛了。
所以希望我们大家，在修道的过程中，你我人人都能见到清净的自性，要回光返照，你若见性以后，你和世间人就不相同了。之所以不相同，你的窍门在那里？你有见性，一般人没有见性，还不知道要沉沦生死多久。一觉一切觉，一悟一切悟，一迷一切迷，沉沦何时休啊！
