北传中阿九八、念处经(大正藏一、五八二页。)巴利 长部二二、大念处经(南传七、但其十八--二一本经缺，其他全合。)本经为得一乘之究竟解脱涅槃而说四念处者。

　　如是我闻。
　　一时，世尊往库卢国康摩萨单摩之聚落。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等比丘应世尊言：“世尊!”世尊乃曰：
“诸比丘!于此，为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之获得、涅槃之作证，此有一法，即四念处也。四者何耶?曰：比丘!于此，于身随观身，热心而注意，甚深持念，于世间除去贪忧。于受随观受，热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。于心随观心，热心而甚注意，有持念。于世间除去贪忧。于法随观法，热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。[如是谓四念处]。
　　诸比丘!如何是比丘于身随观身耶?诸比丘!于此，比丘或行于闲林、或行于树下、或行于空闲处，结跏趺坐，以身正直，当前丘念。彼念而出息，念而入息。或长出息，知“予长出息；”或长入息，知“予长入息。”或短出息，知“予短出息；”或短入息，知“予短入息。”或修观“予觉一切身而出息；”或修观“予觉一切身而入息。”又修观“予令静止身行而出息。或修观“予令静止身行而入息。诸比丘!恰如精巧之辘驴工或辘驴工之弟子，或长旋转而知“予长旋转，”或短旋转而知“予短旋转，”如是，比丘或长出息而知“予长出息，”……乃至……修观“予令静止身行而出息。”如是，于内身而随观身，于外身而随观身，于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现“身是存在”之念，如是资其慧，资其思念。彼无有依止而住，即不执着世间。如是，比丘则于身随观身也。
　　诸比丘!复次，比丘或行，而知“予在行，”或立而知“予在立，”或坐而知
　　“予在坐，”或卧而知“予在卧。”如彼身之所示，其知如是。如是，于内身而随观身……不执着世间也。如是，比丘于身随观身而住。
　　诸比丘!复次，比丘是往、是归，善识之；前观、后观，善识之；欲屈、欲伸，善识之；欲持大衣、衣钵，善识之；在啖，饮、嚼、味，善识之；大小便时，善识之；在行、住、坐、眠、寤、言、默，善识之而住。如是，于内身随观身……不执世间也。如是，比丘于身随观身而住。
　　复次，诸比丘!比丘善观此身，从头顶至足底止，皆为皮肤所覆，其中充满种种不净，即：“于此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便也。”诸比丘!恰如有两口之袋，以充[填]种种谷物，即：稻、粟、绿豆、豆颗、胡麻、米。以此，具眼者出而观察“此是稻、此是粟、此是绿豆、此是豆颗、此是胡麻、此是大米也。”如是，比丘善观此身，从头顶至足底止，为皮肤所覆，其中充满种种不净，即：“此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、胃、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾。、洟、滑液、小便也。”如是，于内身随观身……不执着世间。如是，比丘于身随观身而住。
　　复次，诸比丘!比丘以此身，其如所置、如其所示，以观察界，即：“此身有地界、水界、火界、风界。”诸比丘!恰如熟练之屠牛者或屠牛者之弟子，于衢屠牛，坐干路口，一分一分以割其体。如是，比丘以界观察此身，其如所置、如其所示，以观察界，即：“此身有地界、水界、火界、风界也。”如是，于内身随观身……不执着世间。如是，比丘于身随观身而住。
　　复次，诸比丘!譬如比丘，见死尸被遗弃于墓地，或经一日、或二日、或三日，膨胀而变色青黑，分化腐烂，彼致念此身：“观此身亦如是法，成为如是，难免如此之状况。”如是，于内身随观身……不执着世间。复次，诸比丘!譬如比丘见死尸被遗弃于墓地，或被鸟、兀鹰、鹫野狗、豺或被种种虫类啄啖，彼致念此身：“观此身亦如是法，成为如是，彼难免如是之状况。”如是，于内身随观身……不执着世间。复次，诸比丘!比丘见死尸被遗弃于墓地，骸骨之连锁，尚带血肉，被筋连缚。又，连锁之骸骨(已经)肉隤血污，被筋连缚。又，血肉皆无，唯筋连缚。又，骨节解散，散乱诸方，手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等，各于异处。彼致念此身：“此身亦如是之法、成为如是，彼难免如此之状况。”如是，于内身随观身……而不执着世间。复次，诸比丘!比丘见死尸被遗弃于墓地，其骨白似螺色，经年堆积，又腐烂而为碎 ，彼致念此身：“观此身亦如是之法，成为如是，彼难免如此之状况。”如是，于内身随观身、于外身随观身、于内外身随观身而住。于身随观集法、于身随观灭法、于身随观集灭之法而住。彼现“身存在”之念，如是资其慧，资其思念。彼无有依止而住，不执着世间，如是，比丘于身随观身而住。

　　诸比丘!比丘如何于受随观受而住耶?于此，比丘受乐受而知:“予受乐受；”受苦受而知：“予受苦受；”受不苦不乐受而知:“予受不苦不乐受；”受物质之乐受而知：“予受物质之乐受；”受非物质之乐受而知：“予受非物质之乐受；”受物质之苦受而知：“予受物质之苦受；”受非物质之苦受而知:“予受非物质之苦受；”受物质之不苦不乐受而知：“予受物质之不苦不乐受；”受非物质之不苦不乐受而知：“予受非物质之不苦不乐受。”如是，于内受而随观受，于外受而随观受，于内外受而随观受。于受而随观集法、于受而随观灭法、于受而随观集灭之法而住。若彼现“受存在”之念，如是资其慧，资其思念，彼无有依止而住。不执着世间。如是，比丘于受随欢爱而住。
　　诸比丘!比丘如何于心随观心而住耶?于此，比丘有贪欲心而知：“有贪欲心。无贪欲心而知：“无贪欲心；”有嗔恚心而知“有嗔恚心，”无嗔恚心而知“无嗔恚心；”有愚痴心而知“有愚痴心，”无愚痴心而知“无愚痴心。”摄心而知“摄心，”散心而知“散心，”高广心而知“高广心，”非高广心而知：“非高广心。”有上心而知：“有上心，”无上心而知：“无上心，”定心而知：“定心，”非定心而知：“非定心，”解脱心而知：“解脱心，”非解脱心而知：“非解脱心。”如是，于内心随观心，于外心随观心，于内外心随观心而住。于心而随观集法，于心而随观灭法，于心而随观生灭之法而住。彼现“心存在”之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执着世间。如是，比丘于心随观心而住。
　　诸比丘!比丘如何于法随观法而住耶?曰：于此，比丘于五盖法随观法而住。比丘如何于五盖法随观法而住耶?诸比丘!于此，比丘内存有爱欲而知：“予内存有爱欲，”若内无爱欲而知：“予内无爱欲。”未生之爱欲生起者，其知之；已生之爱欲舍离者，其知之；所舍离之爱欲于未来不生者，其知之。又，于内有嗔恚而知：“予内有嗔恚，”内无嗔恚而知：“予于内无嗔恚。”有未生之嗔恚生起者，其知之；有已生嗔恚之舍离者，其知之；所舍离之嗔恚于未来不生者，其知之。于惛沈、睡眠、掉悔、及疑，亦如是。如是，于内法随观法、于外法随观法于内外法随观法而住。于法随观集法而住，于法随观灭法而住，于法随观集灭之法而住。彼现“法存在”之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执着世间。如是，比丘于五盖法随观法而住。
　　复次，诸比丘!比丘于五取蕴之法随观法而住。诸比丘!比丘如何于五取蕴之法随观法而住耶?于此，比丘于：“有如是色、有如是色之集、有如是色之没。有如是受、有如是受之集、有如是受之没。有如是想……[乃至]……想之没，有如是行……[乃至]……行之没。有如是识、有如是识之集、有如是识之没。”如是，于内法随观法……不执着世间。如是，比丘于五取蕴之法随观法而住。
　　复次，诸比丘!比丘于六内外处之法随观法而住。诸比丘!比丘如何于六内外处之法随观法而住耶?于此，比丘知眼、知色、知缘此两者而生结。未生之结生起者，其知之；已生之结舍离者，其知之；所舍离之结于未来不生者，其知之。知耳、知声、知缘此两者而生结……乃至……知鼻、知香、知缘此两者而生结……知舌、知味、知缘此两者而生结……知身、知触、知缘此两者而生结……知意、知法、知缘此两者而生结。未生之结生起者，其知之；已生之结舍离者，其知之；已舍离之结于未来不生者，其知之。如是，于内法随观法而住……不执着世间。如是，比丘于六内外处之法随观法而住。
　　复次，诸比丘!比丘于七觉支法随观法而住。诸比丘!比丘如何于七觉支法随观法而住耶?诸比丘!于此，比丘内有念觉支而知：“予内有念觉支，”内无念觉知而知：“予内无念觉支。”若未生念觉支有生起者，其知之；有已生念觉支修习完满者其知之。内有择法觉支而知：“予内有择法觉支。内无择法觉支而知：“予内无择法觉支，”未生之择法觉支有生起者，其知之；有已生之择法觉支修习完满者，其知之。……[乃至]……知精进觉支……[乃至]……喜觉支……[乃至]……轻安觉支……[乃至]……定觉支……[乃至]……舍觉支。如是，于内法随观法……不执着世间。如是，比丘于七觉支之法随观法而住。
　　复次，诸比丘!比丘于四圣谛法随观法而住。比丘如何于四圣谛法随观法而住耶?诸比丘!比丘于此如实知：“此是苦、”如实知：“此是苦之集、”如实知：
“此是苦之灭、”如实知：“此是致苦灭之道。”如是，于内法随观法而住、于外法随观法而住、于内外法随观法而住。于法随观集法、于法随观灭法、于法随观集灭之法而住。彼现“法存在”之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执着世间。如是，比丘于四圣谛法随观法而住。
　　诸比丘!此等四念处如是修习七年者，彼于二果中可豫期一果，即：于现法得究竟智、又，若有依1者，则不还位也。虽不至七年、六年、五年、四年、三年、二年、或一年，修习此四念处者，不，虽不至一年，于七个月修习此四念处者，彼于二果中可豫期一果。于现法得究竟智，若有依者，则不还位也。不，虽不至七月，实于六月、五月、四月、三月、二月、一月，或半月！不，虽不至半月，仅七日修习此四念处者，彼于二果中可豫期一果，即于现法得究竟智。又，若有依者，则不还位也。
　　如此说：“诸比丘!于此，为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之到达、涅槃之作证，有此一法，即四念处也。”是缘此而说之也。
　　世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

注第一
1 圣者(ariya)谓佛、独觉及佛之声闻弟子，但在此特别看为指佛陀。
2 真人(Sappurisa)，大体上此亦同谓圣者，虽是指解脱者，为与前者之区别，注释指独觉及佛之声闻。
3 以下原文，一一同前经句之返复，于略而译之。
4 生者(bhuta)此若从佛音之注，是指五蕴、非人间界、存在者、漏尽者、有情、树等。
5 阿毗浮(Abhibhu)此为无想天(Asannabhava)
6 以上，从地以至涅槃之间，北传中阿含，脱极光、偏净、广果，以代换阿毗浮，为无烦、无热二天及 总表净之五净居天，最后缺涅槃。
7 有学(aekha)者，对无学而语，有未学之位，谓未达阿罗汉果(无学)。
8 “逮达理想”(anuppattadattha)以sadattha为Saka-attha虽多说为(自己利义)之意，但予以Sat-attha解为(真意义)理想之意。(一般为不受后有，故不照日译，而改为“到达彼岸”。)

第二
1 有(bharva)存在，不觉凡夫乃存在之意，此语在很多地方虽译为“存在”，为特别之片语，唯有古来译例时，译为“有”。
2 身见(sakkaya-ditthi)sakkaya谓身体存在之意，得译为身，身见有关个人我之存在，乃邪见之意。
3 疑(vicikiccha)对谛理之怀疑。
4 戒禁取(silabbata-paramasa)执着自己所信奉之特别之行轨。
5 “正现观慢”(samma-manabhismaya)正观自己之邪见有慢心，以舍其慢心之意思。

第三
1 削减(Sallekha)是削减欲及欲之积聚物，欲之对象物。
2 易养(Subharata)得简易生活之生活法。
3 以上，贪(labha)以下至放逸(pamada)止之十六者，于Anguttara 11.17,111．116等，lobha换为raga(意思同)。嗔(dosa)之次加moha(疑)为全部十七。

第四
1 卿，日译为卿，于原语bho这是同等者间之称呼语，故佛教徒，向佛不用此语，生漏是婆罗门，故对佛呼bho，。但此语本来是bhavant的呼格形，可见是敬称语bhagavant(世尊)之略，由次第之所略，由散称表示亲爱，成为同等者间之称呼语。(故改译为尊者。)
2 正智(sampajana)，此所谓正智，乃正念更进深一层之谓。故言智慧时之正智不同。
3 忆宿命智(pubbenivasanussatinana)亦可译为宿命通，以超人之智忆念前生之事。
4 译为种族，虽是vanna，此语普通译为色，于此无防译为色。色，可取二种意义，即形容、容色之意，及种族(王族、婆罗门族、庶民族、奴隶族等)之意。而在此可看为容色方面之意思。(佛音此处之注亦然。)予以前后之关系上，无宁是种族之意为适当。
5 堕处(vinipata)罪人应堕之处。

第五
1 对以下一段请参看增支部六、五九。犹关于闲林住者乃至粪扫者，巴利清净道论二，国译一切经解脱道论三，于头陀品等说明，应顺阅之。
2 山围城(Giribbaja)，于北传译为岩山、山谷精舍、夹谷精舍等。出所围之都市(盆地)，王舍城之旧城，频婆娑罗王以来(一说为阿阇世王以来)于此山城外之平地，筑新王舍而住。此记事是新王舍城成立后，乃很明白的。
3 两生华鬘(vassika)亦译为夏生。
4 善思华鬘(atimuttakS)亦译为苣藤、龙舐。

第六
1 对于以下，参照增支部、四、二二经。
2 “彼处”是死后之往生处，此世界之处(后世言为欲界外之处。)
3 般涅槃，是parinibbana之音译，本来虽是完全解脱之意，后世之使用方法，言解脱为死。

第七
1 茜(manjettha)，此语有种种翻，请参阅巴利圣典协会之辞典。(改译暗红色。)
2 非时间的，(akalika)想此有三义，一即效果立即显现之意，再者即不受时间制约，真理永远不变之意。
3 “来看”(chipassika)任何人皆可开示之意。
4 春 原巴利语phaggu梵语phalgu近于中国之春，特符梵语之音，以春之初月，名为phalguna(phag-guna)其月之后分之满月之日，婆罗门举行春祭，以祈风调雨顺。
5 布萨uposatha之音译，此本来是婆罗门新满祭之节日前夜，家主之夫妻，此日为一定之加行。
6 进入(upasampada)意为完全进入比丘、比丘尼时仪式。此文近于圆寂之意，亦被译为近圆。

第八
1 看第三之注1

第九
1 随眠(anusaya)烦恼随逐于众生，眠伏状态而得名，让语亦如字之义，即符随于先天的烦恼。
2 搏食(kabalinkara-ahara)又写为揣食，虽为普通之食物，此食时，因以手捉食故而谓搏食。
3 无有之渴爱(Vibhava-thanha)虽可译为无有欲，此立于死后无存在之断见，故于现世尽量享受乐之 欲，即立于断见之立场，为现世之享乐主义。此语至少有渴爱，即根本欲以上，如右之解释以外，亦 有不少解释，今暂依南传之注释。
4 见第二之注1

第十
1 有依(upadisesa)意谓“有余依”，言sa-upadisesa亦同样，依(upadi)是不梧存在之所依。