了愿与消业
我们常说学佛是为了断烦恼，为了了生死。关于怎么了生死，过去我们讲经时，都一直在强调一个观念：众生之所以生死轮回，主要由于我见──认定有一个不变的我。这在某方面来说，是相当抽象的理论；甚至讲到「自性见」者，说自性见或我见，才是生死的根本，这些当然没错，但我们今天要从另一个角度来论生死的根本。如把无明、我见称之为理性的偏执，那么今天所要讲的就是情感的蛊惑。
从爱造业
众生因于造业而有生死，然业是什么造的呢？是从爱去造的！在十二因缘里讲爱、取、有、生、老死，故乃由爱去造业；因为造业所以有生死，故爱才是生死的根本。即人在生死中，业是主导，或上生天道或下堕地狱都是业的关系，甚至今天我们修行不能得力、烦恼不能断除、生死不能解脱也都因为业，所以必须消业，才能了生死。但究竟如何才能消业呢？靠诵经吗？或依拜佛、禅坐来消业？其实我们今天要说的是：「要了愿才能消业。」
有愿即非净
首先我要对大乘佛法某种理论提出质疑，在大乘佛法里常讲到大菩萨为了众生所以留惑润生，发「净」愿再入娑婆慈渡众生。然从禅的观点来看，有心有愿就已不是净了。故在原始佛教里有称为三解脱门者：空、无相、无愿──要达到无愿的境界才能解脱。又真了解大乘的人都知道，大乘从初地到七地还不算解脱，到八地以上才能称为解脱，八地以上即是无愿解脱或称为无功用心解脱。故最初讲要发大心、发大愿，那绝不是八地以上的菩萨，甚至不是地上的菩萨。关于此我已讲过很多次了，从「有」入门者都是方便。因此，我们讲愿都不是真正的解脱法门。所以我们首先要认定的是：从爱造业、或者说从愿造业，故要断爱了愿才能出生死。
业故障出离
我们常说业障，业，障你什么呢？障你的出离，这我们可简单举几个例子：第一很多人抽烟、喝酒，待抽上瘾了，他又想戒烟。可是那瘾让他没办法立刻断除。那最初是谁逼他上瘾的？是自己愿意的。故是先以愿来造业，后因为受到业的束缚而不得出离。第二更现实的，如现在很多人因玩股票被套牢了，被套牢这就是你的业，障你不能出离。然最初又是谁误导你去玩的呢？当然是自己，惑以为那有利可图！所以最初让爱愿为主导，而去造业，尔后才被业束缚而不能出离。以在佛教里经常说众生业障深重，所以我们便都很讨厌业障，但有谁曾深深反省：业都是从爱、取而有的。
贪心者才被骗
前阵子有位居士告诉我：「他处理了很多个案，但被骗的人都不是笨，而是因为贪心才会被骗。」笨的人未必会被骗，有人说要给我一百万！我想不需要吧！于是因不起贪心，就不会被骗。我们常听说的金光党，就都是利用人贪财的心理去骗他的。前几天报纸说，台中有一种叫「干洗」──专门利用色情去剥削财物。那也是因为贪(色)才会中计。所以爱为前因，愿为动机，而造业不得出离，故称为业障。内此，若想消除业障，除非先断除爱因。
从思心所造业
也许有的人会说：你举的例子我都知道了，什么金光党、仙人跳、喝酒、抽烟等，那都是坏事，被骗上当活该啊！但我们世间还有许多愿是好的愿，譬如发愿救人、救世，发愿去帮助更多的人！难道这也是以爱为因，以害为果吗？就佛法来看，佛法虽承认世间有善业有福报，善业可以生天，而福报也可以得到更多的资粮；但佛法里从未说过善业福报可以解脱。故或助人、或济世都是善业福报，但却未必有助于解脱。所以不管是利己或利人，只要是存心做的，那就是业。因为业就唯识的讲法是从「思」心所造的。故已在心中思惟过而作的选择就是业也。五蕴中色、受、想、行、识，主要是行在造业，而行就是通过我们的意识判断而作的选择。所以问题不在于那抉择是善事还是恶事，而在于你已否用心了，而用心了就有业。
愿无止尽
且从世间相来看，愿，即使是善愿，也都愈发愈大，所以必愈陷愈深。以前看过一首诗感触甚深，那主题是雁与地平线。雁在天空飞翔，远远看到天边有条地平线，它想，嗯，那地方就是天尽头吧！然后就拚命地要飞到天尽头。但结果呢？它飞近了，抬头一看！天尽头还在远方招摇，它拚命地去逼近，而地平线却神秘地永远向后延伸。所以它一直飞一直飞，而永远飞不到天的尽头。这就像很多人努力地去满愿，但愿如何能满呢？总发觉我的愿又变了，又在前面向我招手。于是因愿不可能满，众生就永远陷在愿的世界里纠缠不清，故愿不一定都是坏事，但都不是解脱道，这是第一段说众生都是从爱去造业的。
从业发愿
而第二部份则过来讲，是因为众生有业而发此愿。在佛法里常把愿力跟业力分开来讲：业力就是染浊的，而愿力就是清净的；但事实上，前面既讲到从愿造业，而现在更要讲从业发愿。
补偿作用
上次我已讲过一个题目，叫〈理想与现实〉，人似乎都有理想，但很多人的理想其实并不理性。很多所谓的理想，只是因于对现实不满而产生的补偿作用。譬如因我从小贫穷，故我发愿将来赚大钱，此不正因贫穷的业，所以发赚大钱的愿吗？也有的人从小被人家轻视，甚至欺侮，于是他发愿将来一定要出人头地、要让大家刮目相看，这愿也是因为业而有的补偿作用。于是本来是这边的业，而现在发愿向那一边；然如用中道的佛法来看，这边是业，那边当然也是业，如何能出烦恼边呢？
仿同作用
另有一类理想乃出于仿同作用。听说某人因写书而受到很多人的尊敬，嗯！将来我也来写书好了。有人唱歌唱得很轰动，所以我也去学唱歌吧！更有的人因打棒球赚了很多名利，唉！我还是去打棒球吧！他并没有好好想过：打棒球竟有什么用？即使天天全垒打，对这个世界或你的生命能有什么贡献呢？只是人家都这样成了名，发了财，那我也来参一脚吧！
本愿与末愿
简单讲，这愿或理想，其实只是情绪的反应而已！理想其实并非理性。如一个人真有理性，大概就没有理想了。因为佛法常道：「诸行无常，诸法无我，寂静涅槃。」就因为我们看不到诸法实相，所以才有这么多愿或理想。故即使很多人有愿，但都只是末愿而非本愿；因为以他的智慧看不到本嘛。而真正看到本的，便知道这个世间不出无常无我、寂静涅槃，那还有什么愿可以发的呢？因此，就最高层次而言，是没有愿的。若退而求其次，也只有一个愿──就是求出世解脱而已！
藉事安心
从个人的业去发愿，还有另一个缘故，这说了既可悯又可笑──因为人活着总要找事情做，总要找借口活。人不能整天没事，各位觉得整天没事的日子好过吗？不好过！因此，赶快找些事来做吧！说我有什么兴趣、嗜好，我的兴趣是种花，你的嗜好是练书法。说实在的，花真值得你这么去种吗？毛笔这样撇来撇去，有撇跟没撇还不是差不多！但因为很多人必须把心安在一些事情上，所以人间就有很多兴趣、嗜好、理想、抱负之类，或总说什么义务责任还没有了。以上是从个人的别业讲的。
共业的配比
下面从共业世间来看，今天某人或成为一个医生，成为一个工程师、农夫或经理等，这虽可从他个人的背景、兴趣、努力及所遇的机缘，去说明他何以终究成为医生或经理等。但如从整个社会来看，有多少人会成为医师，有多少人会成为工程师，这有一定的配比关系──就是经济学上所讲的供需关系。如社会中一千个人需要有一位医师的话，则台湾两千万人口，那有多少个医师可以出头是一定的；又一间工厂里能有几个经理，那也是一定的；既不可能每个人都当经理，也不可能没有人当经理。因此，在配比的关系下，芸芸众生中就是有人需要去当医师，有人需要去当作家，有人需要去扫地。
无形的操纵者
因此，我们自以为我的兴趣是医师，所以当成了医师，其实在冥冥之中另有只无形的手，在操纵着这些人当医师去吧！甚至扫厕所去吧！我们或以为那些人大概是先天不济后天失调，故使他变成扫厕所的。可是就整个社会来看，仍有它的需要。而这无形的手，其实就是众生的共业。因此，我们不要自以为我有兴趣、我有嗜好、我有理想。其实你早就被分配好了。于分配的过程中，当然不是那么绝对，可是在共业中，已有它大致的趋势。譬如我们这么多人来打禅七，就是要有某些人下厨房，某些人扫禅堂，某些人扫厕所。这不管是谁来分配，总有它客观的原则在。
英雄的悲剧
我们从历史上看，很多旷世的英雄、天才都是悲剧人物，因为那冥冥中无形的手昭示他说：「去造反吧！即使上了断头台也不必后悔。」于是他就真的去造反，然后也上了断头台。又如历史的暗流告诉他说：「你到孤岛去创作好了，即使饿死了也不可回头。」他就真的去了，在历尽穷困潦倒后，他的作品也留下来了。他们奋不顾生，死而无悔！为什么呢？因为他们不能作主啊！真正的天才跟英雄都是命定的──被锁于众生共业的磨心中。
无悔的羔羊
所以在世间中，积极的我们说：「因我有兴趣、嗜好、理想，所以我去努力。」或消极的说：「我有责任、义务，人家对我有恩情，我不能不回报。」但最后总是一样，环环相扣，像弥天漫地的网把我们困在里面。所以从共业的理论来看，我们都是共业下的羔羊。所以它需要你去死，就可以把死讲得很庄严，让你勇敢的去死；需要有人扫厕所，它又把扫厕所讲得很有功德，以致你还抢着去扫。世间中共业的羔羊，既包括很多旷世的英雄、天才，也包括历史上很多被人尊敬的圣者。因此，当我们冷静的旁观，这些芸芸众生，在那边抢著作羔羊时，你将有何感想？
在佛教中有一种说法：「修行就像要跟万人作战一般。」为什么要跟万人作战呢？因为要克服众生的共业也。我们刚才讲，共业就像一个无边的网，或像地心引力、像黑洞的磁场一样强；你掉到那里，它就把你紧紧的吸住、网住而不让你出离。众生都希望我们跟他一样，因此，在无形之中就会制造很多的困境，把我们粘住。很多人发心修行，结果未到一半，就被其他的染愿转走了，或被其他的责任、义务、恩情……一大堆网住了，反正出不来了！修行的路其实是非常的寂寞，因为我们走的，全跟别人不同方向。向下掉很容易啊！借着地心引力，「扑通」就下去了；但要上升，那是很难、很难的。
一呼百应
有时候，我们看历史上的某些英雄，能一呼百应，众皆跟随，你大可不用羡慕！那只因为他的业跟众生的业相应，所以便有很多人跟他感应，那绝不是智慧的统合。台湾前阵子吹起了一股摇滚旋风，那个外国明星一下子吸引了很多人，麦可，很有魅力，你知道为什么吗？就是众生的共业而已！现代就是需要有这样的人出来搔首弄耳，以让某类人欢喜一下。所以我们不用羡慕、嫉妒，最重要的我们要去抉择，要以智慧去发愿，而非顺着众生的业去「取、有」。如果这一点都不清楚的话，那即使发了大愿，也还只是造业而已。因为真正理性的人并不多，尤其能以智慧去降伏自己的业习，去超越众生的共业，而作自己该作的事，更少之又少。很多时候我们自以为聪明、发愿，结果还是造业而已。
众生往生时，在中阴身中将要入胎，如是个理性者，绝没有人会去投胎变猪，对不对？但那时候的猪胎，变成像天宫一样豪华，于是他就去了，待发觉时已经太晚。我们当生也是这个样子，很多时候自以为我已发愿、我有理想，于是奋勇向前，最后却被套牢出不来了，然后再说我的业障好重呀！是谁叫你去的呢？
出世本愿
我们常说修行的路，「道高一尺，魔高一丈」，因为不管个人的别业，或众生的共业，都会变成无边的网、无边的吸引力，把我们拖下去。然它们基本上都有一种特质──就是爱欲。爱欲可化做很多不同的形式：理想、兴趣、嗜好、使命、恩情、责任……修行要降伏魔道，要消除业障，唯有从断欲去着手。我们平常也听开示要寡欲知足，但很多时候又说要发心满愿，其实欲跟愿，对大部份人而言，只是五十步跟百步之别而已。没有真正的智慧，都是在欲跟愿之间打迷糊仗，所以最后总是造业生死。因此，我最后还是一句话：消业要从了愿，如果人间还有一种愿能称为本愿，那一定是出世解脱的愿。
民国八十二年九月二十六日，讲于龙善寺禅五，杜英蕙整理
