真宝与假宝
大家都喜欢宝，《红楼梦》里有一位贾宝玉，也有一位甄宝玉。那什么是假宝？什么是真宝呢？
开示与献宝
在佛教里常说「开示」，很多人已忘掉开示的原意是什么。开示以最通俗的话来说，就是「献宝」，为什么说是「献」宝呢？开示最初是源自《法华经》所说：「佛以一大事因缘出现世间，所谓要开佛之知见，示佛之知见，悟入佛之知见。」开如把盒子打开；示就是告诉你宝贝在这里！而悟入呢？就是希望你也能得到这种宝贝。所以开示就是献宝，以下我们便开始献宝吧！
世间的假宝
讲到宝贝，我们先将它分为两大类：第一类是世间的宝；另一类是出世间的宝。现先讲世间的宝，世间人把什么当做宝呢？以我的理解，约可归为三大类：
第一、以稀奇者为宝：有些东西如金、银、珍珠、玛脑等，一般人很不容易得到。也有些骨董，不管是字画或器具，在古时还未必是宝；可是经几百年之后，因流传下来者，愈来愈少，所以便被当做宝。我们也看到一些所谓的神木。神木，小的时候人家不觉得它是宝，可是能历经几百甚至几千年，仍健在者，就太稀奇了；所以，它也慢慢被当做宝了。这些皆是以稀奇者为宝的例子。
第二、以珍爱者为宝：我们最珍惜的东西就是宝，如宝贝儿子！宝贝女儿等！即使对别人而言，平庸无奇，可是对你来讲那才是宝。同样地，很多人把传家之物当做宝；把爱人所购送的物品，当做宝。这皆以珍爱者为宝也。
第三、大用者为宝：中国人常说有「上方宝剑」，能够削铁如泥，因此跟敌人作战便有较大的胜算。在印度亦有「摩尼宝珠」，你希望得到的东西，它都能为你变现出来，要金有金、要银有银；就是生病了，拿此摩尼珠去，也可以珠到病除，因为摩尼珠具足大用缘故，所以被称为宝。又在中国武侠小说里也常讲到一种仙药曰灵芝，在印度亦有药称阿伽陀，这两种药都不只能治一切病，更能延年益寿。因为有这样大用途，所以皆是传说中的宝。
以上是世间人，或从稀奇者、或从珍爱者、或从大用者，而称彼为宝。各位也许能再说出第四或第五个原则，去认定这世间上还有很多的宝，但这些都是假宝，而不是真宝。因为就以世间法来看，世上只有一样东西可称为宝，这就是我们的生命啊！命才是宝。
世间的真宝
如以前面所说稀奇者为宝，其实就人而言，最稀奇者乃是我们生命的存在；这尤其在此讲究民主的时代，我们对自己的命，乃更觉得稀奇。很多人皆努力于凸显自己的形象，要知道我跟别人是不一样的，看我是这样的长相，是这样的感觉，是这样的个性，每个人都认定自己是一个与众不同的个体。所以，最稀奇的就是我的身心的存在。很多人似乎未认知到这一点；可是于做人处世时，还是用这样的态度去应对，所以最稀奇的就是我的存在。
其次，所谓珍爱者为宝。我们真的爱名、爱利，爱金、银、财宝吗？其实那些都只是工具而已！而工具最重要的任务便是要完成我的存在、实现我的幸福，所以人最珍爱的还是自己。
再说到具大用者为宝，一切宝要完成怎样的用呢？要能有助于维持生命者才称为宝。譬如摩尼珠是因为它能变现出一切，对我有用的东西才谓为宝，阿伽陀、灵芝或宝剑，也都因为有助于维持生命的存在，才成为宝的。这也就说，最初我们以为世间上有很多宝，其实那都是假宝，真宝只有一个，那就是我。
因此在世间，有一种愚痴的人，错把假宝当真宝；甚至牺牲真宝，去换取假宝。如有人问你：「要钱？还是要命？」你会说要钱就好，命不要没关系吗？我想不会的，因为人终究会知道钱只是假宝，命才是真宝。说到这里，大家已很清楚：那就是身外的东西都是假宝，只有我们的生命，只有身心的存在，才是真宝。
出世间的宝
其次，我们再讲出世间的宝，我想很多人会说，佛、法、僧三宝是宝；然其又何以称为宝呢？就我个人所理解的佛法，主要有三个重点：第一、有限的身心不是宝；第二、无限的身心才是宝；第三、怎样从有限而到达无限。佛教三藏十二部经典中，所讲的是很多，但归纳之后，却不出此三个重点。
有限的身心不是宝
首先讲有限的身心不是宝。刚才讲到世间人皆以自己的生命为宝，但这生命终究是有限的存在！我们的身体不过这么大，我们的生命顶多一百年。因为这生命太有限了，所以才有生死、才有烦恼。我们的烦恼皆起源于跟外界的冲突、矛盾；然而也正因为生命的有限，才会产生冲突、矛盾。如果生命是无限的，那当然就没有跟它冲突、矛盾的对象。所以说：「正因为有限，所以才有生死、才有烦恼。」
我们都知道，佛法的目的是叫我们了生死、断烦恼。所谓四圣谛：「苦」是讲到众生有生、老、病、死之苦。而「集」，追究它的原因，却只为它是有限的身心而已！所谓四念处的「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」，其实重点也在告诉我们「身、受、心、我」都是有限的呀！就因为有限，所以才成为一切痛苦烦恼的根源。
因此佛法，尤其是小乘佛法，便一再告诉我们：有限的身心不是宝。而世间人，最笨的是把金、银、骨董当做宝。而稍微聪明一点的，才知道把自己的生命当做宝。但是如果你所认定的生命，只是有限的存在，那还不是宝。然众生却把有限的身心当做宝，所以才成烦恼与痛苦的根源。
无限的身心才是宝
佛法常讲，要证涅槃，涅槃是什么呢？涅槃就是圆满、寂静的意思。有限的东西不可能寂静，除非变成无限才可能寂静。或者说所谓大智慧、大神通、大福报，都是要从无限的身心才能得到的。因此佛法，尤其是大乘佛法，特别强调：无限的身心才是宝。
以上从了解世间有限的身心不是宝，到领悟无限的身心才是宝，这还不是佛法的特质。因为，世间上的宗教家、哲学家，甚至艺术家，也可了解到自己身心的有限，而努力追求于无限的身心、圆满的身心。
自我扩张反成局限
但是很多人都习于用自我膨胀的方式，去追求无限。不错，我的世界就是这么小，所以我要不断地把自己扩张出去，扩张得愈大，就愈趋近于无限。但是以自我膨胀、自我扩张的方式，去追求无限，往往会形成另一个问题：就是你希望扩张，我也希望扩张，大家都希望扩张，于是就不免引起彼此的矛盾、冲突和烦恼。这情形就像一个大家庭，于父亲在时，本还团结和乐；后来因儿子不肖，于是分家的结果是所得愈少。同样，以自我膨胀的方式去扩张生命的范围，到最后只好划地为限；于是因执意扩张，反而造成更大的局限。
所以，要从有限去追求无限，这还不是佛法的特质；佛法的特质，乃在于告诉我们，如何用正确的方法，去完成无限。
缘起的无限
佛法又如何能完成无限呢？首先看形上学，也就是佛法的空义。佛法常讲一切现象都是因缘所生，彼此相关；你是我的因缘，我也是你的因缘。外境的存在，既是众生生化的摇篮；而众生的存在，又是一切境界生化之主轴。所以，在因缘相关互动中，一切法本就是无限的。时间既没有开始，也没有结束；空间，你中有我，我中有你，相摄相入，绵绵不断。这也是说就缘起观而言，这世界及我们的身心本来就是无限的，因此，我们不必辛苦的要把有限的身心扩充成无限，因为它本来就是无限的呀！
那众生为什么只领受到有限的身心世界呢？此为众生早已被自己的观念所束缚住了。众生又以什么观念来造成界限呢？以我见、自性见！我见就是认为有这个我，与那个非我。我们都习于与别人划分界限，这是我家，那是你家，这是我的身体，那是你的身体。所以世界本是无限的，但因众生的无明、邪见，所以便成为有限的世界。因此佛法的修行，便是叫我们从有限的世界，回到无限的世界里去。
还灭的道理
故修行，首先要建立正确的观念，要透过缘起，了解到这世界本来是无限的，是相摄相入、互动幻化的。其次，修行就是还灭。要把我们错误的观念，错误的行为，慢慢从偏差中导正过来，这称为还灭。还是还原，将它恢复到没有界限的原始状态；灭是息灭，主要是灭界限。还灭，必先灭而后能还。因此，修行并不是要得到什么，反而是要去丢掉我们原有的邪见、妄念、执着及贪瞋的行为。
内摄外延的模式
因此，这便确认为一种修行模式，我且将之称为「内摄外延」：向内收摄，然后向外增长、广延。现象的界限，既是由我们心中所造就出来的；因此要用内摄的方法，来除掉对界限的执着。所以经典上常说，修行的过程就像剥芭蕉一样：最初众生的习气、业障都像芭蕉，一层层向外扩展。而修行反要一层一层地向里面剥，剥到最后一点也不剩，这反能完成于无限。所以在《阿含经》里再三提到，修行的大原则，曰：离、断、还、灭。
我们常听到，修行要以无所求的心来修；但只说无所求，这还只是片面之词。无所求是指对身外的世界当无所求，像对刚才所说的假宝，应无所求。然对内呢？对内要有所灭、有所离，要把我们的妄想、业障、习气息灭殆尽。如果只是无所求，那我们就不用学佛修行了。这内有所灭、内有所离，即是所称「内摄」的方法。
如果于内摄中把妄想习气慢慢降伏了，则这时的身心，反而能与本来无限的世界相应。于是以内摄的方法，而得到外延的结果，这方为佛法比世间法高明的地方。以下列举三例，以说明内摄、外延的关系：
空有之间
首先，说明空有的关系。空，一、曰「分析空」，生命是五蕴和合的假体；于是因和合才有，便总会有分散的时候。而分散之后，万物就空了；这是从分析的角度讲它是空，因此，这样的空并不究竟。其次，讲到「观待空」，有心才有境，有境才有心，两者互为依托。所以只是相对存在的假象而巳！第三，是从因缘所生法，而讲到一切法「毕竟空」。一切法因为缘生，所以没有自性，没有它不变的本体或属性。一般人皆认定万物有它的个体、有它的形象、有它的作用、有它的特质。如今却从缘起，慢慢去了解到，它其实是没有独立的个体、没有本来的形相、没有必然的作用、没有不变的特质，这样把万物皆有固定形式的观念慢慢否定，而得到毕竟空的结论，这称为内摄的过程。但如只能理会到毕竟空的结论，那在慧解上还未圆满；因为它还要从毕竟空外延到整个法界。我们常说因缘法，像一个网，无量无边，彼此牵连不断。又像大海一样相摄相入，绵绵不尽。内摄到毕竟空，才能外延到整个法界。因此「空」，讲到最内曰毕竟空。而「有」，必究于整个法界的圆满。空与有之间，如能从此内摄外延的模式去理解，在知见上就不会有很大的偏差，这是讲慧解的部分。
脉之变化
其次讲到我们的身体，一般人从粗相上看，身体有头、有手、有脚、有种种器官，但就修行者比较细致的观点而言，他会感受到气脉的变化。气脉中，最粗者是浮现在我们皮肤与表皮之间，所以脉比较浮，气比较燥，心浮气燥即指气脉只内摄于表皮的层次。但经过打坐修行之后，这气会慢慢向肌肉里内摄，从肌肉到筋腱，从筋腱到骨髓，这样一个层次一个层次地向内摄，摄到最后曰精神。这气脉的变化，虽在禅宗讲得比较少，但在密宗却讲得很多：内摄到最后能打通中脉，中脉是指在我们的躯体中，甚至在我们手脚中，有一条最中间或者最内在的脉。必中脉打通之后，全身七万二千个细脉才能畅通。如中脉不通，则周身的大、小脉就不可能全通。于是从皮肉到筋腱到骨髓而打通中脉，称为内摄的过程；而中脉打通后，顺通全身大小一切脉，即为外延的结果。周身大小脉全畅通后，身体障碍全不存在，便可入水不溺，入火不焚，穿墙走壁，具足种种神通。
定的修为
再其次，我们讲打坐修定。定是从摄伏一切妄想杂念而修的，故首先要调伏的就是比较粗重，如贪、瞋等杂念；甚至是更粗重的杀、盗、淫等妄念。其次，要调伏我们对善恶的分别心。有时侯，我们虽不起杀、盗、淫之念，但却在分别什么是善？什么是恶？以及要如何行善、正恶？如对善恶的分别心还在，这心还不能安定；要不思善、不思恶，使妄想杂念进一步沉淀，这是第二层次的内摄。更其次，要使我们心对境时，不产生你、我，心、物的差别。既不觉得有一个能看的我，能看的心；也不觉得有一个被看的境界。主观跟客观的界限完全消除了，这叫做能所双泯。又一般人在对人对事，或念起念落时，都意识到有时间的过去、现在、未来；前有前念，后有后念。这样因有时间的前后相，故称为前后际。如修定修到最后，前后的念头能完全统一；于是前后际断，能所双泯，这心就完全平静了，已到达定境或三昧中，这称为内摄的过程。
而外延是自然表现出神通境界，天眼通、天耳通、神足通、他心通等三明六通，甚至大乘所讲的十力、十八不共法等，这些都属于外延的果。内摄到最内，甚至连此最内点都不存的话，反而能趋向于无限。所以能从慧解，理会到一切法毕竟空；能修脉到打通中脉；能修定至能所双泯、前后际断，为内摄的极致。而通过这极致，就能迈向无限统一的世界。
这也是说，没有错，一切人都希望能从有限，而达到无限。但是一般人不明了这内摄外延的修法；皆以为向外攀缘、向外求取占有，就能膨胀成无限。而事实上，只将造成更多的矛盾与冲突，更多的局限与障碍。佛法之称为究竟，就是能理会到这以内摄为因，而成就外延的果也。
大小通贯
如果我们进一步用这内摄外延的修行模式来看，佛法中所谓「大、小乘」的问题，其实也很简单。在修行的过程里，既要以内摄的因做起点，才能得到外延的果。因此，内摄的过程便属首要，于是在内摄中使自己愈缩愈小，小到最后，连一点也没有；这过程我们且说它是小乘。因它绝不向外扩延，好象心量很小，全不理会外面的事。然于内摄之后，自然会有外延的果，自然会形成大乘的器度风范。既内摄为因，外延为果；那我们也可以说：小乘是大乘的基因，而大乘是小乘的成果。大、小只是过程的差别，尤其要有小乘内摄的因，才成大乘圆满的果。
在佛法里常说，凡夫重果，菩萨重因。很多自以为修习大乘法门者，每每忽略掉以内摄为因，于是这样的大乘终究不可能真正圆满的。甚至只盲目地向外扩张，向外膨胀，那倒跟神教相差不远了。我们且看当今的台湾佛教，表面上佛教徒好象增加了很多，到处有法会，到处在讲法，到处有打七、朝山、拜忏等活动。但如果不了解内摄外延的大原则，还是以众生向外攀缘、向外求取占有的心态来修学佛法，这终究只是附佛法外道而已。或如今天很多人讲慈悲，若慈悲只是同情的延伸，那只在人天乘里不可能出三界的。所谓无缘大慈，同体大悲，如何能「无」能「同」呢？那还是要经内摄的修为才行。同样发愿等亦然，如只是从外延扩大去发愿，这愿终究跟佛法不相应。
三宝中的宝
因此什么才是宝？无限的身心才是宝。所谓法身慧命，即指这无限圆满的身心世界，但这个宝一般人不知道，或没办法悟入。所以必须由佛法僧来开示，他才能悟入；因此现世的佛、法、僧便成为住持三宝了──因为它能帮助众生得到真正的宝，故成为宝也。然在住持三宝所开示佛法的要义中，我认为唯有这「内摄外延」的大原则，才是宝中之宝。如能掌握此大原则，就很容易分辨出什么是佛法？什么是外道？
所以，如说世间有宝剑，能削铁如泥；此理则才是真宝剑，能用以降伏一切外道邪魔。如曰世间有宝药，能治众生一切病；此理则才是真宝药，能用之治一切众生无明业障的病。如说世间有摩尼珠，能变现出一切众生所希求的境界；此理则才是真摩尼珠，用以变现出一切佛法的智慧、辩才、神通及功德固满。
总之，什么才是真宝，曰「开示悟入佛之知见」。开示的部分就讲到此为止；至于悟入的部分，各位再慢慢去思考理解，慢慢去修行体验吧！
