出世与入世

 

有人总是问：「佛教是出世？还是入世的呢？」诸位也许会很直率地回答说：「它既非出世，亦非入世；而是以出世之心，做入世的工作！」这回答对不对呢？我想在回答之前，还是先把基本的定义厘清再说；否则连前提都弄不清楚，如何能有明确的结论呢？

 

现先来定义：何谓「世」？世就是指现形变化的世间。然依佛法而言，一切世间变化，不出一个总的原则：就是因缘果报的原理。人生一切运作，从不能离开因缘果报的原理；即使学佛修行、往生极乐世界，甚至成佛度众生，都离不开这个铁则。于是对于「出世与入世」的关系，我们可分四点讨论：

 

一、不出不入：从理论来讲，本来就没有出入的可能。既然一切都不出因缘果报的原则，那么如何能「出」呢？而出既然不可能，那么入更不可能；因为所谓「入」，是指原本在外，再转入内。因此说出说入，皆是无明戏论而已！

 

二、有出有入：但从事相上说，学佛修行将有出也有入。(一)、出迷入悟：世间众生本来就有很多迷惑、烦恼；而学佛是为了出离世间的迷惑、烦恼，以求进入觉悟、解脱之境界。(二)、出情入理：世人的迷惑，主要为被情所迷，而见不到诸法的理；故次当从情里跳出来，以便公正、客观地悟入至理中。(三)、出染入净：所谓染，依佛法而言，即指邪见与烦恼也。既然要学佛修行，当然是希望自己的邪见与烦恼，能愈来愈少；心中能愈来愈清净，此是就个人而说的。如就整个世间而言，佛法常称此世间为「五浊恶世」，意指这世间有种种的污染：如环境污染、社会污染、人心污染等。我们希望大家都来修行；共将此娑婆国土，变成极乐世界。(四)、出凡入圣：现实的世间，总是多凡夫；即自己是凡夫，别人也是凡夫。我们希望透过修行的训练，使自己和别人，都能从凡夫，先慢慢转为贤人，再进一步转为圣人。以上是从世间事相说的，因还有分别取舍，故称为有出有入。

 

三、先出后入：若从「行」位上讲，是先出后入的。因为所谓「出迷入悟」、「出情入理」，都是先有出才有入的。这也是说，学佛之初，必先将自己从习尚的世间观念，从纷芸的人际关系中跳脱出来，才能冷静客观地去觉悟出诸法之理，也才能确认自己该走的方向。如此再回到人世间时，便不会再迷惑。学佛之所以被很多人认定为出世的，乃为它必须经过出世的历程。然此之出世，是出凡俗之世、出无明之世，而非出因果之世。

 

四、即出即入：这是从「果」位上讲的；当我们以这套系统修行到最后，便将成就此「即出即入」之境界。何谓「出」？盖一切世间的境相，乃从分别心而有；而修行到最后，无功用心现前，则居一切时、在一切处，皆是无所用心，故称为「出世」。然为何又是「入」呢？因为心虽已寂静涅槃，可是身却还在人间，一样要吃饭、睡觉。甚至随缘在人间，作弘法度化的事业。

 

佛法常说修行的目的，是为了解脱烦恼，出三界去；然出三界后，又到那里去了呢？是否到第四界去？其实非在三界之外，别有第四界。所谓「出三界」，是已无三界中的烦恼罣碍，而非别有第四界可去。禅宗常曰：「寂而常照，照而常寂。」就寂而言，曰出世，然就照而言，则称入世。或曰：「真空妙有。」就真空而言，曰出世；就妙有而言，曰入世。这是我们修行的最后目标：即心物、出入之大统一。

 

此「即出即入」，如对照于最初之「不出不入」；则为理上本来是不出不入，故证上才能成就即出即入之果位。然还必得经过「有出有入」、「先出后入」的修证过程。如果我们对以上的架构，已有清楚的了解；则不管说佛法是出世的，还是入世的，我们都能了无余惑。否则说出世，就不知道该出到那里去？于是或出到魔道去了，或出到神经病里去了！说入世，亦不知当有「先出再入」的程序，于是一味地强调入世，则只变成恋世与媚世而已。