灵山寺禅三开示
一、数息的层次
以数息法修定，略有几个层次：
(一)数息最初是从注意鼻端，看着呼吸的进出，再配合着呼吸的进出而数数字。因此，既有身体的存在，也有呼吸的进出及数字的延续。
(二)数息在用过一段时间后，虽仍配合着呼吸数数字，但已能渐不去意识到那是鼻端的呼吸，因此，逐渐能忘却身体的存在。故此时，只有呼吸的进出及数字的延续。
(三)数息当然要配合着自然的呼吸而数数字，但注意力是放在数字上，而非放在看呼吸的进出。因此，再用功一段时间后，便能不再意识到呼吸的进出，而只系念于所数的数字。
(四)数字从一到十，在延续中，有过去相、有未来相。但数息要把注意力只放在当下的数字里，而不要去理会到前后的数字。一心念于当下，则无前后相矣！
(五)、在数息中，一般人还会下意识地想到「是我在数息」，这还是妄念。要于一心念于当下的数字中，去忘却我与方法的界别。
(六)若一心只有当下的数字，既无前后相，亦无法我别。数而非数，非数而数。则已超越时空而入定矣！
二、三种有
一切法的存在与否，本就有三个层次的有无。以下且以声音为例，试作说明：
(一)有声音：此声音的存在，一般是将它认定为客观的实有。以此声音，不只是我听到、你听到，且在附近的人都听到。然而若声音太小或太远，就不是每个人都能听得到的。
(二)有听到：有声音不等于有听到。语曰：「心不在焉，视而不见，听若未闻。」尤其对于正在禅坐用功的人而言，他可能听不到外界的声音。
(三)有反应：此反应又可分为知性与感性两类。知性是分辨出它是什么声音，人声或风声？有意义还是无意义？而感性是起情绪反应，或好或恶，拟取拟舍。
听到声音，未必起反应，尤其对禅修得力的人，更是如此。或许在听到的那一剎那，音波便已划过去了，而未在心湖中留下任何涟漪。因此，既不起知性反应，更无情绪的波动。
很多人说，禅坐用功要对外界的一切，清清楚楚而不动心。然而，什么才叫清清楚楚呢？
如声音的有无，太远或太小，本就不是每个人都能听得到的，该如何判定清楚与不清楚的界限呢？至于听到的有无，若一心用功，本就可以听不到外界的声音。难道还要刻意去听，以证明自己是清楚的吗？最后谈到反应，若没有知性反应，不用语言文字去形容所听到的声音，这时，还能算清楚吗？
我认为对于禅坐用功的人，首先他不应去攀缘外界的声音。外界的声音，有也好、没也好，他要尽可能不受影响。外界若有声音，他不可期待，声音很快变无；若是一心巴望外境的安静，才好打坐，他可能变得更心烦意燥，甚至愤世嫉俗。此因外界本不可能变成没有声音的。
其次，他也不应该拚命用功，而求避免于听到外界的声音。此因既用抗争不平的心作出发点，必只会增加烦乱而不可能使心安定下来。
至于反应，在一心用方法中，反应自然会减少──既是次数的减少，也是时间的缩短。反应虽不可能一下子变成没有，但能于觉照的当下，让它很快剎住而回到方法上，且不去作无谓的懊恼与蹉跎。
因此，对于一个会用功的人来说，外界声音的有无，其实并没有什么差别。至于清楚或不清楚的界定，也就成为无的放矢而已。
三种有，如进一步分析，其将有六种主要的形态：
1有声音、有听到、有反应：一般人都是这个样子，因外界的刺激，起内在的反应。
2有声音、有听到、无反应：专心禅坐者或将如是，白痴也是这个样子。
3有声音、没听到、无反应：专心禅坐者或将如是，耳聋者亦如是也。
4无声音、有听到、无反应：没有声音而听到了，那是由于幻觉的缘故。打坐，可能会有幻觉，但以如实知彼为幻觉故，不起反应。
5无声音、有听到、有反应：以不实知，彼为幻觉，随起身心反应，这便已着魔了。严重的话，将成精神分裂。
6无声音、无听到、无反应：这平常人或禅修者，都将如此。没什么好讨论的。
至于无听到，而起反应，这一般也是不可能的。
总之，对禅坐而言，三种有，主要当消除反应的有。至于对外界声音的有无，宜抱着随顺的心态，而不做无谓的抗争。同样，对于听到的有无，也尽以幻觉视之而不起反应。
心若能于一切时中，不起反应，自渐成定也。而心既定矣，当然也就不会有清楚或不清楚的概念了。所谓不动心，不是守住一个不动的心，而是根本不去意识到心之存在与否。无心可动，当然就不动心啦！
三、重昏沉的对治
所谓重昏沉，不是只三、五十分钟，或一两炷香的昏沉。而是在精进禅修中，已连续昏睡了两、三天，还不见起色的昏沉。
重昏沉，绝不是因疲倦或睡眠不足。而是为脉有障碍，气上不了头部之故。因此，要对治重昏沉，首要去除脉障。
以下介绍密宗「宝瓶气」的修法，但愿藉此能舒通脉结。修法共有四个步骤。
(一)引息：刻意以鼻端吸入空气，并尽可能地吸满。
(二)满息：吸满后，上压下提，使胸膛如宝瓶然。于是保持勿泄，并尽可能持久。
(三)均息：于持满的过程中，气将往全身四处均匀散布。
(四)射息：当气持至不能再持时，先缓缓吐气，以抒解胸中紧张的状态。继而粗重；到最后，用力紧收，便如射箭然，一冲而出。
射息后，再从头引、满、均、射，终而复始，不计数，不间断，持恒用去。
此法，必将有益于脉障之抒解。至少，于勤练的当下，是不可能再起昏沉的。
四、观痛
打坐本就免不了有「痛」的过程，因此，对于痛，首先就要以接纳的心态，来安抚自己的心情，不要抗争、不要逃避。在未痛之前，应将心安在修定的方法上，而不要介意将有痛的可能。在打坐一段时间后，渐渐有痛的觉受，也还应以「不管它」、「接纳它」的心态，继续用功。
如痛已到无法安心用功时，因引磬未响，或自己仍不想下坐。这时，可试用「观痛」的方法，观痛略有两种观法：
(一)拉远：把痛的身体、痛的部位，当作另一个对象看。且在看之中，渐渐把心拉远。仿佛坐上气球，渐升到高空，回看地表的一切，渐渐远了、小了；渐渐不清楚、不相干了。痛，或许还在，但已不是我在痛，已没有逼迫狠毒的感觉。
(二)靠近：仍把痛的身体、痛的部位，当作对象看。且在看之中，又渐渐把心靠近。仿佛拿着灯笼，在找寻地上的遗物。愈看愈近，愈看愈清楚。存心要把痛的感觉，好好体会一番。痛，当然还在，但已没有印象中那么可怕了。也许在痛之中，还会有一种爽快、贴切的感觉。
一般人碰到痛，总在两种矛盾间交战：第一、是我在痛。第二、痛不该找上我。于是，因心理的矛盾，更增加身体的苦楚。因此，要摆脱痛苦，首要消除矛盾。而消除矛盾的方式不外乎：
是我在痛，而我也能接纳它，「靠近」的观法，即为此也。
痛不是我，管它去的。「拉远」的观法，即为此也。
总之，观痛的重点，是在消除心理的矛盾，而非期待不痛。如误以为观痛是为了不痛，那就难免愈观愈痛了。
五、针扎不入，水泼不出
当一个人好好修定一段时日后，因妄念的减少及心力的凝聚，将会有以下两种觉受：
(一)针扎不入：所谓针，喻指外界的刺激。心中既安定笃实，方法也绵密无缺。因此，外界虽有刺激，却挑不起任何反应。古德曰：「蚊子咬铁牛，无有下口处。」一切刺激，扎不入内心里去。心如盘石，安稳自若。
(二)水泼不出：心中即使动了念头，甚至作意去思考回忆。但心湖里如已凝结的胶水，既稠且粘，很不容易起波动的。即使用力推它一把，它也只轻动一下，便很快复原了。也不留下任何痕迹。
一般人心很散乱，即使在打坐时，能稍稍收心，摆平妄念。但往往一下坐后，又马上散了。东看西看，前想后想，什么都来。完全见不着禅修的功效，而待下一炷香时，再一切从头来。
打坐，如真的用上力，不只在坐中，能清心自在的用上方法；并且于下坐后，不再刻意用功时，还能收心凝念，清朗觉明，也因此才会有「针扎不入」及「水泼不出」的体验。
此二境界，如就修行的观点看，还算不上有功夫，但至少是个中途点。各位如打坐了几天，还一点不能体会到上述的境界，应好生惭愧，加紧用功。
六、从灿烂到平淡
刚学打坐的人，情况时好时坏。好的时候，似乎已经看到龙尾巴。就只要再一伸手，便可飞龙在天了，这时道心是无比的坚固。但往往不久，又败退下来，且败得灰头土脸，简直无颜见人。
虽说情况是好好坏坏。但对初学者而言，只要尝到一些甜头，便一切辛苦都值得了。因此，尽管有时身心都很不顺，或酸、或痛、或昏沉、散乱。他仍将在一丝的希望下，苦苦煎熬。岂不谓：「峰回路转疑无路，柳暗花明又一村。」熬过黑夜，便见光明。
但等他打坐一段时日后，初阶段有的觉受，都尝过了。偶而即使还有一些异乎从前的体验，却也见惯不鲜了。这时，虽不再酸、痛、昏沉、散乱，但道心却大不如前。或许仍坐在蒲团上，但也只是装模作样地混混而已。心力提不起来，因为「太平淡了，引不起兴趣」！
我时常听到有人感慨地说：「打坐这么久了，却没有什么大进步，好象都在原地踏步！」
「没有什么大进步」，这反而是真正的进步，因为你已渡过起初那灿烂的阶段。而既从灿烂归向于平淡，就应将心安于平淡才是。
修定是定于什么呢？是定于平淡！有觉有受，绝对不可能是定。故若一心盼望有好的觉受，那反才是散乱、退转、着魔的根本。以平淡的心，安于平淡的境界，这才与定相应。
因此，当一切境界慢慢趋向于平淡，我们仍要维系道心。一方面专精数息，一方面觉照任何细微的妄念(不安于平淡及希求好境界，都是细微的妄念)。若只一心一意，安于当下，则既无过去，也无未来，何有灿烂与平淡之分别？
