总结
总结
不存一法现全身
去粘解缚
内摄外延
禅法贫
菩萨道的贫法
香严禅师
赵州公案
真空妙有
内摄外延之一
内摄外延之二
内摄外延之三
内摄外延之四
正本清源
正直舍方便，但说无上道
广度众生
末法时代
资讯时代
自依止、法依止
从作为一安份修行人的基础而向上提升
总结
在佛教中，往往把活动的最后一天，称为「圆满」。禅七，第七天就圆满了；佛七，第七天也圆满了；而上课上到最后一堂，也皆圆满也。然各位，你真觉得圆满了吗？至少自从我听得此名相以来，还不知道何以谓为「圆满」。
不过如用禅宗的观念，要圆满倒很容易─心不分别，就圆满了。因为如果我们用「有所求、有所得」的心态去思惟、抉择，则不过挂一漏万，故再怎么努力都不可能得到真正的圆满。反之，如心不分别取舍，却能圆满也。
不存一法现全身
今天讲总结，总结就是把前面所讲的，再整个提纲挈领而提出一个大原则。各位从听课到现在，应可慢慢理会到：我从前到后有一贯的大原则。我既用这样的原则，来展现整个课程的架构；也用这样的原则，来批判跟此不相应的一切说法与现象。然这原则是什么呢？就是『不存一法现全身』。
这是古禅诗中的名句。什么是现全身呢？这身，当不是身体的身，而是法界身─以法界为身，能够展现出法界的森罗万象。简单讲，就是能够得到圆满的意思。
虽世间人也都追求圆满，可是往往用扩张的方法以求圆满，好求更好，多求更多。而扩张，又是通过分别取舍而进行的。然既有的要，有的不要，矛盾、对立，分别、取舍的心还在，怎可能得到真正的圆满呢？
所以佛法，尤其是禅法，却反其道而行之。没错，都要求得圆满，但反其道者却是从不存一法─即消除心中原有的分别心、对待心。于是因不取不舍，或一切包容，反才能得到真正的圆满。因此，这整个课程的架构，都是根据这原则而来展现的。现在，我们且从这原则，再回省到前面所说种种课程。
去粘解缚
譬如前曾说：修行的要则，乃去粘解缚。因为所谓「不存一法」者，要从那儿修才能不存一法呢？事实上，众生从无始以来就有很多无明业障。故要相应于不存一法的境界，不是说一说、想一想，便得相应的。而是要从把我们本有的无明业障，一个一个地去对治消除；而消除到最后，既一切执着窐碍都消散了，这才能相应于不存一法的境界。
所以从去粘解缚的原则，我说：众生学佛，应发什么心呢？我乃强调出离心与菩提心。菩提心是谓求觉悟之心，以若真觉悟到空性，自然就能出离。而出离者，即是从消除一切无明业障，而能证得不存一法的境界。何以我不奢言慈悲心？因为不与空义相应的慈悲心，往往只会增加众生的粘缚。
同样讲：出家形象的重点。我也不强调克苦修行或弘法利生，而是强调：要出『一切有』的枷。因为若不能从消化本有的执着而来修行，则克苦修行而欲有所得、有所证，反成为粘缚之所在。因此，出家者，即是出粘缚之枷也。
由是说到持戒，我不强调持戒的功德，也不夸张犯戒的罪过。因为功过者，乃是世间最粘缚之所在。我乃强调：欲达成目标故，而去行持与这目标相应的行为。而目标者即是以去粘解缚为手段，而达成解脱的目的。因此，持戒的大原则，还是不出出离心与菩提心。
再者讲到修定，很多人把修定的法门讲得很多，有各式各样的观法；甚至在过程中，详细说明其不同的次第与现象。我认为：这反会增加众生的执着。所以，我宁可用一句话，就打翻过去。何谓修定？离开方法，就是魔境。方法是什么？皆不重要，不管念佛或数息都没关系！但最重要者乃一心一意地去用方法，尤其不要在任何觉受或境界上作工夫。而这也是因应去粘解缚这大原则而说的。
同样讲到智慧，我强调要先出世再入世。或者说修证的原则：观相见性。观相的目的不是要把每个相看得很清楚，而是要看到相的本质乃虚妄不实，而能见性出离。最后讲到菩萨道，我再三强调：不能用强迫的观念而形成菩萨道的行愿，真正的菩萨道，乃是从证得空性而自然展现出大悲的心量、大悲的行为。相信各位听到这里，对去粘解缚的大原则，应已非常清楚。
内摄外延
同样对于修行，乃又有另一原则可以说明：就是内摄外延。真正的修行不是向外去扩张，而是向内去收摄；而收摄到最后，自然能展现出外延的境界。因此这次上课的所有章程及整个架构，其实都是从这两个大原则去贯穿的。
然云何而得内摄呢？其由去粘解缚而得内摄也。因为即使我们观念中，也知道当内摄；但若还有很多执着放不下者，便不可能内摄也。所以要内摄，还是得先作好去粘解缚的功夫。于是如能内摄到究竟，就自然能展现出外延来，而外延的极致者，即成就大圆满的法界身。
相信，各位听课听到现在，应对这样的理念，已能掌握清楚。所以我的课，共讲几堂还不是最重要的，但在过程里能够慢慢把纲领抓住了，这才是最重要的。我不希望像很多人讲课，讲得天花乱坠，故大家都在雾里看花，只见木而不见林，不知道最后法师所要申述的重点是什么。我讲课，重点一向非常凸显明确。
禅法贫
所以，根据这「不存一法现全身」或「去粘解缚」的大原则，我们当可以了解禅法修行的特质。在中国佛教往往有此一说：禅法贫，密法富。关于密法，为什么是富？我到目前为止，还不清楚。但就禅法何以称为贫？倒是可清楚无疑。盖贫者，乃从去执而无心也。
因为众生着有，所以才会有很多业障烦恼；而修行就是要慢慢从这些「有」里去消除。于是愈消除，就愈贫也；而贫到最后，乃能证得无心境界。云何谓僧众为「贫道」呢？以贫为道，或者以舍为道。故明朝有位憨山大师，乃再三强调「歇即菩提」。歇即是放下，放到最后，便能证得菩提境界。
因此，我们也可以说：真正的修证，很简单『从舍而得』─必舍才能得。得于什么？得于觉悟、证果、解脱或圆满。如原始佛教中常说的「证果」，我们想象：应得到什么境界，才能证果呢？但就经典上的定义，却刚好相反。何以证初果？能断除三结：即我见、戒取见和疑，乃能证得初果。故初果者，乃从舍而能证也。其次二果、三果，皆是从减除、断尽贪瞋而能证得也。至于阿罗汉果，乃谓已断尽一切我慢，得证四果也。所以，从初果到四果，都是从舍而证也。
这之间，并没有说到任何觉受或境界。也许，在阐述初禅、二禅、三禅、四禅时，会提到觉受的问题；可是初禅、二禅、三禅、四禅是世间禅，而不是解脱道。同样，讲到开悟是什么？开悟不是得到答案！如果开悟是因得到答案，那你去问老禅师，这个公案是什么意思？老禅师解释一个公案，你就开悟一次；解释十个公案，就开悟十次。有这回事吗？当然没有！因为所谓「见性」，乃是现证空性尔。因此，在整个修学的过程中，不管初果、二果、三果、四果，或是开悟，都是从舍中去证得的。
菩萨道的贫法
甚至在菩萨道上，说到从初地到十地，有一派的说法，谓：从初地到六地，乃修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。可是我比较相应于另一部经的说法─好象是《菩萨璎珞经》，记不太清楚。其乃从「无心的程度」来定义，从初地到八地的境界。也就是从最初证得无心境界，而称为初地。但是初即使能证得，却不能保住。于是再专精修行，就能在禅定中，保任住无心境界；可是出了禅定，就保不住了。然后再加紧用功，修到上座、下座，白天、夜里，都能不退转于无心境界，这便是八地也。故常谓「断一分无明，证一分法身」者，断无明，乃谓弃除有心之执着也。所以不管是原始佛教、禅宗或菩萨道，这从舍而得的大原则应是非常明确的。下面我们且举个公案说明：
香严禅师
香严智闲禅师在离开他师父独自修行一段时间后，有了某种体验。于是乃道：
去年贫，未是贫；今年贫，始是贫。去年贫，犹有卓锥之地；今年贫，锥也无。
这贫，是甚么意思呢？当是指不执着。何以去年所证，非真正的不执着？因为去年，犹有卓锥之地。大家皆知：锥是一种很锐利的工具。因此禅宗，常以锥来比喻一个人的智慧。以智慧非常锐利故，称「锥头利」。
但锥头利，就圆满了吗？不！有时候太锐利了，反将自伤。于是禅宗乃另有谓「凿头方」。以凿者，刚好相反，因里头是空的，故反能接纳。于是「锥头利」者，乃以智慧降伏一切魔难；而「凿头方」者，则谓用广大无边的心量而涵容一切。
因此，修行乃有两个渐次：先有锥头的利，才有凿头的方。也可以说：锥头利是处于「看山不是山，看水不是水」的阶段，所以将对很多现象呵责、破斥、否定。而等到修证到更圆满后，才能身心袒荡，当下无事。
所以「去年贫，犹有卓锥之地」者，乃表示去年虽在修行上有所体验，可是还有法执在；所以不能完全消融、袒荡。而今年经过更深的体证后，却锥也无。然「锥也无」，到底是什么境界呢？这不能讲！因为若讲了，云何而非另一种执着呢？
赵州公案
下面再看赵州禅师的公案。有人问：「万法归一，一归何处？」老禅师却回答说：「老僧在青州作得一领布衫，重七斤。」这个回案看起来，好象牛头不对马嘴。
故历来有人解释道：在青州作得一领布衫，重七斤。用平常心做平常事，生活本来就是这样子嘛！故谓「禅在生活中」。
但是我的体验，却不然。记得某一年，我到韩国的松广寺参加冬安居。大家皆知韩国的冬天很冷，温度常降到零下七度、八度。所以一到寺里，常住就发给我们一种称为"鲁比"的长褂，是棉袄做的，又厚又长，穿起来就像装甲车一样沉重结实。但是穿久了，习惯了，竟不觉得重。倒是脱下来时，反觉得全身轻松得快跳起来。所以有一次，在脱下觉得非常轻松的当下，我了悟道：何以赵州禅师，会如此回答！
我们学佛修行，本来就是为了解脱！然怎么解脱呢？就是把本有的束缚一件件脱掉。但是有的人却刚好相反，既本来的束缚未弃除，又去惹一个更大的束缚。这种情况就像作得一件七斤重的布衫，把自己套起来。所以老禅师的意思很明确：你是活着没事干，故天天想一些无聊的问题吗？问这种问题真是自讨苦吃！
很多人在学佛的过程中，背了很多名相，钻研了很多理论，有的似懂了，有的却还不懂；三年五载下来，愈钻头愈大。所以曾有人问我：「当怎么学佛，才能有系统？」我当时虽回答说：「在读的当下没系统还无所谓，但读过后能整理出系统来，才更重要！」
但是如就禅的理念来回答：何谓有系统？全部放下就是有系统也。如果以为听后还得花很多时间心力去组织消化，才能变成有系统，那也太累了。或者谓：若能受用者，便权且留下；反之，不受用者，尽随它去。而何谓受用呢？能帮助我消除本来的执着，便是受用也。所以事实上，法与非法的界限很分明：有助于消除本来的执著者，便是正法；反之，若徒增染众生的贪心、瞋心、痴心、慢心，便绝非正法也。
真空妙有
所以从赵州禅师的公案里，我们可以明了：解脱，就是要一层层把束缚脱掉。因此我常用一种比喻：称为剥芭蕉。如芭蕉一层层向外增延，即喻指凡夫用自我扩张的心态而攀缘造作。而修行则相反，像芭蕉一层层向内剥舍，剥到最后若连心也没有了，那他就成就了。
所以，古来也经常用「古镜垢尽明现」的比喻。我们的心，乃像一个充满尘垢的旧镜子，所以既抹不平，也照不亮。所以当怎么修行呢？唯慢慢用观念、用方法去消除这些尘垢，直到有一天，这些尘垢都消除尽了，自然能展现出大光明、大智慧来。这如剥芭蕉的修证结果，乃称为「真空」境界。
下面讲妙有，或者说心像深沉无比、波涛汹涌的大海一般。所以修行之要，就是必使这汹涌的波涛，先慢慢变成小浪，再由小浪变为更细微的浪。故当浪愈来愈细微时，不只我门的心将愈来愈定，且对外界的观照也能愈来愈明了。所以「真空」，并不是当把所有的水全部倒掉，才叫真空；也不是当把古镜整个打烂，才叫磨镜。
为什么真空之后，犹有水体与古镜呢？因为我们的心，本跟万物是统一的。只为众生的无明业障故使它们产生隔劾对立。因此当消除了这些无明业障后，自然能展现出与天地并生、与法界合一的境界。这或称为古镜重圆，或称为海印三昧─像广大无边的大海，而把山河大地映现其中。
所以在佛法里常谓有「真如心」，很多人往往从「实有」，甚至「自性」的偏见，来阐释真如心。可是事实上，真如心不只是非实有、无自性，也是思惟意识所不及处。简言之，真心是修证出来的。而修证的方法，不外乎从内舍剥尽去着手而已。
所以般若尽处即是真如，我们用空的方法去修行，修到最后反能展现出真如妙有的境界。因此若用学术的眼光，来看般若与真如；则谓般若偏空，而真如尚有，两者是完全不同的系统。于是依文释义，三世佛冤也。
因此我于《圆觉经中旨》里乃谓：『真』者，不分别取舍；而『如』者，如镜照物。甚么叫作真？如我们用比较的心而比较前后相，则以诸法无常故，说它虚伪幻化而名为假。反之，若心只安于当下，而不作前后比较，那就无所谓假。所以从「不假」中，名其为真。但这真，不是跟假比照而得名为真，而是从不分别中而称其为真。其实既不分别，本连真也没有；可是相对于世间的虚伪幻化而不得不异其名为『真』。所谓『如』者，如镜照物，心像广大无边的圆镜一般，能涵容天地万象。由是真如与般若，其实是完全相应的；因此《般若经》最后，还是讲到真如法门。这是我们从修行─去粘解缚的角度而讲：能证得般若真空，即能展现出真如妙有的境界来。
内摄外延之一
下面继续讲「内摄外延」的原则。真正的修行，是要向内去觉，所以佛法或称为内学，或称为内明。然内而更内，内到最后是甚么呢？乃成就为「空」也。而后，再由真空而展现出妙有的世界来。这从外摄内、再由内延外的修学过程，我们可用四个子题来说明：
首先用「中观思想」说明：众生从无始以来，都用实有、个体的邪见去观察万事万物；于是虽不妨看到林林种种的万象生化，但其中却不免有很多矛盾、烦恼。但如我们用缘起的思想去观察万物，则既缘起必万物的界限不复存在。既界限不存在，那个体也就非实有了。所以从缘起而观，能消除一切个体见与实有见。于是从缘起、无常、不实而确认诸法无自性，这称为内摄。
然何以外延呢？既万物因于缘起无自性，则自延连成一个大网，在《华严经》中称之为「因陀罗网」。而在网中乃呈现出一切现象与真理，故称之为「一真法界」也。因此先经过消融的过程─悟诸法无自性，却反得到最后的大统一与大圆满。故称为内摄外延也。
内摄外延之二
其次，我们乃从修定的过程里，而论内摄外延。以众生从无始以来，就有很多妄想杂念。所以内摄者，即是用修定的方法以慢慢把妄想杂念去除掉，去除到所有的大妄念、小妄念、粗妄念、细妄念皆完全绝尽而进入定境，这称为内摄。
然何谓外延呢？以经典上说：如一个人真修定成就，即能得到五种神通─天眼、天耳、神足、他心、宿命等。何以最初修定时，须眼不看、耳不听、身体觉受一切放下，更不管过去未来。而修到最后，却反成就看得更远、听得更细，能知过去未来。所以，当内摄到极点反能展现出广大无边的世界来。故称为内摄外延也。
内摄外延之三
同样如就禅法而言，既参禅，则不能有任何思虑；只能不断地把疑情提起来，而提到最后这疑情即自然凝住，既不会丢掉，也不用再提，这称为打成一片。在打成一片时，当然既看不到外面的世界，也意识不到自己的存在；甚至对于疑情，也是若有若无，这称为「一念不生」也。而一念不生，即是内摄的极致。
若参禅，参到一念不生的境地，则离悟已不远了。而既开悟者，反成就更高、更深的智慧。这智慧者，即是外延的结果。
内摄外延之四
同样若讲到气脉的问题，一个人如果用功于禅坐，自会慢慢调理其气脉。而对气脉的调理，我的体会是：一般人的脉，都是表脉较通而里脉较不通，所谓「表脉」者，即指皮肤、肌肉等血气之脉。而「里脉」者，从筋而骨、从骨而髓。所以在禅坐的过程里，都是从表脉起慢慢向里调而能渐内摄，内摄到最后能通调骨脉、髓脉，以至于打通密宗所谓的「中脉」。所以打通中脉为内摄的极致。
于是为「中脉」既通，则像完成南北连贯的高速公路。因此它就能以各交流道而与省道、县道、乡道等连成一体，而成为连贯全身、遍及大小内外之脉，这称为外延的境界也。
正本清源
这也就说，我乃强调：真修行，唯从内摄中去着手，不管就身体而言，就观念而言，就心智而言，皆如此也。因此我也曾用内摄跟外延的过程，来说明大小乘的转辙处。以小乘，因偏于自觉；所以属于内摄的过程。而大乘之菩萨道，偏尚于圆满，类比于外延的结果。但是如不经内摄的过程，则绝对不可能展现出外延的结果。因此我再三强调：小乘是大乘的基础，离开小乘的出离就没有大乘的圆满。
这也就说：虽众生都期待圆满于外延的境界，可是若不从内摄去着手，则唯南辕北辙。不只与圆满愈距愈远，也与解脱了不相干。因此这内摄外延的大原则，能厘清很多对修行方法的误会与对修行层次参差不明等问题。
所以讲到这里，大家都当明白：其实修行的大原则很简单，不管是从内摄外延来说，或从去粘解缚里证，其实都很单纯的。但不单纯的，是众生的心。以众生的心太复杂了，反跟这原则不相应。故有的人寻道，找得好辛苦，甚么地方都翻遍了，就觉悟不了这原则。又有的人，即使明明开示他；可是为他攀缘的习气太重，他还是不得不向外攀缘去。
或问：既修行的原则，本是如此单纯。可是在某些经典里为何也不直说清楚呢？我认为是大乘佛教，为了广度众生而不惜滥说很多方便法，所以更使观念变得混淆不清。因此印顺法师曾用一种譬喻：修行的原则，本是单纯地就像一杯白开水一般，如果你肯啜饮它，便能止渴安心。可是白开水，对很多人来讲无乃太乏味了。所以大乘佛法乃针对喜欢吃甜的众生，就为他们加一些糖浆；针对喜欢吃酸的众生，乃给加一些酸梅。总之，加到最后既五颜六色，也各式各样的味道都齐全了。虽能满足各个众生所需，可是喝了已不再解渴，甚至还有后遗症。这也就说虽大乘佛法再三强调：为了广度众生而开众方便，而众方最后便却反变成「不方便」也。因此「先以欲钩之，后令入佛道」的作法中，其实牵涉到很多问题。因为除非能对众生的根器，有十足的了解，否则当直说正法者，却用权巧方便；岂不迂回撩绕，甚至令人退失信心。
所以除非是大善知识，能对每个众生的根器、意向都非常了解，否则到底要直说正法或权用方便，何能「自以为是」呢？但何以在目前的佛教界中，却都一窝蜂似地偏尚于权巧方便呢？第一是对信众没有信心，反正我也不知道你是甚么根器，故行权巧方便似比较保险一点。第二其实也是对法门没信心。如真要直说正法，又有几个有这份把握的呢？
正直舍方便，但说无上道
然对于我，倒一直有一种肯定：因为众生有疑情、有烦恼，所以才需要来学佛。所以只要能针对他的疑情而作澄清，针对他的烦恼而予净化，就能让众生在学佛中得到受用也。因此我相信「直说正法」对消除疑情与净化身心，必具更直接的效果。尤其对目前社会而言，更当如此。
传统的佛教何以偏尚权巧方便呢？因为佛教虽是相当贵族化的宗教，可是也必待那地区的文明相等成长，心智较为开化后，才有能力接受佛法。而落后的民族或心智未开化的众生，便难以理会较高层次的佛法。因此如佛法流传到落后的地区，便不得不降格而用权巧方便；但权巧方便用得太多，却往往使佛教变质而已。在佛教界中所谓的「北传佛教」，乃是经由中亚细亚而传到中国的。然因为中亚细亚本是个游牧地区，而游牧民族因为生活的不安定，故无法发展出较高的文化水准。因此北传佛教在经由中亚细亚的过程里，一定用了相当多的权巧方便，才传到中国来。所以中国佛教，乃与印度佛教、尤其是原始佛教，有很大的出入。以上意见不是我发明的，在"中村元"写的《中国佛教史》，对此有较详细的描述。
其次中国文化，历经元朝到清朝，又因外族统治的结果，整个文化素质又低落了不少；所以从明、清传下来的佛教，水准有多高，也就不言而喻了。而在今天这个时代，大家的文化水准，因教育的普及已提高了不少。所以再用过去的权巧方便来吸收信徒，便是不识时务了。今天就「求知求觉」的动机，而直说正法，应该能得到更大的认同与更确切的效果。所以我在最初讲「信徒在那」这问题时，其实已剖析得很明白了─唯有佛法能对治现在社会种种光怪陆离的现象，也唯有佛法能真正满足现代众生的需要。
广度众生
可是在『直说正法』前，我们还得有一种心理准备：即使在短时间内，不能迎得大部份众生的认同。我们也要承担、坚持─毕竟是「万事起头难」尔。姑且像姜太公钓鱼，愿者上钩；能渡几个算几个吧！
因为若希望从量上来「广度众生」，那便不得不善用权巧方便。而所谓「先以欲钩之，后令入佛道」，还只是官冕堂皇的好听话。在我看来，其实是「先以欲钩之，后令入山门」，这才是真的。希望所有众生，都能经过先以欲钩之的种种方便，而最后皆进入自己的山头，作个待命的羔羊。
所以即使开口闭口皆谓欲「广度众生」时，其实乃含有满大的心结：而这心结，就是以好大喜功而凸显自己的价值。因为何谓「众生」呢，众就是多也。故度得愈多，就愈代表自己的修行工夫好，愈代表自己的事业成就大。这用世间法来定义佛法的取向，真是弥天漫地、到处污秽。
然何以众生又甘于被玩弄、受摆布呢？我再三看了又看、想了又想，最后终觉得：众生乃有轮回的本性。这轮回的本性，既可说是生物学上的基因设定，也可说是佛法常谓的无始无明。总之，从生到老，都是偏尚于攀缘轮回，而非衷心于修行觉悟。
末法时代
尤其在此众生共业很重的末法时代，我认为一个法师即使有心说法度众生，也应该「宁可取质，而非取量」。因为，质若照顾得到，至少佛法的慧命法脉，还不会断绝；也许将来众生的业改变了，那佛法还能继续昌隆。反之，若为了量的增延，而广用权巧方便；最后佛教表面似扩张了，其实早变质而名存实亡也。所以愈是在末法时代，便愈不能发愿「广度众生」。
那「宁可取质，而非取量」，又当如何着手呢？首先当是从提升自己着手。所以在佛教界中，可看到有一些法师，能够到处讲经，而不能在一个固定的地方讲经。因为若在同一个地方讲久了，你腹里有多少料，便被看穿了！故除非不断地提升自己，否则佛教便只能接引初机。因此「宁可取质，而非取量」，虽是一个很简单的原则，可是要实际去行，还得下很深工夫的。
资讯时代
在这资讯时代里，众生普遍有如此共业：一、贪多嚼不烂，因为能接触到的面确实比从前宽广多了，所以如欲深入经藏的话，天台、华严、三论、唯识，不管欲研习什么经论，到处都很方便。其次就修行法门而言，也是如此：今天禅坐，明天打佛七，反正法门也很多，流行不完。于是因为贪多，反没有一样专精。古人也许只能涉猎一部经、一部论，但他慢慢钻研，钻到有一天终究也能开悟了。而我们今天看了这么多经典，不要说开悟，连个比较稳固的思想中心都没有，所以还只能在很多旁道末流间打转轮回。而既思想的中心不稳固，至于修行法门，当更不能落实。经常换来换去是什么意思呢？唯轮回而已！既众生是用这种心态修行，而很多法师也是用这种心态来教化众生─唯希望很多人来皈依，可是到底曾把那个教好了呢？
共业，其次是欲速则不达。虽希望很快成就，可是却不愿按步就班地去下工夫。所以，最后往往会透过「他力的加持」─即鬼神附身，而造成自己已成就的错觉。而鬼神附身到最后，若身心失控了，便不免着魔发狂。所以在这个时代，有时候难免会让人怀疑：若不修行，倒还可安份做个人；而既修行，则不免身心错乱，甚至着魔发狂。是修行，真有问题吗？不，是修行的心态错了，因地不真，果遭迂曲。
自依止、法依止
总之，修行不外乎消业的过程。那我们如何能在共业中，得出污泥而不染呢？首要自依止，而不忘初心。我们要经常提起最初学佛的动机─即为生命的疑情。因有疑情，才有道心；有疑情，也才有善知识。为什么同样一句话，有人因而开悟？有人却无所谓呢？那就要看与疑情相应不相应，或疑情参得久不久。所以，要经常保持疑情。因为若意识到自己的问题，还没有解决；当会不断提起修行的意愿及精进的工夫。所以从经常提醒疑情，而回归到学佛的初衷，即称为「自依止」也。
其次，法依止者。修行乃为解脱尔，那如何才能解脱呢？唯从「去粘解缚」中去解脱。而不是用扩张、攀缘的方法，可以得到解脱。所以当不断提起空、无常、无我的观念与消融、剥舍、断灭的心态，而能与法相印。此称为法依止也。
有人曾问我：「法师，你有很多观念，都与别人不同；请问你如何能肯定这些观念？」其实，如我有任何见解与别人不同时，我既不是去谘询祖师怎么说，也不是去查阅经典如何道，而是只确认它是否与「空义」相应。于是若自信此不违空义，则即使天下一千个人中，有九百九十九个对此不认同，我还是能肯定它。
同样当我们觉得跟很多事项不相应，那我们也要检讨：这是我的习气，还是我的见地。相信，各位听课到现在，必皆知道：我对很多佛教目前的现象很不以为然。但这不以为然，到底是因与个人习气不相应，而觉得不称意？还是他们真不如法。如法不如法，依什么而论呢？还是当回归到空义跟禅法。
因此，我们若经常能提起：自依止，不忘初心；法依止，缘起的思想，空的理论，还有无心的修证方法。我相信在修行上就不会退转，更不会走入偏端而着魔发狂。
从作为一安份修行人的基础而向上提升
最后，我们简单结论：在这个时代，我们当怎么修行呢？首先要能作个安份的修行人。我曾说过：修行乃是本份事。我们不是为了标榜、攀缘，而来修行的。何以「修行是本份事」？因为人从生下来，就得不断地去作提升生命的功课。而要对生命作提升，需有提升的观念与方法，所以这整个加起来，都是修行也。因此广义的说，科学家也在修行，工程师也在修行。
可是不同的修行理论，不同的修行方法，乃会有不同的结果。我们之所以选择佛教、选择禅法，作为我们修行的依归，乃因为我们认定唯有这样的理念才能究竟，这样的方法才能确实有效。因此，除了作一个安份的修行人外，我们还得去抉择更正确圆满的理论，及更确实有效的方法。
其次，以一步一脚印来对治现代人的欲速则不达。我常说：修行乃无终结。我们只能不断地去趋向圆满，而不可能达于真正的圆满。那言下之意，一方面是叫我们不要急，二方面也叫我们不要停。因为，若真有一个终结点，我们便会很急切地想到这终结点；或者我们若惑以为已达终结点，就会在那儿放逸懈怠。所以没有终结点，反让我们的心更安稳。
我们只是不断掌握当下的因缘去努力，而不需要给自己设定一个界限；于是在「只有进步，而不退转」的期许中，我们能在安平中而日新月益。总之，修行除了观念和方法，最重要的还是心态；心态若偏端，则任何高明的理论与有效的方法，都不免变质。修行既不神秘，也不艰苦；祂只是认定方向，而后一步一脚印地渐迈向彼岸而已！但愿大家皆能在修行的过程中，走得更平稳、更速捷。
