佛法的生命观(连载七终)----静波法师
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整理人:悲松 校稿人:悲贤
由于行为会熏习成善恶因的种子，影响别人学好是一种熏习，影响别人学坏也是一种熏习。所以我们要注意现行，我们要真正的对佛教负责任，既然信了，以身作则，既然信了，那么就应该相应。注意现行是什么？就是注意自己的起心动念，你不要去观察别人的起心动念，你若看着张三李四瞪着眼睛研究别人，看着他不好，你会更不好。他退十步，你就退二十步，而且你要说，他退了，我为什么不能退？或者你退十步，你还很骄傲跟别人讲，你看我比他退的近。请问你到底是学什么？你不能再看别人，你再看别人就很麻烦。不说四众过的一个原因也就在此。
因为你越说你心里越污染，你越污染越去说，因为你控制不了，因为你的业也是种力量，也是种惯性。除非你是善意的，但是善意要有善意的善巧方便，不要污染环境。所以在佛教内部说，僧犯千条令，不让一俗知。为什么这么讲？因为我管理寺院的过程中，我关起门来教育我们的师父们，但是我会尽最大可能性不让你们知道，让你们知道了，哎呀，师父怎么能这样呢？师父也是人，他有的时候也不圆满，可以理解。但是他自己不能因此解释自己可以这样，有理由这样，那不可以。你是众生的表率，人天师表，那你应该做的更好。为什么不让你知道，怕你受污染。如果你一旦受污染就麻烦了。有人说，没关系是表面的，有关系是内在的。潜移默化的，师父都可以那样，那我们也可以那样吧。你最后会一点点坏下去…所以这个很重要，起心动念要看守着自己。
注意自己的起心动念，不是注意别人的起心动念，我们的恶业来自于贪嗔痴慢疑等烦恼，六根的烦恼。贪心谁都有，需要改变。但是该得的你可以得，嗔恨心谁都有，你也需要改变，痴谁都有，看不通，看不明白，慢：觉得我比别人强，疑：怀疑，西方极乐世界有吗？你这样怀疑的话也很麻烦。因为我们听闻佛法就是要断疑生信，你不能断疑生信你就不可能真正的坚定往生西方极乐世界的信心，愿力，行为。你不可能的。所以信愿行具足了，你才好去得成。这就是你自己要去承当，你自己不去承当就很麻烦。
那么还有不正见，不正见也很麻烦啊，从满洲里来的居士跟我说了个故事，说桔子不能买，不能上供，葡萄不能上供，好像是上了桔子家庭不合，桔子是分瓣的，上了葡萄就会经常的流眼泪，我听了非常的荒唐可笑，那我们究竟能干什么？请问你这不是没事找事吗？而且他活在恐惧里，他一直认为这就是佛法，我说那是瞎闹，他说我还是犹豫。我说你连法师的话都不相信了，我真的没有办法了，你自己回去好好考虑吧。最后听了一次经，好像豁然开朗，这个东西就是障碍，你就障碍住了，不能往前走了，你能走的了吗？你画地为牢，越画越小，最后你的生命的质量不下降才怪呢。不正见啊！也许你觉得很好笑，在这方面你可能比他强，在别的方面你可能不如人家。你可能你认为是实在的，是佛法，别人认为可能不是。所以说应该要有正见，宁可破戒，当然戒不可以破，要有正知见。正知见非常重要。
因此我们必须注意我们的行为语言，不要去伤害人家。这一点我就非常的惭愧了。因为我学的宗派一直是面对面同外道辩论，棱角极其分明，所以有时候别人听了会很不舒服，尽管我也以慈悲心，正知见来说，但是终究不能让人家马上理解消化，这个也是我需要反省的地方，因为如果听了让人不舒服。甚至我在北京的时候，有一次讲完法了之后，他对号就来找我了，告诉我永远都不见你，我当时就呆在那里了。过了好几年，好像在六月份我去北京给通教寺讲了两天的时候，这个居士又出现了。当时他给我顶礼，我已经忘了这件事，他跟我提起来，他说，当年我说法师我永远不见你。我忽然想起来，哦原来是你，那你为什么又来了呢？他说我想明白了，但是不是所有的人都能想明白的。如果有人消化不良，那还是我的责任，所以一个法师还是需要用最好的方法来接引众生，如果他接受不了，你非要用这种办法吗？当然，我说过，他已经长了肿瘤了，如果你不给他开刀，那他不就得死吗？当然开刀他就疼，疼他可能就恼恨，怨恨，可能最终他会消化，但是最少在一段时间内，他不能消化，那这也是遗憾啊。
你也没这个办法，我不愿意学这个宗派，我当初在上本科的时候，我就不愿意学，当我上研究生的时候，我一年内也不愿意学，后来我的导师指着我的鼻子，他也很厉害的骂我，而且一点不留情面，比我的论文还长的，最后让我觉得特别没面子，我一下子就傻了，我在心里狠狠地想，这个老头一点面子都不给我。哎呀，简直…我一定要争口气，我一定要弄明白，当我弄明白的时候，我特别感谢他。苦口良药，逆耳忠言。如果别人老说你是老菩萨，老菩萨，把你叫懵了，你以为你真的是了。如果你没有内容，那不就是假菩萨了吗？所以说尽管我要反省我自己，我也希望大家在听法的过程中，有足够的抵抗力。不要因为某句话比较扎耳朵，这个药比较苦，你就拒绝服他。可能对有用啊。因为这些东西我说心里话，不是我发明的，我没有这个发明权，谁发明的，释迦牟尼，佛说的，我自己哪有个人的东西？我们一同要学佛，那才是关键，不学佛咱们来干什么？不要去伤害人家，也不要伤害自己。伤害别人也是伤害自己啊。伤害自己也是伤害别人。
比如说在家里面，一天满身都是“佛气”，你伤害你自己了吧，你也伤害周围的人了。别人谁还敢学佛？我是说过，当你在水里的时候，还没有船的时候，你没有理由没有办法没有能力度别人。但是你会影响别人。很多人受了三归五戒，看到别人吃肉的时候，就吓唬别人，你要下地狱。别人没吓着，你先吓着自己了。更多的人都跑了，这个佛咱们不学了，三归五戒里有这样的说法吗？没有啊！那你为什么说啊？你凭什么说？你不能瞎说。咱要有的放矢。我们说的东西都是有来源的，是佛说的，菩萨说的，祖师说的，那我们要有依据啊，你不能没有依据啊。你要下地狱，我说了算，那就瞎说。你说了算，我早下地狱了。你说了能算吗？我们每个人说了都不算。我一再说自作自受。所以不要伤害别人，不要伤害自己。为什么？伤害自己也伤害了别人，因为你和他是合相，金刚经说的，世界是合相，你和他分不开。要不然大家都到这来了呢？大家都是哈尔滨人呢？大家为什么是黑龙江人？为什么是中国人呢？他就有千丝万缕的关系，这叫共业。所以说不要相互伤害，相互堕落。一定要合乎佛法，合乎真理，合乎智慧行。
这样以来我们的现行都是清净的，符合佛法，符合真理，真谛，真谛就是空性啊。符合智慧行，用智慧知道自己怎么样面对什么？面对我们的人生。当然也有人说了，苍蝇啊，蟑螂啊，现在没人问了，原来老有人问，一直消化不良，老停留在这上面，你还能走路吗？你走不了路，这样一来，我们的现行都是清净的，种子也必然是清净的。你就自在了，你心里就坦荡了，你心里法喜充满，你阿赖耶识种子也得到净化。所以你阿赖耶识最终会转识成智。我们现在会受苦，是因为过去有恶因。人生有不幸，是前生造的业。但是今生要消化，你不能老是抱怨，你要是抱怨啊，会又是一个因。你要知道种子生现行，现行又熏种子。现行又是种子，你不能老受伤，你不能老是被一块石头绊倒啊。你要觉悟，你要醒来，你要还债了，无债一身轻。你为什么还抱怨我这命怎么就这么不好啊。没有什么不好的，如果你改变一种观念，这种现象对我来讲就是考试，如果我不突破它，不合格，就被隔在那里。如果我突破了，我考试合格了，我消化了，那我就突破它了。
前面的修行没有障碍，你应该这样去看。你这样去看，你不就好了吗？那么我现在受苦是对方在消除我的业障，你这样去考虑。我这样受苦是对方成就我的道业，在消除我的业障。将我的阿赖耶识里恶的因点名叫出来。我阿赖耶识里有恶的种子啊，点名把它叫出来，把它拿出来，拿出来不就清净了吗？你还完债，不就没人找你算帐了吗？这有什么不好呢？但是如果受委屈的当下，我们又抱怨，又恨，又贪，又嗔，又痴，又慢，又疑，又有种种的不正见，就像有人遇到挫折灾难了就会算卦，然后就告诉你，你得罪狐仙了，然后你又这样，又那样，那就不正见了。所以过去这个外地有个居士，他说他犯，冲啊，然后给他家里打工，有个女孩，婚姻不幸福，要怎么怎么样啊，一下子骗了三千多元。他一年才挣多少钱？然后他就控制不了自己，不知道在哪里弄到我的电话，给我打来。他说法师啊，他到底犯不犯啊，他问犯啥啊，我说犯傻啊。如果真的不犯傻，能这么干吗?口口声声学佛，学佛能这么干吗？不对啊。所以说你不能用这种方法解决问题的。你这种方法不是佛法啊。这样的烦恼又现行了。
所以我刚才说，种子生现行，现行又熏种子。所以本来就是个委屈，你却又种下了十个委屈的恶因。你将来更烦恼，那还是很麻烦啊，所以说阿赖耶识种子里将来还要继续招感果报，所以你有一个东西，你现在抱怨啊，抱怨一次又增了个痛苦，你抱怨一百次，来生一百个痛苦来了。然后又有一千个痛苦，又有一万个痛苦。那你不被痛苦包围了吗？人生本来就很不幸，你为什么还抱怨啊，所以要去转化，要去消化，不要去抱怨。那么所以修行如果我们想要有所成就的话，就要勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。这个说起来很轻松，三皈依是戒，你记住，皈依佛皈依法皈依僧，我告诉大家恐怕你三皈没执好。你皈依佛了，最后你又皈依别人了。皈依法了，你却皈依外道了。你皈依僧了，最后又不是清净福田僧。那是个问题。不是你皈依我，不是这样的，所以说大家要注意。勤修戒，戒就是规矩规范。我们的行为有规范了，你就不会越位。那你规范了，你就会定下来，你就堂堂正正，无所畏惧了。慧，有智慧了，智慧现前了。熄灭贪嗔痴，你有戒定慧，贪嗔痴就熄灭了。你没有戒定慧，你贪嗔痴就没法熄灭。就像钟摆一样，没完没了的在动，为什么在动？因为上面有发条啊。然后你已经上劲了，他不动不行。如果你把劲一点点消下来，那就一点点停下来了。那你说这不就是规矩吗？然后他就停下来了。戒定慧熄灭贪嗔痴。是不一样的。把阿赖耶识中的恶因，恶因缘断除，让它完全成为清净的，也就是说能够使我们身心清净的方法，就是要通过戒定慧的熏修。你为什么早晚说皈依佛皈依法皈依僧，你不能忘记，你不要认为皈依很简单，皈依很难的。
上次济群法师来了，应该说大家对皈依有一个深刻的印象，不要忘了皈依，不能违背皈依，因为你是佛教徒。所以太虚大师说有三个定位，第一，信仰定位，你是信什么的。你是信佛的，你就要走佛道。第二，寺院定位，寺院是弘法的，要定位。第三，僧伽定位。谁来弘法，出家人。这个很重要的定位。使阿赖耶识种子发生质变，你的戒定慧有了，就会发生质的变化，那么未修行以前的阿赖耶识是善恶交织在一起，没有修行。现在修行是让恶的势力范围逐渐在减少，没有恶。善的增加，不断持续的增加到99％至100％。以清净心行身口意三业，清净的就是你不执着。众生喜欢的我做。众生不喜欢的我不做。这样你才能完成对自己生命痕迹的改造，改变。那么转识成智即是修行成功。八识成四识，转前五识，眼耳舌鼻身成所做智，你所作的一切事情都能得以成就。你眼睛看的，你要它成功，它就成功。耳朵听的，都可以。因为你成佛了嘛。成所做智，转第六意识叫妙观察智，因为你能够在分别之中不分别，转第七识末那识为平等性。你看到山河大地一切众生都是平等。没有差异，什么我和张三好，跟李四不行，没有这样的观念。转第八识大圆镜智，明明历历，一点没有杂质，那就是阿赖耶识种子彻底清净了。所以叫转识成智。就八识而言，它是通过循序渐进的改变过程来完成我们自己对生命的改造，同时也来影响自己对别人生命的一种影响熏习。那么这样的话，辗转反侧，相互影响，那我相信，我们的众生由此而得解脱。过去有无名烦恼时，我们如同处在黑暗之中，无名烦恼愚痴啊，自己也不懂佛法，有了烦恼老是求神啊，装神弄鬼得，最后都很麻烦。处在黑暗中，不能看清事实得真相，不能够明白轮回得道理。如今有了智慧，就如灯光亮了，黑暗中灯突然亮了，所以叫冥冥三业中，三宝为灯烛。突然间亮了，就能看得明明白白，清清楚楚，很清楚啊，然后就不犯傻了。所以当我们看清楚之后，那时心便自在了。然后你就不浮躁了，不胡思乱想了。原来就这么简单，就这样简单吗？就这样简单。原来我为什么那么复杂？因为你想的太多。而当我们的心能够自在时，死亡时就能够自在。你的心能够自在，死亡你就能够自在。为什么？因为你心自在了，心对死亡的执着就改变了。不怕死了，因为死已经不是死了。所以它不能引起你的恐惧，所以你自在了，而且你会认为死就是生，而且你会认为这种生就是往生，而不是再去投生。而且是在无生中往生的。
所以我们在回向中说，愿生西方九品中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。我们永远跟法身大菩萨在一起。那个时候你才有好的因缘，不然的话你哪有好的因缘啊。而当我们的心能够自在时，死亡便能自在。佛教中有一些解脱的大修行者，能够依自己的修行力量，在临命终时站着死，坐着死，可以生死自在。据说五台山的碧山寺金峰禅师据说是倒立死的。他死的自在。你们看过倒立死的吗？没有。没有那我给你倒立看看，马上倒立死了。你能吗？就像玩游戏，就像耍戏法似的，你就不能，你就没办法，你还在那愁呢，那你就被隔住了。以前有个庞居士的故事就是这样的，据说他是弥勒再来。那么他与夫人、女儿、儿子比赛着怎么死。比赛啊，你听说过这个吗？没有吧。人家是怎么样比赛踢足球得冠军，他们四个人是比赛怎么样去死。有的说一个礼拜后，坐着死；有的说要站着死；还有的说这里走到那里死；那么另一位怎么样呢？他先死，先跑了。死就是生啊，为什么大家抢着死呢，比赛着死呢，因为死是一种自在，解脱，所以不害怕。你现在为什么害怕呢？是因为你不知道死后到哪里去，所以你才害怕，所以你现在有个观念，好死不如赖活着。所以不愿意死。观念一改变，世界海阔天空。斯里兰卡有位长老尼，也就是出家的比丘尼，他怎么样啊，他的死亡与我们现在的死亡也绝对不一样。那么我把他的死亡过程描述给大家听。他说我端着脸盆走进房间里，然后洗好手，洗好脚，然后并且把手擦干净，自在，无所谓啊。很自然的，没有像我们手忙脚乱的，赶紧给我助念啊。没有那样慌乱着急，于是我就坐在床铺上，床上啊有一盏油灯，我就用针把油灯的芯啊，把它挑出来，于是火就熄灭了。于是自己就往生了。很自然的一个过程。那么这个长老尼就是这么死的，就像秋叶似的，平静，就像泰戈尔，印度诗人说过这样的话，生如夏花之灿烂，死如秋叶之静美。我们要活，活的负责任，活的很成功，活的很有成就。我们死呢，也要死得很自在，很超脱，很洒脱。死如秋叶之静美。那么寂静优美高雅柔和，灯芯指的是什么呢？就是阿赖耶时。我离开了，阿赖耶识转识成智了，它能够把阿赖耶识挑起来，就是指阿赖耶识离开肉体，这个样子的死不也是很自在的吗？你能吗？当我们临命终时，不是手忙脚乱的吗？不是苟延残喘悲哀啊，忧伤啊，甚至会茫然啊。或者会恋恋不舍啊，眷顾啊，有没有这样的情形呢？我想更多的是这样的情形。所以这是常人的生死。不是常人的，他一定是这样自在的，坦然，坦荡，无所畏惧。另外还有种方法，靠自己的修行，修行力，佛的愿力，加被往生佛国净土，远离生死的轮回。
佛教中三宝的力量相当之大，佛经中曾经有这样的记载，是来自于《那先比丘经》，或者也叫弥蓝陀光所问经，那么有这样的记载，虽然只有一两重的小石头，把他放到大海里或水里，便咚的一声沉了下去，这是一个事实。大家能够想象到符合我们生活中自然规律。但是如果把他放在船上，如果你把石子放在船上，那么即使是一百斤的大石头或者是一吨或者是一百吨的大石头，也不会潜下去。事实上是不是这样呢？是这样。因为这个船很大，这个船是什么？是阿弥陀佛的愿力，四十八愿，应该是这样的。所以你害怕吗？你不要说带业不能往生啊，可以往生，问题你要坚定你的信心啊。他也能够将它乘载在海面上不会沉下去。诸位听了觉得如何呢？当我们不修行时，即使我们的业只有一两重，都会沉到海里去，沉到水里去，都会堕落。可是当我们有了修行，并且仰仗三宝的功德力量，仰仗阿弥陀佛的愿力，那么就如同有一艘大船，或者一架大飞机，在那里等着我们，能够乘载几千公斤甚至是几千吨的业力。从我们的娑婆世界抵达极乐世界，这一点我坚信不疑，这是佛说的，这不是个人杜撰的。
我们印了许多乱七八糟的书，为什么《那先比丘经》没人印，我觉得这是遗憾。为什么弥蓝陀也没人印呢？大家不都急功近利吗？有人送我一箱《疗治疮经》，真的很奇怪，《玉历宝钞》那么多，不是佛法。真的不是佛法，真正的宝贝大家不知道。这是遗憾啊。登上目的的彼岸，就像念佛的人，如果我们有阿弥陀佛的愿力加被我们，我们于是就可以因此将罪业带业往生。这一点不用怀疑。佛说的。说来说去，我们要净化阿赖耶识种子，我们同时要相信三宝的加被，自利和他利，而这完成往生。这一定是可行的。那么由此我们可以度过生死的此岸到达涅槃的彼岸，往生西方极乐世界。这一点我想是不能怀疑的，因为佛经是这么说的。我们既然信佛就要依法不依人，如果依人不依法，那可能瞎掰了。所以就像江湖上流行的墓林僧笔记本一样。我们说依法不依人，我们不提倡这个，因为他也累，我们更累，因为绕路了，没有真正按着佛经说的做。如果你真的按《阿弥陀经》《无量寿经》《观无量寿经》或者《大势智菩萨圆通章》或者《弥蓝光所问经》或者《华严经普贤菩萨行愿品》你去看，你就觉得那不重要了。开阔你的心量，完成你对事物智慧的透视。我觉得才是根本。
所以《维摩经》里有这样的话，“若菩萨欲得净土”，如果你想往生净土，无论你是东方西方任何一方佛国净土，当净其身，那是根。随其心净则国土净。你的心清净了，你的佛土就清净了。怎么清净？不执着，不挂碍，不在乎，还要负责，还要承当，但是你不要执着。这个很重要，所以你的心就会清净。你的心清净了，你的世界，你的佛土就清净了。你的生命的质量就改变了。不一样啊，这是佛说的。所以不要故弄玄机，佛法其实很简单，只是你不愿意付出辛苦。你老是想走捷径，指望别人摸一下你的脑袋，别人教你特殊的咒子，或者怎么样，你突然间就跑了，上极乐世界了。没这好事，我学佛二十年，出家二十年，没有这样的捷径可走。我也没找到，找到的，这就是捷径。那么让我们走进第五个问题。结论，结束语。那么有情的生命虽然有变化，变化万千，变化万端，生生死死，死死生生，大家左右瞧瞧，你和我长得一样吗？你和他长得一样吗？都不一样，五花八门，形形色色，真的不一样。你说他两像，像的不一样啊。而且什么都不一样，即使同年同月同时生的人，也不一样。所以说变化多端，但这些变化都是因缘生，因缘灭。是一个过程，不是永恒，所以大家不要执着了。这一个过程你还在乎吗？是真理的体现，我们如果能够知道死亡的真理，那么生也是真理，病也是真理，老也是真理，死也是真理，爱别离都是真理，因为你知道他是生命的痕迹，生命的现象。无所谓啊，但是你现在不能透视他的真相，你就在相上执着起来，停了下来。你不能看到里面。
我这次到湖南长沙参加一个研讨会，我就看在水月路，是个禅师之间的对话。百丈禅师和沩山灵又之间的对话，沩山灵又禅师去见百丈，百丈一看，他有根系，那就要去指点开示，所以说“如八炉中有火否？”你就拔拉拔拉那炉子中有火没有啊？表面一看，都是灰啊，于是灵又禅师到那拔拉，一看没有。这个时候百丈禅师过来，拔拉半天，有点火，拿出来。这是不是火，是火。你能够坚持吗？你能循序渐进吗？你能够深入其中吗？你没有，你只是表面，你只是表面看没有，真的没有吗？不是，你还没有用心，没有用力。就像我们挖井，挖几锹一看，没有水，你永远挖不出一口井。这个火星代表空，那就是事物的真相，而这个空明白了，星星之火可以燎原。整个这个宇宙万有不都是这个火星吗？所以佛在《无量亿经》上说过，无量亿者，从亿法身，这个火星是什么？是真相。你今天认识不到真相，就很难解脱，很难自在。你什么都挂碍，临命终时想的多了，这儿子也放心不下，姑娘也放心不下，孙子更是恋恋不舍，房子归谁还在考虑。请问怎么往生啊。是非长短回忆梦，一句弥陀坐大舟。这个缘分已经散了，不要再纠缠了，再纠缠要麻烦。你想解脱嘛，当即立断，不要纠缠啊，不要拖泥带水啊，真的有那一天，怎么样啊，要恒下心来，跟佛法相应，不要再纠缠了。你纠缠不了多一会。所以这个是很重要的。我们如果能知道死亡的真理，那么生也是真理，老也是真理，病也是真理，死也是真理。一切就能够无所谓，我的因缘就是这样啊。我能出来听经是缘分，我不能出来听经也是缘分。但是你不能找借口不来听。说我有缘就来，没愿就在家里，就是听经了。没缘，他在家里抓耳挠腮，一会站一会坐，这不是佛法。随遇而安，这也好，那也好，都好。如果你不能随遇而安，老痛苦啊，失落啊，吃亏啦，都错了，都不是佛法。精进用功，超过相对的二元，什么叫相对啊？你别上当了，别说这个是美的，那是丑的；别说这是好的，那是坏的；别相信，那是假的。一上当，你就受骗了。所以就超越了，你不上当，你不受骗，你就超越了。那你就解脱了，不一样啊。于是你没有冲突，没有矛盾，没有挂碍，没有烦恼。你就不会在世俗中活着了，你在世俗中，但你已经不被世俗所左右了。于是就进入了绝对宁静的如来境界。如来，好像来了，好像走了。如来如去，随他去，云飘来飘去，我也一样，我也在变化，你说你真实吗？你不真实。有人说我道理明白就是做不好。所以你才需要练啊，才需要修行啊，才需要改变啊，你一下子就成功了，我还不相信你呢。你说我现在一点点烦恼都没有了，一点妄想都没有了，我说对不起，我不相信。你不可能一点点妄想都没有了，你不可能一点点烦恼都没有了。因为你活的不真实啊。因为你是人，不是木头啊，因为你睡着了需要醒来，你没睡着就不需要醒。
那么什么是如来境界？就是不来不去，如来如去就是不来不去，好像来了去了，其实没来没去。你说西方极乐世界离你多远啊？我告诉你，就在你心里，心量不够，西方十万亿佛土你要走多长时间啊。你宇宙飞船你要走多少光年啊。心量一大，马上现前。就是这样啊，要不你做多快的飞机都到不了。我说的都是实话。为什么以一念即得往生西方极乐世界，我告诉你，那不就是心量问题吗。大圆镜智，不一样。来只是假相，来的意思就是去，去就是来。我们从这个角度看，是来，从那个角度看，是去。就像你说你往生西方极乐世界，我站在你的西面，你不成了东吗？你往生哪了，到底往生哪里了。所以还是找准自己的心，改变自己的心。所以你看《华严经》说的话多深刻啊，“若人欲了知,三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”三世一切佛，过去佛，现在佛，未来佛。应观法界性，法界性，因缘所生法，没有自性，是空，是假，假的就是空的。所以你观照了，一切唯心造，从你的内心世界改变吧，不要执着，不要挂碍，不要拖泥带水，不要计较了，不要纠缠了，我告诉你，都是大梦一场。而且这谁说的，佛说的，不是我说的。
那么生死也是如此。从生者，活着的角度来看，有出生，老病死，但从中阴身的角度看，则一个婴儿的出生是中阴身的结束。中阴身死了，婴儿出生了。人死了，中阴身生了，生死本来不是固定的，角度不同，生死观念不同。所以生死不固定的，不固定就是假的，假的生不就是死嘛，死就是生了，你怕什么？如果真的把中间界限打破了，你一下就自在了，否则你老提心吊胆，这是死到哪去啊，如果阿弥陀佛不来接怎么办啊。现在很多人这样怀疑，甚至会打电话问我，阿弥陀佛不来接我，你怎么知道阿弥陀佛不来接你啊。如果你现在老认为阿弥陀佛不来接你，那大概接不了你了。因为你方向不一样了，首先你信心没有坚定，没有建立起来，你老怀疑那不就麻烦了嘛。那么如果从中阴身的角度来看，老者的死亡其实是中阴身的生。就像我们说我们现在是东南西北，东胜神洲的太阳落了，就是南瞻部洲太阳的升起，南瞻部洲的太阳落了，恰恰是西牛贺洲太阳的升起。请问哪个是东啊，北啊。所以你看《金刚经》说，东方西空，可思量否？不可思量。否也，不可思量。否也，那不是固定的，那是因为你众生说有东方，他说对有东方。你众生说有西方，有西方。你说有南方，他说有南方。其实东南西北还不是你自己制造出来的。你若不分别，哪里不是东，哪里不是西，哪里不是北，哪有什么实在的东南西北？都是你画地为牢，然后你就说这是个圈，哪有圈，没有圈。
又如果以无限的时间空间来看生死过程，那么生死只是像白天晚上，春夏秋冬的一个变化而已。那么我们以时间空间来看的话，那就是生是白天，死是黑天。如果说这个春夏秋冬来看，生就是春天，然后到冬天死亡。过去我们说我们的老祖宗是遵从事物的发展规律的，这个杀人啊，是要等到秋天，为什么？秋天啊，万物萧条，死亡了，所以那个时候杀人。他是遵从自然的法则。我们今天违背了这样的观念，所以我们今天人类在破坏自然的时候，同时自然也在惩罚我们。请问今天环境污染已经是迫不及待的问题。但是环境污染，人们不能光喊啊，需要每个人去承当，每个人去负责，就像禅宗里说牛拉车，车如果不走，你现在是打车还是打牛？那你肯定是要打牛。但我们今天都在打车，把车大坏了也没用。你光做表面文章有什么用？改变我们的心，每个人都来承担责任，环境才可以变化。否则都自私啊，把自己家里的环境都弄的非常好，别人管他呢？别人的环境好不了，你的环境也好不了。就是这样啊，息息相关啊。他是缘起啊，就像塞子眼似的，每个眼，每个环节他都关联的啊。日本人为什么到中国来植树？有人说日本人好。其实我告诉你，日本人看那黄沙已经飞过海了，到人家那去了，人家说我赶紧帮你植树吧。那就在利他中完成自利。所以你明白帮助别人就是帮助自己。所以全部都是虚幻的，全都是假的，不是真的，所以当我们承当的时候就不会很累。你不会觉的很委屈，你不会觉得很吃亏，你也不会去跟别人比了。你自己对自己负责了，我管他呢，我自己做好自己的事不就完了嘛。身为佛子，当做佛事，不做佛事，非为佛子。当我们体悟了生命的真相我们就有了智慧。生命的实相是空，是假啊，因为有了智慧，所以我们就住在生死里了。生死就拿你一点办法都没有了。鬼也拿不住你了。我告诉你天堂也留不住你了。因为你不在那上停留了。你生命的归宿不在这，我志向不在这。我要到西方极乐世界，天堂留不这你，地狱留不住你，那才是真正的改变。
因为有慈悲所以不住涅槃，所以你想想，你慈悲心现前了，你会倒驾慈航，回来帮助众生，这是菩萨啊。菩萨会倒驾慈航，就像观音菩萨，观音菩萨已经成佛了，大家都知道。但是为什么他又示现观音菩萨呢？大家喜欢观音菩萨。那我就示现没成佛前的样子，跟大家广结善缘。你看看每座寺院里观音菩萨最忙。大家都去跟他求啊，最后给他挂锦旗，观音菩萨说那你挂吧，那是你的事。没说我不要，也没说我要锦旗。没说过啊，是我们众生自己在折腾啊。就是这样的。那么生死就是涅槃，你不住在生死里，生死不就涅槃了嘛。就是一种解脱。如果我们每分钟，每秒钟的存在都在运用智慧，运用这样的智慧，不住在生死里面，那么我们就能够帮助自己解脱烦恼。你不住在上面，你骂我，我不住在上面，我就不在乎。我不住在上面，我就不得意忘形了。那你不就自己解脱了嘛。同时你也能够帮助别人解脱啊。
人家大家会看，真正的佛教徒就会给他一个理性的评价，他不在乎，那我们为什么还在乎呢？那你会觉得他就是我们修学的榜样。无论你是出家人，在家人，那都应该是我们修行的榜样，因为他做到了，所以我们都很服气。那么于是就能解脱生死。如果每分钟每一秒的存在都能够发挥慈悲心，能够去考量更多的众生，就能够帮助众生，离苦得乐。这是我们的责任。我们不白白努力，帮助别人就是帮助自己。当然你要有缘，我很老了，我还在外面找事，那不一定，你遇到了你帮，没有遇到不要帮，随缘度众生。你最有缘的人你都不管了，家里人你都不管了，你说我帮助别人，我觉得是句空话。家里的人首先要和合。首先要认同你的信仰，首先要不反对你的信仰。你才可能建立你的信仰，不然的话，你的信仰很难升华，反对你啊。能够帮助众生离苦得乐，证入涅槃。最后我们要提醒大家的是，虽然我们的观点是观照人生梦幻般的虚幻，谁也留不住青春，谁也不能让我们自己永远不死。所以是梦幻般的过程。可是在没有解脱之前，因缘合和的当下，没有解脱，没有往生西方极乐世界，房子还要留着住。你不要给我，我也不用，你还是要面对现实，当下让我们感觉是那么的真实，所以碰你一下，你怎么碰我呢？你不是没有执着了嘛，碰你一下有什么关系，然后你就开始说我还没有成佛，你急了，就是这样的。那你什么时候成啊，我想帮助你早点成佛，你应该感谢我。那你为什么不感谢。所以你就急了，我不想成了，那不就麻烦了嘛。
所以佛法说的没错，业力是自作自受的。我们要为自己的责任去负责任。在缘起法中，你还是要负责任，你还要承当，还要负责任，还要做工作，还要众善奉行，还要自行其义，还要想想生病时的痛苦，看看死亡时四大分散如山崩地裂，泰山压顶，肉体分离如割一样，分离开来了。在这样的摧残之下，我们的心很难维持宁静，所以说境界现前的时候，才能看出你有无修行，平时谁也不惹你，你说没关系，我心里没有执着，没有挂碍，没有烦恼，一旦有人惹你的时候，才能证明你是不是没执着，没挂碍，没烦恼？这才是重要的，所以临命终时就是最好的考验。那平时你说我不怕死，是因为你离死很遥远，如果面对死亡的时候，你说我不在乎，我觉得那你很了不起，你能这样嘛？能这样就是真正的佛教徒。如果说不能这样，那真的很难说了。在这样的摧残之下，我们的心很难维持宁静，所以面对考验的时候，我们很难考试过关。你考试不过关，那你还能上大学嘛？考试不过关，阿弥陀佛怎么来接你呢？你抱怨阿弥陀佛他不慈悲，谁说不慈悲了，告诉你了好好念佛，你又没好好念佛，然后你还要混进西方极乐世界去，那能行吗？那好像不行吧。如果西方极乐世界收的都是坏蛋，那我就不去了，那我们去干啥？如果西方极乐世界诸上善人聚会一处，那我们就理直气壮地去。我们那个时候去了很骄傲。到那里去是真正的修行，这才是有说服力的。所以佛法要我们用智慧观照生死的虚妄不实。
还是要再次提醒诸位，用智慧来观照生死是虚妄不实的。你不要上当啊，再执着，再挂碍，再担忧了，不要再恐惧了，既然是虚妄不实的，那你一下子就自在了。我所谓，不在乎了，否则你嘴上说不在乎，腿直颤，那不行啊。现在的问题是大家基本上也明白了道理，但是做的太差，包括我自己。我首先得说我自己，要不然你可能消化不良，首先说我自己不行，其实大家都不行，还得继续努力。那么同时要求我们诸恶莫做，众善奉行，以免将来感招苦果，继续生死和轮回。所以说绕来绕去，还是要恒顺众生，恒顺众生怎么样？诸恶莫做，众善奉行，自行其义，而且在恒顺众生的过程中，完成我们对生命的改变，改造。于是我们生命的质量就升华了。我们就能够完成往生的资粮。这种资粮的培养，这时你的生命就没有白白浪费。否则肯能就白活了。当然你有信仰可能就浪费了生命。在《景德传灯录》中，我可能说的是禅师的语言。请问佛法是分割开来的吗？没有。有一个归峰禅师，这样一段话作为结束：“做有意义的事是醒悟”，什么是有意义的事？就是符合佛法的事。就是醒来了，你的心就清净了。原来你做梦，梦得很好，一会升官了，一会发财了，一会得意了，一会失落了，一会上哈尔滨了，一会到南京了，那是做梦。那是睁着眼睛做大梦，所以做有意义的事就是与佛法相应的事。那是醒悟的心。
做为意识是狂妄的，因为你没醒来，你追名逐利，非常在乎，老问别人他们说我啥了？你累不累啊，谁能背后不说人啊，谁能背后无人说啊？都会是这样的。那个时候你就是狂乱性，狂乱性就是染污性，所以你很在乎别人对你的评价。人说你好，你很高兴，但你并不一定是真的好。人说你坏，你很烦恼，但你也不一定真的坏。你在乎，你就颠倒了。你的心变染污了。你执着啊，有我就执着啊，没我执着什么？狂乱随情念，颠倒妄想会怎么样？情是执着，六根啊，眼耳鼻舌身意，你若没有六根，你还能执着吗？不可能。所以随情念。六根眼耳鼻舌身意是贼，你上当了，你想想人生有什么意义，没什么意义。就是你赋予他，他有什么，你不赋予他，他就没什么。你观念改变了，不一切都改变了吗？所以临终被情激啊。有情啊，狂乱啊，妄想啊，怎么样啊，就被业力仅仅牵住了，抓住了，你想走，走不了了。醒悟不计情，醒来的人知道那是假的，他就不被六根所缠缚，所牵扰，临终能转业。临终时就能改变自己的业。业就是自己的造作，能改变，不会随波逐流，不会随业所转。你能够改变，改变这种方向。意念临终受生自在不自在。如果我们要考验检验临终的时候你自在或不自在，怎么样呢？但验寻常心，沉静自由不自由。只在你寻常心，平常的时候，你怎么样啊，你面对现实你的根境识，主观世界面对客观世界，然后你的分别心自由不自由，这是你活的洒脱不洒脱。你如果活的很累，请问你到西方极乐世界也这样子，你能去吗？根本去不了。
如果你现在很累很苦很在意，你临命终时接下来的生命时相似的。也是很累很苦很在乎很烦恼。也是这个样子，你不可能说你一下自在解脱了。所以平常的日用心非常关键，所以说二六时中，当醒查尔，什么叫二六时中，就是黑天白天，六时就是前业，中业，后业。白天也是前中后六时，也就是一天分六个时辰，当醒查，就是我们应该警醒啊，检查自己。是不是自由了，还是不自由。是不是自在了还是不自在。我觉得这是很有价值。总而言之，我们会发现这样一个问题，佛应该在心中，不应该在外面。我们老去执着，包括开光啊，拿个镜子晃来晃去，我们眼睛都睁不开。这个没有办法。前些天到湖南，有个研讨会，有个开光，我的眼睛不敢睁开，大家都是一样。众生差不多少，拿个镜子在外面晃啊晃，找什么？佛应该在心中。
有句话， “佛在灵山莫远求,灵山只在汝心头。人人有座灵山塔,好在灵山塔下修”。那么佛应该在心中，路应该在脚下，就是在现实生活中，如果你远离现实生活，你没戏，你没有办法得到锻炼，训练，因为如果你离开了现实，你就不能立事，你不能立事，你就无法练心，如果你不能立事，你就不能立法。法就是现实生活，法就是一切存在的现象。法应该是有它自己规则的，任其自性，轨生悟解。什么叫自性，是空，轨生路接，路就出现了。悟解，就是众生得解脱了。如果你按着这个规则，那有什么办法？所以再次强调，佛在心中，路在脚下。到此那我就讲完了。阿弥陀佛
