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第六十五 跋陀利经
 
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  北传 中阿一九四.跋陀和利经(大正一、七四六。)
  本经是世尊,最初制定一坐食,跋陀利比丘不顺从此。而后,后悔叙忏罪容赦。其次,世尊因此:应从师教,于顺次必须处罚疗治,即叙调马法之喻说。与北傅之中含大纲一致,和增含四九七(大正藏二、八00页。)唯前部相合而已。

  如是我闻。
  一时,世尊住舍卫城之只陀林给孤独园,尔时,世尊呼诸比丘:“诸比丘!”彼等比丘应诺曰:“世尊!”世尊乃曰:“诸比丘!予受用一座食。诸比丘!予受用一座食时:“少病、少恼、起居轻利、有力气、安稳住。诸比丘!汝等亦当受用一座食。诸比丘!汝等受用一座食时;少病、少恼、起居轻利、有力气、安稳住。””
  如是言已,具寿跋陀利白世尊言:“师尊!我实不堪受用一座食;师尊!由受用一座食,我会懊恼、会有心悔。”世尊曰:“跋陀利!然则汝于其处受招待,即于此一地方受食之,另一食持去他一地方,汝亦可受用之。跋陀利!如是受食者,汝得生存?”跋陀利曰“师尊!如是受食,我实不堪受用之。师尊!因如是受食,我会有懊恼、会有心悔也。”于是,由世尊所制定学处,诸比丘众受持学习时,具寿跋陀利宣说不能力行。然后,具寿跋陀利如此于师之教说,为学非全分行者,整三个月间不能面对世尊。
  其时,众多比丘为世尊作衣,念:“过三月,完成法衣,世尊将出发游行教化。”此时,具寿跋陀利诣彼等比丘处。诣已,向彼等比丘问讯,问讯已,交换友谊礼让之语后,坐于一面。彼等比丘对坐于一面之具寿跋陀利曰:“贤者跋陀利!我等为世尊作衣。念:“过三月,完成法衣,世尊将出发游行教化。”唉!贤者跋陀利,汝宜善思此教示,而后汝将无更多障难。”具寿跋陀利对彼等比丘答曰:“诸贤者如是”诣世尊处,诣已,顶礼世尊坐一面。坐于一面之具寿跋陀利白世尊言:“师曾!罪过征服我,如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服我:即由世尊所制定学处,比丘众受持学习时,我宣说:“不能力行。”师尊!为此,我对罪过确认是罪过,愿世尊受我之忏悔,我将来必为防护他。”世尊曰:“跋陀利!确实!罪过征服汝,如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服汝,即汝由予所制定之学处,比丘众受持学习时,汝宣说:“不能力行也。”
  跋陀利!依汝于是时不理解:世尊住舍卫城,世尊知:“有比丘跋陀利,于师之教说,为非学全分行者也。“跋陀利!此事依汝实是不通达者也。又,跋陀利!依汝对此事实是不通达者也:“众多比丘于舍卫城入雨期安居,彼等亦将我知“比丘名谓跋陀利,于师之教说,为非学全分行者也。””跋陀利!此事依汝实是不通达者也。又,跋陀利!依汝对此事实是不通达者也:“众多比丘尼于舍卫城雨期安居,彼等亦将我知……乃至……众多优婆塞住舍卫城、彼等亦将我知……乃至……众多优婆夷住舍卫城,彼等亦将我知“比丘名谓跋陀利,于师之教说为非学全分行者也。””跋陀利!依汝对此事实是不通达者也。又,跋陀利!依汝对此事实是不通达者也:“众多外道、沙门、婆罗门,于舍卫城入雨期安居,彼等亦将我知“名谓跋陀利,沙门瞿昙弟子,长老之一,于师之教说,为非学全分行者也。””跋陀利!依汝对此事实是不通达者也。跋陀利曰:“师尊!过误征服我,如是愚痴、如是昏迷、如是不善者;即由世尊所制定学处,比丘众受持学习时,我宣说:“不能力行。”“师尊!为此,我对罪过确认是罪过,愿世尊接受我之忏悔,我将来必为防护。”世尊曰:“跋陀利!确实!汝之过误,如是愚痴、如是昏迷、如是不善者征服汝,即由予所制定学处,比丘众受持学习时,汝宣说:“不能力行。”
  跋陀利!对其如何思耶?此处有此正为俱分解脱者,予对彼言:“来!比丘!汝为予于污泥上成为道!”彼或成为道,或曲身依他方耶,或言“不”耶?”跋陀利曰:“不然,师尊!”世尊曰:“跋陀利!对其如何思耶?于此有比丘为慧解脱者……身证者……见到者……信解者……随法行者……随信行者,予命彼“来!比丘!汝为予于污泥上成为道!”彼或将成为道,或曲身依他方,或言“否”耶?”
  跋陀利曰:“不然,师尊!”世尊曰:“跋陀利!对其如何思耶?汝于其时,得俱分解脱者耶?或慧解脱者、或身证者、或见到者、或信解者、或随法行者、或随信行者耶?”跋陀利曰:“不然,师尊!”世尊曰:“跋陀利!汝其时如空漠、虚无、过误之状态耶?”跋陀利曰:“然也,师学!师尊!过误征服我,如是愚痴、如是昏迷、如是不善者征服我,即由世尊所制定学处,比丘众受持学习时,我宣说:“不能力行。”师尊!为此,我对罪过确认是罪过,愿世尊受我之忏悔,我将来必为防护。”世尊曰:“跋陀利!确实也!过误征服汝,如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服汝,即由予所制定学处,比丘众受持学习时,汝宣说不能力行。又,跋陀利!汝由过误认出过误,汝如法忏悔之,对此我等当容受汝。盖,跋陀利!由过误认出过误,如法忏悔之,于将来谨慎防护,此实为繁荣于圣者之律也。
  跋陀利!若有一类比丘于师之教为非全分行者,彼念如是:“让予亲近远离村落之床座!即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处。我或能以超人法作证,特殊之最胜知见。”对彼亲近远离之床座,即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处。如是远离住者,师非难之,有随知之智者同行者非难之,诸天亦非难之,自己亦对自己非难之。彼以师已非难,亦以诸随知之智者、诸同行者已非难,亦以诸天已非难,以自己对自己已非难,不能以超人法作证特殊之最胜知见。何以故?跋陀利!此实如是,对彼如此于师之教为非学全分行者也。
  跋陀利!此处有一类比丘于师之教为非学全分行者。彼念如是:“今我亲近远离之床座,即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处,我或能以超人法作证特殊之最胜知见。”彼亲近远离之床座,即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处,彼之如是远离住者,师亦不加非难之,随知之智者、同行者不加非难之,诸天亦不加非难之、自己亦不对自己非难之,彼以师已不非难,以诸随知之智者、同行者已不非难,以诸天亦已不非难,以自己对自己亦已不非难,能以超人法作证特殊之最胜知见。彼离诸欲,离诸不善法、有寻、有伺,由离生喜乐成就初禅而住之。何以故?跋陀利!此是,彼如是具学师之学处教法也。又,跋陀利!比丘由寻伺之止息、内净、心之专一性,无寻无伺,由定生喜乐,成就第二禅而住之。何以故?跋陀利!此是,彼如是具学师之学处、教法也。复次,跋陀利!比丘由言之舍离,为舍者而住,为具念者,正如者而以身感受乐,即诸圣者所谓“舍者,具念者、乐住者。”成就第三禅而住之也。何以故?跋陀利!此是,彼如是具学师之学处、教法也。复次,跋陀利!比丘由舍乐、由舍苦,由先已灭喜、忧、不苦、不乐,由舍所生念之偏净,成就第四禅而住之也。何以故?跋陀利!此是,彼如是具学师之学处教法也。
  彼如是心得等持、清净、偏净、清白、无秽、离随烦恼,柔软、适业、住立、得不动心、彼为宿住随念智对心转向之,彼忆念种种宿住,彼如此:一生、二生……乃至……如是忆念共行相、共境遇、种种宿住。何以故?跋陀利!此是彼如是具学师之学处教法也。如是心得等持、清净、偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动心,彼为有情死生智对心转向之。彼以清净超人之天眼界,见诸有情之正在死、正在生、卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者……乃至……知各随其业而成。何以故?跋陀利!此是彼如是具学师之学处教法也。彼如是心得等持、清净,偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业,住立、已得不动心,彼心转向诸漏尽智,彼如实知“此是苦也”……乃至……如实知“此是至苦灭之道也”。如实知“此等是漏也”……乃至……如实知“此是至漏灭之道也。”彼之由如是知,由如是见,由欲漏而心解脱之、由有漏心解脱之、由无明漏而心解脱之。于解脱有“已解脱”之智;彼知:“生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有轮回状态也。”何以故?跋陀利!此是,彼如是具学师之学处教法也。
  如是告已,具寿跋陀利向世尊言:“师尊!实以何因、何缘,对此一类比丘屡屡惩因对治耶?又何因、何缘,对彼一类比丘不作如是屡屡惩因对治耶?”世尊曰:
  “跋陀利!此一类比丘,是数数犯戒者、多犯戒者,彼对诸比丘之忠告,以异语回避,移向于外言论之,现起念怒、嗔恚、不满、不正转、不使毛倒(从顺)、不作悔罪,不言:“我作其僧伽适意之事。”此时,跋陀利!诸比丘如是言:“诸贤!实此比丘是数数犯戒者、多犯戒者,彼对诸比丘之忠告,以异语回避,移向于外言论之、现起忿怒、嗔恚、不满、不正转、不使从顺、不作悔罪,不言:“我作其僧伽适意之事。”善哉!诸贤实为此比丘如此如此考察,如是彼对此事不可能迅速决断之。跋陀利!诸比丘为彼比丘如此如此考察,如是彼对此事件不急速决断之。跋陀利!在此,又有一类比丘是数数犯戒者、多犯戒者,彼对诸比丘之忠告,不以异语回避,不移向于外言论之,不现起忿怒、嗔恚、不满,正转,使从顺、作悔罪,言:“我作其僧伽适意之事。”跋陀利!此时,诸比丘如是言:“诸贤!此比丘是数数犯戒者、多犯戒者,但彼对诸比丘之忠告,不以异语而回避之,不对言论外移之,不生忿怒、嗔恚、不满、正转,使从顺、作悔罪,言:“我作其僧伽适意之事。善哉诸贤!实为此比丘如此如此考察,如是彼可能对此事急速决断之。”跋陀利!诸比丘为彼比丘如此如此考察,如是彼对此事急速决断之。跋陀利!在此有一类比丘,偶然(非故意)犯戒者,非多犯戒者,彼对诸比丘之忠告,以异语回避,而移向于言论外,现起忿怒,嗔恚、不满、不正转、不从顺、不赎罪,不言:“我作其僧伽适意之事。跋陀利!此时,诸比丘如是言:“诸贤!实此比丘为偶然犯戒者、非多犯戒者。然彼对诸比丘之忠告,以异语回避,而移向于言论外,现起忿怒、嗔恚、不满,不正转、不从顺、不悔罪,不言:“我作其僧伽适意之事。”善哉!诸贤!实为此比丘如此如此考察,如是彼对此事不急速决断之。”跋陀利!诸比丘为彼比丘如此如此考察,如是彼对此事不急速决断之。跋陀利!在此有一类比丘是偶然犯戒者,非多犯戒者,彼对诸比丘之忠告,不以异语回避,不移向于言论外,不现起忿怒、嗔恚、不满、正转、从顺悔罪,言“我作其僧伽适当之事。跋陀利!此时,诸比丘如是言:“诸贤!实此比丘是偶然犯戒者、非多犯戒者,彼对诸比丘之忠告,不以异语回避,不移向于言论外,不现起忿怒、嗔恚、不满、正转、从顺、悔罪,言:“我作其僧伽过意之事。”善哉!诸贤!实为此比丘如此如此考察,如是彼可能对此事急速决断之。”跋陀利!诸比丘为彼比丘如此如此考察,如是彼对此事急速决断之。
  跋陀利!在此有一类比丘少信、少爱而从事之。跋陀利!此时,诸比丘如是言:“诸贤!实此比丘少信、少爱而从事之;若我等对此比丘屡屡调治之,可能因此对彼小量之信、小量之爱损灭之。跋陀利!譬如人之有一眼者,彼之朋友、同事、亲族、血缘当护彼一眼,思:因此使彼一眼不损灭之;如是,跋陀利!于此有一类比丘唯信、唯爱从事之。跋陀利!此时诸比丘如此曰:“诸贤!此比丘少信、少爱、从事之,若我等屡屡调治此比丘,可能因此对彼小量之信、小量之爱损灭之。跋陀利!实此是因也,此是缘也,以其在此有一类比丘,以此屡屡调治之。又,跋陀利!此是因也,此是缘也,以其在此有一类比丘,不以此屡屡调治之。”
  跋陀利曰:“师尊!依何因、何缘,昔日学处较少而悟入住立之比丘较多耶?又,师尊!依何因、何缘,今日学处较多而悟入住立之比丘反较少耶?”世尊曰:“跋陀利!其实如次:即于诸有情衰落、正法灭渡时,学处较多而悟入住立之比丘较少。跋陀利日在此少许漏住法不现于僧团之期间内,师对诸弟子不予制定学处。跋陀利!若有少许漏住法出现僧团中时,此时师为防卫彼等诸漏住法,而为诸弟子制定学处。跋陀利!僧众不达广大期间,在此,无少许漏住法出现于僧团中。然而,跋陀利!僧众达广大期间时,在此,少许漏住法出现于僧团中。此时,师为防体彼等漏住法,对诸弟子制定学处也。跋陀利!僧团不达追求最胜利养……乃至……不达最胜名闻……不达世俗多闻……不达经验丰富期间(十腊),在此无少许漏住法显现于僧团中。然而,跋陀利!僧团到达经验丰富时,在此,少许漏住法出现于僧团中。此时,师为防卫彼等漏住法,对诸弟子制定学处也。
  跋陀利!予为汝等喻说良种幼赤k门时,其时汝等少数人也。跋陀利!汝记忆否?”跋陀利曰:“实非如是,师尊!”世尊曰:“于此处、跋陀利!汝了解何因耶?”跋陀利曰:“师尊!其实,我长时不具学师之学处、教法!”世尊曰:“跋陀利!实非只此为因、此为缘;然而,跋陀利!予于长夜以熟知汝心:“此愚痴人,依予于诸说法,不求义、作意、不为一心之集中思念来倾耳听法。”跋陀利!然而予更为汝喻说良种幼马法门,对其谛听之、善作意之,予将说之”。具寿跋陀利应诺世尊曰:“愿乐欲闻,师尊!”世尊乃说示曰:
  “跋陀利!犹如善巧御马师、得一贤善良种马,先用马衔来调治(其口);为彼用马衔之调治,但凡未曾调治者,即有其一切之性急,蹦跳、动转,然,彼由不断之调治,次第之调治,于此状态被驯服之。跋陀利!贤善良种马,由不断之调治、次第之调治,于此状态,被完全驯服者,御马师更对彼为用马辆作调治;为彼未曾作调治者,今为彼用马扼作调治;即有其一切之性急、蹦跳、动转,然,彼由不断之调治、次第之调治,于此状态被驯服之。跋陀利!贤善良种马,由不断之调治、次第之调治,于此状态被完全驯服者,御马师则更对彼马用马勒,于图形马场调练,于1跑走、竞走、疾驰、又于2王德艺3王种能力,又于最上速力、最上驰力、最上调驯等作调治。彼未曾作惩治者,今为彼于最上速力、最上驰力、最上调驯作调治;即有其一切之性急、蹦跳、动转,然,彼由不断之调治次第之调治,于此状态被驯服之。又,跋陀利!贤善良种马,经不断调治、次第之调治,于此状态被驯服者,御马师更对彼马施以彩色4饰环。跋陀利,具足此等十支贤善良种马、适合王乘、食用王粟、得名“王之肢”也。如是,跋陀利!具足十法之比丘为应供养者、应招请者、应布施者、应合掌礼拜者,世间无上福田也。何等十法?跋陀利!在此,比丘为具足无学之正见,为具足无学之正志,为具足无学之正语,为具足无学之正业,为具足无学之正命,为具足无学之正方便,为具足无学之正念,为具足无学之正定,为具足无学之正智,为具足无学之正解脱。跋陀利!具足此等十法之比丘为应供养者,应招请者,应布施者,应合掌礼拜者,是世间之无上福田也。
  世尊说此已,悦意之具寿跋陀利大欢喜世尊之所说。


 


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