北传 中阿七七.娑鸡帝三族姓子经(大正藏一、五四四页。)
本经是世尊在那罗伽波宁村时,以嘉赞阿那律陀和其他甚多善家男子,乐出家修行,离欲、不善,说应得喜乐及此之真实。其次,如来是烦恼灭尽之身,然而,故说行四依之行。次,记别如来之弟子死后之往生处,而示其理由。北傅,说处是在娑鸡帝,而依此为经名,大纲虽合,但处有差异。
如是我闻。
一时,世尊在拘萨罗国那罗伽波宁村之巴罗沙(簇叶树)林。尔时,众多知名之良家子对世尊以信,由在家而出家为非家者,即具寿阿那律陀,具寿难提,具寿金毗罗,具寿婆咎,具寿军头波漠,具寿离婆,具寿离婆多。具寿阿难及其他知名之良家子等。其时,世尊为此比丘众围绕坐于露地。于是,世尊关于彼等良家子事问诸比丘曰:“诸比丘!凡彼等良家子对予以信,由在家而出家为非家者。诸比丘!彼等比丘是否欢喜梵行耶?”如是言已,彼等比丘默然。再度……乃至……三度,世尊关于彼等良家子事,问诸比丘曰:“诸比丘!凡彼等良家子,对予以信,由在家而出家为非家者;诸比丘!彼等比丘是否欢喜梵行耶?”三度,彼等比丘默然。尔时,世尊之念为此。“让予直接问彼等良家子!”于是,世尊问具寿阿那律陀曰:“阿那律陀!汝等是否欢喜梵行耶?”阿那律陀曰:“实也!师尊!我等欢喜梵行。”世尊曰:“善哉善哉!阿那律陀等!阿那律陀!凡汝等以信由在家而出家为非家者,汝等能欢喜梵行,此事以汝等良家子,诚乃适当也。阿那律陀!凡汝等以具足吉祥非家者;非为负债诉讼……非为怖畏诉讼……非为活命,由在家而出家为非家者。然而念:“予实为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者,为苦所陷、为苦所征服。然知作此全苦蕴之边。”阿那律陀!实汝等以信由在家而出家为非家者耶?”阿那律陀等曰:“如是,师尊!”世尊曰:“阿那律陀!依如是出家之良家子,应如何作耶?阿那律陀!由离诸欲,由离诸不善法所生喜乐,不证得之,或由其不证得其他更善者,贪欲偏取彼心而存续之,嗔恚亦偏取彼心而存续之,惛沉睡眠亦……掉举追悔亦……疑惑亦……嫌恶亦……倦怠亦偏取彼心而存续之;阿那律陀等!彼由离诸欲,由离诸不善法所生喜乐不证得之,或……由其不证得其他更善者也。阿那律陀!由离诸欲,由离诸不善法所生喜乐证得之其他,亦由其证得更善者,贪欲不偏取彼心而存续之,嗔恚亦不偏取彼心而存续之,惛沉睡眠亦……掉举追悔亦……疑惑亦……嫌恶亦……倦怠亦不偏取彼心而存续之。阿那律陀!彼由离诸欲,离诸不善法所生喜乐证得之,及证得其他更善者也。
阿那律陀!汝等于予有是思:“凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报,未来之生、老、死,彼等为如来未舍断;是故,如来考量后而从事某者,1或者考量后而忍受某者、考量后而回避某着、考量后而遣除某着也。”阿那律陀曰:“师尊!我等对于世尊实无如此思:“凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、末来之生、老、死,彼等为如来末舍断;是故,如来考量后而从事某者,考量后而忍受某者,考量后而回避某者,考量后而遣除某者也。”师尊!我等于世尊有如此思:“凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、末来之生、老、死,彼等为如来所舍断;是故,如来考量后而从事某者,考量后而忍受某者,考量后而回避某者,考量后而遣除某者也。””世尊曰:“善哉!善哉!阿那律陀!阿那律陀!凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报、未来之生、老、死,为如来舍断,断根如截多罗树头,成为非有,未来为不生法。阿那律陀!恰如断多罗树头、不能再增长。如是,阿那律陀!凡诸漏、杂染……为如来舍断……乃至……未来为不生法:2是故,如来考量后而从事某着,考量后而忍受某者,考量后而回避某者,考量后而遣除某者也。”
阿那律陀!对此:“于弟子命终、死去、再生时,如来正观何义趣而记别:彼已往生某处,彼已往生某处?”作何思耶?”阿那律陀曰:“师尊!对诸法,我等以世尊为根源,以世尊为导师,以世尊为归依处。师尊!善哉!世尊开示此说之义,诸比丘闻世尊之所说必当受持之。”世尊曰:“阿那律陀!如来于弟子命终、死去、再生时以记别:彼已往生某处、彼已往生某处,非为欺人,非向人吹嘘,非为利得、尊重、名誉、功德,亦非为:如是人人令知予之伟神力之意义。阿那律陀!又,实为使良家子有信、大信受、大欢喜者,彼等闻此而如为是心之集中。阿那律陀!其为彼等永住饶益幸福也。”
阿那律陀!在此,比丘闻:“如是名之比丘命终,彼由世尊记别“住究竟智。”听此而心专注之。”又,彼具寿可能为自见者,或有传闻:“彼具寿为如是持戒者也。”又,“彼具寿为如是持法者也。”又,“彼具寿为如是智慧者也。”又,“彼具寿为如是乐住者也。”又,“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信,戒、闻、施、慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘之安稳住。又阿那律陀!于此,比丘闻:“如是名之比丘命终、彼由世尊记别由五下分结之灭尽、为化生者、于彼处般涅槃者、从彼界不还者。”又,彼具寿可能为自见者,或有传闻彼具寿为如是;持戒者也。”又,“彼具寿为如是持法者也。”……乃至……“为如是智慧者也……如是乐住者也……“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而专注之。阿那律陀!如是比丘之安稳住也。又,阿那律陀!在此,比丘闻:“如是名之比丘命终,彼由世尊记别:由三结之灭尽,贪嗔痴薄,为一来者也,只一度来此欲界为苦之最终。”又,彼具寿可能为自见者,或有传闻:“彼具寿为如是(持)戒者也。”“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼“具寿”之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘之安稳住也。又,阿那律陀曰于此,比丘闻:“如是名之比丘命终,彼由世尊记别:由三结之灭尽,为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者。”又,彼具寿可能为自见者,或有传闻:“彼具寿为如是持戒者也。”“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘之安稳住也。
阿那律陀!在此,比丘尼闻:“如是名之比丘尼命终,彼由世尊记别:“住究竟智。”彼姊妹可能为自见者,或有传闻:“彼姊妹为如是持戒者也。”又,“如是持法者也……乃至如是智慧者也……如是乐住者也……彼姊妹如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而专注之。阿那律陀!如是为彼比丘尼之安稳住也。阿那律陀!在此,比丘尼闻如是名之比丘尼命终,彼由世尊记别:“由五下分结之灭尽,为化生者,于彼处般涅槃者、从彼界不还者。”彼姊妹可能为自见者,或有传闻:“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘尼之安稳住也。阿那律陀!在此,比丘尼闻:“如是名之比丘尼命终,彼由世尊记别:三结之灭尽、贪嗔痴薄,为一来者,只一度来此欲界为苦之最终。”彼姊妹可能为自见者,或有传闻:“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘尼之安稳住也。阿那律陀曰在此,比丘尼闻:“如是名之比丘命终,彼由世尊记别由三结之灭尽,为预流者,不堕恶趣者,决定趣正觉者。”彼姊妹可能为自见者,或有传闻:“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘尼之安稳住也。
阿那律陀!在此,优婆塞闻如是名之优婆塞命终,彼由世尊记别由五下分结灭尽,为化生者,于彼处般涅槃者,从彼界不还者。又,彼具寿可能为自见者,或有传闻:“彼具寿为如是持戒者也。”又,“彼……如是持法者也……乃至……有如是智慧者也。……如是乐住者也。……彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆塞之安稳住。阿那律陀!在此,优婆塞闻如是名之优婆塞命终,彼由世尊记别由三结之灭尽,贪嗔痴薄,为一来者,只一来欲界为苦之最终”。彼具寿可能为自见者,或有传闻:“彼具寿为如是持戒者也。”又,“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆塞之安稳住也。阿那律陀!在此,优婆塞又闻如是名之优婆塞命终,彼由世尊记别由三结灭尽,为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者。彼具寿可能是自见者,或有传闻:“彼具寿为如是持戒者也。”……“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是为优婆塞之安稳住也。阿那律陀!在此,优婆夷闻如是名之优婆夷命终,彼由世尊记别由五下分结之灭尽,为化生者、于彼处般涅槃者、从彼处不还者。彼姊妹可能为自见者,或有传闻:“彼姊妹为如是持戒者也。”又,“彼姊妹为如是持法者也。……乃至……有如是智慧者也……如是乐住者也。”又,“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀!于此,优婆夷闻如是名之优婆夷命终,彼由世尊记别由三结之灭尽,贪嗔痴薄,为一来者,只一来欲界为苦之最终。”彼姊妹可能是自见者,或有传闻:“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀!在此,优婆夷闻如是名之优婆夷命终,彼由世尊记别由三结之灭尽,为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者也。彼姊妹可能为自见,或有传闻:“彼姊妹为如是持戒者也。”又,“彼姊妹为如是持法者也。”又,“彼姊妹为如是智慧着也。”又,“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀!实如是,如来于弟子命终、死去、再生时、记别“彼已往生某处,彼已往生某处。”此非为欺人、非向人吹嘘,非为得利、尊重、名誉、功德,亦非使“如是人人令知予之伟神力之意义。”阿那律陀!良家子有信、大信受、大欢喜者,闻此而为如是心之集中。阿那律陀!其为彼等永住饶益幸福也。”
世尊说此已,悦意之具寿阿那律陀等欢喜世尊之所说!