第十五章　请问力明

沙门问佛：‘何者多力？何者最明？’佛言：‘忍辱多力，不怀恶故，兼加安健。忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日；十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。’

本章解释什么叫‘力’？什么叫‘明’？

‘沙门问佛：何者多力？何者最明’？有一位随佛出家的弟子，请问释迦牟尼佛，什么是最有力量的？什么是最光明的？

‘佛言：忍辱多力，不怀恶故’。释迦牟尼佛告诉这位弟子：能够忍辱，是最有力的。说到忍辱，有三种意义：

耐怨害忍：对于人家的嗔怒、谩骂、恶打、伤害……种种人事上的迫害、阻难的逆境，我们都能够任劳任怨，忍耐而不生起恼怒心来；另一方面，要是人家恭敬、恭维我们，甚至以各种上好的东西供养我们，在名闻利养的顺境当中，我们面对著一切外境都能够忍受，不为它所诱惑，不生起骄慢心，这种是观人而忍──观察人际关系而忍受讥、毁、赞、誉，所以称为耐怨害忍。

安受苦忍：对于生理上的饥渴、衰老、生病，以及自然界的寒热、风雨所带来的种种痛苦，我们都能够忍受下来，而不会退却学佛的初衷，坚持修行不放逸，这种是观法而忍──观察诸法的无常相而忍受痛苦，所以称为安受苦忍。

谛察法忍：对于佛法的特色──缘起性空的道理，我们必须用心去观察它，体会它，把心中对人、事、物的执著，都能够放下来，这就是观空而忍──观察诸法的实相，也就是空相，本来就是没有实性可得的，把它融化于日常生活当中，认清一切事物，都是因缘和合的假相，心中坦荡荡的，不去执取任何事物，不为外境所转而失去了心理的平衡，所以称为谛察法忍。

在这里，我要提醒大家，忍辱，不是把我们内心的不愉快压抑住，要是硬著把它压在心底，这样子的忍，是有限度的，到了有一天，忍受不了，爆发起来，就好像山洪瀑泻，不可收拾的。在佛教里面，有一句话，叫做以智导情，也就是以智慧来疏导我们的感情(情绪(，当我们为了某一件不愉快的事，心理不平衡的时候，如果多忆念佛陀教导我们的道理，这样心情开朗了，那里还会闹情绪，所以说，我们修忍辱，必须坦然地接受、化解逆缘，千万不可以抱著压抑的态度。

说到忍辱，有什么好处？我这里引证一首〈忍耐歌〉来加以说明，这首歌的作者是台湾新竹福严佛学院的院长真华法师，歌词是：

忍、忍、徐徐忍！耐、耐、慢慢耐！

能忍能耐心安泰，不忍不耐生祸害！

忍辱原是福之本，嗔怒则是慧之碍。

欲求福慧两足尊，第一妙法是忍耐！

依中国的文字结构来看，忍，从刃从心，就是在心上插了一把刀，那是很痛苦的。世间的事，有许多是我们忍不下去的，但是，忍不下去也得忍，所以，真华法师就劝我们要忍耐。

‘忍，忍，徐徐忍’，世间好多的事情，我们没办法忍，但是你要忍。上面说到要‘耐怨害忍’，就是那些怨家故意来诬害我们，或者外界的环境、气候，甚至种种的境界，会造成我们痛苦的，我们都要忍。忍啊，忍啊，徐徐忍！我们一下子学不来，慢慢地学著忍，有一天你就忍得来了。

‘耐，耐，慢慢耐’，作者把忍和耐拆开，那是歌词对称的写作技巧。耐啊，耐啊！你要慢慢地耐啊！总而言之，是劝告我们：当不好的境界出现时，你要忍耐，要慢慢地学著忍耐。

那末，假如不能忍、不能耐，又会有怎么样的结果？能够忍耐，又有什么好处？作者告诉我们，你能够忍，能够耐，就会‘心安泰’，你的心情，就感觉得轻松、平安；就感觉得世间很太平，没有事的。反过来说，你不能够忍、不能够耐，就会生起种种的祸害，所谓‘小不忍则乱大谋’，小小的事情，不能够忍耐的话，往往会演变为大问题来，搞乱了我们的计划。

在我们家乡过年的时候贴春联，总是在大门上贴著：‘知足常乐；能忍自安’的对联。你希望快乐的话，不要太贪心，要能够知足；你能够忍耐，就会得到平安。谈到忍，就要学习佛菩萨的精神，要‘难忍能忍’，一般人不能忍受的，你一定要忍下去，为什么？因为你跟别人不一样，你是要学佛的，不学‘难忍能忍’的功夫，怎能行忍辱波罗蜜呢！

‘忍辱原是福之本，嗔怒则是慧之碍’，作者进一步再告诉我们，我们要求福，福从那儿来呢？福不是从天上掉下来的，虽然有八福田可以让我们种福，但是，你能够忍耐，也同样可以种福，得到福报的。我曾经看到《弘一大师传》中记载：有一次，弘一大师为青年开示，他教导青年要能‘吃亏’。吃亏，就是本来我不应该受的苦难，或者受了委曲，能够默默地吞忍了下来，不与人家计较，这样我们虽然吃亏，身心却很泰然，心广体胖，这也是一种福呀！

曾经有一位古人告诉我们，什么叫做君子？什么叫做小人？我也不知道，不过，我感觉得，你能够吃亏，就是一个君子，你就有福。反过来说，你要是处处贪便宜，想占有别人的东西，给人家吃亏，就是小人。

古时候有一个贤人，当他临终的时候，儿孙围绕在他身旁，希望他留下遗训，指导为人处世之道，他说：‘我也没有什么好讲的，只有两个字告诉你们：“吃亏”！我死了以后，你们和人家交往，就抱著这样的态度，便宜给人家占好了。’可见吃亏，是我们待人接物所必须具备的态度，也是我们种福的根本。

所以，真华法师在这首歌中，非常强调忍耐，认为‘忍耐原是福之本’，你要求福，就必须忍耐、吃亏。反过来说，你不能忍辱，动不动就发脾气、动肝火，不仅是把自己的健康弄跨了，而且，‘嗔怒则是慧之碍’，你想要得到智慧，就必须心平气和地面对一切境界，不然的话，你要是常常动无名，所有的功德都被无名火烧光了，你的智慧就受到阻碍。佛教中有两句名言：‘嗔是无名火，能烧功德林’，不论你有多大的功德，不论你的功劳有多大，假使你的脾气大，动不动就‘怒发冲冠’，你所有的功德都会被烧光的，这一点，希望在座的善友能够互相勉励！

我们称佛为‘两足尊’，两足，并不是两只脚，当然，两只脚是顶天立地，万物之灵的人，固然是最尊贵的，但是释迦牟尼佛所说的两足，是指‘福慧两足尊’，因此，‘欲求福慧两足尊，第一妙法是忍耐’，我们要修行、要成佛的话，必须多多修福，多多修慧。那末，福慧从那儿来呢？第一个妙方、最好的妙诀，就是忍耐，你能够忍耐，也可以求福和求慧。

我们欣赏过真华法师的〈忍耐歌〉，可以知道，我们要福慧双修，就必须忍耐。这首歌的歌词做得很好，所以我把它介绍给大家，希望大家把它牢牢记住。

‘佛言，忍辱多力’，你如果能够忍耐、忍辱，你就是最有力量的。有句成语：‘柔能克刚’，你别以为年纪大了，非常顽固，人家都应该服从你，要知道，刚强是敌不过温柔的。你要做学问，希望成就大事业，一定要有忍耐的功夫，才能够成功。

所以，‘忍辱多力’，忍辱的力量是最大的，因为‘不怀恶故’，人家对我们不好，我们并没有仇恨心，也不想报复。何况佛教是讲因果的，无论行善或造恶，都会自己受到应得的果报。别人自己造恶，想要加害于我们，最后一定是自作自受，所以，我们心中不怀著仇恨，就有力量。这股力量是储藏在心灵深处的。

平常我们看人家打拳，在所有的拳术中，以太极拳最为温柔的，柔能克刚，这种柔软功夫，比刚强的更有力量。所以我们能够不怀恨(不想报复)人家，就能够平安无事。

我们念《金刚经》，里面有一则故事，说忍辱仙人被歌利王割截身体，就是一个很残暴的国王，把忍辱仙人的身体节节肢解，把他的手、脚，一块一块的肉割下来，他还能够忍受，不起嗔恨心，正是‘忍辱多力，不怀恶故’的证明。

‘兼加安健’，由于我们没有仇恨心，反而抱著一种慈悲心去对待恶人，不但没有受到损害，我们的身心，反而能够得到轻安，更加有力。

‘忍者无恶，必为人尊’，修忍辱行的菩萨，或者一般的君子，他对待人家没有怀著仇恨心，也不会去做恶事，他的崇高品德，一定受到众人的敬仰，大家一定对他非常尊重的。

以上把什么是最有‘力’解释完了，接著，再解答什么最‘明’，最光明的问题。

《三字经》说：‘三光者，日月星。’太阳、月亮和星星，这三种光体是最明亮的，今天正好是中秋佳节，秋高气爽，万里无云，天空的月亮是最光明的，所以，大家都在中秋之夜赏月。明代冯梦龙有两句诗：‘人逢喜事精神爽，月到中秋分外明。’

一个人，当他逢到喜事的时候，精神特别好；月亮到了中秋节的时候，也显得特别的明亮。因为讲到‘明’，我先讲一个和中秋月明有关的故事。

故事发生在中秋佳节的晚上，话说日本有一位良宽禅师，他不是住在大丛林，而是独自在山上建了一座茅蓬，就是用茅草搭了一座房子居住，一个人在那儿修苦行。

有一次中秋佳节的晚上，月亮好像一个洁白的玉盘似的，悬挂在天空，良宽禅师被温柔的月光吸引了，于是到山中去经行赏月。就在这个时候，有一个小偷去光顾他的茅蓬，这小偷对他已经窥视很久了，只是没有机会下手，这一天，发觉他离开了，认为这是个好机会，马上闯入他的茅蓬。谁知进去一看，里面空空如也，什么东西都没有。要知道，住茅蓬的出家人是很清苦的，那里有东西让小偷拿走，所以，小偷只好自认倒楣，空著手跑出来。

小偷正当要下山的时候，恰巧跟良宽禅师碰面了。良宽禅师早已知道他的来意，只是对他笑笑。这时，夜已深了，山上的气温下降，使人难免不感到有几分寒意，良宽禅师看到他衣服单薄，恐怕会著凉，于是，把身上的袈裟卸了下来，披到他的身上，很温和地跟他说：

‘朋友啊！今天辛苦你，特地光临我的地方，我没有什么东西供养你，就把这件袈裟送给你吧！’

当小偷走了，良宽禅师望著他的背影，又看看天上的月色，自言自语道：

‘啊！但愿我能够把光明美丽的月亮送给他，该多好！’

这话小偷是听到了，就因为这一句话，开启了他的智慧。(事实上，我们每一个人的本性，好像月亮一样，本具了无限的光明。)因此，小偷接受了良宽禅师的开示。

第二天早上，良宽禅师走出门外，一看，他的袈裟折得很整齐地放在那儿。

这个小偷从此以后，革面洗心，改往修来，不再干偷盗的事了。

好！现在我们再回过来讲经中的问题：世界上什么是最光明的？从‘心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明’以下，都是谈这个问题的。

‘心垢’，垢是垢秽、肮脏，好像我们所处的这个环境，肮脏太多了，空气非常的污染，到处堆满了垃圾，非常不卫生；我们往往嫌弃外界的不净，却从来没有回光返照，看看我们的内心肮不肮脏呢？老实说，我们的内心，比外在的环境更加污染，所谓三毒(贪嗔痴)，种种的烦恼，我们什么东西都贪取，动不动就发脾气，不明白真理，是非不分的愚痴垢秽心理，非常非常多的，因此称为心垢。

‘心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明’，你要是能够来一个大扫除，把心中的贪、嗔、痴、慢、疑，种种的烦恼习气，都消灭断尽了，这个时候，我们的内心才能得到清净，因此称为‘心垢灭尽’。那末，我们内心的清净，又是怎么样的呢？‘净无瑕秽’，没有瑕秽，瑕是瑕疵。有时候，大家带一个玉镯、挂一个玉佩，品质好的都是非常透明，丝毫没有杂点混合在里面。当我们内心的垢秽去除清净了，就像一块没有瑕疵的玉那样清澈透明，又像是一面明镜，一点尘埃都没有，非常光明的。所以，净无瑕秽，就是以玉或明镜来譬喻我们的内心──本性，是清净的。

一般人认为世间最光明的，是星星、月亮、太阳的光，但是以佛教的眼光看起来，真正最光明的应该是我们的光明本体，它是最清净、最灵活、最光明的，所以，这个地方，佛答复说：我们能够把内心的肮脏都去除了，一点的瑕秽也没有了，所显现出来的真如本体，是最光明的。

讲到我们的真心，那是‘未有天地’，在没有天地之前，换一句佛教的成语，就是从无始以来，‘逮于今日’，一直到今天都存在著的。

你也许会问：未有天地，这宇宙世界还没有形成的时候，就有真心了，那末，这个真心看起来岂不是比世界更大？是的。因此，平常我们念疏文的时候，一开始就念四句偈：

大圆满觉，应迹西干。

心包太虚，量周沙界。

‘大圆满觉’就是大觉世尊，证了圣果的佛陀，他大彻大悟，已经证得了圆满的真如本体，而后为了救度众生，‘应迹西干’。在我们大雄宝殿木刻的八证道，全部是佛陀应化在西干的事迹。西干，就是西天、也就是印度。觉悟成道以后的佛陀，他是‘心包太虚’的，也就是他的真心，涵盖了整个的虚空，他的量，千千万万恒河沙的世界，都包罗在其中了，因此，经文说从没有天地，一直到今天，‘十方所有’的，都离不开我们的真如本性，这正是佛经所说的：‘一切唯心造’。

在没有天地以前，以至于今天，这是就时间来说明的；是十方所有的，这是就空间来说明的。佛教对于时间，有过去、现在、未来，三世的说法。十方，指东、西、南、北、四维、上、下。

‘无有不见、无有不知、无有不闻’，证得了真如本性这一种境界的时候，对于世间所有的一切，没有一样看不见的，这是证到天眼通。‘无有不知’，什么都知道，这是有了他心通和宿命通。‘无有不闻’，什么都听得到，好像我现在站在讲台上讲话，必须透过麦克风，大家才听得清楚，而且只限于讲堂里面，在外边就听不到了，而真正证得了天耳通，无论在多远的声音，都可以听到，所以，十方所有的一切事物，在证了神通，成为大觉以后，无有不见、无有不知、无有不闻，样样都知道了，为什么会这样呢？就是他内心所有的烦恼都铲除、断尽，恢复了本具的光明，到达了最高的境界。‘得一切智’，就可以证得一切智，简单地说：就是证到佛的无上大觉的智慧，也就是成佛了。这个时候，‘可谓明矣’，是最光明的，是种大圆镜智。

因此，你问什么是最明？到了成佛的一天，真如本性显现出来的时候，那是最光明的。