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第一一三 善士经
 
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  北传汉译 中阿含八五,真人经(大正藏一,五六一页。)是法非法经(大正藏一,八三七页。)
  本经乃有出身之富贵大族,或以自己之名声利得、多闻持律说法,诸头陀、诸禅定等,自夸而蔑他即非善士法,此不得于解脱。不自赞毁他,真正行道,说为善士法。   如是我闻。
  一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时,世尊言诸比丘曰:‘诸比丘!’彼诸比丘应答世尊曰:‘世尊!’世尊乃如是曰:‘诸比丘!我为汝等说善士法与非善士法。应谛听善思念,我当说之。’彼等诸比丘应诺世尊:‘如是,世尊!’世尊如是曰:
  ‘诸比丘!然者,云何为善士法?诸比丘!于此有善士,由贵家而出家。彼如是反省思惟:‘我从贵家而出家。而此其他诸比丘,非由贵家而出家。’彼以生其富贵之事,自夸以轻蔑其他。诸比丘!此非善士法也。诸比丘!善士如反省思惟:‘虽生由贵家,若不至灭尽贪法;若不至灭尽嗔法;若不至灭尽痴法。假令,虽非由贵家而出家,彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受尊重。’彼介在行道,以生其富贵家事,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此善士法也。
  ‘复次,诸比丘!有非善士,由豪族出家……次广说如前……由大富家而出家,由大财家而出家。彼如是反省思惟:‘我由大财家而出家,而此其他之诸比丘,非由大财家而出家。’彼以其大财家事,自高亦经蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然而诸比丘!善士如是反省思惟:‘虽由大财家事,若不至灭尽贪法;若不至灭尽嗔法;若不至灭尽痴法。假令,虽非由大财家而出家,彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受尊重。彼介在行道,以其大财家,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此为善士法。
  复次,诸比丘!非善士而有广誉,有名声。彼如是反省思惟:‘我实有广誉,有名声。然而此其他之诸比丘,少名誉,少力量。’彼以其广誉事,自夸亦轻蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然而诸比丘!善士如是反省思惟:‘虽由广誉之事,若不至灭尽贪法;若不灭尽嗔法;若不灭尽痴法。假令,虽无广誉,无名声,若彼行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受尊重。’彼介在行道,以其广誉之事,不敢自夸,亦不轻蔑他。诸比丘!此亦善士法。
  复次,诸比丘!有非善士,而得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼如是反省思维:我实得衣、施食、床座、因病之诸物资。然而此其他之诸比丘,不得衣、施食、床座、因病药之物资。’彼以其所得,自夸亦轻蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然而诸比丘!善士如是反省思惟:‘由于所得,若不至灭尽贪法;若不至灭尽嗔法;若不至灭尽痴法。假令,虽无得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受尊重。’彼介在行道、以其所得,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
  复次,诸比丘!有非善士而多闻。彼如是反省思惟:‘我实多闻,而此等他之诸比丘不多闻。’彼以其多闻,自夸或轻蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然而诸比丘!善士如是反省思惟:‘由多闻,若不至灭尽贪法,若不至灭尽嗔法,若不至灭尽痴法。假令,虽不多闻,彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受尊重。’彼介在行道,以其多闻,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
  复次,诸比丘!有非善士而为持律者。彼如是反省思惟:‘我实持律者。而此等他之诸比丘非持律者。’彼以其持律者之事,自夸又蔑他。诸比丘!此亦非善士也。然者,诸比丘!善士如是反省思惟:‘虽依持律者事,若不至灭尽贪法;若不 至灭尽嗔法;若不灭尽痴法。假令,虽非持律者,彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受尊重。’彼介在行道,以其持律者事,不敢自夸亦不蔑他。诸比丘!此亦善法。
  复次,诸比丘!有非善士而为说法者。如是反省思惟:‘我实说法者。而此等他之诸比丘非说法者。’彼以其说法者事,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士也。然者,诸比丘!善士如是反省思惟:‘虽依说法者事,若不至灭尽贪法;若不至灭尽嗔法;若不至灭尽痴法。假令,虽非说法者,彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受尊重。’彼介在行道,以其说法者事,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
  复次,诸比丘!有非善士而为林住者。彼如是反省思惟:‘我实林住者。而此等他之诸比丘非林住者。’彼以其林住者事,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者,诸比丘!善士如是反省思惟:‘虽依林住者事,若不至灭尽贪法;若不至灭尽嗔法;若不至灭尽痴法。假令,虽非林住者。彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受恭敬。’彼介在行道,以其林住者事,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
  复次,诸比丘!有非善士而为着粪扫者。彼如是反省思惟:‘我实着粪扫衣者。而此等他之诸比丘非着粪衣者。’彼以某着粪扫衣事,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善事法也。然者,诸比丘!善士如是反省思惟:‘虽依着粪扫衣者事,若不至灭尽贪法;若不至灭尽嗔法;若不至灭尽痴法。假令,虽非着粪扫衣者,彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受尊重。’彼介在行道,以某着粪衣者事,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
  复次,诸比丘!有非善士而为常乞食者。彼如是反省思惟:‘我实常乞食者。而此等他之诸比丘非常乞食者。’彼以其常乞食者事,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者,诸比丘!善士如是反省思惟:‘虽依常乞食者事,若不至灭尽贪法;若不至灭尽嗔法;若不至灭尽痴法。假令,虽非常乞食者,彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬;其时,彼应受尊重。’彼介在行道,以其常乞食者事,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
  复次,诸比丘!有非善士而为树下住者。彼如是反省思惟:‘我实树下住者。而此等他之诸比丘非树下住者。’彼以其树下住者事,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然诸比丘!善士如是反省思惟:‘虽依树下住者事,若不至灭尽贪法;若不至灭尽嗔法;若不至灭尽痴法。假令,虽非树下住者,彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬;其时,彼应受尊重。’彼介在行道,以其树下住者事,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
  复次,诸比丘!有非善士而为冢间住者……露地住者……常坐者……随请坐者……一坐食者。彼如是反省思惟:‘我实一坐食者。而此等他之诸比丘,非一坐食者。’彼以其一坐食者事,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士也。然者,诸比丘!善士反思惟:‘虽依一坐食者事,若不至灭尽贪法;若不至灭尽嗔法;若不至灭尽痴法。假令,虽非一半食者,彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受尊重。’彼介在行道,以其一坐食事,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
  复次,诸比丘!有非善士,而离诸爱欲,离诸不善法,无寻无伺,由离生喜、乐,成就初禅而住。彼如是反省思惟:‘我实成就初禅定。而此等他之诸比丘不获初禅定。’彼以其初禅定,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士也。然者,诸比丘!善士如是反省思惟:‘世尊曰--初禅定无彼4作性。何以故,若有思量时,其即变故。’彼介在无彼作性,以其初禅定,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
  复次,诸比丘!有非善士而灭寻、思,内心安静,心一趣性,无寻无伺,由定生喜、乐,成就第二禅……第三禅……第四禅而住。彼如是反省思惟:‘我实获第四禅定。而此等他之诸比丘,不获第四禅定。’彼以其第四禅定,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善法也。然者,诸比丘!善士反省思惟:‘世尊曰--第四禅定,无彼作性。何以故,若有思量时,即变故。’彼介在无彼作性,以其第四禅,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
  复次,诸比丘!有非善士,而超越诸色想,已度诸碍想,无作意诸种之想,成就‘虚空无限’之空无边处而住。彼如是反省思惟:‘我实获空无边处定。而此等他之诸比丘,不获空无边处定。’彼以其空无边处定,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者,诸比丘!善士如是反省思惟:‘世尊曰--空无边处定,无彼作性。何以故,若有思量时,其即变故。’彼介在无彼作性,以其空无边处定,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
  复次,诸比丘!有非善士而超越空无边处,成就‘识无限’之识无边处而住。彼如是反省思惟:‘我实获识无边处定。而此等之诸比丘,不获识无边处定。’彼以其识无边处定,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者,诸比丘!善士如是反省思惟:‘世尊曰--识无边处定,无彼作性。何以故,有思量时,其即变故。’彼介在无彼作性。以其识无边处定,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
  复次,诸比丘!有非善士而由一切处,超越识无边处,成就‘无任何物’之无所有处而住。彼如是反省思惟:‘我获无所有处定。而此等他之诸比丘,不获无所有处定。’彼以其无所有处定,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者,诸比丘!善士如是反省思惟:‘世尊曰--无所有处定,无彼作性。何以故,若有思量时,其即变故。’彼介在无彼作性,以无所有处定,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
  复次,诸比丘!有非善士而超越无所有处,成就非想非非想处而住。彼如是反省思惟:‘我实成就非想非非想处定。而此等他之诸比丘,不成就非想非非想处定。’彼以其非想非非想处定,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者,诸比丘!善士反省思惟:‘世尊曰--非想非非想处定,无彼作性。何以故,若有思量时,其即变故。’彼介在无彼作性,以其非想非非想处定,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
  复次,诸比丘!有善士由一切处,超越非想非非想处,成就想受灭而住。且以慧见已,令灭其诸漏。诸比丘!其比丘断而不思量,于何处亦不思量,对何事亦不思量。’
  世尊如是说已,彼诸比丘欢喜、随喜世尊之所说。

 


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