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第一四六 教难陀迦经
 
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  北传汉译 杂阿含一一,二七五(大正藏二,七三页。)
  难陀迦为比丘尼详说六根六境六识之苦无常无我。更以譬喻说,教修习七觉支,应得漏尽解脱。世尊对难陀迦,为得比丘尼等之十分理解,说今日和明天亦应同一教诫。难陀迦翌日亦照前进行。世尊说五百比丘尼之最下者亦得预流果。想本经与法华经之女人授记相关连,最有兴味。应注意于此处已有五百比丘尼之数,特别是本经中,不说如法华经女人之变成男子而后成佛,唯记最先的第一果等,是应注目之处。

  如是我闻。
  一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时,瞿昙女摩诃波阇波提与五百比丘尼俱,诣彼世尊之处。诣已,敬礼世尊立于一面,立于一面之瞿昙女摩诃波阇波提,如是白世尊:“世尊!请世尊教诚诸比丘尼。世尊!请世尊教诫诸比丘尼。世尊!请世尊教诫诸比丘尼。”
  其时,恰好诸长老比丘顺次教诫诸比丘尼。然,尊者难陀迦不愿由顺次教诫诸比丘尼,时世尊告尊者阿难:“阿难!今日由顺次是谁教诫诸比丘尼?”阿难难曰.“世尊!依顺次,应是难陀迦教诫诸比丘尼,世尊!彼尊者难陀迦不愿依顺次教诫诸比丘尼。”
  时,世尊告尊者难陀迦:“难陀迦!应教诫诸比丘尼。难陀迦!应教诫诸比丘尼。汝是婆罗门应对诸比丘尼说法。”彼尊者难陀迦奉答世尊:“如是,世尊。”清晨着衣持钵、衣,为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已,食后由乞食归来,共一同伴至彼王园寺。彼等诸比丘尼见尊者难陀迦从远而来,见已,设座,且准备洗足水。尊者难陀迦坐于所设之座,坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦,坐于一面,尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等比丘尼曰:“诸姊!应依问答为论说。此中若有所知者,对此应言:“我知。”若不知者,对此应言:“我不知。”而且对此或有疑惑、犹豫者其时应问我:“尊者!此是如何?”“如何是此义?”
  诸比丘尼曰:“尊者!我于圣8难陀迦--圣难陀迦对我等所教述--唯此即欢善满足矣。”
  尊者曰:“诸姊!汝等如何思惟?眼是常耶?或无常耶?”
  诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”
  尊者曰:“然,无常者,彼是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是苦。”
  尊者曰:“然,此无常、苦、变易法,对此汝等得善观察否?“彼为我所有,我是彼,彼是予之我。”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然。”
  尊者曰:“诸姊!此,汝等如何思惟?耳是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”尊者曰:“单足常耶?或足无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”尊者曰:“舌是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!无常。”尊者曰:“身是常耶?或是无常耶?”诸比丘曰:“尊者!是无常。”
  尊者曰:“意是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”
  尊者曰:“然而,无常者,是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼:“尊者!是苦。”
  尊者曰:“然而,此无常、苦、变易法者,对此如何得善观察否?“彼是我所有,彼是我,彼是予之我。”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然。”
  尊者曰:“彼如何之因?”诸比丘尼曰:“尊者!我等既善以如实正意见者,“如是此等之六内处是无常。”
  尊者曰:“善哉!善哉!诸姊!诸姊!实其圣弟子以如实正慧见者即如是也。”
  尊者又曰:“诸姊!此,汝等如何思惟?色是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”
  尊者曰:“然而,无常者,彼是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼曰:尊者!是苦。
  尊者曰:“然而,此无常、苦、变易之法,对此如何得善观察否?“彼是我所有,我是彼,彼是予之我。”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然!”
  尊者曰:“诸姊!此,汝等如何思惟?声是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”尊者曰:“香是常耶?或是无常耶?”诸比丘曰:“尊者!是无常。”尊者曰:“味是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”尊者曰:“触是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:尊者!是无常。”
  尊者曰:“法是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”
  尊者曰:“然而,无常者,是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是苦。”
  尊者曰:“然而,此无常、苦、变易之法、对此如何得善观察?“彼是我所有,我是彼,彼是予之我。”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然。”
  尊者曰:“彼如何因?”诸比丘尼曰:“尊者!我等即以如实正慧善见之:“如是,此等之六外处是无常。”
  尊者曰:“善哉!善哉!诸姊!诸姊!实其圣弟子以如实正慧见者,即如是。”
  尊者曰:“诸姊!此汝等如何思惟?眼识是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”
  尊者曰:“然而,无常者,彼是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是苦。”
  尊者曰:“然而,此无常、苦、变易之法,对此如何得善观察?“彼是我所有,我是彼,彼是予之我。”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然。”
  尊者曰:“诸姊!此,汝等如何思惟?耳识是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”尊者曰:“鼻识是常耶?或是无耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”尊者曰:“舌识是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”尊者曰:“身识是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”
  尊者曰:“意识是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是无常。”
  尊者曰:“然而,无常者,是苦耶?或是乐耶?”诸比丘尼曰:“尊者!是苦。”
  尊者曰:“然而,此无常、苦、变易之法,对此如何得善观察?“彼是我所有,我是彼,彼是予之我。”尊者!彼实不然。”
  尊者曰:“彼如何之因?”诸比丘尼曰:“尊者!我等即以如实正慧善见之。“如是,此等之六识身是无常。”
  尊者曰:“善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣弟子以如实正慧见者,即如是。”
  尊者曰:“诸姊!譬喻燃油灯,油是无常、变易法,炷亦无常、变易法,焰亦无常、变易法,光亦无常变易法。然而,诸姊!于此有人如是言:“此续燃油灯之油是无常、变易法,炷亦无常、变易法,炷亦无常变易法,焰亦无常变易法。然,其光是常、恒、不变易法。”然而,诸姊!彼确实正等语者所应语耶?”诸比丘尼曰:“尊者,实不然。”
  尊者曰:“彼如何之因?”诸比丘尼曰:“尊者!不管如何,彼续燃之油灯,油是无常、变易法,住亦是无常、变易法,焰亦是无常、变易法。何况彼光同是无常而为变易之法。”
  尊者曰:“诸姊!恰如是,于此有人如是言:“此等六内处是无常。然,由六内处,觉受乐、或苦、或不苦不乐,此等是常、坚、恒、不变易法。”诸姊!彼确实正等语者所应语耶?”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然。”
  尊者曰:“彼如何之因?”诸比丘尼曰:“尊者!依彼之缘,起彼之受,依彼彼之缘灭,彼彼之受即灭。”
  尊者曰:“善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣弟子以如实正意见者,即如是。”
  尊者曰:善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣子以如实正慧见者即如是。”
  尊者曰:“诸姊!譬喻耸立之大树,有坚10根是无常、变易之法,干亦无常、变易之法,枝叶亦是无常、变易之法,影亦无常、变易之法,于此有人言:“此耸立之大树有坚根是无常、变易法,干亦无常、变易法,枝叶亦是无常、变易法。然,彼影是常、坚、恒、不变易法。”诸姊!而彼是正等语者所应语耶?”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然。”
  尊者曰:“彼如何之因耶?”诸比丘尼曰:“尊者!不管如何,耸立之大树有坚根是无常、变易法,干亦是无常、变易法,枝叶亦是无常、变异法。何况彼其影亦同是无常、变易法。”
  尊者曰:“恰如是,诸姊!于此有人如是言:“此等六外处是无常、变异法,然,依彼六外处所觉受乐、或苦、或不苦不乐,此等是常、坚、恒、不变易法。”
  诸姊!而彼确实正等语者所应语耶?”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然。”
  尊者曰:“彼如何之因?”诸比丘尼曰:“尊者!彼彼依缘而起彼彼之受。依彼彼之缘灭,而彼彼之受即灭。”
  尊者曰:“善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣弟子以如实正慧见者,即如是。”
  尊者曰:“诸姊!譬喻熟练之屠牛者或屠牛者弟子杀牛已,以锐利之牛刀宰牛,不伤害内之肉聚,不伤害外之皮聚,而专从内之筋、内之腱、内之结节,此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚,以其皮覆其牛,如是言:“如是,此牛与皮结合。”诸姊!而彼确实正等语者所应语耶?”诸比丘尼曰:“尊者!彼实不然”
  尊者曰:“彼如何之因?”诸比丘尼曰:“尊者!不管如何,彼熟练之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛……覆彼牛,假令,彼如是言:“如是,此牛与皮结合。”而彼牛是与其皮相离。”
  尊者曰:“诸姊!如是譬喻我为令知其义,而其即如是:“诸姊!所言内之肉聚者,彼人内处之同11义语。诸姊!言外之皮聚者,彼六外处之同义语。诸姊!言内之筋、内之腱、内之结节者,彼喜、贪之同义语。诸姊!言锐利之牛刀者,彼圣慧之同义语。不管如何12,彼圣慧是断切截割内之烦恼、内之结、内之缚也。”
  尊者曰:“诸姊!此等有七觉支,修习、广修其等,由灭尽诸漏、而比丘于现世之间,无漏之心解脱、慧解脱,具足自证智、作证而住。何者为七?诸姊!兹有比丘,修念等觉支、此远离之依止、离欲之依止、灭之依止、以归结舍遣。修择法等觉支,修精进等觉支,修喜等觉支,修轻安等觉支,修定等觉支,修舍等觉支。此远离之依止,离欲之依止,灭之依止,以归结舍遣。诸姊!此等为七觉支也。修习、广修此等,由灭尽诸漏,……具足而住。”
  时尊者难陀迦以如是教诫,教诚彼等诸比丘尼已而令去:“诸姊!应去之时矣!”
  时,彼等诸比丘尼,欢喜、随喜尊者难陀迦之所说已,从座起,敬礼尊难陀迦,
  行右绕礼,而诣彼世尊之处。诣已,敬礼世尊,立于一面,世尊如是告立于一面之诸比丘尼曰:“诸比丘尼!应去之时矣!”时,彼等诸比丘尼,敬礼世尊,行右绕礼而去。
  时,世尊于彼等诸比丘尼去后不久,告诸比丘曰:“诸比丘!譬喻于今日十四之布萨日,众多诸人,无有疑惑或犹豫:“实月亏否?实月满否?勿论而月亏。诸比丘!恰如是,彼等诸比丘尼,由欢喜难陀迦之说法而为饱足之思。”
  时,世尊告尊者难陀迦曰:“同13难陀迦!汝明日亦同以教诫--应教诫彼等诸比丘尼。”
  尊者难陀迦奉答世尊:“如是,世尊。”
  时,尊者难陀迦,其夜过已,清晨着衣,持衣、钵,为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已,食后,由行乞归来,共一同伴至王园寺。彼等诸比丘尼,见尊者难陀迦从远而来。见已,设座,且备置洗足水。尊者难陀迦坐于所设座。坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦,坐于一面。尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等诸比丘尼曰:“诸姊!应由问答而论说。此中,若有知者,对此应言:“我等知。”若不知者,对此应言:“我等不知。”而且对此有疑惑或犹豫者,具时应问我:“尊者!此如何?”“此义为如何?”
  诸比丘尼曰:“尊者!我等于尊者圣难陀迦--圣难陀迦对我等所教述--唯此,我等即欢喜、满足。”
  尊者曰:“诸姊!汝等如何思惟?眼是常耶?或是无常耶?”诸比丘尼曰:
  “尊者!是无常。”
  尊者曰:“然而,无常者……乃至……诸姊!应去之时矣!”
  时,世尊于彼等诸比丘尼去后不久,如是告诸比丘曰:“诸比丘!譬喻于今日十五之布萨日,众多诸人,无疑惑或犹豫:“月实亏否?月实满否?”而实恰好月满。诸比丘!恰如是,彼等诸比丘尼由欢喜难陀迦之说法而有饱满之思。诸比丘!彼等五百比丘尼,是最后比丘尼,彼等亦是预流者,不恶趣法、决定者,而善正觉究竟。”
  世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

 


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