本经相当于北传汉译的长阿含卷一三之大缘方便经(大藏正一)，中阿含卷二四之大缘经(大正藏二六)，人本欲生经(大正藏一四)，大生义经(大正藏五四)。本经之发起因由，是阿难对世尊所说之缘起法，言不很深邃而很容易了知；世尊则宣说，因不觉悟此法，不得出离轮回，是缘之诸支(老死、生、有、取、爱、受、触、名色、识)等相关关系，更说我执之四种、七识住、八解脱等。一、本经唯举九支，二、于爱支之下更于求下利、用、欲、着、嫉、守、护之支未连接于爱，顺次述由爱之发生，最后说缘于守护而生执杖、执剑、斗、诤、争论、恶口、妄语等无量罪恶之法；由此连接至受，换言之，于说缘起支之文中，存有一系列的注释记述。而于本经异译之一的人本欲生经，传说有道安的注释，于分别缘起初胜法门经及其异译之缘生初胜分法本经，婆沙论，俱舍论等，引用大缘方便经，说缘起为经，而知后世存在有重经的一系统，本经对于考究十二因缘说是不可忽视的。
一
如是我闻。一时，世尊住拘楼国之剑磨瑟昙，名为拘楼之市镇。
尔时，长老阿难，诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之长老阿难问世尊言：
“世尊!希有哉!不可思议哉!此缘起法甚深远，有深远相。但如我等观察，却甚明显。”
“阿难!勿作如是言，阿难!勿作如是言。阿难!此缘起法甚深远，有深远相。阿难!因不觉、不彻见此法，此有情类，如丝缕缠结1，如肿物所蔽2，如文叉草、波罗波草[之乱杂]，故不得出离恶生、恶趣、地狱之轮回。”
二
阿难!若[有人]问：“依此缘而有老死耶?”应该答：“有。”若言：“缘何而有老死耶?”应该说：“缘生而有老死。”
阿难!若有人问：“依此缘而有生耶?”应该答：“有。”若言：“缘何而有生耶?”应该说：“缘有而有生。”
阿难!若有人问：“依此缘而有有耶?”应该答：“有。”若言：“缘何而有有耶?”应该说：“缘取而有有。”
阿难!若有人问：“依此缘而有取耶?”应该答：“有。”若言：“缘何而有取耶?”应该说：“缘爱而有取。”
阿难!若有人问：“依此缘而有爱耶?”应该答：“有。”若言：“缘何而有爱耶?”应该说：“缘受而有爱。”
阿难!若有人问：“依此缘而有受耶?”应该答：“有。”若言：“缘何而有受耶?”应该说：“缘触而有受。”
阿难!若有人问：“依此缘而有触耶?”应该答：“有。”若言：“缘何而有触耶?”应该说：“缘名色而有触。”
阿难!若有人问：“依此缘而有名色耶?”应该答：“有。”若言：“缘何而有名色耶?”应该说：“缘识而有名色。”
阿难!若有人问：“依此缘而有识耶?”应该答：“有。”若言：“缘何而有识耶?”台该说：“缘名色而有识。”
三
阿难!如是缘名色而识[生]，缘识而名色[生]，缘名色而触[生]，缘触而受[生]，缘受而爱[生了，缘爱而取[生]，缘取而有[生]，缘有而生[生]，缘生而老死[生]，缘老死而愁、悲、苦、忧、恼[生]。如是有一切苦蕴之集。
四
如是既说，“缘生而[有]老死”。阿难!如何缘生而[有]老死?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全不生时--犹如：于天之天相3、乾闼婆之乾闼婆相、夜叉之夜叉相、物精之物精相、人之人相、四足之四足相、鸟之鸟相、蝎蛇之蝎蛇相--阿难!若诸有情如实不生形状，即一切之不生时，可施设老死耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，其有老死之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓生。
五
如是既言，“缘有而有生。”阿难!如何是缘有而有生耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全不生时--犹如：欲有、色有、无色有--无一切之有时，可施设生耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难！于此，其有生之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓有。
六
如是既言，“缘取而有有。”阿难!如何缘取而有有耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无取之时””犹如：欲取、见取、戒禁取、我语取--无一切取之时，可施设有耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有有之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓取。
七
如是既言，“缘爱而有取。”阿难!如何缘爱而有取耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无爱之时””犹如：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱--无一切爱之时，可施设取耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有取之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓爱。
八
如是既言，“缘受而有爱。”阿难!如何缘受而有爱耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无受之时--犹如：眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受，意触所生之受--无一切受时、可施设爱耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难！于此，有爱之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓取。
九
如是，阿难!缘受而爱生，缘爱而求生，缘求而利生，缘利而用生，缘用而欲[贪]生，缘欲而耽着生，缘耽着而悭吝生，缘悭吝而守护生，缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生。
十
如是既言，“缘守护而执仗、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生。”阿难!如何是缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生耶?此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无守护，即一切之无守护时，由守护之法灭而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法亦生耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶法生之因，其因缘，其缘[而]称谓守护。
十一
如是既言，“缘悭吝而有守护。”阿难!如何缘悭吝而有守护耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无守护，即无一切守护之时，由悭吝灭，亦施设守护耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有守护之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓悭吝。
十二
如是既言，“缘悭吝而有守护。”阿难!如何缘悭吝而有守护耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无悭吝，即无一切悭吝之时，由悭吝之灭，亦施设守护耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有悭吝之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓悭吝。
十三
如是既言，“缘贪着而有悭吝。”阿难!如何缘贪着而有悭吝耶?此乃应如是 知，阿难若任何者，于任何处，一切完全无贪着，即无一切贪着时，由贪着之灭， 亦施设悭吝耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有悭吝之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓贪着。
十四
如是既言，“缘欲而有贪着。”阿难!如何缘欲而有贪着耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无欲，即无一切欲时，由欲之灭，亦施设贪着耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有贪着之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓欲。
十五
如是既言，“缘用而有欲。”阿难!如何缘用而有欲耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无用，即无一切用时，由用之灭，亦施设欲耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有欲之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓用。
十六
如是既言，“缘利而有用。”阿难!如何缘利而有用耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无利，即无一切利时，由利之灭，亦施设用耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有用之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓利。
十七
如是既言，“缘求而有利上阿难！如何缘求而有利耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无求，即无一切求时，由求之灭，亦施设利耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难！于此，有利之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓求。
十八
如是既言，“缘爱而有求己阿难!如何缘爱而有求耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无爱--犹如：□R、有爱、非有爱””无一切爱时，由爱之灭，亦施设求耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有求之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓爱。
阿难!有如是二法，依二法之结合，则是受。
十九
如是既说，“缘触而有受。”阿难!如何缘触而有受耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无触，即无一切触时””犹如：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触--由触之灭，亦施设受耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有受之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓触。
二十
如是既言，“缘名色而有触。”阿难!如何缘名色而有触耶?此乃应如是知，阿难!依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽有名身之施设，若无其形相、标相、相貌时，尚于色身，施设名目之触4 (心触)耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设色身，若无其形相、标相、相貌时，尚于名身，施设有对触(身触)耶?”
“世尊！实不然。”
“阿难!依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设名身及色身，若无其形相、标相、相貌时，尚施设名目之触及有对触耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设名色，若无其形相、标相、相貌时，倘施设名色耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难！于此，有触之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓名色。
二一
如是既言，“缘识而有名色。”阿难!如何缘识而有名色耶?此乃应如是知，阿难!识不入母胎时，尚且名色能结成于母胎耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!识若入母胎后而消灭，名色尚能出现于[名色之]相耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!识于幼者，即在男童或女童被切断时，名色尚且能增大、成长、发达耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有名色之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓识。
二二
如是既言，“缘名色而有识。”阿难!如何缘名色而有识耶?此乃应如是知，阿难!识若不得依据于名色时，于未来，尚亦施设生、老、死、苦集之存在耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有识之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓名色。
阿难!由此范围有生、老、死、或再生，由此范围有增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回，由此范围施设现相，此名色即与识俱。
二三
复次，阿难!施设我者，至何种程度耶?阿难!施设我为有色、有量者说：“我之我是有色、有量。”又阿难!施设我为有色、无量者说：“我之我是有色、无量。”又阿难!施设我为无色、有量者说：“我之我是无色、有量。”又阿难!施设我为无色、无量者说：“我之我是无色、无量。”
二四
阿难!此中，施设我而说有色、有量者，或于现世，施设我而说有色、有量；或于来世，施设我而说有色、有量。而思惟：“若与此有异相者，我将令合致此相。”是故，阿难!彼执我为有色、有量是耶见，盖，可为至言。
阿难!此中，施设我而说有色、无量者，或于现世，施设我而说有色、无量；或于来世，施设我而说有色、无量。而思惟：“若与此有异相者，我将令合致此相。”是故，阿难!彼执我为有色、无量是耶见，盖，可为至言。
阿难!此中，施设我而说无色、有量者，或于现世，施设我而说无色、有量；或于来世，施设我而说无色、有量……乃至……于来世，施设我而说无色、无量。而思惟：“若与此有异相者，我将令合致此相。”是故，阿难!彼执我为无色、无量是耶见，盖，可为至言。
阿难!如是为施设我者之所说。
二五
阿难!不施设我，不说此者至何种程度耶?阿难!不施设我为有色、有量者，不说：“我之我是有色、有量。”又阿难!不施设我为有色、无量者，不说：“我之我是有色、无量。”又阿难!不施设我为无色、有量者，不说：“我之我是无色、有量。”又阿难!不施设我为无色、无量者，不说：“我之我是无色、无量。”
二六
阿难！此中，不施设我为有色、有量，不作此说者：或于现世，不施设我为有色、有量，不作此说；或于来世，不施设我为有色、有量，不作此说；不思惟：“若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难！彼不执我为有色、有量之邪见，盖，可为至言。
阿难!此中，不施设我为有色、无量，不作此说者：或于现世，不施设我为有色、无量，不作此说；或于来世，不施设我为有色、无量，不作此说；不思惟：“若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难!彼不执我为有色、无量之邪见，盖，可为至言。
阿难!此中，不施设我为无色、有量，不作此说者：或于现世，不施设我为无色、有量，不作此说;或于来世，不施设我为无色、有量，不作此说；不思惟：“若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难!彼不执我为无色、有量之邪见，盖，可为至言。
阿难!此中，不施设我为无色、无量，不作此说者：或于现世，不施设我为无色、无量，不作此说：或于来世，不施设我为无色、无量，不作此说：不思惟：“ 若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难!彼不执我为无色、无量之邪见，盖，可为至言。
阿难!如是，不施设我者不作是说。
二七
阿难！要如何观察我耶?阿难!对于受：或以“受是我之我。”或以“受实非我之我，不得感受者，即是我之我。”阿难!如是观察我。或以“受实非我之我，又不得感受者亦非我之我，我应依我之领纳，即受之法，始是我之我。”阿难!如是观察我。
二八
阿难!此中，对于言受是我之我者，不得不如是言．“友!此受有三，是乐受、苦受、不苦不乐受。此等三受之中，汝见何为我耶?”
阿难!若于某时，领纳乐受，其同时不领纳苦受，又不领纳不苦不乐受，其时应唯领纳乐受。阿难!若又于某时，领纳苦受，其同时不领纳乐受，又不领纳不苦不乐受，其时应唯领纳苦受。阿难!若又于某时，领纳不苦不乐受，其同时不领纳乐受，又不领苦受，其时应唯领纳不苦不乐受。
二九
阿难!乐受实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难!苦受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难!不苦不乐受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。若领纳乐受，还是思惟：“此是我之我”者，彼又依于乐受之灭，实应不得思惟：“我之我灭。”若领纳苦受，还是思惟：“此是我之我”者，彼又依于苦受之灭，实应不得思惟：“我之我灭。”若领纳不苦不乐受，还是思惟：“此是我之我”者，彼又依于不苦不乐受之灭，实应不得思惟：“我之我灭。”
对如是言：“受是我之我”者，要于现见之法，观察我是无常、乐、苦皆[归于消]灭之生灭法。阿难!是故，依此，不可能观察“受是我之我。”
三十
阿难！此中，又言：“受实非我之我，不得感受者，即是我之我。”对彼应如是言：“友!无一切所受之处，于其处还得思惟“有我”耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!是故，依此，不可能观察“受实非我之我，不得感受者，即是我之我。”
三一
阿难!此中，又言：“受实非我之我，我之我亦非不得感受者，我应依我之领纳，即我之我是受法”对彼应如是言：“友!一切感受完全消灭时，即无一切受，由此受之灭，还得有思惟：于此“有我之我”耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!依此，不可能观察“受实非我之我，不得感受者亦非我之我，我应我之领纳，即我是受法。”
三二
阿难!是故，比丘不观察受是我，亦不观察不得感受者是我：又不观察我应依我之领纳，即我之我是受法。不观如是之我者，彼于世间之任何者皆不执着。不执着故，无有恐怖。无有恐怖故，唯独般涅槃，自知：“生已尽、梵行已立、所作已作、更无后有。”阿难！如是，心解脱之比丘，不问：“如来死后有耶?”若彼执着是言者，彼则非正。不问：“如来死后无耶?”若彼执着是言者，彼则非正。不问：“如来死后亦无耶?”若彼执着是言者，彼则非正。不问：“如来死后亦非有亦非无耶?”若彼执着是言者，彼则非正。此乃依如何之因由耶?阿难!比丘由此范围证知增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回5而解脱。对证知如是解脱之比丘，不知不见[之徒]，执着[是见]者则不正。
三三
阿难!彼识住有七，处有二。何者为七[种识住]?阿难!有种种身、种种想之有情，即人、一类天神与一类堕地狱者，此为第一识住。
阿难!有种种身，一类想之有情，即有依初禅而生之梵众天，此为第二识住。
阿难!有一类身，种种想之有情，即光音天，此为第三识住。
阿难!有一类身，一类想之有情，即偏净天，此为第四识住。
阿难!有超一切色想，超有对想，不作意种种想，是“空无边”而生于空无边处之有情6，此为第五识住者。
阿难!有超一切空无边处，是“识无边”而生于识无边处之有情，此为第六识住。
阿难!有超一切识无边处，是“无所有”而生于无所有处之有情，此为第七识住。
[二处者，第一]是无想有情处，第二是非想非非想处。
三四
阿难!此中，有种种身、种种想之有情，即人、一类天神及一类堕地狱者，为第一识住，如此者，阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离。且彼还得此[识住]而欢喜耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!此中，超一切识无边处，是“无所有”而无所有处者，为第七识住，如此者，阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离，且彼还得此[识住]而欢喜耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!此中，无想有情处是如是，如此者，阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离，且彼得依此[处]而欢喜耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!此中，非想非非想处是如是，如此者，阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离，且彼还得依此[处]而欢喜耶?”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!比丘如实知此等之七识住及此等二处之集、灭、福、祸、出离，由生(缘起)而解脱。阿难!此比丘名为慧解脱。
三五
阿难!此解脱有八，何为八耶?有色者观色，此为第一解脱。
内无色、有想者观外色，此为第二解脱。唯“清净”[观]解脱，此为第三解脱。
起一切色想，起一切有对想，不作意种种想，“空是无边”，连空无边处而住。此为第四解脱。
超一切空无边处，“识是无边”，达识无边处而住。此为第五解脱。
超一切识无边处，“是无所有”，达无所有处而住。此为第六解脱。
超一切无所有处，达非想非非想处而住。此为第七解脱。
超一切非想非非想处，达想受灭尽而住。此为第八解脱。
三六
阿难!是故，比丘顺入于此等之八解脱，或逆入，或顺入，乐时、乐所，只要于乐之间，出入此，如是，由有漏之灭--于现见之法自知，现证此--达无漏心解脱、慧解脱而住。阿难!此比丘名为俱解脱(者)。阿难!此俱解脱之外，且无更殊胜之解脱。”
世尊如是说已，长老阿难闻世尊之所说，欢喜踊跃。
注：
1 .“如丝缕缠结”tantakulaka-jata，于翻译名义集有tantra-jala-jatah(如乱发)，如神博士 之推定，应是相当此巴利语之梵语tantra-kulaka-jatah之误。
2 .“如肿物所蔽”gulagunthika-jata名义集，此相当于汉译(北传)之“如乱丝”。
3 .“天之天相”devanam va devattaya，人本欲生经、大因经，作神神种，天天种，devatta 是“天之事”或“天之本性”的意义，两者文法上之格有不同，今以“天之天相”译之。
4 .“名目之触”adhivacana-samphassa对语于其次出“有对之触”patigha-samphassa名色 之“名”指五蕴中受、想、行、识的心，以知心是唯名而无形体。色是极微所成之质碍谓有色蕴。而直译为名目之触，即前者当名之触，于本文括孤中，率直表现此义，以载大缘方便经之译语：“心触”。对此，“有对触”，是对色之触，此文以载同经译语之“身触”。然 adhivacana中阿含大因缘经，译为增语。
5 .底本yavata vatta子虽重复，但于异本不重复，今信异本篇正确，故从之而译，因为此于底本第二二节不重复。
6 .原,文satta是satta之误。
