三、慧南禅风

　　慧南禅学思想，散见于各处的言论(书信、语录、偈颂、笔记等)中。虽然具有他所处时代的鲜明特色，而且对后世禅宗的发展产生深刻影响，但由于他没有系统的禅学著作(他恪守了不立文字的禅规)，未作深入论述，难免比较单薄而未易显示重要意义，甚至许多有价值的观点尚鲜为人知。
　　然而，慧南却是一位卓绝的宗教实践家。他的禅学思想，是直接通过自己的实践，对禅宗、对社会发生影响的，必须深入到他的禅法实践之中，总能真正把握其禅学思想的实质和重要意义。下面，我们从四个方面加以考察。
　　１、“壁立千仞，鍜尽凡圣”——黄龙三关及慧南的谨严禅风。
　　最能代表慧南禅法典型风格的，当然是名重丛林的黄龙三关——即慧南所设，用以接化学者的“生缘”、“佛手”、“驴脚”三问。
　　《建中靖国续灯录》卷七慧南章下是这样记载三关的：
　　师室中常问僧出家所以、乡关来历，复扣云：“人人尽有生缘处，那个是座生缘？”又复当机问答，正驰锋辩，却复仲手云：“我手何似佛手？”又问诸方参请宗师所得，却复垂脚云：“我脚何似驴脚？”三十余年示此三问，往往学者多不凑机。丛林共目为三关。
　　所谓生缘是人的姓氏、籍贯等，大凡僧人游访参学，到一寺院，首先必须通报生缘籍贯和参学来历，慧南的第一问，即从此最平常的事情中发出。话分两截，“人人尽有生缘”，意在将答问者的思维加以牵制，使其就擒，不能作主。同时，语中也含有无中生有，故意发问的玄机——既然人人尽有生缘，前已问过乡关来历，何必郑重其事地发问？所以“上座生缘在何处”已是所谓“无事起事，好肉上割疮”(慧南语)，对于这样一个问题，如果还如常人以公辨知解的事实作答，表明答问者凡心未除，根机浅劣，随语生解。这是第一关，难度并不大。
　　慧南的第二问是从“当机问答，正驰锋辩”的关键时刻，冷不防提出来的，问话的语言环境刚好与第一问相反——第一问是“顺风使船”，就当下所常问、所必问的内容顺势托出；而这里却是“逆水行舟”，当你思维正沿着前面的问答机锋在驰骋的时候，来一个一百八十度的大逆转，通常情况下，人们很难适应这种问话，此其一；其二，“佛手”、“我手”之问，贯穿佛家根本思想——众生与佛的关系；“佛手”代表佛性、佛法，“我手”则代表众生、自性，众生与佛的关系在佛教是一而二，二而一，既不可言同，又不可言异的。若言“我手”与“佛手”不相似，则与“真如偏在”、“万法一如”等思想相矛盾，何况禅家主张“青青翠竹，尽是法身，”岂有不相似之理？若言“我手”与“佛手”相似，但众生是因，佛性是果，因不即是果；且当下答问者所求无非成佛之道，分明众生与佛有别，俗界与佛界悬隔，何以淹灭和沟通？故无相似之理。所以“我手何似佛手”本身就是一个进退维谷、二律背反的两难境地，难度显然比第一问更大，这是第二关。
　　不管前面两关是否通过，答话人的思维已经被调弄得很紧张了。可是慧南的第三关却跟紧着卡了上来。先是拉你一把，问你近来到各处参学有什么收获，紧接着把你一脚踢向门外：“我脚何似驴脚？”这第三问比第二问本身难度更大，第二问从生(我手)佛(佛手)关系发问，此处从众生(我脚)与众生(驴脚)之间发问，有情众生的千差万别，在任何一个未彻悟佛法的人心中，都是绝对的，只有深悟涅槃寂静境界者方能凑机，故此问可验学者对佛法是否了悟。加上此问紧逼前面一问，正是“雪上加霜，火里添油”，“钟楼上念赞，床脚下种菜”好比挥舞着杀人之刀，把人逼到一个死胡同里来了——看你如何死里逃生？这就是慧南的第三关。
　　关于三关的禅法旨要，慧南自己曾以偈颂作过解释。如云：
　　生缘有语人皆识，水母何曾离得蝦。
　　但见日头东畔上，谁人更吃赵州茶。
　　这是颂第一问。意即用平常之问，试探学者有没有更吃赵州茶的本领，即体究佛法的根机。又云：
　　我手佛手齐举，禅流直下荐取。
　　不动干戈道处，自然超佛越祖。
　　这是颂第二问，意即此问把众生与佛齐举，从“理”上设问，试探学者对法的敏感，去其法执，充满机锋激流。这样的问题，只有凡心不动，不落生死，不动思虑干戈作答，成佛作祖。又云：
　　我脚驴脚并行，步步踏着无生。
　　会得云开日见，方知此道纵横。
　　这是颂第三问，意即紧扣涅槃无生境界的第三问。只有了悟佛性，脱尽生死牢关，却除了我执，无纤芥凝滞，得自在三昧者总能纵横自在，不为所绊。
　　黄龙三关就是这样一个步步为营，环环紧扣、机锋四伏的“连环雷”，真可谓用心良苦，三关当时在丛林反响异常强烈，天下衲子纷纷来朝，而又往往望风而倒，死于向下，所以惠洪说慧的“门风壁立，虽佛祖亦将丧气，故能起临济于已坠之道”。“观黄龙以三关，鍜尽凡圣。”黄庭坚则把三关比作大熔炉，说“自为炉而熔凡圣之铜。”
　　黄龙三关的对答是不能固定格式的，否则便成知见执解，不能过关。丛林对三关有很多评唱，旨要大抵不出慧南自颂三偈。但这些偈颂，对深入理解“三关”是在帮助的，不妨摘录数则。如真净克文颂云：
　　人人有个生缘处，认着依然还失路。
　　长空云破月华明，东西南北从君去。

　　我手何似佛手，翻覆谁辨好醜。
　　若是狮子之儿，野干谩为开口。

　　我脚何似驴脚，隐显千差万错。
　　豁然金刚眼睛，看取目前善恶。

圆悟克勤颂云：
　　　人人有个生缘，蹲身无地钻研。
　　　若也眼皮进绽，累他桶底踢穿。

　　　我手何似佛手，随分拈花折柳。
　　　忽然撞着蛇头，未免遭他一口。

　　　我脚何似驴脚，赵州石桥略彴。
　　　忽然筑起皮球，崩倒三山五岳。
　　此外，云盖守智曾批语丛林不解黄龙三关宗旨，以死语作答的现象，他说：“吾昔再入黄檗，至坊塘，见一僧自山中来，因问三关语，近日如何商量？僧曰：有语甚妙，可以见意。我手何似佛手，曰月下弄琵琶，或曰远道擎空钵；我脚何似驴脚，曰鹭鸶立雪非同色，或曰空山踏落花；如何是汝生缘处，曰某甲某处人。时戏之曰：前途有人问上座，如何是佛手驴脚生缘意旨，汝将远道擎钵对之耶？鹭鸶立雪非同色对之耶？若俱将对，则佛法混滥，若拣将对，则几事偏枯。其僧直视无所言。”
　　正因为三关不能以执解作答，慧南在使用三关验人时，对学者所答皆不置可否。“敛目危坐，人莫涯其意。”当有人问他何以加此，他说：“已过关者，掉臂而去，安知有关吏在？从吏问可否，此未透关者也。”
　　黄龙三关的深刻用意如此，它代表了慧南禅法的典型风格——险绝凌厉，同时，它也反映了慧南对佛法精勤执着，富于社会责任感的思想基础。这正如他自己在另一首《总同颂》中所自由，是“为报五湖参学者，三关一一透将来。”慧南是以佛教为“行道”手段，寄寓生灵、国家以深刻爱意的，三关的设立是一个具体表现。所谓“运出自己家财，赈济孤露，方有少分报佛深恩。”可见，慧南禅法的基本特色是执着、谨严的，与这一基本特色相适应，慧南还非常重视丛林清规，他“坐必跏趺，行必直视”，“进止严重，见者敬畏”，同时要求学人严守戒律，循规蹈矩，他把儒家纲常伦理道德纳入戒律范围，把不违规矩视为“头头圆觉，步步道场”，认为“规矩既乱，诸事参差，一人失事，众人不安”，居士潘延之曾问及他法道谨严的原委，他说：
　　父严则子敬，今日之规训，日后之模范也，譬治诸地，隆者之下，洼者平之，彼将登于千仞之山，吾亦与之俱；因而极于九渊之下，吾以与之俱。伎之穷，妄之尽，彼则自休也。
　　要为丛林建立规训的模范，这绝非等闲之辈所能为，慧南以振兴佛法为已任，所以有这样的志向与气魄，他能“起临济于已坠之道。”开创一个“横被天下”的宗派，绝非偶然。如此严格地把戏持“行道”之方，应该是黄龙派得势的主要原因。惠洪说得好：
　　南禅师，风度凝远，人莫涯其量，故门下客多光明伟杰。名重丛林。有终身未尝见其破颜者，予闻之，厚于义者，薄于仁，师道也，师尊而不亲，厚于仁者薄于义，亲道也，亲亲而不尊。南公之意岂不以是哉。
　　的确，慧南之禅法既有师道的尊严，也有儒者的仁爱，谨严执着的风格下透露的是禅家为体、老庄为质、儒家为用的禅学思想。
　　２、“坐断千差，密开要路”——慧南禅法的诸宗融摄现象。
　　慧南禅法对唐末以来五家宗风的融摄现象是相当明显的，这一点可以从三个方面加以考察：
　　一是慧南兼容并蓄，为我所用的宗法思想，在此之前，很少有人把五家宗风这样纠在一块来综合评述的：
　　无中亦有，德山棒似撒星；有中亦无，临济喝如雷震，如聋如哑，逼塞乾坤。
　　大觉禅师惟得偏行一着，临济德山只是互用二机。法道周流，大似拗曲作直，所谓棒喝截断，犹若以金博鍮；直饶东注西流，南唱北各，亘古亘今，且未有当头道着。
　　三玄三要，五位君臣，四种藏锋，八方珠玉，三十年前，争头竞买，各逞机锋。而今道泰升平，返机朴还淳，人人自有山青水绿，白云深处，三衣并为一衲。
　　以上语录中，德山指德山宣鉴，云门文偃之祖，雪峰义存师，他的禅风代表云门一派的绝险，大觉禅师指章敬怀晖，他是马祖门下高僧，属洪州宗，继承马祖全机大用之风，并喜以动作、圆相为机语，故慧南说他得“偏行一着。”三玄三要是临济宗旨，五位君臣是曹洞法要，四种藏锋是云门设施，很明显悲南对各家宗法虽有偏爱和侧重(临济、云门)，但并不偏废其它各宗。如果说“道泰升平，返朴还淳，人人自有山青水绿”表明他具有关注时代学风的思想自觉，那么“三衣并一衲”则是他自定宗法的基本原则——“并”——兼摄、融通。所谓“东注西流，南唱北和，亘古亘今未有当头道着，”不仅是他对前代宗师禅法境界的认识，也是他自己对宗法风格的追求——左右逢源，纵横无碍，融摄诸家，为我所用，扶起放倒，随分施设，开遮自在，收放裕如，这正如他在《送周禅者　》偈中所叙述的那样式——
　　扶起放倒，翻来覆去。随假随真，还伊价数，狮子频呻，象王回顾。赤日光中，腾云起雾，坐断千差，密开要路。大丈夫汉，莫打死兔。
　　“坐断千差”本意为消除世间万法的种种差别相，达到万法一如的平等境地，这里被慧南理解为对诸家宗法的融汇，成为“密开要路”的准备和手段。
　　与兼融并蓄，为我所用的思想相适应，慧南形成了一套灵活机巧，诸家并重的禅法实践。法眼神师清凉文益《宗门十规论》归纳五家特色时说：“曹洞则敲唱为用，临济则互换为机，诏阳(指云门宗)则函盖截流，沩仰则方圆默契，”法眼本宗的特色则在“理事相资还同目足，”而元中峰明本则把五家宗风归纳为“沩仰之谨严，曹洞之细密，临济之痛快，云门之高古，法眼之简明。”以此考察惠南禅法，可谓诸法具备，灵活机巧，例如他行棒行喝：“尽大地被同安一喝，瓦解冰消。汝等诸人，向什么处著衣吃饭？”隆庆庆闲来参，问何处来，答百丈来，问几时离那里，答正月十三，慧南说“脚跟下好痛与三十棒”。又一日问僧“百千三味，无量妙门，作一句说与汝，汝还信否？”对曰：“和尚诚言，安敢不信？”南指左边曰：“过这边来，”僧将趋，忽咄之曰：“随声逐色，有甚了期，出去！”另一僧知道又趋入，慧南以原话问，亦对曰“安敢不信。”指曰“过这边来”，僧坚不往，又咄之曰“汝来亲近我，返不听我言，出去！”德山、临济一路棒喝之风，慧南已运用自如，不露声色。又如：
　　僧问：“大用现前，请师辩白，”师云“摘却你眉毛，倾出你脑髓，脚跟下道将一句来，”云：“镆耶举起，蛟龙失色。”师云：“作么生？”僧以手面前一画云“争奈这个何？”师云：“三十年后，讨个师僧也难得，”僧便喝，师云：“如一喝，未有主在，”僧作礼，师云“当断不断，反招其乱。”
这里，师徒对答问痛快淋漓，一唱一和，语机相投；宾主互换，禅流直下如泉涌注，既得临济法奥旨，又不失法眼之简明，沩仰之谨严和曹洞之细密，沩仰宗有９７种圆相，慧南即常用动作、圆相为对机语。如他曾访问云门派僧人法昌倚遇，方圆默契，尽得沩山风流。
　　此外，慧南还有“一足令”在当时禅林也很有影响，《黄龙四家语录》卷一载：
　　僧问：“作家不啐啄，啐啄不作家，大众临筵，请师作家相见。”师垂下一足，进云：“焰里寻飞雪，水下火烧天。”师乃收足。
　　这里的垂足行令一具脂一指有异曲同工之妙，唐青原行思曾行此令，后则一直无人采用。慧南把它光大发扬，并成为自己禅法的特色之一，颇具云门高在古神秘之旨，故当时丛林评价很高，宾峰真净克文曾说：
　　黄龙行此令，十方诸佛，无敢违者；诸代祖师，一切圣贤，无敢越者；无量法门，一切妙义，天下老和尚舌头，始终一印，无敢异者。
　　一连用“无敢违者，无敢越者，无敢异者”三语，把慧南“一足令”推许到无以复加的地步，虽然难免有一些师徒之间自我吹嘘之嫌，但至少说明“一足令”在当时丛林是具有很大影响的。
　　３、“遇方即方，遇圆即圆”——慧南不拘一格的教化手段。
　　正因为慧南禅法兼具众家之长，所以他在接引学者的方法上是灵活巧妙，随机应变，不拘一格格不的。慧南居黄檗寺时有这样一则上堂法语：
　　黄檗有时正路行，有时草里走。汝等诸人且莫见锥头利，失却凿头方。不见古人道：“开不能遮，勾贼破家，当断不断，反遭其乱。
这既是慧南对自己灵活多变禅法的提示，也表明他的禅法思想——当机立断，开遮自在，这一点，在他接引学者，特别是对学者的培养提携方法上是有充分体现的。试看他对泐潭善清的教训：
　　(善清)谒黄龙，龙示以风幡话，久而不契。一日龙问：”风幡子，作么生会？“师(指善清)曰：“迥无入处，乞师方便。”龙曰：“子见猫儿捕鼠乎？目睛不瞬，四足踞地，诸根顺向，首尾一直，拟无不中。子诚能如是，心无异缘，六根自静，默然而究，万无一失也。”师从是屏去闲缘，岁余豁然契悟。
　　慧南论学道，在贵在积累、要专与勤的话，这里即以之启发善清，使他契悟，又如祖心是慧南门下最负盛名的上首弟子，契悟广大，时人尊为“衲僧之命脉，人天之正眼”(山谷语)，慧南对祖心的提携教育，可谓费尽心机。当初，祖心因不堪云峰文悦的“孤硬”而投奔他的门下，机锋接引之后，他深祖心是难得的法器，于是“命其入众，”让他披阅经卷，参究《灯录》公案，“看话下语，百计搜寻，”历时四年，“有机而不发，”终于让祖心因耐不住凡心困扰而辞别。后祖心往来咨诀于文悦、石霜等人之间，仍不得悟。在无所用心之下，偶读《传灯录》“多福一丛竹”公案，猛然省悟，“顿觉亲见二师”(指文悦与慧南)，于是重入慧南之门，当祖心问慧南为什么这样委曲对他，慧南说“若不令汝究寻到无用心处，自见自肯，吾即埋没汝也。”在慧南的教育之下，祖心“以无学之学朝宗百川”，直一“七纵八横，天回地转”无纤疑在，慧南总让他分座接纳。
　　真净克文本以辩才负时名，入慧南门，慧南无所示教，克文说“我有好处，这老汉不识我”，后于香城禅师言下悟得黄龙用意，服膺于黄龙家法。泐潭洪英被惠洪称为“从上宗门之爪牙”，“精于内外典籍”，诣黄檗南禅师席，檗与语达旦，曰：“荷担大法尽在尔躬，厚自爱。”
　　慧南对法门伟器珍重如此，其接纳人才则兼收并蓄，方法则灵活多变，各尽其才，各得其长。他特别重视自证自悟，培养门人的独立思维，如其回答祖心言，要“自见自肯”，关于这一点，慧南还有很多论述，例如他对石头禅师“乍可永劫受轮回，不从诸圣求解脱”一语极为推重，常引以教育学人要“自种祖父田园”，他喜举前人公案加以“逆解”来提倡宗由，以此启发学者独立思维，自证自悟。他批评那些随语生解，不能自悟的人“只能顺风使帆。不能逆风把舵”，他说：“时人住处我不住，时人行处我不行，于此了然明的旨，须会全身入火坑。”可见，他把“时人住处我不住，时人行处我不行，”这种带叛逆性的独立思维当作其体悟宗由，建立宗法的理论构架。
　　《五灯会元》卷十七和《僧宝传》卷二十五隆庆庆闲章下均有这样一段记载：
　　(庆闲与黄龙)同看僧堂，(黄龙)曰：“好僧堂”，师(庆闲)曰：“极好工夫。”曰“好在甚处？”曰：“一梁拄一柱。”曰：“此未是好处，”师曰：“和尚又作么生”？龙以手指曰：“这柱得与么圆，那枋得与么匾。”师曰：“人天大善知识，须是和尚始得。”即趋去。明日侍立次，龙问：“得坐披衣，向后如何施设？”师曰：“遇方即方，遇圆即圆。”
　　十分清楚，这里是就黄龙寺僧堂之用材论黄龙门下的人才。“一梁拄一柱”意谓黄龙门下弟子一个个是荷担佛法的顶梁之柱。“这柱得与么圆，那枋得与么匾”意谓黄龙弟子各有特色，“一个个硬剥剥地”而非常闲之辈，所以庆闲称道乃师“人天大善知识，须是和尚始得”，并进一步领悟到黄龙人才荟萃的原因在慧南不拘一格，灵活多变，开遮自在的教化手段。
　　为什么“天下有志学道者皆集南公”(惠洪语)，在短短几十年间，黄龙一派横被天下的原因何在？十分重要的一条，即是“黄龙得势，首在得人”，而“遇方即方，遇圆即圆”则是黄龙所以得人的成功经验所在。
　　４、“不有提唱，孰辨宗由”——慧南禅法与语言文字。
　　一向为教外别传，不立文字的禅宗，到晚唐五代之后不自觉地走上崇高文字功用的轨道上来了。汾阳善昭对语言文字的偏爱，开启宋代以后籍语言文字以参禅的新风，而这一风气的正式兴起者，则是黄龙派高僧慧南。在这里，他起到一个承先启后的作用。慧南关于语言文字的观点，概括起来说有这样几方面，例如他说：
　　诸佛出世，假设言诠。祖师西来，不挂唇吻。
　　大道无中，谁复前后。长空绝迹，何有量之。空即如是，道岂言哉。
　　菩提离言说，从来无得人。
　　这里，一方面承认佛祖凭籍文字语言以显示、传达、保存佛法的事实，同时又强调佛法不在言句本身。所谓“不挂唇吻”，即终日言而未尝言的意思。撩开来说，是承认语言文字的作用，在不立文字的宗旨下，给文字开一方便之门。所以他在说明道岂言哉之后，话锋一转说：“虽然如是，若是上根辈，不假言诠，中下之流，又争免得？”所以“晚学初机，须得明明说破。”如果注意到“黄龙出世，时当末运”和慧南认为末法时代罕遇上根之人的观点，实际上慧南已为自己设计了一个大施语言文字之禅的“小环境”，所以他敢于理直气壮地说：
　　不有提唱，孰辨宗由？不有问答，孰明邪正？
　　正是在这种思想的认识下，慧南相当重视解释、提唱公案古则即所谓拈古，重视师徒间的对机问答(三关之设即是一个典型的例子)，慧南语录中，有很多拈提公案的实例，大都十分精彩，如他拈解“药山浴佛”这则公案时列举种种随语生解的错误说法，指出：“古人随时一言半句，亦无巧妙，今人用尽心力安排，终不到他境界，用此思维辨于佛境，如取萤火烧须弥山，纵经尘劫，终不能著。”从这一切公案的拈提可看出，慧南主张出语随缘，不假思索，不事雕琢。所以他批评“后来儿孙不肖……但逞华丽言句而已”。他又引孔子“目击道存”来论证佛家的“无示无得，”认为“夫说法者，无说无示，其听法者，无闻无得，”所以语言文字以随机接物，语中无语为活句，费心安排，语中有语为死回。在慧南看来，语言文字“千般说，万般喻，只要教君早回去。”即返观自心，返见自性，屏除思虑执着，回归自我，任性消遥，得自在法门，游戏三昧，“随汝颠倒所欲，南斗七，北斗八。”慧南对自己这种开遮自在、灵活机巧的禅风是颇为自负的，他有一首《送禅者》的诗，隐约道出此中端倪：
　　拔草占风辨正邪，先须拈却眼中沙。
　　举头若味天皇饼，虚心更吃赵州茶。
　　南泉无语归方丈，灵云有颂悟桃花。
　　从头为我雌方丈，要见丛林正作家。
“从头为我雌黄山，要见丛林正作家”显然是自况之词。这种自负的心理，一方面来自对佛法的执着和自信，一方面来自宗派势力在当时的影响。
　　慧南对语言文字的重视，使他的禅法更具文人化的气息，加上他融儒、道为一体的思想体系和对社会、对人类富于责任感与爱心的特色，其禅法不仅在丛林享有崇高威望，也引起文人士大夫的广泛兴趣，当时士人往往与他或他的传人结交，谈禅论道，相契无间。中国文化史上的一个重要现象——士大夫禅悦之风，也在这个时代趋于热烈，慧南的禅法便通过这些渠道而对社会政治、思想文化产生影响，完成其“行道而领众丛林”，并以出世之功，行入世之道的禅学思想。为了适应这种“行道”的需要，慧南竭力使佛学俗学化。他自己亦能诗善画，诗风一如其禅风，深入老庄，开合自在，如行云流水，其书法则“笔法深稳，庄重而瘦，有颜平原用笔意。”这些修学都成为他禅法的有机组成部分，为其“行道”服务。所以慧南之禅，在很大程度上，已经是文人之禅，士大夫之禅。