第三卷 苦～五蕴无我

现在，我要跟大家讲五蕴, 十八界。

五蕴是佛教的专有名词，旧译为五阴或五众。蕴是积聚、收藏的意思；五蕴是五种能够遮盖我们的东西，而收藏住，聚在一起的意思。它们是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

佛阐明五蕴的主要原因是：众生在迷惑世间的同时，也迷惑自己的身心活动，其中最严重的是在里面执著有一个我；这是依据色、受、想、行、识来执著，认为其中有我。因此，佛就阐述这五件事情，讲解其中没有我。所以佛开演五蕴的主要目的，是要破除我们在五蕴中执著有我的烦恼。所谓五蕴是：

(一)色蕴：即物质的积聚，它包括内色与外色。内色是我们身上的物质活动，即眼、耳、鼻、舌、身--五根；外色是我们身体以外，所活动的物质境界，即色、声、香、味、触--五境。

色就是物质，佛法对物质有很多种分类，其中最简单的物质分类就是所谓的四大。因此，色蕴中也包含了四大的活动。在经典中说，色有质碍的性能，占有一定的空间，久后会破坏、变坏的意义。色是指一切物质，以及一切物质活动现象的总称。

古代印度人把世间的物质分为四种性质，称为四大。所谓四大是：

一、地大：凡是坚硬性的元素，称为地大。

二、水大：流动性、潮湿性的元素，称为水大。

三、火大：热暖性的元素，称为火大。

四、风大：轻浮流动性的元素，称为风大。

以现代科学家的观点来说，此四大是指物质的三态以及能量：地大是指物质的固态；水大是指物质的液态；火大是指物质的能量；风大是指物质的气态。因此，四大并非指地、水、火、风，而是用它们来代表物质的最基本的四种性质。根据佛法说，任何的物质都包含四大，比如说海水，它具有水大多，地大、火大、风大少。如果海水加热变成水蒸气，

它的火大、风大增多，水大、地大减少。

释迦牟尼佛对世间的阐述重点，是要告诉我们内心活动对外间的反应，比较不注重对物质的分析。因此，佛随着世间人的讲法来讲解物质，没有特别去解释，所以物质的性质就用古代印度人所说的四大来解释。

刚才讲色蕴中包含了物质的活动，物质有所谓的四大，根据佛法说，色蕴是指所有的物质活动积聚在一起，总称为色蕴。然而，物质的分类除了分为四大之外，还有内色与外色的分法。因为古代的人没有先进的科学仪器，就用身体的知觉、感觉来观察这个世间，将物质分为内色与外色。内色有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体五种活动；外色就是外在的境界，有色尘(光线)、声尘(声音)、香尘(气味)、味尘(味道)、触尘(触觉)五种，总称为五双色。

内色 外色 产生的知觉

眼根----色尘----眼睛看到颜色

耳根----声尘----耳朵听到声音

鼻根----香尘----鼻子嗅到气味

舌根----味尘----舌头舔到味道

身根----触尘----身体接触到东西

佛说，我们的身体不过就是这些物质的活动，它并非有一个固定的物质，称为我，也就是色蕴中没有我，我不是色蕴，色蕴不是我。为什么呢？因为众生执著身体是我。佛说不是，是这些种种物质的活动罢了。

(二)受蕴：我们的心领纳外境的感觉。这些感觉是由外面的境界影响，而引起我们的心所感觉的，它们是通过六根--眼、耳、鼻、舌、身、意而得到的，因此，受有它的来源。

我们的心对顺境、逆境产生三种不同的感受，即苦、乐、舍(不苦不乐)受，称为三受。

一、苦受：领纳逆境，身心不自在，刺激太强，受不了，此是身心受苦。

二、乐受：领纳顺境，我们所喜爱的境界，身心愉快，此是乐的感受。

三、舍受：领纳中庸性的境界，身心处在不苦不乐的感受。

受的来源：我们凡夫的感受与所知的一切都是从六根而来，所以佛把受分为：眼根所生受、耳根所生受、鼻根所生受、舌根所生受、身根所生受和意根所生受等种种不同的差别。因为我们一直以为受里面有一个人，而这个人在感受一切的苦与乐。佛说不是，是有这些不同来源的受。

一、眼根所生受：眼睛看到光线的色彩、亮度，不是看到实际的东西，即物质的光线反射，让眼睛看到。因此佛说，眼睛看到的并非物质，是看到光线--色尘。眼睛看到光线的时候，会有感受：当你张开眼睛看太阳，阳光太强，眼睛受不了，当时你的内心并没有什么苦恼，但是眼睛却在受苦；当眼睛看一些柔和的颜色，尤其是青色，眼睛觉得很舒服，即眼睛受乐；在平常一般情况下，眼睛看东西是没有乐，也没有苦，即眼睛处在不苦不乐的状态之下。这些感受都是从眼睛得来的，因此，它们都跟光线有关系。

二、耳根所生受：耳朵听音调的高低，以及声量的大小。如果音调太高、很尖、很刺耳，声量太大的话，耳朵受不了，苦死；如果耳朵听到和谐的声音，是最舒服的，就是受乐；如果在平常一般的情况下，耳朵是处在不苦不乐的状态。耳朵产生的受是从声音来，它与眼睛所产生的受是不一样的。

三、鼻根所生受：鼻子嗅香、臭的味道，而香、臭又分浓烈与清淡。如果味道很浓重，我们一闻，很刺激，鼻子就塞住，它受不了--受苦；如果闻到清淡的香味，鼻子就很舒畅，它受乐。

四、舌根所生受：舌头舔到味道时，也有苦、乐、不苦不乐的感受。当你吃到好味的食物，舌头就感受到快乐；如果你吃到不好吃的食物，舌头就感觉到受苦。有些人喜欢吃辣椒，舌头感觉很好，很想再吃，那吃辣椒对他来说是一种乐受；有些人受不了辣椒的辣味，他觉得是苦受。所以同一件事，每个人的感觉是不一样的。

五、身根所生受：我们的身体喜欢滑的感受，不喜欢粗的东西。身体接触东西时，太热不行，太冷也不行，就是它受苦了；如果摸到温暖的感受是最舒服的。当你的身体在很热的

地方接触到凉快的东西，就觉得舒服、快乐；当你在很冷的地方接触到温暖的东西，也觉得快乐。在平时一般的情况下，身体是处在不苦不乐的状态。

六、意根所生受：意是我们的心、脑袋、感觉和思想。我们的心对一切的境界，内心有贪嗔痴的反应，还有忧愁与欢喜。比方说，你吃到好吃的东西，当时舌头感受到快乐，不但如此，内心还很高兴，生起欢喜的心，那就是意根在受乐，舌头也在受乐。如果有人跟你拍照，闪光灯闪了一下，当时眼睛在受苦，但是你喜欢拍照，内心很高兴，意根在受乐。这是意根与眼根所感受的不同现象。意根有其独自的苦、乐感受，比方说，你绞尽脑汁都想不透一些东西，心很苦恼，很烦，烦到头痛，这就是你的意根受苦了。如果你所处理的难题解决了，精神愉快，当时你的心情很轻松，在做事情、想事情时是很愉快的，这是意根在受乐。所以意根除了有苦、乐、不苦不乐的感受外，还加上忧愁与欢喜。

为什么佛要如此广释这些感受呢？因为很多人认为能够感受到苦、乐的是我。佛说不是，是有从不同方向来的不同种类的受，而且受有苦、乐、不苦不乐的种种差别，并非有一个我在受。

为什么受在五蕴中占有一席呢？我们有很多种心，佛为什么不要讲其他的心念，如把嗔心、贪心讲成嗔蕴、贪蕴呢？原来嗔心、贪心不是时时刻刻出现的，但是受是无时无刻都生起来的。就是说，受的活动率非常活跃，非常强大，在你醒着的每一分、每一秒都在活动，因此，受是一个很重要的心念。但是凡夫生活在其中，习以为常，已经陷在那样的境界中而不知不觉，所以佛就为我们阐明受是一个非常强大的心念，它无时无刻都在活动，而其中没有一个我。佛开演不同的受，称为受蕴。佛阐述受蕴的主要目的，是要强调受蕴中没有我在受，是那些不同的法在反应，在受。

(三)想蕴：当我们的心接触外境的时候，认为外境有一定的样子--相貌，甚至为它安立一个名称，以这样的方式来认识它。安立一个相貌、名称，就是心对境界执取形相，这种行为称为想。

佛为什么为我们阐明想呢？因为有人认为能够想的是我。佛说不是，想是有很多不同的东西在想，不是有一个我在想。比方说，如果你到过尼泊尔，看到喜马拉雅山，它是由沙土与石头堆积得很高、很长的山岭，但是山没有固定的标准，新加坡有一座很矮的土丘，叫做武吉知马山。这样很矮的土丘，叫做山；绵绵不绝、山峦起伏的喜马拉雅山，也叫做山。因为它们都有一个山的形相，那么，我们认为这个形相是一个东西，把它称为山，这是我们心的行为，它就是那样的运作。当心对山的形相生起执著，就是一种想；然后心对山所想的形相执著，再安立名称，认为那样的东西叫做山，也是想。所以想包括了对境界执著形相，还有执著它的名称，认为其中有一样东西。

想也是从六根而来，当我们的眼睛接触境界，就有眼睛有关的想；耳朵接触声音，就有有关耳朵的想，它们是不一样的。比方说，现在我叫你们想一想公鸡的样子，那你就拿过去眼睛看到公鸡的样子来想，这是公鸡的形相；当我要你想一想公鸡的啼声，你就想公鸡"喔喔喔"的啼声，这是耳朵听来的公鸡啼声的想。所以我们的想有由眼睛得来的眼根所生的想，有由耳朵得来的耳根所生的想……从六根得来的六种不同的想，而它们是各种各类的形相。所以想蕴并非有一个我在想，而是心接触境界，去安立、执著形相与名称，然后我们就那样的拿来想。因此佛说，想只不过是无量无数境界的回忆，让我们去想它是某样东西，这叫做想蕴。

想的活动与受的活动一样活跃，只要我们一醒来，看到任何东西，都会分析它的形相，然后给它名称，就在思考了。我们的心如此运作，一直到睡觉为止。如果你生起烦恼心，那只不过是偶尔生起来而已，但是想不是偶尔的，它是每天、每一分、每一秒都陪伴着你，其活动是那么的紧密，那么的强大，所以佛特别强调想。此外，世间一般人因为认为有一个我在想，所以认为有我；或者认为有想者能想，能够想的是我，佛也为了破除众生这方面的执著，特别阐明想是有各方面的想的心在活动，而且它们是在不同的界限活动。比方刚才我说的公鸡啼声与公鸡的样子是不可以混在一起的，是

截然不同的想，并非有一个我。

一般的外道说，有一个我在想，或者说能够想的那个人是我，但是，想是因为心接触境界去执著形相，记忆下来了，然后再拿来想，所以各种各样不同的想，称为想蕴。因此，佛为众生开演想蕴，是为了破除众生因为想而引起对我的执著。

(四)行蕴：五蕴中的行蕴是最复杂的，因为它包括了很多很多很复杂的心念，其中有善的心念、恶的心念，凡是一切善、恶心都是属于行。行是造作，即心对境界产生反应、造作，并且念念迁流变化。在这种种的造作行为中，有好的与坏的。因此，行可分为善的行与恶的行：我们生起任何修行的心、善的心念，甚至于心很平静处在定中，这些都是属于善的；如果你对人、对事物都不好，而有损害的行为的心念，甚至于你内心气自己，对自己苦恼，这些都是属于恶的行。所以行蕴中包括了一切的善心与恶心；色、受、想蕴中，就没有善恶的差别。

行--我们的烦恼心，心想好的或者坏的，也是从六根境界中来。因此，这个行也有不同的反应，比如：你听到声音、听到音乐有反应；看到好看的东西，也有你的反应。佛把这些不同的反应，称为行蕴。

有些人认为在他的身心中，有一个心念对外活动，心想去做种种行为，而这个心就是我，佛为了让他放下这方面的错误见解，就对他说：这个造作是不同的心念，并非有个我在其中造作。举个例子，当你起一念嗔恨的心去骂人，骂人的烦恼就是一个行为，并非有一个我，而这个行为是因为在你的行蕴中，有了一些嗔心的烦恼，有一些对境界的喜好等等影响你，结果不能够满足你的喜好，然后，你的嗔心就跑出来，并非有一个我在嗔。如果你的嗔心当时不生起来，并非有一个我不见了，而是那一念的嗔心不再生起来了。所以行是各种各样的心念，并非一个造业、造作的我在里面活动。

佛讲行蕴是为了破除某些人认为有一个造业的人在身心里活动，我们听闻了这个佛法道理，就要明白确实是不同的心，它们各有各的因缘，各有各的因果而在活动。

(五)识蕴：识是认知、知道的作用，在佛法中把我们的心

知道境界分成两种类，一种是了别，另一种是分别。

识蕴的知道是了别，即我们的心通过六根接触外境的第一念，当时没有加任何的语言，没有以任何的形相去分析它，但是我们就知道有那个境界在活动，这叫做了别。

在我们了别之后，心对外境进一步加上种种语言、形相去分析、了解，然后我们就说：我听到、我看到、我知道里面有某个东西，这叫做分别。

比方说，你现在听到我的声音，没有去想它是谁发出来的，只知道是有声音，这是了别；但是你知道是男人的声音，是广超法师的声音，那是你分别后所得到的结论；你更进一步分别声音里面的意思。因此，当你没有去分别的时候，你会很清楚知道，我的声音是这样的声音，但是你不去想它是什么，那是了别。再者，当你坐着听录音带的时候，你的心在专心分别录音带中所讲的佛法，你对所坐的地方，如沙发上、椅子上、车上、地上的感觉也是知道的，但是你心中没有去想它是怎么一回事。那么，在这种情况下，我说你对屁股的触觉不起分别，但是你还是有了别的作用，知道你坐的感觉。

了别只能了别现前每一念的知觉，不能知道过去的知觉；分别是事情发生过后，我们用很多心念来思考它，然后产生知道的感觉，那是分别。识蕴是阐明了别的作用，想蕴就包含了分别的作用。

佛法说，因为我们有六根，识蕴就分为六种类：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。这六个识各有所对的境，各有各的活动。比如眼睛看东西，眼睛了别眼前的东西，过后第六识--意识一念一念地去分别，把刚才所看的东西连系起来，才发现里面的内容，有什么颜色，有多大等等，这些就是分别。所以了别是在境界发生的当时的单独第一个念；过后再去加以思考，就是分别。了别发生是很快的，分别的发生也是很快的，因为太快了，我们一般人就分不清楚。这六个识都有了别的作用，但是只有在第六意识中才能够分别。即是当你听到一个声音的时候，当时你的耳朵只能知道声音，是发生这么回事，但是不知道在这么回事里面有怎样的声音？男人的声音？女人的声音？它没有去想，当时只知道

有声音在耳朵边震动作用，这就是耳识在了别；过后，你的第六意识就拿过去的回忆，即在你的记忆--法尘当中，来思考刚才听到的声音是什么东西？比方说，你听到一阵声响，当时耳识知道这个声音，是了别；过后意识去想，是怎样、怎样……的声音，喔！是用木棍敲击地板的声音，那是分别。

我们每一刹那都有了别与分别的作用。刚才我说分别是拿过去的记忆来比较，才可以分别的。如果你看到一样东西，你认为那样东西是一个圆圈，必然的，你过去的记忆中，有圆圈的概念，然后，就比较、分析刚才所看到的东西是不是圆圈，然后就确定它是圆圈！我们拿所看到的事物、所听到的声音……来跟过去的记忆中的事物、声音……比较，才能够分别，因此，我们只能用第六意识分别东西。比方说，我在念"南无阿弥陀佛"这个佛号，当我念"南"字的时候，第六意识知道心中念出那个"南"字，即当时我们的意识知道我的记忆(法尘)中的"南"的境界，而识字的人，甚至于把那个"南"字的字形想出来，不识的人就想"南"的读音，这样的想事情是法尘中的记忆。当我念"南无阿弥陀佛"时，就有六个声音的记忆--法尘，那我的意识就知道这六个声音的记忆叫做"南无阿弥陀佛"，当时我的心观察到它，这就是意根产生意识的了别；过后，我们把"南无阿弥陀佛"六个字连串起来，去认识它是什么回事。喔！原来是我一心归依阿弥陀佛，这样就是分别。所以了别与分别就有这样的差别。

佛为我们阐明识蕴是要让我们知道心有了别的作用，知道外在境界产生知道的功能。有人就认为能够知道的心就是我，但是，佛说不是，它是由无数的法尘产生分别，同时有六个不同境界来源的六种了别，而不是有一个我在里面产生知觉。因此，佛就开演识蕴来破除认为识就是我、能知的是我的执著。

佛在《五蕴譬喻经》中教导我们要怎样观察五蕴，经文说：观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。

(一)观色如聚沫：聚沫就是指河水冲击时，形成一粒一粒

肮脏的泡沫，虚有其形，实无一物，保留片刻，容易破灭。

(二)受如水上泡：水中的空气冲上水面，鼓起而形成气泡，就是水上泡。我们的身体--色，好像聚沫，还可以保持一段时间；受比色短暂，一念一念刹那般就过去了，它好像水泡，浮到水面上，嘟，一声就破灭了！

(三)想如春时焰：焰就是气焰。春天时阳光照在地上，水份蒸发成为水蒸气，它有时会反射，可以看见在空中或地面以下有远处物体的影像，叫做海市蜃楼。它是一种幻象，我们的想蕴所想出来的事物影像，所执著的现象也是一种假象，就有如春时焰那样，虚幻不真实。

(四)诸行如芭蕉：我们种种贪、嗔、痴所组成的善、恶心的行为，种种造作的心，叫做行，它犹如芭蕉。芭蕉与香蕉相似，我们把芭蕉的茎一片片地剥开，里面什么都没有，是空心的；其实里面也没有所谓的空心。我们的心念亦复如是。比如刚才所念的南无阿弥陀佛，当时我们的心想阿弥陀佛的相好庄严、所发出的光明无量无边……这就是行，或者你心中想骂人，生起嗔心，这个嗔心是各种各样一个接着一个的烦恼心在推动下所形成的，并没有一个实体，如果我们能把嗔心剥开，它是不同的心念在变化而已，所以说，诸行如芭蕉。

(五)诸识法如幻：识是我们能够知觉的心，它如幻如化，我们认为能看到境界、知道外境的境界，其实就好像魔术师在变魔术，我们被它迷惑，以为真的有这些东西。同样的，我们也认为有一个心的存在，但是心也是幻化虚假的，即诸识法如幻。

佛在阐明五蕴的时候，也教导我们观察五蕴是怎么一回事。以佛法来说，五蕴的真实道理是：无常、苦、空、无我。五蕴的生灭无常变化、没有主人，每一念、每一刹那都在变化，没有一个能够留住，而且没有一个能够作主的，因为它本身就是一刹那的变化，它是一种因缘、因果变化，是因果生灭的法，并没有主人、没有我。因此，你不能控制，不能作主，所以一点也不自在。因为不自在，所以五蕴是苦的、不自在的。

如果你们有念《心经》，经中的第一句话："观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。"因为我们迷执在五蕴中，就是苦。所以我们学习五蕴这个佛法时，要进一步了解五蕴为什么是苦的？

现在让我先介绍苦是什么回事？世间人认为世间有苦的感受，有快乐的感受，也有不苦不乐的感受。但是站在佛法的观点来看，这三种感受都是苦的。因此，佛说苦可分为三种：苦苦、坏苦和行苦。

一、苦苦：你在感受苦的感受，它本身就是苦的，即苦的感受令你受苦，所以它称为苦苦。比方说，你的手被火烧到很痛，或者你生起嗔心很苦恼，这都是苦苦。

二、坏苦：快乐的感受变坏，它离开了你，你心中执著，很想要而生起苦。其实原本是快乐的，现在它消失掉，快乐得不到了，那么，你就感觉到很苦，这就是坏苦。

三、行苦：世间一切法瞬息迁流变化，在此变化中没有人作主，我们在其中随着因缘接受它，称为行苦。"行"就是行为造作，因为行为造作而苦。为什么呢？因为这些行为造作，不是你在造作，而是众因缘在变化、在造作，你一点也作不了主。作不了主，身心不自在，不自在就苦，所以称为行苦。

在这三苦中，中间的小孩子都知道什么是苦苦；一般人都知道坏苦，但是很多人都不知道什么是行苦。根据佛法说，只有修行的圣人才知道行苦，因此，行苦又称为圣义谛苦，即真正圣人所知的道理中所认识的苦；苦苦、坏苦是世间凡夫都能够知道的苦，称为世俗谛苦。

佛把苦总分为以上的苦苦、坏苦和行苦三种，又以我们的生命活动来把苦分为八种：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦和五蕴炽盛苦。

(一)生苦：我们的出世是一件很苦的事情，经上说："处胎如坐牢狱，出胎似剥牛皮。"子宫是世上最小的牢狱，胎儿在里面囚禁了十个月，手脚没法伸直，缩成一团，动弹不得，好像坐监牢，非常痛苦。此外，子宫里的种种不净，如：羊水、血等，胎儿都得忍受，真苦；胎儿出生时，要从小小的阴道中钻出来，有如两座山压顶，胎儿硬硬要挤出来，那

是很苦的事，母亲受苦，婴儿也受苦，这是每个做母亲的人都晓得的，所以几乎所有的婴儿一出世就大哭，苦不堪言。当出世时苦，出世之后也苦。为什么呢？因为婴儿离开了温暖、安全的子宫，细嫩的皮肤接触到冷热的空气，身体如针刺般受苦。此外，胎儿在母亲的肚子里，觉得很温暖、很安全，忽然间环境改变了，就有如迷途般的羔羊，无依无靠，苦到要死，被吓坏了，因此，那也是一种苦。佛说生的确是苦啊！

(二)老苦：人老身心衰损，力弱行步龙钟，智力衰退做不了事，精神、脑筋不听使唤，就是人老不中用了！不但如此，而且老的时候有老的样貌，满脸皱纹，腰酸背痛等等，都是很苦的事。除此之外，加上子女与他们有代沟，没办法相处而远离他们，哎呀！那是苦上加苦！

(三)病苦：病苦人人都有，但多少是因人而异的。病魔真可怕，令病者求生不得，求死不得，每个人都知道，不用我多说，即使是小小的牙痛也很可怕，痛到呱呱叫，谁都要让牙痛的人三分，不能跟他吵，接受他呱呱叫。

(四)死苦："四大违和分离，气喘抽筋拆骨"是"死"最好的写照。死是苦，怕死更加苦。依据佛法说，很多人在要死的时候很害怕，脸色都变了，甚至于泄青屎，脚软走不动；有些人在要死的时候，不能讲话，但是有很多事情没有做完，很多事物没有交代，苦死；当人要死的时候，身体动弹不得，很慌张，怕得要死，所以死是很苦的。

我们一般人都会知道以上的生、老、病、死苦。

(五)怨憎会苦：冤家狭路相逢，分外眼红心滚。你所不喜欢的人，偏偏跟你见面，就是怨憎会苦。有些夫妻的确是怨憎会苦，刚结婚时很恩爱，相处久了就吵架，合不来，闹翻了，但是因为家庭的关系、儿女的关系，大家还必须天天在一起生活，真是苦啊！苦啊！伙计给老板做工，老板整天盯着工人，怕他们偷懒，伙计讨厌老板，但天天又要见面，也是怨憎会苦。

(六)爱别离苦：生平恩爱眷属，如今生离死别。男女间的恋爱，当一方突然死掉，另一方必然深受痛苦，甚至自杀，

这就是爱别离苦。

(七)求不得苦：想要的东西或想做的事情却得不到。我们人有很多欲望，要这要那，结果得不到；抑或得不到满意的结果，如单恋。又如父母亲望子成龙，偏偏孩子不长进，苦死！父母亲希望孩子能完成大学教育，可是孩子的智力又不行，结果苦死；读书很苦，为了那张文凭，得到了自然很高兴，得不到时，就生起求不得苦。

(八)五蕴炽盛苦：我们五蕴身心--色、受、想、行、识五种法集合在一起，形成身心的活动，它每一刹那都在变化活动，而我们的心就执著在其中，没有一点自由，一点也不自在，所以我们在里面生死轮回，这就是五蕴炽盛苦。

这些三苦和八苦，是佛跟我们讲述的世间真相，但是我们众生在苦中却不知苦，还引以为乐，竟然愉快地生活，忍受着种种痛苦的煎熬，所以佛把我们所居住的世间叫做娑婆世界，意思是"堪忍"，凡夫竟然能够忍受着种种痛苦的逼迫。

如果我们明白三苦和八苦，就知道世间一切的快乐最终要远离我们。如果我们要去追求是很苦的，不去追求也很苦；有，很苦；没有，也很苦。所以佛告诉我们要认识世间的确是一种苦的果报，而不是我们认为的：有什么清福可享，有什么快乐可以追求。

十二处、十八界

佛除了阐明五蕴的道理以外，还对不同习性的众生以十二处、十八界的方式来讲解身心的活动。

所谓十二处是：我们的六根--眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，对外境(六尘)--色尘、声尘、香尘、味尘、触尘和法尘来配对 ；即眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处、色处、声处、香处、味处、触处和法处。

所谓十八界是：我们的六根、六尘，加上六识；即眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界和意识界。

佛之所以为众生讲解五蕴，是因为众生执著心念比较重，佛就专门讲心的作用，少讲物质的作用；如果众生执著境界活

动比较多，佛就讲十二处；如果众生对心与境界都很执著，佛就阐明十八界，这样来接引众生。

其中，如果以十二处来说，眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触是属于色法(物质)，只有意根与其所对的法尘是属于心念的活动。因此，佛讲十二处是针对那些执著物质比较重的人而说的；如果以五蕴来分析十二处，五双色是属于色蕴的范畴，意根是属于识蕴的范畴，法尘就包含了受蕴、想蕴和行蕴，因为众生比较执著色法，所以受蕴、想蕴、行蕴当成一个法尘来阐明，就不注重讲解心法；如果一个人对于心法与色法都执著的话，就在十二处中加上眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识来讲解佛法，这就形成十八界的道理。

在佛学上把五蕴、十二处、十八界称为三科，是因为众生不同的需要，佛就用不同的方式来阐释我们的身心活动，其主要的目的，是要我们知道这个身心的活动是苦的，更重要的是要我们从中知道里面没有一个我。

在介绍完五蕴身心的活动，也说明了五蕴身心里面没有我。但是有很多人依然认为有一个我在作用，在这里我就举一些佛与外道讨论有关"我"的问题，让大家明白五蕴身心的活动中是无我的。

根据佛法说，任何人都是以这四个方式来执著我，就以身体作为例子：

一、我在身体里面活动：如果我在身体里面活动，那是在身体的哪一部分？在手、在脚，还是在头？"都不是，我在全身活动。"那你的我是什么形相？是不是人形？是不是跟人一样大小？当我把你的手砍断，你的我还在吗？"如果我还在。是在断肢上，还是在身体上？""不在断肢，我在身体上。 "如果把你的手脚全都砍断，现代医学发达，甚至于把你的五脏六腑都换掉，那你的我在哪里？"我在脑袋里。"如果脑袋也可以换，那你怎么办？你将发现我不可能在身体的某一部分，或在全身。

二、身体是我的一部分：有人认为身体在我里面，即身体是我的一部分。如果身体是我的其中一部分，那身体以外的一

部分我到了哪里？它也应该在其他的部分活动啰？那就看看你的我有没有在其他地方活动？不可能。你不可能在别人的身体上活动，又在自己的身上活动。所以说，身体是我的一部分，那你的我的另外一部分就要在别人的身上，或者一部分的我就要在石头上，或者在屋子里，那是不可能的，所以身体只是我的一部分也不能成立。

三、身体是我：你在小的时候，身体是那么小，现在你那么大，如果身体就是我，你的我一直在变。以佛法说，会变的我不是我。为什么呢？我必须要有一些性质，比如你们认为昨天的广超法师是广超法师，今天的广超法师还是广超法师。如果我一直在变，就不可能保持住，哪里说是我呢？就是说，小孩子一个样子、大人一个样子、老人一个样子、死后一个样子、胚胎一个样子，所以说身体没有固定。再者，身体是由食物的营养来补充的，血液、器官、一切生命的结构，构成人的物质、细胞经过新陈代谢，一年后全都换光，都不相同了。如果你的身体是我，一年后你的我统统变了，是另外一些东西来组成的，不是原先的那个，所以那是不可能的。

四、除了身体以外，还有另外的我：有人认为有一个灵魂是我。你的灵魂是在身体之内，还是身体之外？如果你说"在身体之内。"是在身体的哪个部分？如果你说"在身体之外。 "就是说，所有的人的灵魂都在外，你能够控制你的身体，那你也能够控制别人的身体，那大家都能够互相控制了。意思是说，如果是在你的身体以外有一个我来影响这个身体，身体是被外来的东西操纵的，那外来的任何东西，包括你、我、他都能够操纵它，这是不可能的。因此，不管是以上任何一种的执著我，都是不对的。

当你听完了我的解释后，你会认为："那我在哪里呢？"根据佛法说，本来就没有我，也没有所谓我在哪里。你的身心是五蕴--色、受、想、行、识的活动，在其中不必有一个我，它就能够活动，是你的烦恼执著说里头有一个我在活动，而事实上是没有的。

为了让你们更加了解，我就以汽车为例子，再作详细的解释：

汽车是由很多零件组成的，如果你在汽车里面寻找，是找不到汽车的。虽然没有汽车，但是它还是能够走动的。所以只要有各种零件、汽油、轮胎等种种因缘具足，汽车就能够走动了。同样的，我的身心五蕴集合里没有我，只要因缘具足就能够有所行动。

为什么我们会有汽车里面有一个东西叫做汽车，它会走动的概念？这是我们受到想蕴影响的结果。如果我看到一辆汽车，心中不想它是汽车，只知道那是由各种零件、轮胎等很多东西凑合起来的一样东西，再加上汽油，有人驾驶，它们就走动了。如此，就没有汽车在走动的念头了，我只知道：原来是这些机器、种种零件的配合在那边运动、在作用。我就不会有：汽车里面没有车，那汽车怎么又会走动？意思是，你在汽车里面认为有一样东西，就有如你认为在五蕴里面有一个东西--我，然后你生起五蕴里面到底有没有我，才会讲话、走动。如果你看清楚身心只不过是五蕴种种的集合，这有如汽车零件的配合，然后会讲话、会走动，你就没有这个疑问了，因为你看到的是五蕴的组合在作用而已。我们给五蕴的组合一个名称，叫做我，佛法把它称为假名我，里面并没有所谓实在的我。有嘛！就是五蕴在活动，并非有一个我不我存在着。当你有这样的智慧去观察的时候，就会明白佛法讲无我，并非在里面看有没有我，而是看清楚五蕴的活动。因为你把五蕴整体的活动总称为我，接着你的五蕴中的想蕴去执著认为它是一件事情、一个东西在活动，从此以后就认为：有我在身心里面，还是以为没有我在身心里面了。如果你认为身心里面一定要有我，才能够有所行动的话，就是你认为一定要有一个人在控制它，它才能够作用，那我就会跟你开个玩笑：如果现在你有一个爱人，你很爱他，其实是你的五蕴身心活动里面有一些烦恼、一些心念在执著你的爱人，并非有一个我在执著他，这些要有种种的因缘推动，并非有一个我在爱。如果你认为有一个我在主宰，它跟种种因缘无关的话，那你现在就想方设法，尽量地来爱我--广超法师。我可以很肯定的说，你是做不到的。为什么呢？因为你的身心对我没有爱的因缘，就没办法爱了，并非因为你

的我存在才能够爱。就是说，你会爱某某人，是因为你身心里面的行蕴有一些贪嗔痴的烦恼产生爱心，那么，你就爱上了，并非有一个我在爱。如果你的行蕴中没有那些烦恼，你就爱不来了。同样的，如果我现在叫你立刻对你身边的一个人起很大的嗔心，很讨厌他，你根本办不到，因为你的五蕴中没有那些因缘，就没有办法对他起嗔心。所以说，并非我在嗔，也不是我在爱，本来就没有我，只不过是五蕴中有有关的因缘，就会爱起来，或会嗔起来了。

更简单的例子，当阳光照射到水，水升上天，在水中没有一个主宰者叫做我，但水依然能够升上天；只要因缘具足，这个作用就会形成。同样的道理，当阳光照射到你，就算你认为有一个我在身心中，没有因缘，你也不能升上天。这并不关有我、无我，而是有因、有缘那个法就能够产生果报。所以在我们的五蕴身心中，只要有因缘，你就会做出种种的行为，造种种的业，虽然造种种业，里面还是没有我在造业。佛说是种种行蕴在造业、造作，因此，佛特别强调五蕴。能够知道的是五蕴中的识蕴，并非有一个我在知道。同样的，能够感受的也并非是我，而是五蕴中的受蕴产生感受的作用。佛把这五种不同的组合的法，总称为五蕴，如此来说明我们的身心活动中有种种法、种种因缘，它就能够在里面生死轮回。虽然在生死轮回。虽然在生死轮回，并没有一个我在主宰、或者我在受报、或者我在造业，这就是观五蕴无我。