二月初五日讲

　　“既诵咒已，舒颜悦色，具足定义、支分、譬喻、理由、教证而为宣说。”
　　法为一切之所从生，故法高于一切。佛初转*轮，五百罗汉中仅除一人例外，余皆以法衣敷座。敷座须著法衣者，为重法故。(法衣极尊重，不可以入厕。)
　　丙四、观机说默之差别
　　“如《戒经》云：‘不请不当说’。谓不启请，不应宣说也。”
　　启请，原为重法。亦有不请而说者，乃属例外，依西藏例，须”廪生浦”，即奉贽而请。
　　“虽然启请，亦当观其根器，若知是器，虽未劝请，亦可为说。此《三昧王经》所言也。”
　　如请讲《朗忍》，师应先降伏己之我慢。而谦以答之曰：恐不精通，不甚圆满了解。同时审观弟子根器而问之曰：汝等于三藏十二部已甚了解，恐无须余之讲说。再于弟子之答复，以观其程度。随机以应。昔释迦成道后，七七日缄默不言，即以观众生根器。因众生根机各有不同，如仅可为说小乘法，而为之说大乘，则不免转滋其疑。如仅可为说深观广行法，而为之说密乘亦然。必须视其具此因相与否，方能应之以机，使相契合。故佛三转*轮，所说义有精粗。职是之故，佛之转*轮，必须殷重启请。当其未成道之前，清净正见未显，彼时若无殷重启请便说，则与外道无异。故佛成道后，在其缄默期中之最后七日，由梵天以千辐金轮，帝释以白螺供奉启请，始转*轮。此即表法之尊贵与殊胜，超越一切也。但佛亦有不请而自说者，如昔将往鹿苑时，途遇棍都聚，见佛相好，而问佛之宗为谁。佛言，我乃战胜烦恼而为天人师。因为之说法。此不待启请之一例也。又如饶窝那古达(阿底峡之师)于克主穷波，见尊者根机成熟，即于晨光熹微时往，为说妈哈喀拉法(六臂明王法)。此又一例也。
　　“诸余威仪，如律广明。”
　　此处威仪，乃指听者态度。简言之，如对骑马、象、牛时，不能为说。或座高于师，或头缠巾帕、戴帽，亦不为说。如上师方便可为开许。或依各地风土习俗亦可。或坐车、或正行路而请师于路旁，或持雨具武装，或著鞋、卷发、空髻(如道士武装等)均不为说。
　　乙三、完结时共作之规律
　　“于说听之诸善根，当发普贤行等净愿印定之。”
　　昔噶当大德有云：“首尾二作，最为重要。首为发心，无论说者听者，均须发菩提心，以为成大乘道之资粮。结尾为净愿，即回向。即以此善根回向其他一切众生尽成佛陀”。论中印定二字，藏文为“结韬”。如藏之椟中，上加紫胶印，缄封其口，以资永久之意。普贤行等，见行愿品。净愿，即以此善根回向，为成佛之因。如愿正法昌隆，久住等是。
　　“能如是作，则每说听一次，决定能生经中所说之诸胜利。且依此说听要规，先时所集轻人贱法一切罪障，悉得消灭，亦能遮止新造诸恶。”
　　云能如是作者，乃总括前所说听者三过、六想等规律，与说者五想、说默等规律及结韬等，其功德决定毫不唐捐，能生经说诸胜利，消灭轻人贱法堕三恶趣罪。凡堕畜生道者，厥因为愚痴。依此规律，则说者不忘失法，能入于道。听者起善心所而易入于道。不致新造诸恶。至行者是否真正获得说听利益，亦不待至临命终时方知，即可于平日观察自心烦恼消灭与否而知也。否则，虽其平日多顶礼，而烦恼未灭，即可知其尚未如法。
　　“昔诸善士皆注重此事，而本论前代传承诸师尤加虔诚。倘于此节未获定见，心未转动，则任广说何种深法，如致本尊变魔，即彼妙法亦成烦恼助伴。事例实亦多矣，可谓从初一错至十五。”
　　本论传承诸师，谓自仲登巴以及噶当诸师。总之，听经为善道而来，若不如法，反造轻人贱法之罪。依迦马罗西罗之规律，即论初所引三种重要，行者须当注意。云何本尊变魔，乃喻本愿以法为善缘，其伴以不如法故，反造业而自害其身。佛说八万四千法门，乃以对治八万四千烦恼。若不如法而听，则妙法反成生起烦恼之方便。龙树云：“若不如理听法，则如水中起火。”水本以灭火，如水中起火，则无法可救矣。此喻法本以治烦恼，若法犹生烦恼，则将何以治之。如人误以初一为初二，则至十五，亦相沿而以为十六矣。又闻法之先，若不如法，则思修亦皆不如法。因相既差，果相亦尔。故应慎之于始。又如烹鲜菜，从初购买时，即应注意。故论结尾云：
　　“诸具慧者，于此说听规律，勉励以学，当知此于诸教授中最为殊胜前导。”
　　此为大师特别勉励听者说者，于应具德相，应勉力具足。否则亦应具最低限度一二条件方可。前导，即预先准备之意。此段应注意者，虽不能完全期如规律，但能恭敬心而听，亦能消除愚痴。良以闻法为得智慧之正因。虽密法尚有观文殊及服智慧丸等方便，然皆属支分。敬法之重要，有事为例。昔有舟子，遇水兽欲吞其舟，舟子念三皈依名，兽闻而生敬重心，闭口，下没，后卒以此因脱畜生道。闻法之益如是。说《朗忍》前导竟。应各心生受持。

　　卷一终

　　卷之二

　　　　二月初七日讲

　　仲登巴云:”最希有之经教，皆萃于三藏十二部，赖上师总摄安立于三士道而入于佛位。”自是之后，迦当诸师，层递传承，如黄金珠鬘，粒粒相续。我等应意乐追随，以直趣佛果。一切有情，除三恶道愚痴，难闻此法外，其余若能追随，亦必获佛果。尤其是我辈幸得暇满人身，而闻正法，咸宜遮恶向善，由闻思修而努力。
　　佛说三藏十二部经，能总摄其义者，以龙树、无著二大流派为准绳，而三界法王宗喀巴，所造之《菩提道次第》，其殊胜教授之前导加行，前已讲讫，兹讲正教授，引导弟子之次第。
　　甲四、如何以正教授引导弟子之次第。分二。乙初、依善知识为道之根本。乙二、得依止已，修心之次第如何。
　　乙初、依止善知识为道之根本。分二。丙初、令生决定之开示。丙二、略示修法。
　　丙初、令生决定之开示。
　　分依文略解及剖析详解之二，兹从后者。从凡夫(下劣有情)而下士、中士、上士，直至成佛，引导之次第分二：一、依止自己之上师为道之根本。二、修心次第，从了知暇满，而六度四摄，直至成佛。云何依师为道本？宗喀大师于此特别标出者，喻如大树无固根，则枝斡花果皆不能生，即生亦随萎。此喻先不得善知识加被，即一切向上之果皆不得成。此种开示，后之学者，应特加注意。
　　“于弟子身心中，但能生起一分功德，损减一分过失，以上一切安乐妙善之根本，皆由善知识教导之力。故于最初修依止法，极为重要。”
　　此明自依止善知识生起恭敬之一分功德起，直至成佛双运身功德止，皆基于依师得来。反之，自损减对善知识不恭敬起之一分过失，以至止观错谬，直至成佛以前诸过失，皆基于最初之依止法，故依止极为重要。本论云：“安乐妙善之根本”，即指此。安乐二字，分现在及究竟。现时如长寿、财物受用等是。究竟，谓佛之安乐。噶当格西博多瓦有云：“世间造作，土木金工，皆须师教授，何况初自三恶道而出之人，于成佛道路未尝走过，岂有不须上师者乎。”如未至印度者欲往彼，必须先问途于识者，尤望其能引导前往。若问诸未去过者，或虽去过，而不甚了了，未尝不迷途者也。若不寻具足德相之善知识，而问道于盲，恐将堕于三恶趣而不自知。《菩提心论》云：“学人应具功德，如六度四摄等，皆关系于善知识。”故决定须依止具足德相之善知识。
　　依善知识令生决定之开示，计分六科。
　　丁初、所依善知识之相。丁二、能依弟子之相。丁三、依止之法。丁四、依止之胜利。丁五、不依止之过患。丁六、总明其义。
　　丁初、所依善知识之相
　　“诸经论中，就各各乘虽有多说，然此处所示，乃为须于三士道渐次接引而导至大乘佛地之善知识也。”
　　此处所说之善知识，非谓专引吾人至真实下士道或真实中士道，乃欲引吾人认识整个大乘佛道，直至成佛。此中所说下中士，乃共道，而非真实单独之中下士道。善知识相，有中等，有下等，最殊胜圆满者，须具足十种德相。如：
　　“《庄严经论》云：‘知识须具戒、定、慧、德胜、精进、教富饶、通达真实、善说法、悲悯为体、断疲厌。’此谓弟子者，须求得一具足十德之善知识而依止也。”
　　具足十德，即颂中之一戒、二定、三慧、四德胜、五精进、六教授富饶、七通达真实、八说法善巧、九具悲悯、十断疲厌。此十种，乃为师者应具之相。
　　“若自未调伏而能调伏他者，无有是处。彼调御他人之师，先须自能调伏。”
　　此谓欲调伏他者，先须自充其力。昔藏北值饥馑，有一家五七口，仅存一腿肉，若分而食之，仍不免同为饥困。其家主乃独取而食之，腹果力充，乃往余处寻食，以活其全家。为师者亦当如是。
　　“若尔，云何以自调伏耶。倘随分修习，于身心有一分证德之名者，不能真实饶益于他。须随佛教总相，如戒定慧三学，以调伏身心。彼调伏者，即是戒学。”
　　总相，即指戒定慧三学。余如修风息成就，能腾身虚空，或能摄回已出之小便于三肘外，皆非此论之所谓调伏者；一分德，谓如一心修本尊法、或明王法、或亲见、或梦见、得一分功德、皆不能调伏自心烦恼。宗喀大师秉承迦当派教授准绳，说成就之德相，为依三学调伏烦恼，此不共教义也。
　　“如《别解脱经》云：
　　‘心马难制止，勇决恒相续，
　　别解脱如衔，有百针极利。’
　　当如调马之师，以坚利之衔勒，调伏根随邪境。如调野马，制伏其所不应行。于应行处，努力进趋。由学此戒，则能调心。”
　　不应行，喻随逐邪境。应行，谓依别解脱戒如理而作。佛说要义多门，如依三学之胜利，与不依三学之过患，行人当审谛思惟，勇猛精进，以策励其心，自不难入于善道。

　　　　二月初八日讲

　　“具定者，谓于善恶行之止作，依于正念正知，心内寂住，定学随生。具慧者，谓依于止，观察真谛，净慧即发。”
　　戒定慧三，为上师应具之总相。戒，在藏文为“杜洼”，即调伏义。定，藏文为“泻洼”，谓调心，使心不起散乱。慧，藏文为“慝洼泻洼”，谓依于定而通达无我之粗分，由励力于善行与戒相合，励力止恶行，使不与戒相违，而以正知正念，清净安住于善所缘，不住散乱差别境，清明易了，则慧自生。如《入行论》云：“吾人身语意，应入善行，应遮恶行，由此心中生起正知正念，以观察自心，是否散乱差别，妙观察智即由此生”。妙字，藏文为“所”，即各别之义。而此处之妙字，为粗达二无我慧，谓仅具慧量，尚非殊胜观察。此处之定，亦系指世间禅定，非谓殊胜定。
　　“如是虽具三学证德，尚嫌不足，复虽博通三藏，具足多闻。如格西仲登巴云：‘大乘师者，须任说一事，皆能贯通无量经义。正修持时，了知三学之差别功能，成何利益，现于所化之机、其心行为何状况。’通达真实或教理者，谓以胜慧达法无我，或由现量证得。此若未能，即以教理而能通达者，亦可。”
　　通达真实，即《广论》所说，具足教证之意。上师教证二德全具，本不易言。恒人不察，每以有证德必有教德，未免失之过易。以证德，只要有宿世三学习气深厚，复得上师口传要决，即可证得。如弥勒日巴之从马巴，得要决三七日即证。即其明例。至教授富饶，须博通三藏。非但通一分般若或心经，必具足多闻。多闻，藏文为“酱列巴果”，义含贯通。又须有开有合，于正修持，能给弟子以精要抉择究竟诸义。通达真实，又须具三种胜德。云何三种：(一)由胜慧得法无我。(二)现量证得，乃真实证得。(三)由多闻思惟教理，而通达二无我。此三，即由具慧开出之支分。盖教由闻慧得，理由思慧得也。此处之通达真实，指细分法无我，与前说粗分有别。
　　“又虽通达教理，若功德劣于弟子，或仅与相等，亦为不足。故为师者须具胜于弟子之德。”
　　《般若八千颂》云：“弟子博通三藏，而师孤陋寡闻，称为魔。”以正明择师须胜己者如是，而择友亦然。昔有二人为友，一酗酒，一不饮，其不饮者常责饮者。迨后酗酒者遇正士，即戒酒。而前之不饮者反湎于酒。此其例也。颇公常云：“置常木于旃檀中，久自染香，若置之臭木中，久亦随臭”。故友亦必依胜己者。
　　“《亲友书》云：‘所依逊己反成退，平等相依住中流，依较胜者获胜德，是故当依胜己者。具戒得寂定，以及殊胜慧。若依此胜师当超此胜者。’”
　　超胜二字，有青出于蓝而胜于蓝之意。
　　“如普穷瓦云：‘我闻前辈传记时，自然生起向上心。’又塔懿(噶当格西)云：‘惹真寺诸尊宿，为我及诸后学视线所集。’故善知识之功德，有须胜于己之必要。”
　　“上之六德，仅为师者成熟自利之相。其余则为摄受他之功德。如云，‘佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦，非将己德移于余，唯为说法令解脱。’”(六德，即戒定慧与德胜，教富饶，达真实之六者，盖将精进益于后)。
　　具足六德，乃为师之自利成就，尚不能成熟于他。谓不能如以水涤人之垢，以手拔人之刺然。涤垢，即如耶教施洗之类。藏中昔亦有此奇谈，谓圣水可以洗罪。使果如此，沐浴者早俱解脱矣。拔刺，谓如他人触刺，我可以手代为拔之。移己德于余，谓以己之修证，转移于人，如移置什物然。唯有说法，如医者之示方，令人自服之耳。
　　“如颂所言，善知识欲成熟他人，除为开示正法，令其随须修持之外，更无以水洗罪等事也。彼四法中之善说法者，谓于引导弟子之次第善巧。复能将己法义，运入于所化有情心中。”
　　次第，惟法谛法，使依法断证，令得解脱。如初为粗讲四谛，不及法性，后为细分四谛，使通达空性等。善巧，谓能随弟子之根器，善为开示。如执现世安乐者，为说下士道等。昔有竹青古洼巴，操皮革业，常住皮帐中修行。有国王问法，辄示以空性义，王怒，杀之。后，王遇善巧者，渐引入道，卒悟空谛。乃痛悔前事，夜梦古洼巴，谓之曰：“我昔不善巧观察根器，致有此失，汝可速往我昔修业帐中忏悔，罪可消除。”由此可知说法善巧之关系重大如是。
　　“具悲悯者，即说法之意念清净，非为名利承事。博多瓦呼井拏瓦(敬俄瓦)(井拏瓦和敬俄瓦，恐系一人，译音稍异。)曰：‘里抹补(列摩子)，(里抹补和列摩子，可能也是译音稍异。)我随说几许法，未曾一次自觉善哉，但观众生无不是苦恼者’。”
　　即此可见博多瓦之悲心教授。列摩子，乃呼敬俄瓦之词，以敬为列摩耶藏逐妈之子，故以是呼之。
　　“言精进者，谓作他义利，坚固勇悍也。”
　　谓须勇猛精进，方具义利。义，指善法，利，即利益。
　　“断疲厌者，数数宣说，不生疲倦，能忍宣说之难行故。”
　　此谓详说、中说、略说等，俱不疲倦。《八千颂》云：“无悲悯、与意念不清净、无勇猛及疲倦，皆为魔军。”以上所述诸大德，皆噶当派。此派由阿底峡开创于拉萨北方。普穷瓦、博多瓦、敬俄瓦、为此派著名之三昆仲。塔懿，亦噶当格西。仲登巴，乃阿底峡衣钵弟子，皆承传朗忍，成就说修之大德。学者对之均应起景仰，步其后尘，急起而直追之。

　　　　二月初九日讲

　　前述善知识，应具十种德相。总而言之，即通达三士道，而三士道之主要，即具三学，与通达真实，及悲心五者。盖具三学，则能自调伏。通真实，虽不善说文义，然能通达究竟空性义。具悲心、则不清净意乐自无(名利恭敬等不清净意乐自无)。
　　“博多瓦云：‘具三学，通真实及有悲心，五者为主。我漾尊滚阿阇黎，既无多闻，难忍疲厌，闻者不解其言。但以具前五德故，凡亲近者皆得受益’。又宁敦师，不善辞令，纵为施主咒愿一次，人莫解其所谓。然以具足五德，亦能饶益徒众。”
　　咒愿，为藏中俗语，谓就施主家饮食，为施主回向，简说为咒愿。故具三学而不善说法，较善说法而不具三学者，加被力为大。凡说法，以能转变有情身心为最要。佛之所以异于人者，即在能深入人心，调伏一切烦恼也。为人师者，上具十德。中具五德，最下亦须依《功德增上经》所说方可。经云：“车若左右缺一轮，虽佳而不能行。”
　　“彼众德全具之师，处此末法，虽不易得。但亦莫依过失增上，及功过相等者，必须依止功德较增上者。”
　　在此末法时代，虽不能说无无过之上师。然亦寥寥甚不易得。此处所云之增上者，非谓多闻，乃指具三德者，如《广论》引《三昧地王经》，称赞旃檀功德之喻。谓彼实无德，徒托空言，以骗取财物耳。故于三学无真实受用，但能广说以博名利恭敬，此非功德。上师于此曾有要决云：上师德相，于自他二利中，以利他为主。于此生与后世，以重视后世为主。此为最低限度之上师德相。否则弟子依之，将薰染而不入于道。余(堪布自称)虽未具上中下三种德相，然依自上师颇邦喀，康萨二公之命，传《朗忍》于汉人。余不过为二师之介绍者。诸人应将二公德相，置于心中，是余所望。余回想在汉地各处讲解，受诸供养，余之发心，因见汉地说法者，如不善调羹，欲为代庖。愿听众于具德相上师，励力求访，最为重要。藏谚有云：依师勿如犬，随唤即至。昔阿底峡往见金洲大师，既至，复访察十日，以观其真具上师德相与否，而后依之，即是其例。如已依止，即不能再生访念。否则，不惟功德无增，且将退失而种地狱之因。
　　“然师为万善之根本。诸欲依师修心者，当知彼师应具之相，励力访求。而欲为弟子作依止者，于具彼诸相之因，亦当勉焉。”
　　此为宗喀大师特勉为人师弟者之言。

　　　　二月初十日讲

　　丁二，能依弟子之相
　　“《四百颂》云：‘质直、具慧、求法义，是则名为听法器，不将说法师功德，执为过谬听亦然。’谓能依者相，具斯三德，可称法器。则不但不将说者功德执为过失，亦不将听者功德执为过谬。器相若缺，则师虽极清净，以弟子自身有过故，必至见为过失。或将说者之过失，复执为功德焉。言质直者，谓不堕党类。若为堕类所蔽，则不能察见功德，亦不能获善说之义。”
　　质直，即无偏无党之义，谓心具正直，则不堕党类。如佛昔在大城经行，众或烧香、或供养、或顶礼。弟子启问，佛为说某也将得某种果。其时有牟底外道在旁闻之，即生讪笑。此讪笑之因，即其不具正直心故。党类二字，即心有所偏蔽，于类己者，则极力赞叹；异己者，则一切非之。犹汉语党同伐异之意。但此中又当善辩，例如以佛功德而纠正外道之过失，则不为堕党。如唯以爱执心赞己，以嗔恨心斥他，则堕党。否则龙树开显一切法无自性，而斥法有自性。亦将误为堕党矣。龙树有颂云：“我不以贪执执内道，不以嗔恨毁外道，惟依正理量抉择，我则住于无过处故。”故依认识而生意乐信心，安住于正法，则非堕党。以法尔道理，本所应说，非嗔心故。内道分四部，经部、有部、唯识、中观，皆佛所说。例如问：下三部是否佛法？答曰：是。最殊胜为中观。必如是答，则不堕党。如唯识师之破斥下二部非成佛究竟，尚不免犯党见。
　　“如《中观心论》云：‘以堕类故心热恼，终无通达寂灭时。’堕类，谓分派别，贪爱于自之一类一派，及嗔恼于他人之一类一派。当观自心，有则改之。”
　　昔登巴却吉云：“现皆以流行谚语，而障真实之金石名言。”由忌妒故，以有功德之言而为过失。学者于此，须当善辨。
　　“虽能住质直，若无分别善说正道，恶说似道之慧力者，犹非其器。故又须具有了解彼二之慧也。”
　　此谓虽能住质直，亦须具有分别慧。昔西藏有织毛者、往山中伐木作织具。行见满山佳木，欣欣向荣，心不忍伐。日暮逾山，山神怜之。问所欲，织毛者不知所答，转问旁人。告以君依手足之力为食，何不求神多赐手足。遂信以告神，果得如愿。比返城中，人见为妖而驱逐之。此传说喻彼不知求财而多求手足，亦无慧之甚矣。故求法应具慧。
　　“又虽有住质直、具慧二相，然不能如教而修，仍非其器。故须具求法意乐也。释中又加入敬法及师，善摄心听二事，为五。实则求法义利，善摄心听，敬法及师，取舍善恶说之四种也。以第四之取善说，即具慧。舍恶说，即住质直也。”
　　云如教而修者，谓应如法以寻求其义。否则如对画像然，毫无意义。(画像之喻，含有画饼不能充饥意。)
　　“自审可受师长引导能依之诸相为全与不全，若全，则欢喜进修。若不全，后当徐于求全之因，加功努力焉。”
　　此为宗喀大师重加勉语。藏谚云：“观汝似听法者、似说法者、似修法者。”似之云者，即讥其貌似而已。故学者当如阿底峡之于金洲大师，及如颇公上师之往打坡桑，求降巴吞珠，经六七日程，值大雪封途，堕入雪坑，亦无退志，卒能得其传承。释中所加入之二种，乃顺释论中就通常说，舍恶取善，分之为二，故说为五。(见勇译本。)但取舍善恶，即具质直、具慧之二、故总摄为四法。总而言之，能不堕党类与具智慧，则敬法及师，善摄心听，与求法义，皆易生起。故弟子须具应具之德相，方能择具德相之师。双方皆具，则对于佛果如探囊取物。如弥勒日巴与其师马巴，足为模范。故即身能得双运身。学者先于师相十种、弟子相五种，牢记于心，以为自修及观人之借镜。师弟间或一方有缺，则如鸟折翼，即不能飞，若全具，则鼓翼而起，凌霄自如矣。
　　丁三、依止之法
　　“依止法如何者，如是具能依相堪为法器者，当观其师于上说之相具足与否，若具相者，可受法乳。其依止法分二，戊初、意乐依止法，戊二，加行依止法。”
　　昔格西贡巴瓦与博多瓦辩论择师究宜多少。问于仲登巴曰：“我等究以孙波瓦依止为宜，抑以尊者之法为宜。(仲登巴平生仅有五师，印二，藏三。)仲登巴曰：“若粗劣有情，信心未成熟者，以学我为宜。若能随观上师即佛，则以学孙为宜。否则不能与依止法合。”但如上所讲，仍以观察上师德相为最要。如经说：吉色王大臣朋子，名梭麦泽瓦，具足妙相，力敌千人，具大聪慧，送之就学婆罗门教。其师怅西有妾，见梭麦，心生贪染。时值盛暑，欲其同往林泉。格于教规，师弟皆不可。其妾羞愤，于师前反谮梭麦，谓曾戏己。师乃诳梭麦，谓将传秘法，不久可得梵天王果。但须于七日内杀足千人。取其肩颊骨为念珠。梭麦信之，歃刀为誓。于是肆杀七日，数将届满，仅缺其一。其母往劝，遂欲杀母以取盈。时佛以神通力，现比丘相至其前。梭麦遂舍母而逐比丘，母始得脱。此择师之不善，造恶有如是者。至如何依止之法，在《广论》中分晰甚详。《略论》仅分二：戊初、意乐依止法，戊二、加行依止法。
　　戊初、意乐依止。分二。己初、净信为本。己二、念因生敬。
　　己初、净信为本
　　《洞波措巴经》(原注为《建立数目经》，按《广本》作《华严经》。)云：“弟子应具九种心：(一)如孝子心，(二)如金刚心，(三)如大地心，(四)如拱岳心(如拱卫须弥心)，(五)如仆从心，(六)如粪帚心，(七)如门犬心，(八)如舆梁心(广论作乘舆心，原记作桥心。舆梁，即桥义，故易之。)(九)如船心。”云何孝子心，在藏文，义为顺子，谓善伺父母喜怒颜色，即顺事之。昔宗喀大师之事师，凡有著作，皆依上师之意为转移。即短篇愿文，初中后应如何作亦必先请于师(师指文殊现身)。云何金刚心，非指金刚杵，乃谓如金刚之坚固。如依止上师已，遇有谤师者，自心不为动摇，如金刚之坚固以摧毁之。云何大地心，谓依师以后，不惟不为他所动摇，且能任载。亦如大地，无论情非情皆能负载。即师命近于烦琐或不净，亦皆能受持。云何拱岳心，如众山之拱须弥，纵遇逆风冲击，而环拱如故。云何仆从心，如臣仆之事国主，或荣或辱(荣如命迎宾，辱如扫帚)，皆所不辞。昔仲登巴之事阿底峡，曾行之。师每大便，仲必以后捧除之。云何粪帚心，言无贡高我慢之心。云何门犬心，如犬之依主，虽怒蹴使去，不久仍摇尾而返。昔弥勒日巴即如是，常为马巴打逐，而终不舍。云何舆梁心，谓于尊重事(此处尊重，义即上师)，虽诸担极难行者，亦勇于受持。云何如船心，谓于尊重事，任载几许，若往若来，悉无厌苦。

　　　　二月十一日讲

　　《广论》云：“净信为根本”。净信而言为本者，谓对上师生起净信，则大乘万善，由此而生，如树之有根者然。净信有三种：一、洁净信仰，二、真实信仰，三、认识信仰，亦云决定信仰。佛之圆满功德，由精进来，精进由了解来，了解由信来，故说信、解、行、证。此就一般信念三宝者言，必见上师功德而生欢喜，方能谓之净信。以思德生喜，念恩知感，兼此二心，故云为净。
　　“《宝炬陀罗尼经》云：‘信为前导有如母，出生长养诸功德。’谓以信故，能令功德未生者生，已生者安住，展转向上增长也。”
　　宝炬，即打拉，乃梵语，藏中译此经者，因译竟而忘其名。后返印度以询其师。时师方念咒，例不能语，指座旁一灯示之。灯，梵语为打拉，藏语为宗麦，即《菩提道炬论》之炬。故此经名，半梵半藏。正名应为棍却宗麦。颂中所云前导，云如母，皆所以明信之重要。例如学《朗忍》，先有信始能往学。中间于闻思修所生魔障，皆可由信而遣除之。即最后佛果，亦须依信而成就。
　　“《十法经云》：‘以何到佛地，信为殊胜乘。是故具慧者，当随净信修。于诸不信人，不能生白法。如火烧种子，岂复发青芽。’此谓从行止门中，信为一切功德根本也。”
　　白法，即善法。必对佛生信，方能生起恭敬、礼拜、供养、承事、忏悔等；乃至五戒，亦必由净信，始能不染。若无信，则恭敬、礼拜，不过徒具形式。虽亦有果，然所得至微。若犯五戒，则必不得意乐果。
　　“总则对于三宝业果四谛等生信，有其多种。此中所言之信，盖信于师也。”
　　世间业果，虽多未明现，然以世间国法衡之，亦犯必有惩，即此不难例推。惟对业果而生信，称为认识信。对四谛而生信，称为意乐信，亦可称为真实信。以由见苦而乐断集，故亦名真实信。对三宝为清净信。对师之信，既可称为清净信，又可称为现实意乐信。《宝炬陀罗尼》云：“信为殊胜宝。手虽无世财，然以有信故，胜于一切有。”世之欲求财宝者，以其能得安乐故。然有时不惟无乐，且反而因之生苦，甚或至于丧失身命。信佛则不惟能得今生安乐，即后世安乐亦复不失。故《宝炬论》说，信为殊胜宝藏。以世宝藏言，取有尽时，信佛宝藏则加持取之不竭也。又《宝炬论》谓：“有信如有手，以之取善，如操左卷。”无信如无手，则有所需时，极不便矣。
　　“然则对师应如何而信耶。《金刚手灌顶经》云：‘秘密主，学人于阿阇黎，应作何观，当视如佛。’诸大乘经及律藏，皆作是说。”
　　对佛须生起欢喜敬信，对师亦当如是。依律藏，尚有对一切众生皆当作佛想之重要明文。《戒经希有品》(或称《宝云经》)云:”上师无论具戒与否，多闻与否，功德圆满与否，皆当视之如佛。”《五十颂》云：“师与金刚持不能(歧)视为二。”(金刚持，即大日如来。)列吉喇嘛《业师品》，亦有明文。
　　“此义云何，谓常人于佛，皆不致生起寻过之心，而能思其功德。于师亦应尔。故须视师是佛。”
　　藏文《马车剖析心要注释》，即有秘决。”有问，如何不寻师过而劝功德。答，当视如佛。”(讲，习车，即《朗忍》修法、以明其源。讲马车以便于修)。剖释中，宗喀大师有耳传要决。传东登仁波卿(东登降错)，谓若见师过失，当认为乱识所见。若能观功德，则其寻过心已转向功德方便而为助伴矣。若但观过失，则其功德亦变而为过失矣！由观察之心转变，亦如世人不见其子之恶，以溺爱心切故。见有微善，不惜夸张以大其德。反之，观仇，虽有美德，必巧诋以著其恶。此无他，伺短之心炽盛故。如以观爱子之心而观上师即得矣。藏谚有云：佛虽有引人之钩，亦须自有受钩之筐。此亦可反云：佛虽有成人之筐，亦复须自有净信之钩。

　　　　二月十二日讲

　　“前经又云：‘当持师功德，无寻师过失。观德得成就，察过不得成。’
　　设以放逸心或烦恼炽盛等过，忽起寻过之心，应当励力忏改防护。如是修习，纵见稍有过失，以念德心盛故，亦不能障碍其信心。”
　　依上之法，不外一心二行。无论师德圆否，总须视之如佛。则无过。
　　“如阿底峡见解为中观派，金洲大师见解为唯识派，就见而论，虽有胜劣。然大乘道之次第及菩提心，皆依彼学得。故认金洲为其诸善知识中，法恩最大，无可比对者。”
　　此明事师之道，应当如阿底峡尊者。如所依止之师多，其中设有一德不圆，依常人之见，必于不圆者减低其恭敬，此即不合于依止法，仍当视之如佛。设有师命之不合佛说，亦可以告退，此于净信为本之义，亦不为失。总之，依师须努力除去观过，而勤修观德，能念德，则信可安住，方可得其加持，方能于显密得到成就。此为大德吉遮刚巴所说。净信为一切功德之本如是。颇公曰：昔西藏有笃信者，往印度，闻有成就者，趋前求法。答曰：“麻里那札”。印语”滚开去！”彼不知，以为师授秘决，乃顶礼奉行，后得成就。凡有病者求之，为念麻里那札一句，吹之即愈。彼以净信故，即有此功德。若净信上师所传之真正教法，其功德又当为若干倍耶。
　　己二、念恩生敬
　　“《十法经》云：‘于久远驰骋生死中寻求我者，(令我得知久远时来流转生死。)于长夜痴暗睡眠中醒觉我者。于陷溺有海拔济我者。于三界牢狱解放我者。我入恶道，示以善道。我有疾病，为作良医。我为贪等猛火所烧，为作云雨而息灭之，应如是思惟。’”
　　初句，谓吾人如住生死苦海，流荡无救之时，忽遇如慈父者拯之。又如在大旷野无人之地，毒蛇猛兽充斥，兼之饥渴交迫，忽遇慈父解救。第二句，谓如前在险境中而自昏迷，忽有人唤之令醒。此二句喻上师唤醒吾人我执无明。第三句，谓如陷溺深海，遇人以救生船济之。此喻上师以种种方便令得解。第四句，以牢狱喻，世间牢狱，以枷锁系缚。生死牢狱，乃以业烦恼系缚。第五句，谓如行险道，遇人指引。喻吾人方造恶业，遇上师示以善道。此段设喻，重在改转吾人之心理，学《朗忍》(道次)目的，亦即在转变吾人之心。若听竟而心无所变，则为徒然。六句以医病喻，七句说贪等，等取嗔痴。八句雨字，指法雨。总上所述恩德，出之于多人，对之当如何。若出之一人，又当如何。而上师实总上各种恩而全具之。又：
　　“《华严经》云：‘我此善友说法人，诸法功德为开示，菩萨威仪总为说，一心思惟而来此。能生善行如我母，哺功德乳如乳母，菩提支分教修习，此诸知识遮损恼。解脱生死如妙药，亦如帝释降甘霖，令我增善如满月，开显涅槃似日明。心于怨亲固如山，亦如大海不荡动，救护一切如船师，善财如是思惟来。菩萨令我发大心，佛子令起求菩提，我此知识佛所赞，以是善心而来此。救护世间如勇士，又如商主众所依，与我安乐开慧眼，以此善心事知识。’”
　　此乃善财童子参百余师中，遇吉伯罗珠(吉祥慧)，告以应往弥勒所。遂远道而往，具极恭敬心。弥勒众弟子问来者为谁。弥勒以此颂答之。云此来者，乃善财童子也。彼以我为善知识说法人耳。颂文本弥勒菩萨口气，弟子借以称赞之。首句我此二字，此，即指上师。我，即自称。菩提，谓佛位。支分，谓得佛位之方便，即福慧二资。喻如己之父母，藏文本无此句，然含有此义(见注释)。损恼，谓魔害灾难。此句喻如好友。九句,喻如医师。降雨，藏中有说为风力，有说为龙力。此处则指及时雨，依帝释力。后说依《入中(行)论》，谓日照山河大地令光明。涅槃开显一切亦如之，故引为喻。十三十四两句，山海之喻。言常人贪亲嗔怨，上师则不为贪嗔所动。又如平原无草木，沙石每随风飘转，有山停峙，则可障蔽风沙。海中遇船师则获救。十六句，菩萨乃呼上师之词。令我发起为众生愿欲得佛位之大心。此句为发心。佛子亦呼上师。求菩提即求果。商主，指入海采珠者，此喻取身语意之宝。众所皈依句，含有能救护与能作主之义。
　　“吾人参谒善知识时，应念此偈颂辞句，但将善财换为己名诵之。”

　　　　二月十四日讲

　　戊二、加行依止法
　　“《事师法五十颂》云:‘此何须繁说，随师喜当作，不喜者悉止。于彼彼励力，成就随阇黎。持金刚亲说，知己于一切，师喜悉当作。’(悉敬奉师长。)”
　　此颂乃密乘事师法，共为五十句，非五十个颂辞也。乃巴阿(梵云打比那)阿阇黎造。彼彼二字，指师之喜与不喜。励力下，藏文有打字，意谓观察征兆。吾人之成就与否，乃随依止上师之合法与否而定。
　　“总之，师喜者作，不喜者勿作，是也。师所喜应作者，分三门，谓内外财供，身口给侍，如教修行也。”
　　但师所喜，或有不合理与法者，不遵亦不违法。此亦《五十颂》所许，如云：“是理非理应监别”。又云：“非理或不能，应善言婉谢”。以此中师命，或有权变道用，非浅识者所能知。故总以不起寻过之心为是。如《本生经》云：昔佛生于婆罗门家，事婆罗门师，一日师言，入婆罗门，虽盗无害。时佛思婆罗门所求之果，为梵天帝释，偷盗之事，恐不应为。况为求得天果，虽(服用)敝衣残羹，亦所不惜(即不计较)，岂可反为偷盗之行耶。遂谢其师。
　　“又《庄严经论》云：‘当以财利及承事，如教修行依知识。’其中初者，如《五十颂》云：‘又复于师所，乐行于喜舍，不吝于己身，何况于财物。’”
　　昔佛于三昧阿阇黎，于难舍之妻子及自己生命，尚能舍，何况飘流不定之财物。佛由是积福资粮，得殊胜成就金刚大持。以上佛之事师二事，均为学者之所应知。
　　“又云：‘若于灌顶师，三时伸礼奉，则为已供养，十方诸如来’。”
　　此明供养上师功德，尤胜供佛。
　　谓我为众生意义，将来聚于彼体(彼，指上师)，以故供上师即与供佛无二也。
　　“其次，身口给侍。谓洗擦、涂香、(按摩)侍疾，称扬功德等，名身口给侍。”
　　印度习尚，天热，涂香油于身，令获清爽。(勇译本为按摩，此应改译香涂，)此见《戒经》。为上师沐浴，六加行中，有此观想。前三属身，称扬功德属口。以念恩应常称赞。至低限度，亦应每日诵师德(即启请文)复次，内外财物供，应尽备清净殊胜上妙者，不应以粗劣为供养。
　　“三、如所教授，不违修行是(乃最殊胜供)，三门之中，此为主斡。”
　　昔霞惹瓦云：“凡为大乘师者，不观察于财物”。即不以财物为重意。师所喜者，惟一如教修行。能如教修行，上者可得证真实。次亦不失自宗，最次亦能去恶修善。故三门中以此为主。
　　“《本生经》云：‘报恩供养者，谓如教修行。’”
　　此经是佛为帝释时，见一国王及其臣僚，皆酗酒放肆，乃化为清净行者, , ，手持一瓶往。王问瓶何贮。答，内贮摧毁今生后生之物。遂为详说酒之过患。王乃下令戒酒。因感恩欲以国土奉佛，佛为说此偈。
　　丁四、依止之胜利
　　“由如法依止善知识故，得近佛位，诸佛悦豫，常遇善知识，不堕恶趣，速断一切烦恼恶业，不背菩萨行，常具正念，功德资粮渐渐增长，成办现前究竟一切义利。”
　　此段文意，出华严经。遇善知识云者，如博多瓦于蓝犊瓶(犊瓶集，即小手册、详见后文。)中云:”若不察而依止，即属不合法。不合法即不当依止。若已观察而依止，则应如法而行。此后可常遇善知识等流果。”不堕恶趣云者，因去恶修善，已断恶趣因故。如教修行，则与烦恼恶业之顺缘相违，下生后世惑业所引之异熟果，不易成熟，以遵教则合菩萨行故。

　　　　二月十五日讲

　　“复次，敬事善知识者，则先时所积当受恶报之业，能于此世身心少感不安，或梦中稍受微苦，即可转灭令尽。此之善根，较诸供养无量佛陀，尤为超胜。胜利之大如是也。”
　　《广论》引《地藏经》，略谓：“由敬事善知识故，大苦皆可转灭令尽。何况小病微病，或饥馑等。”又善知识呵责，若由敬信上师故，当免三涂苦。前经(《地藏经》)又谓：“敬事诸佛菩萨之功德，光明如星。而敬事上师之功德，光明如月。供上师，较供诸佛尤为超胜。”
　　丁五、不依止之过患
　　此处所云不依止，非谓不依师，乃谓不善依止。
　　“若不如法依师，此世易为病扰，或为魔侵，后世堕于恶趣，感受无量苦恼。《五十颂》云：‘勿令阿阇黎，少分生烦恼。无智相违背，定入阿鼻狱，受种种极苦。说之深可怖。由谤阿阇黎，于中常止住。’”
　　病扰，魔侵，如疾病瘟疫之类。地狱，依显教说，以阿鼻狱为最苦。密宗，则以金刚地狱为最苦。
　　“昔印度克珠大德先登巴云：‘但闻四句偈，若不奉为师，百世生犬中，复当生贱族。’”(此偈勇译误为经说，当更正。)
　　总之，不善依师，过患极为重大。但闻者如非发心求法，则说者亦不认弟子。如是，虽闻四句，不奉为师，无过。反之，若已清净奉之为师而求法，彼亦认之为弟子。则虽闻一句，亦当奉之为师。至百世生犬中一语，此中尚多辩难。有谓须造百种业，方感百世报。如一刹那无明生起，即感百世犬身，岂不成一刹那造百种业耶。又当第一次得犬身时，其后九十九世犬身，岂不先已预铸成耶。抑须尚待再造新业耶。此中辩论甚多，尚难备及，兹姑且止。至贱族之解释，亦有两种。一说食父母肉者为贱族，如鸮如蝎等类。一说谓屠夫，或说屠沽。总之，贱字义，谓不净也。
　　“复次，诸未生之功德不生，诸已生者失坏。常与不善知识及恶友为侣，亦令功德损减，过失增长。生出多种不可爱乐之事。故于一切能感苦果之因，悉应断之。”
　　已生，谓曾经如法依师之功德。如《涅槃经》说：“若与狂象为伍，所残害者惟此生。若与恶友为侣，残害兼及后世。”以恶友能种种诱惑，使我贪著此生之少分利乐，而与善知识日益远离也。但恶友亦非三头六臂，披毛戴角，乃如前所引饮酒与不饮酒二人为友之类是。是在行者之善自择耳。总而言之，应亲近善知识，远离恶友。
　　丁六、总明其义
　　“须知，共所称许之喇嘛瑜伽教授者，即如上说。若仅少次缘念，殊嫌不足。必行者心生决定，于具德引导不错之善知识，应长时依止。”
　　此谓非仅想上师及金刚大持，作曼遮供养一座两座为足。亦非仅见上师色身，变为佛相之一点缘念为足。应常时不断依上说心行两种依止法，真实生起上师即佛之见，方合于喇嘛瑜伽。喇嘛瑜伽，乃入《朗忍》之命根。云长时依止者，谓精进不断，非仅一、二年依止。格西博多瓦常谓其告假弟子曰：“余每去一弟子，如轻一负担。来一弟子，则增上一负担。故汝等应于不远不近之处常依止善知识。若修行者心生决定，应在身边。否则亦应在不远不近处而依止之。又云，大多数弟子，不知依止法，如皮骨之相离，何能获益。”又云：“我等多有如破皮衣委地之过，虽多依止上师，所沾染者无非尘秽，不沾金沙。于师功德，不能薰染。于师少过，即便染者。故不得师益，而见师过而已。”(详见广本引噶当语录。)总之，依师不在乎依止一人，或依止多人，而在善于择师，如法依止。吉公巴云：“对于上师若不能从心孔中生起敬信，则以前传承诸师之加被，亦皆不能得。若不能得，则任说八万四千法门，亦不能心生通达。”故依止上师，极为重要。

　　　　五月初七日讲

　　“如伽喀巴(噶丹格西)云：‘于依师时，恐有所失而折本。’盖不知依止法，将无利而有亏损，此依师法(故如法依师)，比较余法尤为重要。以其为究竟利乐之根本故。我辈烦恼粗重，又不知事师法，或知而不行，多生众罪，此须努力忏改防护。诚能如是，不久当如常啼菩萨，及求善知识无厌足之善财矣”。
　　总上为一烦恼，二不知，三不行，四忏，五防护，此乃宗喀大师叮咛教诫，特举常啼、善财为范，因此二依师最圆满故。
　　丙二、略示修法分二。丁初、正明修法。丁二、明二种修破妄分别。
　　丁初、正明修法分二。戊初、正修时应如何。戊二、未修间应如何。
　　戊初、正修时应如何又分三。己初、于加行应如何。己二、于正行应如何。己三、于完结时应如何。
　　己初、加行时应如何
　　“金洲大师所传加行六法，谓：一、于住处整理洁净，陈设佛像。二、端严陈设无谄供品。三、于安乐座端身跏趺，或半跏趺坐，至诚发起归依之心。四、于面前虚空中，观想深广二派传承师长，诸佛菩萨，缘觉声闻，护法诸天，无量安住，分明显现。五、对于助道顺缘，障道违缘，若不积忏，道则难生。而积忏方法，以七支行愿，最为扼要。彼中初于礼敬支，有三门总礼者，即‘所有十方’等一颂是。谓非仅礼一方一世之佛，须缘十方三世一切诸佛，由决定心，运用清净三业，恭敬而礼。”
　　上段为开示学理，此节略示修法。藏文分讲解(讲文义)与引释(引导修行次第)。班禅，罗桑却吉降村，有马车。罗桑耶喜亦有。今依前者。吾人一生或一日，皆可分为正修未修二分。此节虽系分科，然实具有深义。若能将一日或一生，区分为未修正修二段，则能说暇满不空过。颇公昔在吞珠大师处学《朗忍》，所传科判，曾有笔记。于正修行中，分加行、正行、结行三次第。兹所讲加行修法即本此。
　　加行六法：(一)净地设像，(二)庄严供具，(三)入座皈依，(四)观想圣像，(五)积资忏净，(六)三事求加。
　　(一)净地设像分四，(1)、净地。《现观庄严论》云，须具五功德地：甲、易求资粮(容易生活)。乙、无盗贼残害(无野兽残害)。丙、不易生病(不太寒太湿太燥)。丁、常有胜友(法侣，指见行同道。择友，须信业果，轻现世，重后世。)若已得定，通达正见，方可独居。戊、修法顺缘(距上师不远，随时得问难)，此为修行共法。若修定，尤须具此五者，而于师友更为重要。(2)房舍。虽不求宽广，但行住坐卧，亦须稍有回旋余地，若不能得，至低限度，亦须有大德曾在此修行，获有胜果者。(3)作意。行者心境，为迎请三世诸佛降临，故应洁除。如何洁除，即以通达无我之慧为帚，以之扫我与众生宿世烦恼罪业。以此作意回向菩提心，为众生意义，我愿成佛。修此加行时，应思佛世周利盘陀伽，由扫除精舍而成罗汉。(周利盘陀伽，以夙世住定缺慧，至持诵一咒，尚不能忆记，仅念我扫尘、我去垢，而证罗汉果。)至平常扫除，亦可感得：甲、自悦，乙、他喜，丙、护法常来守护，丁、可意身，戊、生佛清净刹土。并可获增福生慧，去贪嗔痴诸烦恼之功德。昔阿难陀初出家，犹贪恋家小，佛命扫除，即能断障。又却翁比丘，后虽证罗汉，其先以业力故，常感乏食，佛命扫除僧舍，乞食即如愿。四、陈设。谓身语意之所依。身，即佛像，如横列，则以右为上首。首设上师宗喀巴，次佛，次菩萨，再次护法。语，即经籍。须置于像之右，如属杂著，则另列之。意，即以铃杵及塔、喀张喀(头骨)等为表，则列于像之左。如住岩穴修者，不便多陈，则以青稞，列为五聚，以表示不空。就中以设像尤为重要。昔舍利弗，自言过去为人作致书邮，一次夜宿一矮平房，见壁间绘有佛像，心生欢喜，愿常随佛，后得值遇释迦，未尝或离，而得胜果。
　　(二)庄严供具。谓无谄供。(1)、非由欺骗谄诳而来。如抢劫他人之财，或以术欺诈而取者。(2)、非由邪命而来。邪命有五：甲、如出家人，以神通求供。乙、以巧言语求供，均为邪命。但此仅遮未来，非遮已往，由邪命来者，不可用以种福田也。丙、细较锱铢，如奸商所营，或以小易大，利己损人，即属邪命。但以劳力远运，以贱售贵，则非邪命。丁、如为报恩故，投桃而获报李，则非过。如以诱致则成过。戊、总以依质之来源与发心为重。而此发心，又须远离世间八风。昔噶当派格西白贡金，因有施主将来，遂严治其室。继思非法，乃取门后尘撒其上，以自忏。事传印度，白当桑结巴闻而赞之，谓其供品乃真清净。又，供水之碗，相距须一青稞远，太近感心量狭窄，太远感远离善知识。又须不空，表福不空。复次，供品虽多，水为无垢。印度地居热带，不易得清凉净水。如中国之净水，即具八种功德。又香、涂、食、馔，各种供品，亦各各有十功德。有单行广，六加行本，甚详。其中有应念供养云陀罗尼(咒)，加持供品，令转胜妙。最低限度，亦应念嗡、阿、吽。

　　　　五月初八日讲

　　(三)入座皈依。须以柔软毛垫，方圆不拘，先于地下画白*?字形，表地为金刚地基，置吉祥草三四茎，草向内，表佛成道时，有吉祥长寿诸加持。行者如修二次第，则身相甚严格，如修《朗忍》，则可稍随便。单跏趺，如绿度母坐形亦可。毗卢遮那七法，为极庄严身相，加调息，为八。脚跏趺，脊端直，头微俯，如禾结实状。肩平，眼视鼻端(按：系眼微闭，顺鼻端看下去，离身约尺许，非注视鼻端。不可弄错。)口齿任自然，舌(微触)抵上腭，两手结入定印。此八相与圆满次第有关。
　　平息，谓入座住善念时，有烦恼现行，不任自然，以九节风对治之。如修圆满次第，尚须观脉络，修《朗忍》则不须。九节风者，(原录：九节风者以下，有错，根据当日亲聆上师教授更正。)即以左食指压左鼻孔，由右鼻孔吸气，然后以右食指压右鼻孔，由左鼻孔呼气。一吸一呼为一息，如是三息。俟气呼出尽时，乘右食指尚压在右鼻孔上，即由左鼻孔吸气，然后以左食指压左鼻孔，由右鼻孔呼气，如是一吸一呼，亦行三次。最后不用手指压鼻孔，由双鼻孔先吸后呼亦行三次。吸时想诸佛加持为白色光明随之而入。呼时想自心烦恼化黑色烟雾随之而出。如尚不能息烦恼(杂念)，可照俱舍所传数息法，一呼一吸为一次，遇错，从头另数，数至二十一次，则心如白纸，可任染黄黑各色矣。
　　发心。须先发起善心所，即发起菩提心，为救一切众生(拔苦予乐)，愿速成佛，方为大乘法。能发大乘菩提心，则一切集资忏罪求加持，皆成为大乘法。昔宗喀大师问弟子，修之起首，应依何法。各答不同，或答身相八法，至罗桑却吉降泽，答：“首在发菩提心，否则所修大乘法，亦变为世间法矣。”故上座应作如是思惟：我在生死海中，从无始来得到人身，亦不知凡几，总在无义中空过。复想释迦，最初亦复如我，彼于中间为舍己利他故，发菩提心，竟得圆满佛陀。吾人亦应如是，急起直追，为利如母一切有情，速得解脱故，愿速成佛。如是发心，即合于大乘法。并应思暇满难得，吾人今幸获得，又值师闻法，应即荷担救度众生事业，愿速成佛。
　　皈依。皈依应具二条件：一、皈依境，二、皈依因。境即观所缘。于前面虚空中，距眉间一箭远，有光明灿烂宽广众宝庄严狮子座(八大狮子表八大自在，负此宝座)，座中有四座，中座较高，左右及前各一。每座均有莲瓣垫，莲垫上有月垫日垫。中座体性为上师与宗喀巴无别。相则释迦，具诸相好。左手入定印持钵，满注甘露，右手降魔印。光明为性，手挥之无碍。各护法座，亦皆如佛具八大自在。宝座满饰珍宝，为世间希有，表诸佛菩萨等希有。广座上四座，表四无畏。莲，表出离心，出污泥而不染。月，表世俗菩提心，清凉皎洁，能除热恼。日，表胜义菩提心。凡世间一切生物，如禾麦等，无不赖日光而生长成熟。(此言真空正见亦如是)。坐此上者，表具出离心、菩提心及清净正见。此为皈依境。法衣，表具足一切戒。左手钵中，充满智慧、长寿、药甘露。盖以智慧降烦恼魔，以长寿降死魔，以药降病魔，右手按地印(即降魔印)，表降天子魔。成佛后已降伏烦恼、病、死、天子等四魔。跏趺坐，表空乐不二。右边坐弥勒，广行派诸菩萨围绕之。左边坐文殊，深观派诸菩萨围绕之。前座上师，但想其圆满相(不应想其缺陷相。分：住世者为绣座；涅槃者，为莲座。)受恩具相各师围绕。其后为译师等。佛后虚空中，自大日如来以下加持派悉集。周围先观无上瑜伽、瑜伽、及行部，作部本尊。次佛、次菩萨、独觉、声闻、勇士、空行、护法。各上师座前有宝经函，俱显现光明。又真实想曼荼罗(资粮田)中各像，皆喜悦亲爱，如母之于子。依吾人平日作业，本不应上博佛喜，须想作忤逆独子，偶为善事，慈母对之亦甚喜悦。再从对境身口意不可思议功德，恭敬承事，起皈依想。别有皈依境不同之仪轨，如喇嘛尊长法所示。兹不赘讲。

　　　　五月十一日讲

　　二、皈依因。依班禅大师罗桑却吉降泽说，有二：(一)、生怖畏，(二)、真诚认识。由怖畏三恶道苦，而又极易堕入，为此希求救护。为第一因。由认识明确，实能具救护功能者，惟有三宝。为第二因。以此二因皈依，始为正皈依。依单行本六加行云：我与一切如母有情，从无始来，未离生死轮回之苦，直至今日，尚未知苦海之边际，因烦恼难量，故业与苦亦难量。唯一救护我者，只有三宝。由此怖畏而起皈依，是为皈依因。此外尚有简单修法。观皈依境已，于自身周围观想六道有情，如草满大地，相状皆如生母，体性则为曾受大苦之六道有情。与之同一皈依三宝。如但口诵亦非真实皈依，应思我与一切如母有情，同在生死漩涡中而求救护。又如自遭冤害，刀已在颈，命悬须臾，忽见有能救者至，呼出至诚垦切求救之声。此心生起，方口诵教授。先念皈依上师，次念三宝，合为四皈依。
　　皈依上师——如念百遍，前五十遍，观想上师及一切受恩师和传承诸师，身上放白光，照于自身及如草满大地之如母有情，光入毛孔，化白色甘露，如雨倾注，直入自身心中，即得加持。从无始所造依师罪业，悉化为浓烟黑汁，由光明甘露涤除净尽，由诸根门及一切毛孔向外溢出后，光明甘露充满全身。此为消罪加持法。又想黄光及黄色甘露，入于自身心中，驱除病痛，使寿命、福报、受用、智慧、一切增长。同时自与自周围绕之一切如母有情，皆在上师甘露加持之下获得救护矣。后五十遍、为增长福报加持法。
　　皈依佛─—亦如前讲，惟皈依境，以中座释迦佛，及密宗四部佛，及外围贤劫千佛、三十五佛等为境。如前所讲之五十遍，以忏无始来于佛所犯诸罪，如出佛身血，当卖佛像以糊口，以像作财产想，及皈依天神外道等罪。消罪、增福，皆如前说观想。
　　皈依法─如前所讲各尊前，各有三部经函，以表三藏，体性乃诸佛菩萨五智。继思经函放白黄二光(如前讲先白后黄，先忏后增。)以忏无始以来谤法及起邪见，与典当受用及不恭敬，与残害有情(佛法无残害有情者。)等罪。昔温敦(地名)吉刚巴言：有一家人因贫，售金书《般若经》，乃请喇嘛及其侍者供斋忏罪。喇嘛食后，痛不可言。入定观察，见腹中有阿字母，如万箭钻心。其侍者则否，以侍者罪重，加罪，故不觉也。乃遣侍者往施主家，询得其情，修法忏悔(罪恶食)乃愈。盖诸佛由法而生，境大故罪大。《三昧王经》云：杀阿罗汉如恒河沙，捣毁阎浮提佛相，其罪皆不如谤法之重。
　　皈依僧─—缘念住于菩萨、独觉、声闻，依密加勇士、空行、护法。启请后，如前讲，放白黄光，以忏夺取僧食、破和合僧，与外道为伴侣，及不恭敬等罪。以上诸罪，尤以夺取僧食为重。所感地狱，如黑绳、铁臼、夹壁等，皆为夺取僧食而设，黑绳，表其长，铁臼，表其坚圆，夹壁，表其逼窄。总上为共皈依，乃大小三乘之所共。最后念：我于上师本尊三宝之前而皈依。此为颇公所传，于念四皈依后，须加此一句。
　　不共皈依。”诸佛正法贤圣僧，直至菩提我皈依，我以所修诸善根(六度万行)，为利有情愿成佛”。前二句，为皈依。三句为行菩提。四句为愿菩提。此念时如是。修时须先愿后行。缘念应思念三宝，皆是大乘，即独觉声闻亦是大乘。自为渴愿速得大乘三宝果位而皈依。境，即依前所观想之皈依境，不另观想。但观为大乘三宝。自念从今起，直至成佛前一刹那，为利一切有情，正诚皈依。以所修诸善根回向佛果，(即换取佛果)。愿速成佛。(即修愿菩提)。凡六度万行，我皆愿学愿作。(即修行菩提)。为利有情愿成佛故，不舍皈依。此兼有显密习气教授在内。观想主座释迦，悦意微笑，其体分为二(亦如灯上点火，分而为二。)入于自身心中。于刹那间自变为佛相，起佛慢想。想自为真佛，自身放光，照遍周围如母有情，使皆化为佛。此为有情果道用。显密二种习气，皆得薰习。即一座间具足显密道用。

　　　　五月十二日讲

　　修四无量心。寻常说四无量心，为慈悲喜舍。此处修法，须先舍，后慈悲喜。此及前所讲，皆竹菁温沙巴之菩提道次第耳传(秘传)。云何先修舍心。温沙巴言：修此，亦如植稼穑然，先须平地基。行者亦须使心平如虚空。故应先修舍心。修此心时，仍继续观想周围如母有情，我渴望其尽皆成佛。但一切如母有情，尚未得成，仍在苦中，因彼等皆由冤亲憎爱，起惑造业所致。复想自与一切有情，均安住于平等舍心。此处有四句文，须念三遍，多念亦可。文云：“渴望一切众生皆离冤亲憎爱入于平等舍无量心，有何不可(此为愿无量)。愿一切众生皆安住于平等舍心(随喜无量)。我今能作，使一切众生离冤亲憎爱入于平等舍心(增上无量)。如上我能作使众生离冤亲憎爱入平等心，祈请上师即佛，特别加持(祈祷无量)。先观想，再念文。第一句为愿无量，二句为随喜无量。三句为增上无量，四句祈祷无量。亦即先发心，次愿，次安住，次愿作，次求加持能作。此为舍无量心。二、慈无量心。先观一切如母有情缺乏安乐。次念渴望一切有情具足乐及乐因，有何不可。愿一切有情具足乐及乐因。我今愿作使一切有情具足乐及乐因。如上我能作使众生皆具足乐及乐因，请求上师即佛特别加持。三、悲无量心。先观想须如慈母之于独子，见其受苦之情状。次念渴望一切如母有情远离苦及苦因，有何不可。愿一切有情皆得离苦及苦因。我今愿作使一切有情皆离苦及苦因。如上我能作使一切众生皆离苦及苦因，请求上师即佛，特别加持。四、喜无量心。先观想，次念渴望一切如母有情皆得无苦之无漏乐。(藏文，为涅槃究竟乐)有何不可。愿一切有情皆得无苦之无漏乐。我今愿作，使一切有情皆得无苦之无漏乐。如上我能作使一切有情皆得无苦之乐，请求上师即佛特别加持。
　　以上为四无量心修法。至修慈悲二无量心时，可加入自他相换法。即愿以我之福报，化为黄色光明，悉与一切众生。彼之罪过，皆化为黑烟入于我身，悉愿代受。如上于愿行二菩提心之后，再加修四无量心者，使愿行菩提心(修菩提心法)辗转增上。此后再加发殊胜心，乃属于密乘修法。菩提心量，为利一切如母有情故，愿速速成就正等正觉圆满佛陀。我今愿由甚深道上师相应法门，而入于菩提道次第之修习法。以上口念心想，虽只是菩提心之轮廓。而真实不假造作之菩提心，亦即由此而生。如人初入母胎，虽未具人形，而已具胚胎，由母保育，日渐成形。故此菩提心极应保持。日一二次，无间修习，使成真实。此过去大德皆如是开示。重言速者，有二义，依显教说，积三大阿僧祗劫福智资粮，而得成佛。依密宗，一生即可成佛，此种方便故应学。后速字义，谓依无上瑜伽密乘，能于末法时代，人寿最短之时，即身成佛，故称为速中之速。此为共说。依于三界法王宗喀巴大师教授喇嘛喻伽法门，对于大威德、密集、胜乐为本尊，不离(一体)之方便。自依师起至得圆满双运身止之菩提道次第修习法中，如是方便，上根三年可成，迟或七年，至迟亦十六生(人身)，即能成佛。温沙巴数年之间，即已成就，即缘念此。此为成佛方便速中之速，为不共法门。
　　(四)观想圣像。观想曼荼罗资粮田，显现明了。宗喀大师云：有念易忘，而不易持，或思而不易知，及稍知而修不易通达正知者，于如是愚钝时期中，一意依于资粮田，是对治此之最胜教授。若意不依资粮田，则礼拜、供养、启请，皆无所依，积福忏罪，更无从作矣。文殊告宗喀大师曰：但缘念而不积福忏罪，则如禾稼但有种子而无水土日光，不能生芽。故此三种(三种，指缘念与积资忏净)不可或缺。为积福忏罪故，应显现资粮田。一、境。即前所观皈依境。再观迎请智慧尊与之相合为一。(格聪所著六加行法，属此种。)二、总摄有三种：(1)观皈依境，化为黄色光，收摄由眉间入自身心中，得加持后，再观。(2)观前皈依境化为虹，渐淡而入于空。(3)观前皈依境飞腾而上高空，于前面原虚空中重新观想，原现境与之相合。颇公谓此三者，可择一而修，然皆一致。
　　先加持地基。有四句颂文，”一切地基皆清净，一切凸凹(山河)皆平坦。如掌平坦吠琉璃，自性柔软愿安住。”总之，观地基如清净刹土，极乐世界，众宝庄严。(水鸟花木，无不备具。)须多多熏习，为将来成佛果相。次加持供养。如香、灯、花、食等以为代表，变化满虚空界，如云，尽自心量，想为无尽，无量无边。诵供养云咒三遍。以咒加持力，即可使有形体之一炷香，变为供养无量佛之供养云。昔佛曾说，有印度外道仙人(婆罗门)，口念河分开，愿病去，尚能实现。况于佛咒，更有不可思议神力耶。但持咒时，须先尽自己心量观想，再诵，则咒力愈大。此明首须先尽心量，次以念咒力及三宝真实力，一切诸佛菩萨加持力，二种资粮圆满力，与清净法界力。我之供养与之一样圆满。此显教如是。密乘则先入空性中，由种子字加持，变起供养。

　　　　五月十三日讲

　　如前所讲，加持供品。若无供品，亦可念咒，念供养云咒。先观想遍虚空充满供品。次乃正入于观想圣像。依班禅析注谓，面前虚空中，观一八大狮子所负无边广座，座中有一小宝座，座上有释迦像。心中大日如来像，其心中吽字放光。右显弥勒及广行派，左显现文殊及深观派。其上稍后显现大日如来及修行加持派。前显现根本上师及曾受恩诸师。俱在光中，周围(不放光)四部本尊、佛、菩萨、独觉、声闻、勇士、空行、护法。如此观想，加持甚大。颇公谓，移尊长瑜伽法观想于此，观想圣众，加持力尤大。此乃温沙巴耳传，其源出文殊。由宗喀大师传之东登降错，递传八所却吉降村，竹青却计多杰，甲瓦温沙，罗桑登珠。此曼荼罗(即坛城义)之一贯传承如是。初由宗喀大师问本尊文殊，依何种资粮田而积福忏罪，依何种为本尊。依何种次第，始能迅速积集二种资粮而成佛。经文殊如是开示。此为噶登秘密耳传之一，乃颇公上师降巴吞珠仁波卿所传。(班禅析注，亦谓可用尊长瑜伽法。喇嘛却巴”尊长瑜伽─应译为上师供养法。”)有单行本念诵文。可依文念诵，随诵随观，空乐不二。广大虚空供养云海中，自眉间向前一排远，观现一如意宝树，植于白乳海中，斡枝花果，皆宝所成，花瓣美丽，繁茂遍满虚空。海上有宝山，有宝岛，岛上有奇妙鲜花。有迦陵频伽鸟。有修行者，有供养者。须作如是繁复观想，以佛果相如是故。故应多多薰习。又观如意宝树，金根银斡。琉璃为粗枝，玉为细枝，水晶为叶，赤珠为花，蕊底马波孤(宝名)为蒂，钻石为果。初视辩不甚详，约略为真实七宝所成，久之自能明了显现。又宝树所开之花，作金黄色，其上有八大狮子共负一宝座，座上有莲花，花瓣十一层(如堆曼遮)，最上四瓣中有小宝座，座上有表出离心之莲花，花上有表菩提心之月轮，轮上有表智慧之日轮，其上有宗喀佛像，体为上师，此为资粮田之主。密宗经典，亦皆以上师为主尊之资粮田为殊胜。行者身中，如掌，如顶，如喉，皆可观上师安住。并具足贤劫千佛加持力。班禅有云：“观想上师于何处，面前顶上或心中。”于此加行法中，皆已具足。观在前面者，为易于礼拜供养故。继思主尊，身色洁白微红，表智慧方便和合。具足三衣，结跏趺坐，戴金色善巧者帽，表三藏十二部。右手说法印，表成熟众生闻思功德。左手入定印，表修，最深义及表由入空性定中，而为众生说法，此唯佛为能。右指圈执长茎乌巴拿(优昙波罗花)花，花瓣中有智慧剑。左手所出花瓣中有经函，修《朗忍》者则想为《朗忍》。修空性者，则想为《般若八千颂》(或《五地品》)，此可转易。主座乃具足三恩根本师所显现。云何三恩，显教以说戒、传经、讲法为三恩。密宗以灌顶、传密教经、说密教经为三恩。说密宗教授要决，虽不具三，然以得加持力最大者，为根本上师(噶居派以灌顶为根本上师)。观宗喀大师胸中显现空明，自胸至喉，有释迦化身相，具三衣等相。其心中复有大日如来双运身具足相。

　　　　五月十四日讲

　　观想圣众相。犹如种子，须水土日光始能成熟。修行中以观想资粮田为要，故列此于集福忏罪之前。如《大日如来》所说密乘经中云：“一切最尊供养皆离去，而精勤于上师供养。”因凡佛之一切智，皆可于上师前而获得。若认曼荼罗中各尊与上师各别，虽亦有功德，但远不如认三宝与上师一体之功德为大。如认上师与三宝一体而行供养，则可得大加持，及迅速成就。昔底若巴呼其弟子拿若巴告之曰：“拿若巴，能断惑证真者，皆由上师启请与加持。”我今说此，非有谓已具足上师相(此师自谦语)，教弟子事之如佛。但正说法时，听者应作上师想耳。前言宗喀大师心中有释迦像，释迦像心中有大日如来者，乃表上师，佛及大日如来，三位一体。昔释迦在灵鹫山等说三乘教时，为当时众生业报故，现三十二相化身相。说密乘时，现大日如来相。现值末法世，吾人所能见者，唯与吾人相似之上师相。故观宗喀巴比丘相，即表见上师像。将来业障轻消时，可见佛像。再轻消时，可见大日如来像。成佛时如百川入海，成为一味。以此三者合一，观想上师即佛。谓具德上师，非余自谓。余但转述颇邦喀及康萨两仁波卿教授。如二公者，应视为一切佛聚而为一。又另一观法，乃观上师如一大处所，诸佛本尊皆聚于内。喇嘛瑜伽，即用后法。其法即继续前讲释迦化身相心中复有大日如来双身相，即金刚跏趺座上师。清净五蕴转为五佛像。(以下四佛母转于地水火风四大，佛母皆向内抱持而住。)
　　顶上代表色蕴，转为白色毗卢遮那佛。(依密义为身金刚，名朗巴朗贞，显义为身佛。)　　顶有绿住妈佛母。
　　喉间代表受蕴，转为红色弥陀佛像(密义为语金刚，显义为语佛。)　　喉有红过噶佛母，地水火风四大转为四佛母。
　　心间代表想蕴，转为蓝色不动佛像(密为意金刚，显为不动佛。)　　胸有蓝麻妈格佛母。佛母皆向内抱持而住。
　　脐间代表行蕴，转为黄色宝生佛像(密义为功德之佛，名仁亲穷。)　　脐有白吉马佛母。
　　密根代表识蕴，转为绿色不空成就佛像。(密名遁诸，显密皆为事业之佛。)
　　又上师清净眼，白色地藏相。耳，黄色大势至相(伽那夺吉)，鼻，蓝色虚空藏相，以虚空为其体性。舌红色观自在。密根玉色(定法师译密处绿色，除盖障。)离垢菩萨。乃至经络血脉，普贤为其体性，手足密宗十大明王安住，为其体性。如是观想成熟，自认上师为佛。汗毛皆无数声闻缘觉围绕，如是观上师为诸佛菩萨海会聚会场所。观想成熟，自然次第显现。初观当想五蕴即五佛，四大即四佛母。本来真实如是，惟吾人以业力故，未曾见耳。上师胸中，又观想代表清净意之文殊相。先观自胸至喉有蓝色不动佛，其胸中有释迦佛，释迦佛胸中有大日如来。不动佛之后有文殊，二像相对，如二镜对置然。再观大日如来心中放五色光，向右，光中现弥勒说法相。光端(如臂出指)围绕有十三尊传承菩萨(无著等)弥勒光端十三尊，即：一、无著，二、世亲(黑毅)，三、解脱军，四、精进解脱军，五、尊胜军，六、调伏军，七、谢瓦错，八、师子贤，九、孤萨里，十、格瓦井，十一、金洲，十二、阿底峡，十三、仲登巴。又放五色光向左，光中现文殊相，光端围绕有六尊传承菩萨(龙树等)。右分光再右稍低，以格西贡巴瓦为主，及传承噶当派菩提道次第八尊围绕。熊巴派(噶当经教派)，以博多瓦为主，有十尊围绕。左下方以格西楚称巴哇为主，噶当秘密教授派，有八尊围绕。博多瓦聚前又一聚，以噶当色摩瓦(新噶当派)，自东登降错以次十九尊。即黄教，左方深观派，围绕诸聚，与右相同。后上修行加持派有二：(一)、共，自大日如来、底若巴、拿若巴，以至宗喀巴。(二)、不共，五行中，自大日如来、文殊、至宗喀巴，称噶当列珠，耳传。余四行，为密集、大乐、大威德、阿底峡，自阿底峡以次噶当十六尊承传。若但学一种，即观想一行承传亦可。本师心中大日如来放光向前，以具足三恩根本上师为主座，凡受恩诸师围绕(图上画三尊，以为代表)。前后左右放光皆稍高。第一层，四瓣莲瓣之前瓣上，应想大威德。(颇公说：或说以自修本尊在此)，此为噶当不共承传。以文殊为其体性。又具足父母续，右表方便，右瓣上观想密集。左表智慧，左瓣上安置大乐金刚。后瓣喜金刚。次层花瓣前时轮金刚、无上瑜伽本尊围绕。三层以毗卢遮那佛(肱热。普遍光明)为主，瑜伽部本尊围绕。四层以两两昂足为主，行部诸尊围绕。五层以土汪当真松歌(三昧真言如来)为主，作部围绕。(或以长寿佛为主)。六层诸佛，七菩萨，八独觉，九声闻，十勇空。勇士在右，空行在左。十一以六臂明王为主，在前，智慧地一切护法明王围绕。宝座上四方有云围绕。为护法四天王，皆现世间护法像，不在宝座上，而在其外云中。以上所叙资粮田，乃三昧耶尊，即真言尊。次再如法迎智慧尊。

　　　　五月二十四日讲

　　智慧尊迎请法。继想宗喀佛胸中之释迦，释迦胸中之大日如来。大日如来心中宏字、放钩形光，遍照十方。其余一一尊中吽字，亦皆放钩形光，俱遍照十方。由无量常住佛心中，迎请一一佛心中之完整(如自所观想)曼荼罗，充满虚空。行者自赞说云：“堪作无余众生依怙者，能离一切内外魔。尽知一切，如是佛、世尊。我今请降临。”各曼陀罗之诸尊，皆现神通变化，在自面前高空中，一一相合，成一曼陀罗。此时行者心应默诵(不一定默念)，三昧耶咒云：“杂吽榜火”。念杂字时，想三昧耶诸尊各有一完整新请来之资粮田来住各尊顶上。(应除去高低想)。念吽字时，观想智慧尊与三昧耶尊相合。智慧尊三昧耶尊之身，如镜中现影。念榜字时，观想智慧尊与三昧耶尊无二无别(应除尊卑想)。念火字时，观想各各本尊均已安住，心生欢喜。诵时不要太快，一面诵，一面思一切声缘勇士、护法，皆上师为调伏我等故所化现。何以既观真言尊，又须观智慧尊。可举一例，昔无著菩萨修观，欲见弥勒。一十二年，迄不得见。后弥勒告以随时在其面前，汝以障故而不得见。故观真言尊，显面前有。又观智慧尊，显于此有。再进而言之，前说皈依境显，但为作皈依之境。此说以曼荼罗为六加行积福忏净之境，其意义更为重要。
　　在此观想圣像之后，与第五科之前，于此间，有沐浴法。此法因初业有情，无始来罪障甚重。不修尚不自觉，至修时一入座，财物等障，如黑布蒙心。故于此加沐浴修行法。修此分广略二种。略修，即取净瓶及镜，以盘承之。想诸尊皆在镜中。由净瓶取水，以浴之。口诵沐浴文(详后广修)。如广修，则想资粮田与自己之间(不仅想一肘)，有一方形七宝殿，四门，外有琉璃围墙，以珍珠为纲，幔张其上(喇嘛，以哈带表纲幔)，外有栏盾。栏盾内有浴池，水具八功德，金沙为底。由自心中出无数美妙天女，侍立池旁，各持宝瓶。此处有二种想法：一想资粮田中诸尊，如飞鸟之堕入于池中。一如颇公说，想资粮田前有宝梯，诸尊由梯而下。池畔各有宝座，一一尊侧有三天女，有为沐浴者，有为擦磨者，有为供衣者。行者自诵云：“我今行沐浴。犹昔佛降生，九龙吐德水，而为世尊浴”。口诵此时，心念天女以净瓶由池中取水浴佛。并诵吉祥歌赞。浴水流入池中，另一天女行擦。以华美柔滑巾，先拭顶，念嗡。拭胸，念吽。拭脐，念掌。拭右肩，念时(以)。拭左肩，念阿。佛头上水聚于顶，上身之水聚于胸，下身之水聚于脐。左右聚于两肩。如是拭净。另一天女即供涂香，(油质)，清净芬芳遍满世界。次供衣，去其旧者而供鲜美之衣。凡所应具，一切皆具。或威猛密衣，或三衣。阿底峡之弟子仲登巴，系居士身，以有特别缘起，供蓝布猞猁袍子，以衣带围绕六匝。表行六度。行者若观想力强，清明显现，再加供饰，如钵，如杖，如骨饰，皆可，各各皆有功德。最后想各尊或如飞鸟，或由宝梯，皆还本座。所余浴室旧衣，皆化为光，收入行者眉间。如是观想已，即得加持。浴池下有六孔，分为六渠，流入六道。寒狱得温，热狱得凉。饿鬼得饱食。天得甘露。修罗得戈甲武器，畜生得除愚痴。人得妙药。各从其好，各如其所欲。颇公云：“惟人最贪，故须妙药以为医治。”此为缘念六道教授。次想浴室如虹，渐次而入于空，至无所缘念。以上说沐浴法竟。
　　(五)积资忏净。此科本摄于七支内。喻如玄妙之七个宝车轮。若缺其一，不能至佛地。昔印度有国王，名阴杂不底云：“依唯识、实识及幻识，皆不能成佛，当依七支而成佛。”因七支功德，能使种姓清明，身心成熟。颇公亦云：“不唯凡夫应修七支，佛与佛相见，皆先以七支赞叹为供养。菩萨见佛，闻大乘法，亦以七支为供养。初地菩萨，分身百数，见百佛世界。二地分身千数，见千佛世界。亦皆以七支供养。可见七支之重要。”有说七支乃未证空性前粗劣有情所作，实非应理。昔打坡噶居派初祖，打坡达吉时，行者皆以大手印证空行相。舷波摩竹巴，亦噶居派，但修七支，众讪笑之。答云：“我但愿修七支。”盖知此重要，舍此，实亦别无法可修也。
　　一、礼敬支，即：
　　“三门各别礼敬中，初身礼。即‘普贤行愿’等一颂。谓先缘十方三世一切诸佛，复观自己化身无数，量等刹尘，而行礼敬。此须于彼普贤行愿，起信解力，乃能发起。”
　　此为第一支中之第二颂。礼敬，梵文为南无，藏语为抢择，即华言顶礼。礼字具恭敬义。分短礼与长礼。短礼，由戒经来，须五体投地，若头不至地，不为礼(五体，即两手两膝及头)。长礼，由班青俄若巴传(大成就者)，须两手屈大指合置掌中，表不空，捧如意宝。初举顶上，表佛髻相。次停眉间，表白毫相。次停喉间，表妙音相。后停心间，表一切智。两手著地，感佛手蹼相(指间光纲，如鸭之蹼。)迅速起立，表速得解脱相。起身端正，感天人相。反之，两手紧贴，乃外道相。两手空，感生无佛边地。不能屈指，感兽啼相。迟迟不起，感腹行相(如蛇类)。头不著地或昂起，感生昂首畜生。起身屈曲，感畜生相。总之，和平恭敬，如法礼拜，感如行者礼拜所占地之尘土数转轮圣王报。此乃《别解脱经》所说，行者礼拜之功德如是。如见佛相，心中生起恭敬，合掌当胸，亦即有十功德。又具足六度而礼拜，即：一、自顶礼，而引他人顶礼，合于施。二、清净三业，远离不合法而顶礼，合于戒。三、数数顶礼而不厌，合于忍。四、心生意乐，合于精进。五、一心不乱，思三宝功德而顶礼，合于定。六、知能礼所礼，礼拜之事，三轮皆无自性，依缘起而顶礼，即具足智度。此为上根智者说。如就普通说，能知礼拜之功德，与不礼拜之过患，即属于智。复次，身礼，须观想心量无边，则功德亦无边，此有二种教授，一思吾人由无始来，曾受无量身，今在佛前固可变现曾化与未化各种无量身体。二思一一佛所知境中，皆有我在。例如，现在堪布，仅为一身，而听众心中，各各有各别之堪布形像在。故吾人身体礼拜，可观想为无数身躯，在无数佛前而礼拜。

　　　　五月二十五日讲

　　“次，意礼。即‘于一尘中’等一颂。谓一一尘中，皆有一切刹尘数佛，处在菩萨众中，须生起随念彼等功德之胜解而礼。”
　　此为第一支中之第三颂。心念诸佛菩萨如何生起菩提心，如何修积资忏净，如何圆满证得正等觉，如何转*轮。心生欢喜赞叹。尘刹二字，谓如南赡部洲之微尘数刹土。即观前所讲资粮田中诸尊，遍满虚空而行礼拜亦可。
　　“次，语礼。即‘各以一切’等四句颂。当观自己一一身有无量头，一一头中有无量舌，一一舌中出无量妙音声，赞佛功德。海者，是极多意。”
　　此为第一支中之末四句颂。观自一一身，现无数头口舌，以语赞佛。此礼敬可对治我慢，消除身语意罪障。以上三者，以身为主。此属于积资忏净中净障分。西藏规矩，讲至此，有发心礼拜，或供曼遮至万亿者。然彼属七支中之忏悔支。二、供养支。共三颂，前二为有上供，后一为无上供。即：
　　“有上供养者，‘以诸最胜’等二颂是。妙华者，谓人天上妙奇花。鬘者，用各种散花配合连缀而成。此二者，或系实花，或系仿造。伎乐者，有弦器等之音也。涂香者，谓妙香泥是。最胜伞盖者，即盖中之殊胜者是。灯者，谓香油等灯，及能放光之宝珠等。烧香者，指和合或纯一之香料。最胜衣服者，乃衣中之华美者是。最胜香者，谓能放香气遍满三千世界之香所掺合之香水是。末香者，香粉也，亦可燃烧。以此堆积，造成坛场，更加彩画，量等须弥者是。”
　　资粮田，较凡俗农田殊胜百千万倍。宗喀大师尝言：“此田若任其荒芜，而不播种，其愚痴直无寻处。此福田，既不分四季，亦不论主权，任何人可种。但须以信犁为耕，而勤播善种。”所谓善种者，即勤修供养是。供佛功德，依经中广说，对于佛像，或佛之舍利，以一花恭敬向空供养，亦可感得涅槃果，《观音经》云：“过去亲供无量诸佛，不如末世供养一佛像功德之大。”又经说：香、花、灯、涂、铃、乐、伞、盖、幢、幡，各各皆具十种功德。如供花，感得行者所生世界如花之美，身形壮盛，颜色美妙，身发异香，不感财用困乏，乃至证涅槃。总之，供佛何根，即感何根清明美妙。又供不论何物，但以诚意而供，皆感成佛之果。颇公言：行供养时，视其发心，若以出离心行供养，得解脱果。若以菩提心行供养，得佛果。此为共说。其不共说者，谓供养佛时，所发虽为世俗利乐心，而以所供境胜故，亦如田之土力厚者，纵投以劣种，亦可感清净涅槃果。昔藏王松贞缸波所著书中，引”文殊问佛：佛涅槃后，众生以何为福田。佛答：比丘优婆二众，汝等须知，我涅槃后，供我身像，与现供我之功德福田无别。以异熟无别故。有佛出世，方有佛像。虽系身像，即我化身”。又供养法，显密各有不同。今依显说，分有上与无上二种。依颂文计有十种，摄为七种。如颂中之一、妙华，二、鬘，三、乐，四、涂香油，五、伞盖，六、烧香，七、灯，八、衣，九、最胜香，十、末香。摄为七者，谓烧香、最胜香、末香，总为一也。
　　“次，无上供养者，‘我以广大’等一颂是。其有上者，即世间之供物，此乃菩萨等，以神力变成者。此中后二句，凡上二所陈，有欠缺者，一切加之，此是显示礼敬供养等之心与境故。”
　　无上供，分质与体。质，即五功德供养(色声香味触)，转轮王七宝供，八吉祥供，又以无主之物供。如《入行论》云：一切江河清净水，清净园林，清净荒岛，旃檀林，凡堪受用，堪生悦意者，皆可观想为供养。花类，分有造作与无造作。无造作者，如山中园中草木之鲜花是。有造作，如以珍宝所制成，或以花穿为鬘等是。伎乐，如吹、打、击、磨等是。涂香，乃油质，色如金，香极烈，油极清净。伞盖，或以宝，或以花，或以天衣等所成。灯，但能发光者即可，如夜明珠、日、月、镜等。烧香，如沈、檀、降香，或条或末皆可。最胜者，谓香水。颂中”一一皆如妙高聚”句，藏文为“末香犹如妙高聚”。谓以末香染为五色，堆聚为妙高聚。或以末香盛纱囊中，悬当风处，使清风徐来，异香满室。(与汉文译本不同，应照是更正)又次颂中最胜庄严具句。谓诸供养，应观想为陈列整齐，具足庄严，而光明灿烂。以上所说，乃供养之因，尚非真供养。须以意想供养诸尊心中生起无漏大乐，方为供养之体。供养法有三种：一、即实物供。二、以意化现妙天女，手捧诸供而供诸尊。三、观想诸供品，陈列诸尊前而供养。三者之中，总以生起诸尊大乐为供体。
　　复次，无上供，乃圣者供养，为世间所无之物。如普贤所供如意宝树、八功德池、甘露、琼浆等，以神通威力而变现者是。但凡夫亦具有四种无上供：一、以菩提心供。二、受持正法供。三、闻法修行供。四、以善根变作供养。西藏以”生机却巴”为心要，即”心的供养”，所以对治悭吝心习气。由供养所得之报身，即受用果。单行六加行法均详于积资。
　　“附”供曼遮罗法。昔阿底峡弟子贡巴瓦，入定七日，仲登巴见其座前曼遮已积灰尘，乃斥之曰：汝毋须观别事，但观汝师之行持可也。因阿底峡每日供曼遮六次。以彼不知供养重于观修，故斥之。贡由是勤行曼遮供，感诸佛清净现前。此种教授，直传至宗喀大师皆如是。大师石曼遮经手磨光(相传龙王迎此石去至龙宫供养)致肉穿骨现，乃依教供曼遮不断所致。行者若有福报，应造一具曼遮盘。最上为金，次银，次铜等质造。下至土木亦可。直径大一肘，小约五寸，依习惯师传，修和息用圆形，修增上法用方形，修权力用月形，修威猛密法用三角形。上等用宝物堆积，中等用杂粮，最下用小石子亦可。供法，两手皆握宝物，左手持盘，以右肘侧磨擦，因此处有智慧脉络，可得宿命通。先向外擦三匝，观想我与众生罪障除尽。再向内擦三匝，观想得佛身口意加持。向外三擦以去障，向前而内三磨擦，得加持。此乃普通教授。颇公谓，以多磨擦为妙。念曼遮文，”汪青以喜格，萨喜”等，先念大自在地基，次念大铁围山。依经说，因业力故，须先成风轮、次水轮、次地基、地下宝雨、香水海、须弥山、四洲。有说水轮地轮相连。风轮不连，距无量由旬。详见俱舍。供时应观无量须弥日月。须弥八千由旬，在香水海中。日用齐四层，上为天界。(应观单行本，详加学习。)最前东胜神洲，其旁有二小洲。右南赡部洲。自前西牛贺洲。左北俱卢洲。每洲旁各有二小洲。(皆由右而左)。

　　　　五月二十六日讲

　　曼遮，梵文为曼遮罗。或译曼荼罗。藏语为金科，义为清净坛场。推广言之，在一大风轮之上，有无数世界刹土。总称为曼遮。平常由凡夫易于受持故，但摄为一须弥、一日、一月、四洲，总为七主。心中观想，但称为供养，不得称为实现。因曼遮必须以实体表现故。修密法，每日对于金刚上师，应供三次。否则为密宗应忏之一。昔印度有大成就者，名刚巴那，曾云：“若行者未证得圆满次第以前，不勤行曼遮，如自杀其勇士与空行。”其重要有如是者。应观想无数须弥，无数日月与四洲，以供诸佛，其功德尤大。供时心量应清明广大。中有六道众生。须弥上为帝释天(庄严光明)，周围有药叉，手持金刚杵而为守护。快乐城中，有宫殿三十二，为其眷属。须弥山如覆斗，各方异色。七层香水海与七重金山围绕。外尽头处有外围海，咸水在其中。四方有四大洲。东半圆形，南扇子形(又略如斧)，西圆形。北方形。其小洲与大者相似。
　　东胜神洲有大宝山，南赡部洲有如意树，西牛贺洲有满欲牛，其乳不断，宝为其角。北俱卢洲有自然稻，晨割夕长，不须造作，即可为食。轮宝即七宝，在东胜神洲与须弥山间，大虚空上，乃转轮圣王福报所具。阎浮提金为其质，大五百由旬，光明灿烂如日。牟尼宝在南方，吠琉璃为其质，白光，夏寒冬暖。妃宝在西，此非凡俗女眷，乃具八德，离五欲。臣宝在北，乃善巧政务。象宝东南隅。马宝西南隅。将军宝西北隅。大藏瓶东北隅。《密集金刚本续》云：应想八宣宝充满虚空。有四神女在，出海面须弥山上，一东，嬉女，二南，花鬘女，三西，歌女，四北，舞女。东南隅为供花女，西南隅供香女，西北隅供明灯女，东北隅供水女。东日，西月。依教授皆无自性，意所变现。为显此意，任置何方皆可。堪布常置日于南，月于北，宝伞于西，尊胜幢于东，此表行者学法无碍，尊胜无比之缘起。后置中央山头，显天神正士圆满具足。最后观想如针孔观景，观点虽小，境界甚大。以供上师与释迦及金刚大持三位一体，此称三十七主曼遮法。为萨迦拔思巴所传。宗喀大师所传及二十五主，无四宝(大宝山、如意树、满欲牛、自然稻。)无八女(因在须弥山腰上)，想四洲及须弥时已具。行者须初念凡俗刹土，次念以诸佛加持，变为诸佛所住清净刹土。于此念诵曼遮略颂。将盘向外倾出。先向外为除障，后向内得加持。闲时多供曼遮，积有成数，再行略仪。七主，为须弥一、四洲五、日六、月七。应观想真实。昔阿育王(涅槃王)，前生幼时，值佛出游乞食，彼拾沙土，投佛钵中，以善根故，称以金供，彼观为金。佛为授记谓，我涅槃后，彼当为此土国王。念略颂后，尚有一颂未译，大意谓，我以清净身语意供养等。最后念咒，咒之大意，为请上师及一切三宝，请受用我所供清净刹土。供曼遮属于积资，行者多修，即为增长象征。或于梦中到宝山，见宝或金银。见上师赐珍，天降珍宝。但须多次象征，不仅一二次所见，须所缘清净。此显教如是。密宗尚有内曼遮罗、密曼遮罗、空行曼遮罗。此处非机不说，密宗有内供、密供、空行供。有《曼遮经》。末云供曼遮功德得六度。得紫磨金色身，得美妙依报清净刹土。

　　　　五月二十七日讲

　　三、忏悔支。即：
　　“‘我昔所造诸恶业’等一颂。是依三毒为因，以身等三为根事(根，谓依身口意，为发业之根门，事，即三门所造十不善道‘业’。)其罪性者，谓由我造。此中复分亲身正所造作，或教他作，或随喜他作，如是一切，尽其所有，总集忏洗，追念过失，生愧悔心，断绝后流，精勤防护，誓当灭之。”
　　行人之所以须忏悔者：(一)以吾人心中偶起少分通达，旋复消灭，无非为罪障所致，故须忏悔。(二)望此后能生起通达，乃至辗转增上，亦须忏悔。龙树云：“一切痛苦，皆由恶因而来。一切安乐，皆由善因而来。”吾人从无始生死以来，所积罪障之多，有如国王宝库之储藏，无所不有。即以此生而言，一日十二时中，心之所造作，属于不净者占大多数。即以小罪障言，亦感有三种果：(一)异熟果。堕三恶道。(二)等流果。如衣食不足，常生忧患及短寿等。等流又分：(1)已受等流。谓受后连类而有。(2)习因等流。由串习力故，易作恶行。(三)本体果。(藏文为打波这波，汉译士用果)。如所住处，多遭兵灾饥馑。但此等果，在未成熟时，依忏悔及防止等力，而坏出生异熟之功能，则尚可转变。若不注意罪性而忏悔之。如杀一小虫，其细微罪性，则日即倍增。例如二日二倍，三日则四倍，四日则八倍，五日则十六倍。亦如播种田中，数日不见，即发芽实。若于业果已生起决定信心，虽微罪即生恐惧想。如阿底峡尊者，虽见微过，即生堕三途想。行者修此门，最略须细察朗忍所讲业果。若求广知，须读佛所说《贤愚因缘经》等。又当知无不可忏之罪，否则即无证果之人。若依对治而修，无不可除之烦恼，否则永无可成之佛。智者以忏悔善巧，罪恒轻，愚者不知忏悔，罪常加重。四力门忏悔，可忏极大重罪。
　　龙树《中观正理论》云：“无始所造重罪，依四力忏悔，如月离云雾。”例如阿难陀，其初欲与烦恼最盛，即以忏悔而得成就。事见前述。又如梭麦泽瓦，为外道所惑，欲杀千人，取骨为珠，以求梵天果。最后将杀及母，遇佛化身比丘救之。梭麦舍母逐佛，任追不及，异之，乃请佛安住。佛为言，我常安住于三昧耶定中，为利众生事业。汝常奔逐于烦恼罪业中。梭麦闻之，乃弃刀忏悔。佛为现本像，梭麦泣涕悲泪，切实忏悔。佛云：善男子，近前，我为汝剃度。即显神通，使梭麦须发自落。后证罗汉。再，前所云之异熟果，属于当来。依四力可以转变。然此中有根本拔除，令其不受。或重罪轻受，或长苦短受，皆由忏悔时，心力强弱久暂而定。故凡有犯，勿使罪性稍住。勿使延至明日，昼犯夜忏，夜犯朝忏，如是则身清净，易持善法。即偶有所犯，如撒种沙砾中亦不易生芽。此皆颇公上师教授，幸听者勿以为烦难。此支中以四力忏，为最重要，兹详如下：
　　(一)追悔力。须信业果，竭力追悔，此为主要。行者修此，须恳切猛勇。例如三人中毒，一死一危，余一人自生恐怖，求解求吐，须具此心，则追悔力大。(二)依止力。所谓依者，犹俗言，何处跌下何处扶起，(意亦有谓由人身造业，即依人身忏悔。)其造罪，不外依三宝而来，故须修皈依。依众生而来，须修慈悲，发菩提心。(三)对治力。使罪性清净。此中分六：(1)诵甚深经义。如《心经》、《金刚经》、《般若经》、《虚空幢经》等。(2)修空观。即修习空性。简略言之，谓作者、受者与所作之事，三轮皆空无自性。(3)持咒。咒甚多，最要为金刚萨埵百字明咒，及三昧耶金刚咒二种。(4)塑像、画像。陈设佛像，以三十五佛、药师八佛，为对治主要所依佛尊。(最后有释迦顶相佛，故为药师八佛。)(5)供养，如前所说。(6)诵持名号。如汉地持阿弥陀佛名号，亦可。总之，凡修一切善因，皆属对治罪业。如施戒诵经等是。但殊胜在于发心，如施时发心为忏罪，则加此种心量，力尤殊胜。(四)遮止力。即摧毁罪性力。云何为遮，即以后不再作之谓。与追悔义有别(回忆师教，追悔力，是摧毁罪性力。遮止力，是断未来再犯)，追属既往，遮防未来。此有教授。如依杀业为生者，遮以后不再作。最好立改不作。其次最低限度，亦应思今年停止不做，或一月，或十日，或一二日停止杀业，以此为忏。并愿以后永不有此以命养命之环境，不生此种人家。若能遮止今日不做、明日不做，或竟因此永久不作者，即具足此力。
　　总之，若无以后不作之忏心，则四力即属不足。又以四力忏罪，依一座说：先思业果，次生追悔，次发菩提心，皈依，次依六种对治。最要于礼拜后，须生起以后不再作之心。如是则一座即具四力。依六加行法修，尚有广文。依宗喀大师教授，先礼敬，次供曼遮。依《三十五佛忏悔文》及《总忏悔文》。一面顶礼，一面念诵。积礼拜数盈一百或二百，诵转变咒，或名增上咒。详见宗喀大师行状。昔虚空幢即用此仪轨，亲见三十五佛。(虚空幢，即宗喀之师。)后之大成就者，亦皆修此。以三十五佛所具愿力，尤殊胜故。昔大德洛桑加有云：“依三十五佛忏悔文，加以长拜，较此忏悔更殊胜者无有也”。

　　　　五月二十九日讲

　　犯三聚戒，虽各各别有忏悔文，然皆不外以上所说之四力。听众如有追踪法王宗喀大师之后而修学者，可依《三蕴经》(藏文东虾，即广忏悔文。)随念长拜，最为殊胜。略则依普贤行愿品中忏悔一颂亦可。兹所说乃广修仪也。又礼敬供养二支，皆不起座，忏悔则起座。于未起座之先，先观想资粮田(三十五佛位次)。宗喀佛胸中释迦佛。释迦佛心中金刚大持。金刚大持心放光三十四股，向上下各十股，向左右各七股。观宝座乃象所负。因陆行力以象为大，忏悔须大力故。座周短栏皆缀珍珠，藏语为牟底，梵语为解脱珠。宗喀佛胸中释迦，为三十五佛中之主尊。每股光端宝座各一尊，合为三十五佛。分为五聚。第一聚为不动佛(弥觉巴)，蓝色，左手入定印，右手压地印，即降魔印。但观释迦为紫磨金色。又龙尊王佛，颈项以下蓝色，以上白色。头上有五条龙。手印屈两大指于手心作拳，二食指伸而相触，对合两拳，食指相接。第二聚，宝月光佛为主，白色，殊胜菩提印，两手拇指与食指触，余三指伸，两指圈相接，掌心向外。属毗卢遮那佛。第三聚，宝生佛，黄色，左手入定印，右手法施印，伸手掌向外。第四聚，阿弥陀佛，红色，两手入定印。第五聚，不空成就佛，绿色，左手入定印，右手救护印，手指向上，掌心向外。腕微屈，手置右膝上。原持名之文，但言顶礼释迦佛。经宗喀大师加入佛如来，即德兴写把。诵持名号功德，别有经广说。行者修此时，须心思功德，加如来十号，每念一号作一长礼，随自愿力行之。或一十或二十皆可。再次念佛，或先念三十五佛名等一遍，然后礼拜。或于三十五佛名后，加药师八佛名。因彼特别加持末世众生故。再诵”忆念我等”云云。前说礼敬通忏悔支者即以修《东暇》(广忏悔文)时，与忏悔和合故。不然但属积资分矣。依略颂，先观资粮田皈依境，即具足依止力。继修礼敬供养，具对治力。余追悔力及忏除力，颂中”一切我念皆忏悔”句，已全具。此支属于净障，对治贪嗔痴。又此对治之果，属于成佛后离二障之法身。七支中虽皆后后胜于前前，然又依众生业力习气而异。我慢盛者，修礼敬难。悭吝盛者，修供养难。以杀生为生者，修忏悔难。贪著我者，修随喜难。

　　卷二终

　　卷之三

　　　　五月二十九日讲

　　甲四、正教授弟子引导之次第如何。分二。
　　乙一、依止善知识为道之根本。分二。
　　丙二、略示修法。分二。
　　丁一、正明修法。分二。
　　戊一、于正修时应如何。分三。
　　己一、于加行应如何。分六。
　　庚五、积资净障。
　　四、随喜支。即：
　　“‘十方一切诸众生’一颂是，于五类有情所有善业，皆生起随喜之心。”
　　吾人修随喜力弱，皆由未知随喜功德之胜利。经说，妙高重量尚可称量，随喜功德不可称量。又云：三千大千世界刹土，皆可以计算，而吾人能于初地菩萨及行佛子行者，心生欢喜，其功德不可算计。又世间每欲作一善事，须经许多艰难困苦方能作成。如吾人能修随喜，一转念间，于他所作善事心生欢喜，其功德即与之等，或竟胜于彼。依圣言量，于此类事甚多。如昔佛在世时，净色王迎佛及弟子莅宫供斋。严饰净舍，日间亦燃多灯，食品极丰，依印俗余食施贫。贫人中有德巴者，乃菩萨种姓，随侧乞食，见其所供，对于国王之福报，极生欢喜赞叹。供毕，例应回向。佛问王：回向施主抑回向善根最大者。王言：回向善根大者。佛乃如其言，回向贫人德巴。如是数日，王疑，谓斋将终，皆未念我名，但称德巴，心颇不悦。臣有黠者，至第七日，先令人阻德巴，德巴未得至。佛乃回向国王。弟子问佛，佛为说如是之因缘。以此可证随喜功德之大。又随喜分对他对己二种。他之心量与己相等，则随喜己所生善根，即与之等。如他供千灯，我生随喜，所得功德亦同。若他之种姓善根不如己，我之随喜所得，反较彼为多。若高我一筹者，我能随喜，其功德亦得其半。若对于释迦及诸大菩萨所行利他事业，心生清净随喜，亦可得佛菩萨福报之一分。彼粗劣有情，尽其身心能力，经长久时间，受大劳苦，所得功德，于佛菩萨福报其万分不及一。而一念随喜功德，即能超此尽一生所积善根。故于法传根本相续上师如阿底峡、宗喀巴大师之传记，均应详读。乃知彼等为利他故，唾弃名位，多闻审思，日夜勤行，修习之所通达、所证得，若能心生随喜，其功德远非平常积福之所能逮。宗喀大师有云：“不甚劳而能积福德资粮者，莫若随喜。”古德亦有云：“安睡而积大福，即随喜是。”至对于亲中怨三类修随喜，尤其能于冤仇所作善业，生起随喜，即为成就。如《四百颂》、《佛子行论》云：“若修，无不成者。”在初修时，于冤仇随喜本难。然若多修习，未有不成者。又对自己亦应修随喜。如宗喀大师云：“对自所行善，应离狭隘心。”吾人每作一善，心易生慢，常觉非我不能。应思此善，乃三宝加持、上师教授。愿常能如此，则其功德辗转增盛，不退堕矣。至于自己前生之善业，可以比量生起随喜心。于此生善业，可以现量生起随喜心。如此生所得果相，比知前生能守戒布施、忍辱精进之象征。人身由戒来，受用财富及安乐由施来。如不能忍，则冤仇多，虽有受用，亦难安稳。又如有恒持久，长寿无病，人见喜悦等，悉由前生精进善根之所感。古德有云：“前生大宝善因身，感得今生之人身，今生大宝比丘身，以后勿令其放失。”别修于此生善业生随喜者，一令辗转增上，二令以后不断善根。略修，则普贤行愿品一颂，包括五种有情，即如来、菩萨、独觉、声闻(有学无学)为五，或合有学无学声闻为一，加一切众生为五。下座时亦可思此生功德而生随喜。此支属积资。西藏分积、除、增三种行。此则属于积与增之二，对治嫉他烦恼，由此因获得喜悦不厌足果相。虽外道一切众生见之，亦生欢喜。

　　　　六月初一日讲

　　请、请转*轮支
　　“即‘十方所有世间灯’一颂是。十方刹土一切诸佛，最初证得大菩提时，我愿化身如彼数量，尽其所有一一佛前，悉皆殷勤劝请说法。”
　　请转*轮，与世间一切利益安乐有关。因需有请转*轮之人，始有宣说教法之事。修证功德(佛法总摄于教证)由此而生。转金轮王王四洲，其转至东方，则东方之民见此福德威光，咸皆悦服。转至南西北方，亦然。所谓自东至西，自南至北，无思不服，惟佛亦如之。昔佛先为五比丘转*轮，五比丘又辗转为他宣说。佛证得正觉后，住观察平等定中，由梵天王供千辐金轮，请佛说法。故经云：“由彼梵释请，我今转*轮。”世俗信仰，以梵天为无上。佛因梵天之请，始说法，此表佛法殊胜无比。行者观想自身化为无量如梵天王，手捧金轮供于诸佛，而启请曰：我今如昔梵天，愿佛为一切众生利乐故，转正*轮。(顶批有谓：格聪师讲此节，尚有胜义，附录备考：观诸佛已应允状，但法身不用口说，惟观佛现默许欢喜状。如是观者，为以后见本尊缘起，如见上师法身，则上师意与行人意，无二无别，成佛不难矣。)略修，则观面前虚空资粮田，自身捧金轮劝请。广则化身无量，劝无量佛，若有曼遮盘，取诸宝为九聚，以表金轮。或问佛转*轮，必须劝请乎？答：若合法器，亦不待启请。然启请而说，有数重要：一、法之重要，二、菩萨(降曲生巴)，志勇猛故。愿自与他皆转*轮，以利他故。三、对治谤法业力，并感得清净妙梵，音声果相，及得法螺语功德。二三两项，皆属于积资。转教*轮与转证*轮，皆随众生根机。广如经说。
　　六、请住世支
　　“即‘诸佛若欲示涅槃’一颂。十方诸佛将欲示涅槃时，为令众生获得利益安乐故，请求诸佛住刹尘劫，莫入涅槃。”
　　如佛速入涅槃，则少转*轮因缘。如是则佛教法，不能长住世间。众生福德日益衰残，而利乐不可得矣。依了义说，佛无涅槃，法不衰毁。依不了义说，由世俗度化因缘，而示现涅槃相。佛欲示现涅槃，故需迅速劝请，勿示涅槃。何以诸大德须示涅槃，因众生根器，若示真常身，为无义利，示涅槃相，方能应机有义利故。启请住世，一为应得度众生增长福德。二、不失时因缘。云何失时因缘？如佛昔向阿难示意云：一切如来具足四神通，皆能久住沙尘劫，超过一切劫。而阿难当时为魔加持，兼之众生福薄，故失机，为魔乘机请佛涅槃。又如现DL(十三世)著到印度、到中国因缘，遍示僧俗。意在占有无请其住世者，当时藏中无人能会其意。数日后，DL即现衰老相。噶登持巴(噶登派法王)觉已，即启请住世。然已失时无及矣。故于大德应常请住世。行者观想请住世意义，取曼遮盘中众宝为五聚，以表金刚(杂色十字杵形)狮子座。供请诸佛菩萨住世。此与前支皆应观想诸佛含笑悦意，而蒙承受允诺。又此支亦分广中略。略则前面虚空曼遮中诸尊，接受所供狮子座，与主尊座合。稍广(即中者)诸所供座与诸尊座合。广则分身无量，为一切佛菩萨欲示寂者，供以宝座。皆劝请曰：愿诸尊为一切众生暂时利益及永久安乐，住世历尘沙劫。或实供、或意设宝座功德，得梵天王位、商主位、家主位、帝位、王位、声闻位、菩萨位，乃至佛位。(昔佛成道，梵释曾以宝位供。)此支对治违师命罪及乱师意罪(如不善依止，令师不安等。)。又为修长寿法之殊胜缘起(得长寿)。所种习气，得佛位不死宝寿(宝持)果相。二三属于积资。
　　七、回向支
　　“即‘所有礼赞供养佛’一颂。以前六支，所积一切善根，皆悉回向一切有情，为作证得菩提之因。以猛利欲乐而为祝愿，令其无尽。如此依上诸颂，了解其义，如说思修，必不散乱，缓缓念诵，当得无量福德之聚。”
　　为使上述六种功德不唐捐故，使其得果，使其无尽，故须此支。行者若回向人天，则如苗之不秀。如回向二乘，则如种禾仅秀而不实。若回向无上菩提，则取之不尽，用之不竭矣。一切修行，初重发心，末重回向。因回向如驰之有辔，能控制左右，欲至何地，即至何地也。故仪轨以回向而为结尾，即表示最后之重要。积福如金，回向如型，金质虽美，无型不能成形。不成形则金不足贵矣。又回向亦称愿心。若不回向佛位，则所积善根不免掷于虚牝。依教授，如第二刹那心生嗔恨，即将前念善根烧毁。故应立即回向。若回向佛位，虽偶起嗔恨心，亦不能摧毁前念所积之善根。如回向菩提，则如滴水之归于大海，非海枯则此水不能尽。否则如滴水掌中，或器内，转瞬即消失矣。颇公云：“如有二友同行。甲仅有黑豌豆糌粑一升，乙则有青稞糌粑一斗。共盛一囊，以作行粮。一日乙谓甲曰，汝粮久尽矣。甲曰：盍取视之。则见其中呈黑色者尚多也。回向菩提，亦复如是。己虽小有微善，合于佛之功德海中，亦可永久无尽。”又回向有六义：一、回向何所。即回向圆满菩提。二、以何回向。即以三世善根。三、回向何义。即为利乐一切有情大意义。四、为何回向。为令善根不尽。五、以何方法。以方便智慧圆成之。六、回向体相。藏语为生龚，即心及心眷属之五蕴。总之，回向之体，一为使善根不尽，而愿得圆满菩提。以此心念力即为回向。再二项回向，可包括自他善根。即以他人善根作回向，愿依自他善根，自及他皆得圆满佛陀。此即随喜回向，详《现观庄严论》。修道位圣者，愿自他三世善根，皆回向无上菩提。此之修法，对他善根者先生起随喜，欢喜赞叹，回向他人成佛。然后以此随喜功德，作自回向圆满菩提。三项回向，为自回向，不落小乘。例如昔有人遇饥馑，一家数口，而仅存一肘肉，若分食，不惟皆不能饱，且不免同困，其人乃独食之，腹果。乃至他方取得粮食，归以饷其家人，一家皆赖以存活。如此虽回向一己成佛，而实为度一切众生。倘非如此，即落于小乘。四项令善根不尽。五项回向为方便，即菩提心，无此则堕小乘。六项即智慧，指由无缘通达空性之智慧。若无此无缘空慧而作回向，则如美食与毒和杂。以上系依教授而说。但依经说，已回向圆满菩提，若生嗔恨，则于善根亦有稍损。须知教授皆出了义经。亦有时说不了义故。总之，回向教法常住昌明，与回向上师即佛(宗喀大师，即前所现。)永摄受我。合前方便智慧为三，皆无上回向。诸佛菩萨愿如恒河沙，皆可摄入此三中。因证圆满菩提与教法常明有关。而教法常明，又与上师摄受有关，总上为详说。如略，则依普贤行愿最后一颂，亦可。

　　　　六月初二日讲

　　回向与发愿之区别。回向能摄发愿，而发愿不能摄回向。何以故？以愿仅为众生得成圆满佛陀，而未以事物表现故。必于事物有所表现，以换取此目的者，乃为回向。因回向中即具有愿力。故回向可以摄发愿，而发愿不能摄回向。回向应以无上回向为正因。昔印度有婆罗门，修梵天果，本可得梵天子身，后见一象，璎珞满身，心生艳羡，后竟得象身。因其回向不善所致。故有但发愿生极乐世界莲花中者，后果得生莲花中，但历劫不开。故回向不可稍错。又昔藏中大德曾有言：若不善巧回向者，可说:”如昔文殊，普贤所回向，我即如是回向。”亦属善巧。昔有牛厂娃，牟须人，至迎佛殿，礼拜供养已，不能回向。见旁一老媪作回向云：无病长寿、福报受用、取之不尽等。此人乃言：如老媪所回向，我亦如是回向。后即得如其所愿。再，回向属积资，若加增上、无尽，为四，则属无尽。此支为对治邪见，云何邪见，如拨无因果，拨无后有是，无后有，即无佛果。吾人虽未拨无后有，然无始来未断绝之邪见种子甚深。若善回向，能使此种习气渐断。凡吾人未谛观之因相果相，即包含有若干邪见在其中而不自觉。宗喀大师发愿文有云:”凡与佛意不相合者，皆为不善知识，愿我与之远离。”故知凡摧毁善根者，以邪见嗔恨为最。经中常教人认识损益者，亦即为此而言。一念嗔恨，能损害所积善根。反之虽无始所积罪障如须弥山，然依四力门清净忏悔，则能除净，转成善根。又回向所得之果，为佛之四身。虽小乘声闻、独觉，亦修七支，然无如此七支为利益有情具大意义。此七支所求果，为圆满佛陀，与昔诸大德诸大菩萨所修无异故。昔佛向弥勒云:应知，具足成佛，须修何法。即我为一切有情意义，敬下僧衣，向十方三世诸佛礼拜供养等，而得成佛。
　　庚六、三事求加
　　依《广本朗忍》，以供曼遮合于三事求加。今依温沙巴近传教授，并曼遮及三事求加，移于第五积资净障中。在此讲七支修后，应供曼遮。有讲先观想自化为梵天王身。因所供物，为梵天所享受。惟梵天王权力可以上供，有先观自为比丘相。若自己出家，旁观一梵天王，若自为居士身，则想自为天王，旁观一比丘身。以梵天王固有供物之权，而能供者以比丘为胜。颇邦喀大师云:若如前能观梵天王身固佳。若不能作此观者，须知我以梵天享受之物为供，亦非逾份。因三千大千世界，乃一切有情共业所成，我亦其中有情之一，以之供养，固无嫌也。行者修此，手持曼遮供时，口念三事求加。一如世间求大力者，不可空手无贽之意。所求为何，即:(一)自依止善知识起至止观双运止，一切颠倒心相违法愿速灭除。(二)自依止善知识起至止观双运止，一切善法愿速生起通达。(三)请求摧毁内外一切障难。上来三事，一属障，余二属难。一内即包含有密法，但密法文应念为，自依止善知识，至二交第光明幻化为止。修此即《朗忍》修习全部亦包含在内。外障难分四:(一)与人作贱卒走仆。(二)被恶友诱惑。(三)王官(所在地主官)不能如理信法。(谓非正净意乐)。(四)兵灾、王难。(尚不止此，仅举其著者。)内障难有三:(一)病灾，(二)魔难，(三)乏食。此外尚有密难，如行者不修尚好，修时，则怠惰贪嗔等过患丛起，是为密障难。加被二字，梵语为阿底叉拉，藏语为敬吉老，愿速得其功能。第一刹那，依三世诸佛功能。第二刹那，使我等违缘远离，善愿成就。然后观诸佛悦意接受，乃将曼遮向内倾之，此为求加曼遮。(外倾为除障求加)。昔宗喀大师启请问本尊文殊，成熟修行者身心，如何速得成就。文殊答:”一、积资净障。二、于上师即本尊无二，启请求加(速得加持)。三、身心不断修行。(正修行法)。勤于此三，自能迅速通达。”但欲得身心通达，关系于得加持，而欲得加持，又关系于启请。密部《三昧相续集》云:”观想具像本尊千百劫，不如一念观想上师，其功德尤大。”(万分不及其一)。故启请本尊求加千亿劫，不如一时于上师勤求加持。又《密经》云：“修习圆满次第千亿劫，不如一时观想上师于己心中曼遮罗，万分不及其一。”若能观想本尊即上师，上师即本尊即圆满矣。昔成就者歌仓巴云：“启请上师之功德，弟子之心即与上师之心，心心相印，合而为一。”又云：“启请功德，能速得不共通达。”(殊胜悉地)。自心生起通达，能生清净智慧，二障迅速消除，二资粮速得具备，速证佛位。此有启请文，为格聪前生所造，有汉译。藏文有开殊胜道之门之启请文，乃宗喀大师到热振时自撰。后得见释迦，以下至虚空幢(郎喀降村)诸尊显现。一日，复得见阿底峡及仲登巴、虾惹瓦、博多瓦三尊，与阿底峡身合，而谓之曰：因汝为正法昌明，我愿作伴侣。颂云：
　　具德根本上师宝，安住我顶莲月上，
　　从大恩门求摄受，身语意业赐成就。
　　念时须缓，以便观想，每次应念二遍。每念第一遍，观想根本上师分而为二，一坐自顶上，资粮田诸尊放五色光明，化五色甘露，由顶上上师之顶而入。念第二遍，观上师之光明甘露入于自身及旁之六道有情，无始罪障悉皆消除，特别以显密中有漏安乐皆消除。(修《朗忍》违缘皆消灭，修《朗忍》顺缘加持皆得。)由此身心得到安乐。

　　　　六月初四日讲

　　启请求加。前所讲三事求加，衣温沙巴教传，列于第五积资之净障中，而以此启请求加列为第六加行。前所讲三事求加中，已有求加，此复别开者，以前者略，亦如世间公文之摘由，后者详，乃正文之详叙也。盖一切通达依于正知，而正知又依于加持，加持又依于启请。藏语为“恶尊”，意谓接头。因上师功德威力，与资粮田中诸尊接近故。亦如世间大臣与王接近，约引其子见王，请求恩眷，必先有所启请然。行者念第一遍时，应于上师前，先双手合什，敬请上师，上师又代己启请于释迦，及其右弥勒及无著，以无量不尽之五色光明甘露，向己倾注(其他亦倾注，然以此三尊为殊胜)。念第二遍，此三尊如灯光，分而为二，入自及旁之六道有情，相入相合。观想广行派加持，违缘消除，顺缘增上，一切加持，己悉获得。其广行派之金洲大师、阿底峡、仲登巴、亦启请观想加持。此依吞珠仁波卿，传颇公《朗忍》近传者。此后即接深观派，如前，念第一遍时，仍由上师代为启请，一释迦、二文殊、三龙树，倾光明甘露亦如前。念二遍亦观深观派三尊，分光入己及六道有情，观想深观派加持，违缘消除，顺缘增上。其深观派得通达之佛护，月称，大小智鹃(小智鹃，亦称理鹃)，阿底峡、仲登巴，亦启请观想加持，均同前。至此，深广二派至阿底峡，如二河合流，衍为噶当派。噶当又分三派：(一)经籍派。以六大经函(即《现观庄严论》、《五地品》等)为主，称噶当训巴瓦。(二)菩提道次派。以菩提道次第及教义次第为主，称噶当朗忍把。(三)噶当教授派。以开示要决为主。(即以要决为主，不烦广讲。)此三派中，念时先道次派，因格西贡巴瓦年高德邵，故先念，列乌苏巴，拖乌巴直至虚空幢，共八尊。左右皆有。次念经籍派，博多瓦、虾惹瓦、捷却常(波)把。(宗喀大师之师)。三念教授派。闷恶阿瓦、敬恶瓦、初村具瓦、吉公巴，直至虚空幢。三派至宗喀大师又合而为一。称噶当色摩瓦。(即新噶当派)。自阿底峡、仲登巴以来，所有教授，无谬无余传于宗喀巴。而宗喀巴又加密宗二次第，及光明幻化诸要义，为前此大德所未详细开演者，以此空前，故称新噶当派。以传东登降巴降村及克主杰，直至颇邦喀。以上启请加持竟。应接修朗忍夏刚者，即总略菩提道次第修法，谓总轮廓。若将夏刚移后，则此处应念”敬叨绷工须”，意为积聚加持，满足请求。即”云敦肱却”颂(义如国王之宝库)。自依止上师至得二次第，皆求加持。如详讲，即全部朗忍。每颂末句，弟子恭敬求加持，皆念两遍。初颂，观想根本及传承诸师，皆放光明甘露加持，特别以对上师所犯根本罪过悉得消除。二遍亦观诸师如前放光分身，与自及傍之六道有情相合。第二颂，为人身难得要义，未通达障碍等，皆得消除和生起通达。或想根本上师，或想广行派加持。三四两颂八句，为下士道。三四颂以无常业果为主，以皈依及思离三恶趣为辅。仍想广行派及本师加持分身。五颂，出离心，即欲求解脱心。仍想广行派及本传诸师，分身加持。二遍即生起出离心。六颂三学，首为戒、然意含定慧。二遍仍想广行及本传诸师加持通达三学。七颂意义甚广。一慈心、二悲心、三增上心，三合而成菩提心。此为除净加持。仍想广行派及本传诸师。

　　　　六月初五日讲

　　先过吞珠大师之六加行法(即口诵传授六加行法)。第八颂，佛子行，即六度万行，总摄于三聚戒中，仍想广行派加持。九颂，殊胜止观，缘念深观派诸尊放光明甘露，末句二遍，诸尊分二如前。十颂，请速速入于金刚乘，加持以四部(作部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部)密宗本尊为主。特别以上师身后加持派诸师为主。此后应缘念四种灌顶。十一颂，以无上瑜伽本尊及修行加持派诸尊为主，一除二次第违缘，及守护三昧耶戒违缘。末句二遍，得加持，生起通达。十二颂，求加持，随所修类本尊生起次第，调伏心风力，所谓大乐光明、幻化双运等障缘消除。末句二遍，得如是加持，将此各颂无倒修习，显密习气，于一座间已善熏习，如是难得之人身方不空过。照规每日应三至六次修习，否则至少一日一次。乃至七日，或半月，最低一月之间应修一次，若并此而不能，随修何法皆不相应矣！十三颂，总摄内外密障难，观想以护法守护者勇士空行为主。初遍亦放光明甘露，末句二遍，想当中妈诃噶那(即六臂明王)以手摇鼓唱言：汝障我愿除，汝善我愿助。荡金却加、毗沙门天分身与自及六道相合。以智慧烈火及军器消除障难。此温沙巴耳传教授之略说，详须耳传。护法诸主尊，先化现白色空行母，持白色净瓶，以白甘露灌自及六道顶，消除罪障。次黄色，增长寿命。次红色，消灭修法违缘、乏食等。次黑色，持月刀，于俱生我执分别，如仇敌以刀碎之。此须耳传，若流通，则加持力弱。十四颂，生生(包前生后生)不离与金刚大持无二恩师，加持我此生迅速即由共不共道，即得二种成就。此生不得，愿加持中有成佛。至迟下生，必成金刚大持。愿师加持摄受不舍。完全六加行竟。
　　最后应收摄资粮田。先由上师即释迦，即金刚大持心中吽字放光，遍照十方，诸尊渐次化光，由护法起，向内依次融合，前面合于三恩具足根本上师。广行合于弥勒。深观合于文殊。先右后左，后后，后面与大日如来相合。诸尊之座，化光合于大宝座。大宝座合于宗喀巴之座。海树等，无缘入空。此时唯余五尊。稍停，观想犹如亲见，生起喜心。次想弥勒化光，由右入于宗佛身。次想文殊化光，由左入于宗佛身。次想大日如来不化光由宗佛顶入其心中，与心中大日如来合。次想上师不化光直与宗喀巴合。最后念具足功德上师宝一颂，再次想宗喀佛来与顶上原代启请之上师相合，合后化为释迦，紫磨金色，其心中有大日如来，大日如来心中有吽字。说此有简略七支供，及略曼遮供。继思顶上上师，乃资粮田中诸尊(自护法至密部诸尊。)之总聚体。愿此生，中有、后有，皆求加被救护，此称栽桩启请(谓认定一地，好好钉著。)加持最大。如认各尊与上师各别，则不易生加持。应观一切法身、报身、化身、本尊、上师、佛、菩萨、独觉、声闻、护法等，诸尊之总聚体，此为重要之耳传。宗喀大师已将各加持承传，总摄为此，不别传授。顶上上师，于正行时，皆不收摄。(在自顶上)。

　　　　六月初六日讲

　　“又礼敬、供养、请法、劝住、随喜等五支，即是积集资粮，忏悔支是净除业障，随喜支中，复有一分对自所修善，生随喜心，令其增长。回向支者，即将所积所净所增长诸善，虽极微少，汇成众多。现所受乐，虽将终尽，亦能令其绵延无穷。总可合为积资、净障、增长无尽之三种。六于所缘境，观想明晰，而献坛供，请求加被，愿灭除不敬善知识等一切颠倒心，速疾生起恭敬善知识等正清净心。摧伏一切内外障难，须以猛利欲乐，多次祈求焉。”
　　此总明六支之功用，兹为令略本《朗忍》经教传承不断故，再随文略释加行六法。依金洲大师行传，普贤愿颂第一颂，文义易明，无需赘述。其二颂，普贤行愿威神力句，即对于普贤之信仰力，一心专注，一切如来现身于其前。如赞十地菩萨颂有云：“一一毛孔皆有诸佛海会，何况于佛。”但此处解释，尚有问难，可资研思。如一切山河大地，草木竹石，皆住有刹尘数佛一语，有释为一尘中可住刹尘数佛，非谓一尘中皆有刹尘数佛。有谓刹土每一微尘，皆有一刹土尘数之佛安住其中。如此诸义，可谛思之。又密宗，谓佛智无尽，遍于各各微尘。故每一微尘皆有佛之意生身，其义即属有。亦可加以谛思。语礼，初观不易，实即赞颂之意。五颂内之涂香，为油质，白色，开光广仪轨中，即用此。灯，即香油灯，用芝麻油。衣，谓如意树纤维织成之衣。末香，可盛囊中悬当风处。形状如上所陈设，五光十色，绚烂夺目。(此句勇师译脱)。以普贤愿力行供，即神力变现之谓，如大宝藏瓶，如意树等是。普贤手持之蓝色摩尼宝，放光，一一光端有大莲花，花周有八宝及所应供物。花中复有蓝摩尼宝，宝复放无量光，光端亦然，以至无尽。末二句，即发心以此供所供境。忏悔各别有仪轨，分发露及忏悔。故此云我我今各别一一皆忏悔。(三聚戒，即各有仪轨)。请转*轮文，颂中有成就菩提句，谓智慧无碍，即证大菩提。佛之智慧一出，凡世间一切黑暗皆得光明，故称世间灯。最初得菩提句，藏语为“列高”，意谓暂时菩提，如初地菩萨。必由次第菩提，乃至究竟菩提。又住世支云，利乐一切诸众生。利，谓利益，指因(属暂时的)。乐，谓安乐，指果(属究竟的)。”现所受果”，指人天福报。”于所缘境观想明晰”，即指资粮田及所献须弥日月等，皆应观想明晰。”恭敬善知识等”之等字，包括直至止观双运止，通达二谛四谛等。不敬善知识之因，关系苦集二谛。云愿灭者，即灭谛。生敬即道谛。启请生起恭敬，摄于俗谛。启请通达止观，摄于真谛。三事求加，须恳切，须多次。若未修云敦肱吉，即此三事求加，更应多修，每日须数数修习。最低限下至一周，或一月必须修一次。能广修更佳。有单行广本。否则依略本朗忍加所讲授而修，亦可。末世积资因缘少，积罪因缘多。故于积资忏净支，宜广不宜略。以上讲正修中己初加行法竟。

　　　　六月初八日讲

　　己二、正行应如何分二。庚初、总修持法。庚二、此中修法
　　庚初、总修持法。
　　“所谓修道者，即于善所缘，如欲而能令心安住之谓也。若于所缘随意修习，依自己所想之数目与次第而修者，从初即养成任意之习惯，将至一世之善行无成，反成有过。故最初无论修习何种所缘，应决定其数目次第。此后应起猛利坚固之心，以自克服。务令如其所预定而修，于此定课，不得轻易增减，随时变易。须具足正念正知而修习之。”
　　修道二字，包括自依师起至止观双运，皆属之。修，分寻伺修习，藏文为“夏刚”，与决定后(专注)修习，藏文为“觉刚”。即观修与住修。修上二法，均须心依于善所缘。常人心未得自在者，因为烦恼恶业所驱使。如主之御仆，仆不能自在。应如调伏野马，不能听其东西自便，然后得循行就道。如照上二法，常依善所缘，串习久之，则心自能听命，不复趋于烦恼恶业，而唯住于善法矣。复次，若但依善缘，而于其次第与数目不决定，任心修习，由最初养成劣习，身心终无通达之望。例如正修依师，忽而思及死无常，即移心以习死无常。或正修死无常，忽而思及四无量心，又移修四无量。如是所缘虽皆善，然如服药，寒热杂投，不惟无益于病，而反有害。故随任何修，终无所成。在最初时，即宜将所修次第决定，次将数目决定。即照所决定次第与数目，坚持与贯彻。念如杂起，立即摄回。觉刚修习，法应如是；夏刚修习，法亦如是。例如修定，最初师授所缘如为释迦相，于其长短大小，色泽为何，即决定依照缘念，切勿中途改变。如时而度母，时而大威德，则决不能得定。故于此定课，不得轻易增减，随时变更，专于一缘，猛利坚固而修。正念正知，即系防治沉掉者，犹守门者，常有监视意。
　　庚二、此中修法者
　　“先修依止之胜利，及不依止之过患。”
　　谓于此二者，仔细思惟。先由心依止，次为行依止。云何心依止，即初使心生起认识依止之必要，次使心绝不起寻求师过之念，如是依师心力生起。
　　“次、多起防护，绝不放任，令有寻求师过之心。尽我自己所知，师之戒定慧等德，数数思惟，乃至净信未生以来，恒修习之。”
　　寻求师过之心，务常常提防，绝不令丝毫生起。如偶现，立即截止，转从师长戒定慧功德方面寻思，务将心念改转过来，此即心依止法。
　　“此后又念于己已作当作种种利益之恩德。如前所引经说，乃至心中恭敬未生起之间，而修习之。”
　　对于恭敬承事，已作当作之事，如前所引《华严经》说，师如父母，己如门犬，师如日月甘露，己如臣仆等。于未能真实生起恭敬承事之前，而恒修习之，务使敬心生起，则信心亦生起。如是，在上根者一修便成。次者须加《马车》方便。因《马车》专为修时之方便，《朗忍习宅》专为讲说意义，科判各有不同。《习宅》科判：(一)为积资净障。(二)为对上师即佛，启请求加。(三)为近取因，以所缘为主。一二两节，已于前述。至于第三入于正修，即如前所说，将资粮田收摄于顶，现起上师即佛，而思惟我与遍虚空法界如母有情，从无始在生死流转中长劫受苦，其主因，皆由于对善知识功德，心行二种依止法，未能通达所致。故今请上师即佛，务必加被我与有情，心行二种依止之功德生起。如是请已，观上师放五色光明甘露，灌注于我及周围有情身心，将无始以来对于二种依止罪障，消除净尽。第二刹那随即生起通达二种依止功德。如修下士道，则于此续加暇满人身，及下士所讲应修习法，迅速生起之启请。颇邦喀大师云：任修何法，对于所缘，只要身心尚未真实生起时，仍须于夏刚努力。初决定修习法如有真实生起象征，则可稍弛夏刚，而用觉刚串习其粗略论廓，而移其心力于继续应修之法，就夏刚而努力。至夏刚作用，不过对于某种法种习气而已。如欲使身心对于某种善法真有成就，则无论如何，均须用觉刚法修。(即决定后，安住修习法。)师云：如吾即以此法修习者。不特《朗忍》如是，即修密乘亦复如是。总之，已通达一法者，可用觉刚。(不须观察，但专注，串习轮廓。)未通达者，宜用夏刚。(观察，推择，考察等。)例如已通达依师法，则可用觉刚，而于未通达之各段，如出离心、菩提心等，虽不能同时遍用夏刚。可集中于应修之一段而修。余则用觉刚。
　　(颇邦喀大师云：任修何法，只要所缘在心中尚未真实生起，即须努力夏刚，《循序通体修习，即自始至终，次第修完全部大概》。及至所缘在心中明白显现之后，即可稍弛夏刚，分出一分心力，对某一重点所缘，进行觉刚《安住专一修习》。夏刚之作用，但在于对全部教法反覆串习，以种植习气。若欲真生证悟，必须努力觉刚。师云：如我修行，即用此法。不特《朗忍》如是，即修密乘，亦复如是。总之，对所缘已明显现起者，但专注其上，勿再观察，宜用觉刚。对尚未明显现起者，宜用夏刚观察、抉择，使之生起。例如已明显现起依师法者，即用觉刚，专注修习依师。对其余尚未能明现之各段，如出离心、菩提心等，则但用夏刚以种植习气、不用觉刚。以上是请译师祝维翰为之解释者。一九八二年三月六日墉志。)
　　(关于”杰贡”、”夏贡”略说。”杰贡”(”贡”字即前译”刚”字，下同)。译义是”观察修”，简称”观修”，即对显密诸法，先修阶段，或思其义，或观其相，都须观察修。”夏贡”译义是”依次检阅速修”，如在检阅台上阅兵一般，将过去已熟修的”观察修”，速作”检修”一遍而已。”觉贡”译义是”安住修”或”专注修”，就是在熟修前两种修习后，应”专注修”一下，实际即是”修止”，这样修法，对法义才能易生决定，对诸相才易生清晰和稳固。以上是请译师郭和卿的解释。墉志一九八二年三月廿四日于昆明)
　　祝、郭二译师之解释，录此以供闻思。为了更易明了故，依墉听闻，宗喀圣教显密修法，均系先依观察修，以求决定知，再依决定知，用专注修，以求现证。观佛相亦然，先依教授，用观修以求佛相显现起来，再依现起之佛相，用专注修以求明显坚固，用观修求明分，用住修求住分，二者交替修习，最后乃能求得清净三摩地。但在具体修习菩提道次时，次第法门有如珠串，前前引生后后，为了真实生起感动和通达现证，不可能在一座间，用观修或住修去修习整个道次各法门。故须依次第，用观住二修，去求一一法门的通达、感动。在所修法门已生起通达或感动，移修次一法门为正修时，前已生起之法门，只须略一住修，或概略串习一遍，即可矣。我辈初业学人，于道修习，应依师教如是用功。一九八八年国庆日墉志于成都)

　　依止善知识马车
　　丁二、正修依止法分四。戊一、依止胜利。戊二、不依止与不如法依止之过患。戊三、心依止。戊四、行依止。
　　戊一、依止善知识之胜利。
　　云何依止胜利？有八：一、能得佛位。二、诸佛欢喜。三、一切魔眷不能为害。四、烦恼与恶业自然遮止。五、地道善缘增长。六、世世不离善知识。七、不堕三恶趣。八、暂时与究竟安乐如愿而得。
　　己一、能得佛位者。依经教说，成佛须积三大阿僧祇劫福德资粮。然依了义，即在末劫中，一生亦可成佛。假如不知依止善知识，则于成佛道路尚无从知，况云成佛。再则若无善知识，不能真实种成佛正因。故《云敦肱吉》首云：“万德，师为根本。”盖世出世间功德、恩，皆由师来。能如法依师，则世出世间一切功德可得。如弥勒日巴，即一生成佛者，其依止马巴，无不如理。马巴曾故磨之，使造屋，改修九次，皮骨为穿，不以为苦。以如是坚决，故能即身得双运身。又复当知成佛方便，本有多种，一波罗密多乘，二金刚乘。就中尤以金刚乘之无上瑜伽为最速，而无上瑜伽中即以喇嘛朗觉(上师瑜伽)为最要。故《密部相续》云:”谁何功德与功能，使我一时证三身。”此即赞依止师之意。若不依止师，不但不能成佛，即密部之少分利益亦不能知。如能依止师，即不从密乘而专从显教，亦能迅速通达。如常啼菩萨，即以依止师故，数年之间，从资粮道而登八地。常啼依止却巴尊者，全系显乘。依显乘说，从资粮道至初地，须经一大阿僧只劫。从初地至八地，又须经一大劫。而常啼即以如法依止师而超越之。故一切成佛之方便之根，惟在依止师一点。然对于善知识，亦绝不能随便依止。须如前说，求一指示吾人整个佛道者而依之，乃能速成。故经云:”师为全师，弟子又能全信，有如高山坠大石，不至地不止。”

　　　　六月初九日讲

　　己二、得诸佛欢喜者。诸佛事业为说法度生。众生若不亲值佛，即不能亲闻佛说，故赖善知识为佛代表。敬佛之代表，即是敬佛。慢佛之代表，即是慢佛。故敬师则诸佛欢喜。佛于众生，如母之于子，能敬师信师，善法增长，亦如子能上进，自得母欢。故无论供师何物，虽未供佛，亦与供佛无异。如《文殊本生经》云:”彼能教化众生者，我即住于彼身中，而受众生所有供。”故如法供养上师得二胜利:一得供养胜利，二得十方三世诸佛欢喜。
　　己三、魔与魔眷不能为害者。能事师者，福报资粮甚大，魔不能害。经云：“具足福德资粮者，天与魔眷不能害。”
　　己四、烦恼与恶行自然遮止。云自然者，谓不须修对治之意。常人烦恼恶行，有用力对治而不能止者。然以依师关系，由常闻言教，即能明辩善恶与取舍之差别，而自入于善。所谓近朱者赤，近墨者黑是也。再真能依止师者，以敬信故，不仅不敢轻于为恶，即微细恶念亦不敢萌。此中可以世间一般常人之依师不依师而证知之。
　　己五、地道诸德辗转增进者。昔有大德三人依止阿底峡，一为贡巴瓦，一为仲登巴、一为阿默降区仁亲。三人之依止，各有不同。绛区但能为师炊爨。仲登巴为师翻译。贡巴瓦则依师言教努力修学。在贡巴意，自以为所学当胜二人，结果绛区身心所证，反胜贡巴。然后知依师之不可思议。仲登巴事师极谨，乃至粪秽均以手捧出之，一次出倾之顷，即得大神通，能见大鹏所飞历十八日之远程中一切情事。绛区一次为师熬茶，偶自悔未得勤于修学。阿底峡知之，当语仲登巴云：绛区有不善念，亟须善友劝之，汝可往。仲登往与言，事师即是修行。绛区因此转念，服役如常。异时于烧柴顷，即证得三昧空，亲见诸佛刹土，因得一切三昧。噶当派有童子光，依止敬俄瓦，服洒扫等役，一日以裙承垃圾出倾，甫下楼，顿时生起法身三昧定。近代萨迦班曾达，与札巴绛村本为亲兄弟。札巴受教于班曾达，但未起师想。班曾达欲令其弟积福德，故示疾，札巴为之服侍如师，由是渐得加持。以此福德，遂获亲见文殊，博通经藏，蔚为一代大师。
　　己六、生生得遇善知识。吾人今生能遇善知识者，皆由前生能依止师之果。昔博多瓦《蓝犊集》有云：“切不可随便依止，必先经观察，于观察已，既以为师，即应如法依止，此为种未来不离师因之要决。”依止师如依父母，今生所遇父母眷属之亲爱与否，皆由前生之善事善处与否而来。
　　己七、不堕恶趣。凡能依止师者，不但得师怜爱，时示善法，即常被呵斥，亦能消除罪障，不堕苦趣。昔特乐巴与仰蒙巴同师事格西德聋巴，德御之甚严，常以粗重语加之，仰不能忍受，与特乐巴言：师对吾二人未免过严。特答云：“每受一次呵责，如得本尊黑茹噶威猛加持一次。”故噶当派常言：上师申斥语，即是大明咒，上师捶打，即是大悉地。凡能依止师者，一切疾病恶梦，悉能消灭也。
　　己八、成就现前与究竟利乐。此为总述依师胜利，自人天乐果，直至双运身，善依止者，皆可不难而获。过去大德，教化事业宏大，福德寿命圆满，亦皆由依止师而来，何况吾辈，更当于此注意。
　　戊二，云何不依止与不如法依止之过患。
　　此则恰与上述相反。所谓依止不如法者，即系从不依止开出，其数亦有八：一、轻师即等于轻佛。二、乱师意，使生嗔恨，如其所乱一刹那，即摧毁一劫善根，得一劫地狱苦。三、不如法依止师者，即修密法殊胜方便，亦不能得悉地。四、不如法依止师，虽依密相续勤习经教，等修地狱因。五、不如法依止，对于功德未生者不生，已生者速灭。六、此生病痛不乐意事，常相缠扰。七、后世常流转于无边恶趣。八、生生世世与善知识睽违，不能值遇。
　　己一、轻师即轻佛。因师即十方诸佛之代表，师即诸佛总聚体，不过对于行人但现凡夫相。又轻一佛，罪且无边，何况轻诸佛。故依理依教，上师色相，应作佛化身观。
　　己二、使师生恼所得罪过。如《时轮金刚相续经》云：“扰乱师意令师恼嗔，一刹那等一劫，消灭所积诸善根，并受威猛地狱苦。”一弹指顷，有六十四刹那，如使师恼一弹指顷，即销灭行人六十四劫善根，而种六十四劫之地狱苦。
　　己三、依金刚乘勤修，亦不得悉地者。此出于《密集金刚相续部》，如云：“虽造五无间重罪，依金刚乘可得悉地。惟轻慢师罪，虽依金刚乘，亦不能灭。”

　　　　六月初十日讲

　　己四、勤习经教，仍种地狱因者。如《密集续部》有云：“谁何轻慢师，而勤修经教，等于修地狱。”又《夺吉领波金刚心要》云：“谁于亲近教授师，不如法事起轻慢，依其教授昼夜修，等同修习地狱因。”意谓因慢师罪性关系，凡所作皆成地狱因。
　　己五、未生德不生，已生德退失。如那仆觉巴，依止扎伦打惹把，学已有成，因密法中有一段修畜生道行，那仆急于成就，启师欲修之，师以时机未至，命稍缓。那仆乃显神通，一弹指百兽皆集，意在欲示可修此行。师不得已，强许之。不久那仆遂疯魔，须涉海求殊胜果疗，终以病笃，未及待而圆寂，临终告其弟子，暂勿毁尸体，意欲夺舍返魂，弟子从之。适遇其地有疆尸为害，国王下令禁停尸，致那仆终未得遂其即身成就双运身之愿，以那仆之修行，仅此一次违命便如此。又勒穷巴师事弥勒日巴，曾三次违师命，虽学几等于师，亦卒未得成就双运身。又昔尼泊尔附近(喜马拉耶山)有二沙弥，曾见本尊，告以应往拉萨见法王松贞贡波，当有所成，二人往见，心轻松贞以为魔，因此邪见，遂无所得。又印度有一贵族子，学神通于贱族人，已得飞行自在成就。一日见师修供，欲下礼拜，旋念彼乃贱族，礼之恐人见讥。此念一萌，遂自空中堕地。
　　己六、此生常被不如意事缠扰者。如《事师五十颂》云：“谁若轻慢师，此生病灾等，不如意事缠，直至于命终。”又如印度阿阇黎桑杰意喜，师事拔颡把，一日经过其师处，理应顶礼，彼因自己已有众弟子相随，耻于礼师，佯为不见而过。其师慈悲，欲作加持，唤之回，问曰：汝曾见我否。冀其忏悔。答云：未见。未几眼珠突出，便成盲人。因犯三昧耶戒故，此属于现报者。
　　己七、后世堕无边恶趣。此出《金刚手灌顶经》，如云：“一时，金刚手白佛言：世尊，凡轻慢师有情，应得何果。佛言：金刚手，汝勿问此，若为汝详说，恐具慈悲菩萨皆将战栗呕血，将不忍而入涅槃。今因汝殷勤请问，为汝略说。若对于阿阇黎亲犯轻毁罪，应堕无间阿鼻地狱，常时流转。若与轻毁上师之有情为伴侣，如癞蛤蟆入水，必传其癞于他蛤蟆。对于通达，皆当退灭，何况自作。”又《密相续》云：“勿言毁师人，梦亦不愿见。”
　　己八、多生难遇善知识。轻师之人，常转恶趣，即善之名言，尚不得闻，何况遇师。
　　总上所说，深知胜利与过患二者，则不但当依止，且应如法依止。宗喀大师云：“如不善依止，不惟不能获利，反恐折本。”故依止善知识，视其他法门尤为重要。
　　戊三、云何心依止。此中分二：一、根本修信。二、念恩生敬。
　　己一、根本修信法。分三：一、观师即佛。二、观师即佛之理。三、观师即佛方便。
　　庚一、观师即佛法。修此时，先观顶上上师放光，显现空中前面诸师像。行者此时，心中自起问答，即以寻伺作问，以思惟作答。如问：云何为师。答：但有利而无害，方称为师。云何对师应如佛依止。答：依师如佛，方能获益。依师如佛，所得何益。答：此生与后世利乐，均可获得。此即前注夏刚修法。不问面前显现之师，是否真佛，而在行人总须作真佛想。以作真佛，即得真佛加持，如犬牙变佛舍利故事，是其明证。云何犬牙故事：昔藏中有老媪，其子常往印度，媪命迎请舍利，两次皆忘，至三次，其母谓之曰：若再不迎师，我将死矣。比归，仍忘如故。行至中途，思及母言，急拾犬牙藏之，归以给母。母信之，恭敬供奉，犬牙放出五色光明，遍照十方，生出舍利。如行者于师，能作真佛想，即得真佛加持。否则如提婆达多虽值真佛，以不能作佛想故，不但不得加持，反而造成罪过。昔大德常有云：如人志在得金，不论授者为国王，为乞丐，但能达到我所求之目的，则其价值功用相等也。
　　庚二、上师可观成佛之理。此种观想，全在行者心理上起作用。凡人之观人，各各看法不同，如看法得其正，自不难观师即佛，如以观过习气观人，则是者亦非，贤者亦否。若从功德方面观察，养成习惯，自能动见师德，不见师过，犹之白昼不能见月，日光盛故。世人每于怨敌不见其善，而于自己，则不觉其非。以此例观师成佛，不难通达其理矣。
　　庚三、观师即佛方便。分四。(一)、上师即佛，是金刚大持所许。(二)、上师所作一切事业，即佛事业。(三)、即于现世(末法时代)，诸佛亦在作度众生事。(四)、自方见分，不可以作决定。以上乃依止上师正行之最切要者。
　　辛一、上师即佛，乃金刚大持所许者。上师本来是佛，不过吾人乏此认识，此处所修，即在修此认识，非谓上师本非佛，乃勉强观之为佛。颇公云：全部《朗忍》有二铁槛，一为通达上师即佛心，二、为生起菩提心。此二极不易越过。(此二语乃颇公上师呕心之语，)《金刚大持续部》有云：“谁为金刚持(夺吉生把)，为利有情故，而现凡俗相。”又云：“最后五万劫，我现　黎相，应即于彼相，视为金刚持，而作诸恭敬。”又《父子增上经》云：“不空成就，(通瓦顿约)问佛(时佛将入涅槃)，若佛涅槃，恐无人教化众生。佛言，不空成就，我涅槃后，当化阿阇黎而利诸有情。于时不空成就心疑佛已离生老病死，若现阇黎身，岂非又有生老病死相。佛知彼意，而告之曰：我现诸生老病死凡俗相而摄众生，汝等须知即我，勿以其为俗相而生悲痛。”故我辈当依据经教而信圣言，是真实语者，以此认识上师。又如《三昧王经》云：“日月虽坏，山川虽竭，惟佛语言无虚诳者。”或有依据经教，以为多数师中，自然有为佛所现者，今我之所遇，是否即佛，尚属疑问。于此当知，诸佛智光普照，无所不遍，苦海众生，又无一不在佛慈悲智慧普照中。假如我所依师非真佛化身，则出诸佛慈悲智慧之外，亦即金刚大持之智慧，尚有未遍知我等之痛苦者，故知必无此理。何况行人已得到难得之人身，又得闻佛法，此种因缘，尤为佛所忆念，自必能值遇佛化现之上师无疑。且不仅一师即佛，须知一切师皆佛所现，此乃依理依教之所抉择而来者。

　　　　六月十一日讲

　　辛二、上师所作即佛事业者。譬如一月在空，江河湖海，乃至一切水中，皆现月影，水无量月亦无量。十方诸佛之空乐不二智慧，如百川归海，在法界法性中，等同一味。然以应机不同，而随类示现亦不同，或现菩萨身，或现声、缘、梵天王，乃至魔身。其对吾辈所现凡俗师相，亦为适应吾人之机感故，吾辈对之，应知即为诸佛三业所化现，而作度生事业者。亦犹优孟衣冠种种扮演，时而王臣，时而士民，实则其人为一。又如采笔作画，或方或圆，形各不同，而色彩则一。吾辈之师，虽非一人，皆为佛现，其理正同。又萨迦班智达有云：“佛如红日当空，师如聚火之镜。日光虽盛，非假镜不能燃物。佛力虽大，非假上师不能利生。佛所作之事业，今师亦能作，师宁非佛耶。”又凡世人欲取一物，近者以手，远者即须假钩钳之力。吾人业力，距佛既远，不能亲承佛度，则自应假上师以作钩钳，其理亦尔。
　　辛三、即于现世，诸佛仍在作度生事业。佛智横遍竖彻，无所不知，一切有情身心，悉在佛智之中。佛念众生，如母忆子，无有一遗。吾人亦有情之一，即在诸佛应度之中，诸佛最初发菩提心，专为有情而发，中间修一切难行苦行，亦无非为有情而行，最后所得之果，自亦不能离开有情，由此决定，现世诸佛仍在成熟我等有情之事业，无或少问。现值之上师，指示成佛道路，亦正作成熟我等之事。昔拉萨成就者降央麦那，常得曼荼罗诸佛真实显现。故谓过去诸佛，即现在救度一切有情者，固可谓上师即过去诸佛，亦无不可。
　　辛四、自方见分，不能作决定者。照上述种种理由，师即是佛。然而吾人心中仍难遽于肯定，以见师为凡俗相故，于此当知，师现凡俗相，吾人能见之见，是否正确，应当思惟。吾人恒常所有见分，无不随于业力因缘之后。一水于此，天见甘露，人见液体，鬼见脓血。水实是一，见各不同。(《中论》、《大乘经论》、皆作此说。)夏夜之月，鬼感炎热如炽，冬夜之月，鬼感寒冷如冰，见随业转，差别如是。依经教说，同是人类，而在俱舍根器，见须弥形方，般若根器，见须弥形圆，善根不同，见亦各异。昔无著修弥勒本尊，当其行未成时，见弥勒为母犬，身癞且臭。吾人业力，今尚未见师成犬成牛，而见其为人，已是善根不薄，应自忻幸。此宗喀大师直传弟子敬额阿罗珠语也。再，自己所见，如果可作肯定，则所见一切法，皆为实有，而一切却非实有。如以己能见者为有，不见者为无，则人所不见之事甚多，而不害其为有。昔印度一比丘，夜梦魇，变为饿鬼，渴极思饮，遍寻水不得，行至河畔，见河已干枯，越河而他求，亦如之，烦极解衣，遗弃河岸而返。醒述其事于同伴，约依梦径往寻，衣果在焉。见分之不定如是。故对师不能以己所见为定。又有人疑，佛无智不圆，无德不备，今之上师，三毒未净，如何即佛。颇公云：此种念起，亦不必压抑，正如屋中有尘，不须掩盖，宜以慧帚扫之。应先自问，我所见确否，如有胆病者，见白螺为黄金色；有风热病者，见雪山为蓝色；有眩目病者，见自发纷纷下堕；乘快舟者，见两岸疾驰；何况根本烦恼业力，牵引吾辈身心，所见如何能定。不特此也，即昔释迦在世，具真实智者，见佛无上功德，而谟底外道见佛无德可称。提婆达多见佛神通妙用，以为虚伪。吾人今见上师，功过参半，不犹愈于谟底外道、提婆达多耶。即以近代大德言，如大阿阇黎桑杰意喜，见其师绛巴协勒以袈裟裹头，伛偻掘地，捕虫为食。德惹巴在世，周围之人，但知为打渔子。温沙巴已得双运身，而全境呼为疯子。寂天菩萨，为唯一善巧者，当其时，人谓一无所长，日唯见其眠食便三事而已。及其著诸大论出，众始惊异。拏仆巴见金刚亥母为癞妇。村摩瓦见大空行母亦为癞妇。故见师为凡相，不能即以凡相轻之，以己之见分无肯定故。再严格言之，不但于师不应以凡俗视之，即师所有之物，如鸡犬等，亦当认为法侣或护法，而不可执鸡犬也。佛云：惟觉者能知一切有情，有情不知有情也。仲登巴所传噶当法语，有云：“佛有时现比丘，有时现畜类，有时现乞丐，乃至现为字形声音。”佛既如是，师亦如之，何况今现上师相耶。再进而言之，一切有情，其根器谁熟谁未，亦非吾人所能知其底蕴，故对一切有情，宜作清净观。云何清净观，即观作佛是。但行人对于师过一点，最不易拂除，再略为补充。佛之功德，被吾人误认为过者，亦复不少。例如佛说贤愚因缘经时，说一相好之因，有比丘尼伯贡马，尚以染污之见而生疑心，认为佛说布施、供养功德，意在得供养。伯贡马乃智慧较高者，尚且如此，何况吾辈，故吾人所见师过，又安知非其德耶。世间一般所见，功与过往往颠倒而不自觉，譬如今饲猪，在猪视饲者，或生感激，而究竟饲者之心为何如，则非其所知。又如马医疗马，或针或灸，自马视之，良以为苦。即以人而论，如耽酒者，见人不饮，反为不快。又如严父母之教其子，子反以为过。世间之见，比比皆是。佛昔为权巧方便故，现鹿，现魔，现疯狂，皆有之，如《父子相见经》云：“佛时现梵释，有时现魔迹，皆为众生故，而众生不知。佛本非贪痴，而现贪痴相。佛本非聋跛，而现聋跛相。佛本非鹿豕，而现鹿豕相。种种不同相，为种种众生”。依金刚大持云：“上师即佛”。吾人不见师为佛，岂吾人智胜金刚大持耶，于此当知自反。由吾之颠倒，乃见师过，实则吾师乃清净离垢之真佛。如是生起信心。修至此时，于信心上稍为住定一时。俾得坚固。说根本修信竟。

　　　　六月十二日讲

　　己二、念恩生敬。由前所述，只能生信，对于生敬尚有未足。于此，又当分四种修习。庚一、胜佛恩。庚二、说法恩。庚三、加持恩。庚四、遂求恩。
　　庚一、胜佛恩者。先观资粮田显现上师，成立上师即佛想。如何能成立此想，盖就功德一分言，上师即佛，就恩德一分言，上师且胜于佛。颇公常言：师恩胜佛。初闻或疑，下细思之，实乃不谬。吾人在过去无数劫中，有无数佛出世，无数佛度无边众生，而吾皆未得度。现在贤劫，已过去三佛，一、可洼计佛(即生死坏佛)，二、色都佛，三、迦叶佛。我亦未蒙度摄。现在能为吾说完全无倒，合吾根器，明明白白开示可直成佛之法，惟有上师。即过去一切佛齐临，所说亦不过如是。但适时契机，惟师独胜。此中道理，亦如饥饱二人，同时得食，饥者甘之，饱则不觉。故同一受恩。其中不无缓急轻重之别焉。行人值师闻法，在得圣果以后，十方诸佛皆现身为之说法，此时所感因德，正如饱时予食。其在未证圣果以前方处恶趣颠险危崖之上，生死无边海浪之中，惟师是赖。此时恩德，正如饥者得食，有拯救之恩焉。与饱时得食，仅有增上者，轻重缓急，大有差别。故云师恩胜佛，实未为过。且五浊恶世，众生业重，多与佛愿不相吸引，昔在贤劫千佛，已认为难调难伏，独释迦以特殊愿力，现身救度，为诸佛同声赞为希有，比之白莲，不避污泥。然当释迦在印度降生，吾未得值，其正说法时，吾未得闻，涅槃之后，由诸菩萨、罗汉、大班智达传演，吾亦未与。及流至藏卫，经阿底峡、宗喀巴诸师继续传演，吾复未得亲遇，是上来诸佛以暨历代诸大师宣扬正法，吾皆处身化外，直至现在，乃遇上师，非师之善巧摄持，曷克有此。复次，时值现在，又为浊中之尤浊者，其难调难伏，视释迦时代尤有过之。而吾之上师乃亲来调我伏我，其恩德之重，夫岂寻常所能比拟。
　　庚二、说法恩者。正法难闻，人所恒知。据《藏须请问经》云：“说法之恩，一字一劫，报之不尽，何况吾师为吾开示整个佛法，其深恩广德，更属穷劫莫报。”昔人有为求一句偈。备行难行，或舍弃王位，或身施罗刹，或以身燃灯，种种苦行尚所不惜。即如马巴罗渣瓦(弥勒日巴之师)，其自传云：“自往求法，见山如木立，无路可上，又遇大森林，猛兽毒蛇，不知如何穿过，因恐后生视求法为畏途，故不备载”云云。又如阿底峡尊者，为求菩提道，经十三日之海洲危险。吾等今不费劬劳，而得值遇上师，何幸如之。吾人以往所造恶业，犹如误食毒药，遇良医为我吐之泻之，化解其毒而为甘露，此医之恩赐为何如。吾人所作不善，师导之忏悔，吾人现处之贫病，师教之修善，不惟能获长寿受福，且种后世利乐因。吾人过去积有漏善业，师教转入大乘无漏业，其恩又为如何。
　　庚三、加持恩者。上师即不用口为我说法，我但能一心恭敬，所得加持，亦能令吾通达，使成佛果。过去印度大德俄底黑若噶米为阿底峡说法，尊者以加持力，生种种神通，入三昧耶定。又格勒降错赐与仆却昂旺降巴以陈年内供水，饮后回房，一时慈心悲心油然涌起，乃至上殿犹以衣掩其面上之泪痕，恐为人见。又颇邦喀至拉萨，遇降巴吞珠仁波卿，命与同修供养上师法(喇嘛却巴)，于其中间，慈心、悲心、信心，油然生起，法修未毕，泪湿衣裙。此皆属师恩加持之显然者。
　　庚四、遂求恩者。凡上师所赐，一饮一啄，皆应永念不忘。即师无赐，而行人一切安乐名利，亦当知无一非上师所赐。就近因说，安乐名利，由善法而来，善法即从上师学来。就远因说，今生利乐，由于前生善根，而前生善根，仍由前生上师处学来。吾人自呱呱堕地，究何所知，从稍知人事起，渐至现前究竟利乐，而引入佛位，无一不由师来。知经教义，明取舍法，不空过此生，亦莫非师恩。昔荣增意喜降宅，一日乏食，空腹听经，适其师仆觉绛巴，得藏王供一袋糌粑至，荣增私喜以为己德所感。下座后，其师呵之，以其不识师恩。荣增顿自惭伏，忏悔。吾人每以知食，知衣，知文字技术，与修学诸法之师，宜有差别，而不知皆由佛空乐不二智慧中之所显示，如百川聚海，和合一味，以时机方便，各有所教也。现西藏一般皆认现世DL、班禅，各各大师，皆大悲观音所化现，最初原本无有，由大悲初化人，次立法(世出世法)。其视汉土，则谓一切文化历史，皆文殊之所化现。此皆属于寻伺观察思惟者。此种思惟，在使人生起对师生敬，若果一念及师，涕泪横陈，即是敬心生起之征相，于此当住定一时。
　　戊四、云何行依止胜利。
　　此行字，不在思惟，而在见诸行事。由念恩门而遵师语以行，是为行依止。此中分三、一、供养上师一切受用(如财物等)。二、承事，即侍奉。三、为依教奉行。三者中，以后者为最殊胜。昔弥勒日巴云：“供养我都无，依行以为尊。”所谓《依庄严经论》云：“最殊胜供养，即依教奉行。”所谓依教者，即依师所说道次，昼夜勤修是。说加行与正行竟。
　　己三、(依马车为丁三)于完结时如何者。
　　“所积诸善，由普贤行愿，或以净愿七十颂等，于现在究竟诸所应希愿处，以猛利欲乐而回向之。”
　　如前所说，正行修毕时，观想前面诸师，收入顶上释迦，放大光明，遍照十方，从自身而至六道有情。复观顶上释迦分身为二，一入自心，自身即成释迦，放光遍照有情，亦悉皆成佛，复一一收入自心。顶上释迦亦收入自心。自心黄色字，上有白色吽字。吽字周围有释迦心咒。于此念咒数遍(嗡、牟尼、牟尼、麻哈牟尼耶、娑哈。)若已学密，即用密法收摄法。如未灌顶者，则诵道次回向文，自此至止观，一一皆分初中后三段，即加行、正行、结行。修加行结行法，均与此同。惟中间修正行一段，各有修法不同。颇公云：依此法修，如修暇满大义，则正行可易为暇满大义。如先修六加行，或将加行、暇满、死无常，三法合修，共作为正行。或将全下士道共作为正行，然后修完结行亦可。每日最好宜修四座，最少二次，亦可。

　　　　六月二十六日讲

　　“如是每日上午、下午、初夜、后夜，四次修习。初修之时，如其太久，易为沉掉所扰，若于此串习，将来纠正甚难，故须时间短少，次数增多，稍留余趣，俾引起下次欲修之心。否则将一见座位，便生厌呕，必待修习稍熟，乃可渐次延增。于一切所缘，务令不急不缓，离过而修，则障难鲜少，疲劳昏沉等，皆能息灭也。”
　　完结行，初修时间要短，次数要多，晨修六加行一遍，其后修正行，修之时间，不宜过长，倦则稍休息，务使身心清明，毋使昏沉掉举来搅绕。修止、修观，均系如是。如不注意，以后沉掉过患，即属难除。又有秘诀，所谓”稍留余趣”，即对所修境，正有清明趣味时，立即暂休，引起下次乐修之心。亦如好友相对，正乐即别，以后随时当生再见之思。反是，则有见座即呕之弊发生。如已能住缘，则稍增时间亦可，但勿过于弛纵。
　　戊二、于未修中间应如何。分二。己一、总明。己二、正明。
　　己一、总明。
　　“礼拜、经行、念诵等等，虽有多门，其主要者，若仅于正修时精进，未修间，则于其所修法不住念知，多诸散乱者，则生效甚微。”
　　未修时间，虽分礼拜、旋绕，念诵诸门，而最主要者，仍为系念正修。如于未修时间，泛览事师法及常啼传，或供曼遮等，是为极顺正修之事，所当作者。如未修时不住念知，则正修时纵有所得，亦易损失。反之，未修时善住念知，正修时纵有所缺，亦可弥补。且一切造罪事业，多由于未修时身心放逸而起故。
　　“故虽未修之际，亦应读诵观览关于此类之教法。并数数忆念之，广修助道顺缘，勤忏障道罪垢，且于一切之根本，即本所受之戒，宜善护持。”
　　此谓未修时，须修助道顺缘，忏妨道违缘，防护所受戒律。古德云：“修行而不知积资，如未沾润之种子。如欲心生通达而不串习，如画火焰。不善守戒，如无主之宝。”种未沾润，不能生芽。画火，不能发光生热。无主之宝，人人得而取之矣。故于修未修时，均能护戒、积忏，并串习所修诸义，亦即整个道次修法。
　　己二、正明。分四
　　“复应于止观易生之四因，善修习之。”
　　四因中，一、守护根门，二、正知而行，三、于食知量，四、悎悟瑜伽。即不修止观，于他法亦须修此，而后戒等方易守护不失。
　　庚一、守护根门
　　“谓依于根尘生六识已，再于识所了别之悦意六境，及不悦意六境，生贪嗔时，当好自防护，莫令生起。”
　　此门分噶巴、挡巴，即一守、二遮。如色声香味触，有悦意不悦意六种，由悦意之六种而生贪，不悦意六种而生嗔。随时警觉，贪嗔一起，立即遮止，如是，《朗忍》谓之固守。所守者何，即六根是。以何固守，即正念是。固守何处，即悦意之六境与不悦意之六境是。以何法固守，即噶巴是(觉即对治)。固守本体为何，即无记或善心所是。然此不过对治贪嗔现行，而烦恼根本，则仍赖通达空性。如自身生贪，能知其为三十六物，无实身可行，则贪念自息。如用不净观，先观眉间一洞，内脓血渐变而成白骨，渐及全身，皆现白骨。如用挡巴，则须先择净地，远离可欲境。总之，如对治有效，则用对治，对治无效，则择地远离之，如居山林或寂静地，不见可欲，使心不乱。然此为粗劣有情而说也。
　　庚二、正知而行
　　“如《入行论》云：‘身心于时时，应数数观察，专务于此者，即护正知相。’此谓身等于彼彼事转时，须依正所了知之应作不应作而行。”
　　身心能于时时数数观察，即具足正知教授。噶当大德有云：“动中常察语，独处常观心。”此能观之心，即正知相。昔有一人名月称(此与月称菩萨同名而非彼月称)其父积有六袋粮食，因而心起贪想，由六袋粮籽，年年丰收，增加可以满楼，由此富有，而娶妇，而生子，子取何名。正悬想间，适鼠噬袋坠，遂致殒命。此由不正知观心之过患如是。过仓巴云：“身语意三业，尤以观心为要，能如此，则入有意义道内，虽近市廛，亦不为动。否则闭门静坐，任心乱弛，仍与未修无异。因说偈云：四大和合须弥身，应有常住不动心，希有修要即在此，如能修此即修行。”故身心于彼彼事转时，须依正知，察其应不应作而作，应作即作，否则即止，不使入于不善一面，而入于善之一面。如是不放逸，是正知相，略说如是。在《入行论》及无著《五地品》，则有应行应言各五种，均经详举，如身业、眼业、肢业、法衣钵业、乞食业等是。
　　又须依正所了知之应作与否云者，如寂天菩萨云：“任修何法，若心是如何思惟，自己尚不明了，纵所修为安乐因，亦无意义。”以三业中意为主故。如噶当派善知识贡加瓦，专事观心，座前以黑白石子，记其善恶念头，白多则自赞，黑多则自责。故观察心意，比较观察言行，尤为根本，尤为重要。能如比正知而行，一可远罪，二可生定。专用守护根门与正知而行二法，亦可不堕三恶道。

　　　　六月二十七日讲

　　庚三、于食知量
　　“改正过多过少违量而食之串习，总以无碍修善为度。又修于食爱著之过患，以无染心及为饶益施者，并念身中诸虫，现以食物摄受，俾未来世亦得以法摄而化之。又念，为作一切有情义利，而受此食。”
　　总上可分为四点：一、遮过多，二、遮过少，三、遮违量，四、遮具足烦恼。如过少则生饥饿疲乏，有修善无力之弊。过多则生身重神昏，呼吸不调之弊，均不能修。古德谓，当自揣食量如何，分为三份，食其二而余其一，作风脉调和之余地，总以无碍修善为度。亦当自揣，上度所食能支持至下度食时，不起饥乏，乃为合度之相。违量者，谓食未消而复加食，使消化不及，因而生病者是。四、烦恼食，能生不悦意事，及不安乐因。所谓烦恼者，分饭食来源与资料来源，如由屠夫刽子手而来之食是。资料，谓由贪爱其滋味，即为贪烦恼而受用，如对食物而生起偏爱耽嗜者是。故当先思饮食过患，此中分三：一、受用过患，二、消化过患，三、成因过患。一、受用过患，入喉即成不净。二、消化过患，下咽后化为血液，或粪溺等，种种不净。三、成因过患，凡一饮食之成就，多须经过种种辛苦而来，其中有被人劫夺侵食，攘窃等之情事，由是而引起父兄不睦，或天人斗争，亦事所恒有，因此关系，牺牲生命者有之，为人奴役受鞭挞者亦有之，甚且有求食不得苦之烦恼，临终而堕入三涂者亦有之。如能思惟如是诸过，则贪食之心可以渐息。离贪而食，即无染食。又有饶益食，即以食布施，谓食时，行者对于身中诸虫，作布施想。西藏布施，分施主与施者，例如施茶，茶之所有者为施主，斟茶者为施者，行者于食时，须作施者想。依显教，可念身中诸虫，现以饮食摄受，为将来以法摄受之缘起。依密教，则作”供错”想(供错即供养之名词)，又须临食作愿，为一切有情义利之身而受此食。如：
　　“《亲友书》云：‘受餐如服药，如量去贪嗔，非为肥骄傲，但欲任持身。’”
　　谓但为任持此身而食。肥，指肥润身体，骄傲，谓以盛馔憍人。《俱舍》分四食，即蕴食、触食、念食、定食。四食皆可以长养人身根。蕴食，即常食。触食，如日光空气之类。念食，如望梅止渴之类。例如昔年藏中大饥，一家子女皆病，其父乃取河沙盛袋中，子女见之，即觉不饥。后，其父数日不归，取视见沙，顿时饿死。定食者，因定中四大调匀，不食亦可不饥。
　　庚四、悎寤瑜伽
　　“勤行悎寤瑜伽，及睡眠时应如何者。《亲友书》云：‘精勤度永日，及初后夜分，眠梦犹存念，勿使命虚终。’”
　　藏文此偈有印王名，首句为末句。夜分，谓眠时，眠且存念，何况非眠。
　　“谓昼夜永日，及夜之初后二分，是正修时，若修习之余，在经行宴坐中(应以精勤)，净附五盖，令其具义利也。睡眠者，系休息时，虽然，亦勿令其无义空过。”
　　以上摄修及未修在内，总令经过悉具意义，虽睡眠未修时事，亦令具意义也。如是推之，永日永年乃至毕生，皆具意义。睡眠意义，于身之威仪有关。若终夜不眠，则气息脉络，亦不能调息生新力量。
　　“此中身之威仪者，于中夜时，右胁而卧，左腿压右上，如狮眠伏。”
　　狮之威力最大，虽卧，百兽不敢近。其状以右胁卧，腿则左压右上，以右掌承颊，小指置鼻孔下即得。取狮卧者，一现活跃，二远魔祟，三少梦魇，四易警觉。此外，如仰卧为天相，伏卧为畜相，左卧为贪相，皆非吉祥之卧也。既具威仪，又须：(一)正念善法，(二)觉知烦恼，(三)预存起想，是为睡眠瑜伽。
　　“云何正念，谓安住正念，于昼日中所修何种善法，随熏习力强者，而系念之，乃至未睡之间，追随依止，如是虽睡还同未睡，亦能修习定等善行。”
　　云何系念？如昼习事师教授，夜则思事师法，昼习悲心教授，夜则思悲心法。总之，昼习夜思，如其所学，则易通达。密法尚有作光明想法，想白光遍满全身及卧处，由此串习，为以后得光明境象缘起。如是系念，睡中亦能修定、修菩提心等。凡人在未睡时固无梦，熟睡时亦无梦，必将熟未熟时，乃有梦，所梦或善或恶，皆随昼间习力而起，故昼习善者梦亦善。如用密法，则熟睡无梦，亦能修善。
　　“惑起觉知者，依忆念之力，任起何种烦恼，即须了知，而不忍受，务令伏断。”
　　觉知烦恼者，即由昼习正知力量而来，虽在睡中，烦恼一起，亦能立觉立伏，此谓警觉，仍须在醒时用心得力。
　　“思惟起想者，先可预想至彼许时，当起。”
　　修此时，尤须思惟自昼至睡时所经，省察善恶，如善则心喜，思明日早起当益续作，如恶，则思明日早起益为忏除，此于善法利益极大，当多注意引起意乐，以意乐故，届时自然早起。例如常人，尤其是小孩，每遇次日逢佳节，有欣有赏，先夜渴思，未明即醒，行者亦当如是。果能依上所说而行，庶此生不致空过。
　　“如上所言之一切修法，唯除正行中之少分不共者外，余之加行、正行、完结及座隙等中当如何作者。自此段起，乃至修观，勿论修习何种所缘行相，于一切处皆应加入焉。”
　　此明无论何法，除正行少分各各不同者外，其加行结行及坐隙等，皆是一样。
　　以上正修法竟。

　　　　六月二十九日讲

　　丁二、明二种修，破妄分别。云何二种修，即一观察，藏文为夏刚，二决断，亦名专注，藏文为觉刚，合二者及为修习。藏中在宗喀大师以前，类皆但知后一种决断修，其源起于支那堪布，流毒至今，犹有未净。支那堪布以为修心应不起分别，故不用夏刚，以夏刚重在观察，不属于修时之事。俟讲中观时再释破。兹讲本论，如：
　　“《庄严经论》云：‘初依闻起如理思，从如理思净慧生。’言从于所闻诸义，如理作意中，而生显现通达真实谛理之修所成慧也。”
　　由从他闻法，生起闻所成慧。由闻所成慧，如理抉择，而生起思所成慧。复由思所成慧，如理无间熏修，乃能生起真实通达之修所成慧。云何为慧，如闻人讲空性，而觉其所讲合理，对他生起认识，此认识力，是为闻慧。由所闻空性，于自心依教依理思惟抉择，对己生起一种抉择认识，此种认识力，是名思慧。闻慧，不过最初之作意。藏文为“耶举”，谓粗分了解。思慧，乃于已知之理，再加思惟其合理与否，而加抉择，藏文为“择马”，谓比量智，乃由比量而得。依经依教，闻思修实为一贯，而支那堪布以修与闻思截然为二，是正相反处。又须知由资粮道闻慧，乃能生起加行道思慧，由加行道思慧，乃能生起见道位之修慧。
　　“《现观庄严论》云：‘随顺抉择分，于见道修道，数数而思惟，现及比修道。’此言大乘圣者所修道，有数数思惟，现量比知也。”
　　上明闻思皆为修之意，抉择是见道事，抉择之支分，是加行道事。于加行道、见道、修道三，所有闻思修，皆为修行之道路。数数二字，内包涵有依数数闻慧生数数思慧，依数数思慧而所思之理忽然显现。由显现后生起决定是为修慧。故闻思修皆属大乘道，亦即闻思修皆属于修也。

　　　　七月初一日讲

　　博多瓦《犊瓶集》有云：“有许多认为闻思皆外境，至内心所修，须注重无分别。此说由支那堪布而来，实则不善解闻思修之故”。修所成慧，应重读所字，谓修慧之所由成，由于思时所得之抉择。思慧之所由成，由于闻时所得之了解。藏文所字，含有来字意。如修时不依闻思之所抉择，犹驰马者，放弃已经择定之驰道，而任马足奔逸，欲不落荒而走，得乎。昔大德噶吗拿西拿有云：“有谓不闻不思之修，与由闻思而修二无差别，作是言者，大不应理。行者当知，闻多则思广，思广则修大也。即以去恶而论，不多闻与思，于应断应证方便，了知详尽，则至实行去恶时，亦必不能迅速而彻底也。”修字，藏文为“杠”，杠之义，为心境相合。如修悲，必能悲之心，与所悲之境相合，乃为修悲，修慈亦然，推之其他，亦莫不然。大乘经教，明言资粮位，须闻思修三慧，推之加行位、见道位，亦各须具三慧(见《宝积经》)。如修道位不须闻与思，则连能修之人，亦将不须而后可。大乘闻思修三慧，其量如何，以空性而论，由闻讲大乘般若义，心中如所闻而了解。此了解生时，闻慧即生。由此闻慧直至未依所闻观察思惟，而生决定知时，皆为闻慧之范围。迨至上述决定知生时，即思慧生时。由此思慧直至未依所思，数数修习，生起现量通达，皆属思慧之范围。迨至上述现量通达生时，即为修慧生时。但修亦非易言，如解脱生死轮回，固无论矣，即身蕴所受之福德，亦须修舍护净长四法。如：
　　“《集菩萨学论》云：‘如是身及受用福德，常无间断，于舍护净长，如其所应，均应常修。’此言身及受用善根三者，于一一中，须修舍护净长四法。所言修中，有以分别慧观察而修观，及以不分别专一安住而修止之二种也。”
　　此明各种皆应修。如《入行论》云：“吾说众多语，皆所以为修。”故有时大德现似悭吝相时，不可轻毁，以彼或正修四法之守护法故。
　　“若尔，何道为修观，何道为修止耶。曰：如对善知识修信心，及暇满大义难得、念死无常、业果、流转过患、发菩提心等，皆须修观。盖于此等段落，各须一殷重无间，能转素常思想之心，彼若无者，则此等之反面，如不敬等，无能灭故。于此不敬等心生起时，若数数分别观察而修，则能自作主宰。譬之于贪境，增益可爱之相，而多所修习，当起猛利贪著，若于怨敌，多思其不可爱相，亦能生起猛利嗔恚。以是之故，修习此类道时，于诸境相，若显不显，心须执持殷重无间之观察而修也，倘心不能摄住于一所缘，为令如欲堪能安住之寂止时，若数数观察，则心不能住，故于是处，则须修止也。”
　　修之范围甚广，不能但执其一。须知夏刚、觉刚，皆属于修，而生起决定。以佛所说教，大部为夏刚，少分为觉刚，如徒执觉刚为修，无异取少谤多。夏刚者，依分别慧而修观；觉刚者，依不分别慧而修止。如从依止善知识、暇满大义、死无常、业果，乃至发菩提心止，皆属夏刚所修。如不用夏刚，连发菩提心亦不须要矣，宁有是理耶。因以上每段皆须一种殷重无间修习，始能转变素常思想之心，而能使此心转变之力，惟持乎分别观察，例如视师如佛，倘不依教依理数数观察，如何能使此心视师如佛耶？其他亦可以此类推。如不分别观察，则一切正理相反之思想，决不能转变。如能数数分别观察，则与正理相应之心，即能自在生起。例如于可贪境，数思其增益、可爱之相，则贪益炽，于可憎境，数思其增益可恨之相，则憎益猛。颇邦喀云：“凡圣皆在修，凡修贪嗔轮回，圣修慈悲解脱。故凡圣皆同在长时思惟之中，只所思惟不同，各随转变耳。”凡所修道，不问境相显现与否，总须不沈不掉，在所缘上执持殷重无间之心，而此殷重无间之心力，若不先用观察，则不能生起。如思惟师德之后，敬师心力自然按抑不住，与未思之前，迥然不同，可为明证。倘心不能如欲摄住于一所缘，则不宜夏刚，而须专依觉刚。
　　“或不了解如是道理，谓黠慧者，唯当观修，诸姑萨黎应唯止修。此说非也。彼二种人，一一皆须双修止观。虽属黠慧，亦须修止，纵是姑萨黎亦须于善知识修猛利信等故。”
　　此明不善解此二者，以为黠慧宜修观，姑萨黎宜修止，则实大错误。以黠慧者，亦须修止，如缺止，则不能得最后通达。姑萨黎亦须修观，如缺观，则不能积资净障、长菩提心等也。

　　　　七月初二日讲

　　“又有误认以为分别慧数数观察，唯当限于闻思之时，若求修慧，则不应尔。此执非理。彼以为一切分别，皆是执相，为成佛之障碍。是于非理作意之执实分别与如理作意之正分别二种，未能辩别之过也。亦莫执谓此教授中，须修心于一所缘，如欲能住之无分别三摩地，于前若多观修，将为三摩地生起之碍。”
　　此明彼辈误解之理由，以为平时应闻思，修时则应依师授而修。又有以分别观察为闻思时事，不分别为修时事者，均由不解一切佛语皆为教授，而将修与闻思，妄分为二故。《俱舍》有云：“具戒应具闻思慧，如是有情趣修道。”
　　此正明合闻思而后能修之意。过去藏人受支那堪布余毒，以一切分别皆为执相，一切不分别，即能断轮回因，彼以为不论善恶，分别即入生死，即为成佛障碍，应将善恶有无等，任何不起分别，如是方能入道。彼所立宗如是，俟讲止观时当为详破，兹先简略言之，如果彼所立宗为是，则忘念熟睡皆为修道，而无想天人，皆成佛道矣。此与菩提心空性大相防害，盖由不辩非理分别与如理分别，所生过患如是。如果认为一切分别皆是执相，则通达空性比量智与执实心，二者相违，亦不能辩，而由凡夫通达空性之分别，亦等于执实分别矣。从凡夫通达空性之心，与执实心，不惟本来不同，而且恰相反，如果认为相同，则无异认凡夫为无能通达空性之心。凡夫如果无能通达空性之心，则, 无资, 粮位与加行位，而资加亦不能认为解脱道，显然与经教不合。如无资粮位与加行位，则见道之现证空性，应通达与证入，同时俱起，而为俱生智矣，然证之经教，实非俱生，此一错也。经云：“五道皆可称为解脱道。”若不许资加，则不许五道皆为解脱道矣。又从智慧与方便二分而言，如认为分别是执，则无异谤毁一切方便法门也。此又一错也。或有疑分别心如果用惯，于修定时恐难住缘者，实则多修如理分别，不但不防害定，而且能助定。
　　“譬如善冶金银之黠慧锻师，将金银数数于火烧之，于水洗之，令彼垢秽悉净，最极调柔随顺，次乃能制耳环等饰具，如欲可成。如于昔之烦恼随惑及恶行等，以修习黑业果及世间过患时所说，由分别慧，数数观察彼之过患，令周遍热恼，作意厌离，如金在火，烧彼诸垢。又于善知识之功德，及暇满大义，三宝功德并白业果、菩提心之胜利等，以分别慧，数数观察，则能令心润泽，引生信敬。如金在水洗，于诸白品，令意趣向爱乐也。如是成已，随欲修止修观，但稍作意，不假多功，即可成就。如是修观，实为修无分别三摩地之胜方便，圣者无著，亦如是说。”
　　所谓定者，即将心善安住于所缘也。未得定者之心，如生金银，其性硬脆，不便使用，必须数数火灿水洗，乃能纯净调柔，始可成器。障碍修定之心，厥为烦恼恶行等，亦须先用黑业果、轮回过患等，以数数分别慧，使其周遍热恼，生起厌离。复用善知识、三宝、菩提心功德等，以数数分别慧，敬信欢乐，生起润泽，乃能调柔纯洁。《菩提道炬论》云：“如果修定有情，不勤行定之支分，任修千劫，亦不能成。”定之支分即戒。戒，必须遮除烦恼，欲除烦恼，必先思惟烦恼等过患。又，戒必须修善，修善，则必先思惟善等功德。凡此皆全赖夏刚数数分别，而后得之，故夏刚为修定之胜方便。经此方便，心性纯洁，任欲住缘，不劳而获。故分别对于无分别三摩地，不惟无碍，而反为助也，无著《五地品》，亦作此说。
　　“复次，能使心于所缘，坚固安住之主要违缘者，即是沉掉二种心所。若有猛利无间念三宝等功德之心，则易断昏沉，以彼之对治，盖见功德则心生欢喜而高举。又若有猛利无间念死无常及苦等过患之心，则易断掉举，以掉为贪一分所摄之散乱心，彼之对治，即多种经中所赞之厌离心是。”
　　沉掉同为无过三摩地之违缘，若不知此违缘，纵以心坚住所缘，乃至一座七日，细沉细掉恒在萦绕而不自觉，以此种微细沉掉，极不易知故。真正无过三摩地，必须”无动””无转”。”无动”，藏文为“麦约瓦”，即远离细掉义，”无转”，藏文为“麦格句而瓦”，即远离细沈义。初修定者，心住所缘，有粗分沉掉牵心安住。待后粗分遣除，坚固一心安　　　住所缘，亦尚有一种细沉细掉时起，欲断此细沉细掉，惟有猛厉思维三宝功德生起欢喜，使心兴奋，以之治沈，猛励思无间等苦，生起厌离，使心沉抑以之治掉，(掉为贪分摄，故应思苦，此不共义)而后无过三摩地乃可得。一般修定者，多以不能认识微细沉掉，反误认为轻安，为无过。此段因当时藏中说法分歧，有谓观行妨止，有谓应各别修，故宗喀大师说此，以明夏刚亦属修道，不惟不相妨，而反相助也。

　　卷之四

　　　　七月初三日讲

　　甲四、正教授弟子引导之次第如何。分二。
　　乙二、得依止已修心之次第。分二。
　　丙一、于有暇身劝受心要。丙二、正取心要之法。
　　丙一、于有暇身劝受心要。分三。
　　丁一、正明暇满。丁二、思惟大义。丁三、思惟难得。
　　丁一、正明暇满。分二。
　　戊一、明闲暇。戊二、明圆满。
　　颇公上师云：此处科判最重要，《广论》上有谓不依师，观教自通一派。舍师观教，在利根者，固可稍生智慧，若欲完全通达，则实有未能，以无师加持故。譬如重病人，必须依明医而服药，观书自疗，决为不可。
　　戊初、先明暇满。
　　劝受心要，此为使行人生起欲乐，故先说暇满重要，欲乐既生，乃可修行。吾人所得暇满之身，譬如金桌，若不先认识为金质所成，则不知桌之贵重与难得。人身亦然，如不先认识暇满大义，则决不知人身之贵重与难得。
　　“《摄功德宝》云：‘以戒能断多世畜生苦及八无暇，而得闲暇身。’八无暇者，谓无四众所游履之边地，及顽嚣聋哑等支分残缺之诸根不全，执无前世、后世、业果、三宝等之邪见，并无佛出世致无教法时代，兹四者，为人中之无暇。三恶趣及长寿天者，乃非人之无暇也。”
　　八无暇中，属于人者四，属于非人者四。属于人者，即一、边地，二、缺根，三、邪见(执无前后世、业果等。)四、佛不出世，此四属人者。云何边地为无暇？谓无四众游履之地，即为边地，以无人开示佛法，即无闻法机会，故称无暇。反之，虽无大比丘，而有比丘或居士等说法，虽亦名边地，则非不暇。故此处无暇边地，指蔑戾车下贱地而言。云何缺根？指盲聋喑顽等，虽为之说法，亦属无益，故称无暇。但此又以胎生者为限，如先闻法而后缺根，则成为修行助缘，亦不得谓为无暇。云何邪见？谓执无前后世、业果、三宝，此类人对于佛法，不生胜解，虽与说法，亦不接受，故称无暇。至佛不出世者，因佛不住世，在此劫中无有教法，无闻法机会，故称无暇。后四属非人者，其初三，为三恶道，是为痛苦无暇，因在痛苦至极中，无暇闻法。四、为长寿天，包括色界无想天及无色界异生。
　　“长寿天者，《亲友书》注中，释为无想及无色二。初，即四禅广果天之一分；后，即生无色界之异生是也。”
　　无想天，心意断灭，可住八万大劫，在此八万大劫中，无心与心行，故无从接受正法。
　　“八无暇论中，以欲事常散乱之欲天，亦说为长寿天也。”
　　《八无暇论》，功德君造(即马鸣菩萨)，将欲天亦列入无暇，以欲天常处散乱，沉醉欲乐故。昔有国王，为药王海童子转世，其初童子以见舍利弗经行，虽远距，必下马膜拜，后生三十三天为天主，舍利弗以神通力升三十三天说法，时童子以宿业故，尚能识之，但因耽于与诸天女为乐，仅一合常当胸而已。彼以生欲天故，尚且于敬僧无暇，何况闻法。离八无暇而暇者，厥为人身。
　　戊二、明圆满，复分自他之二。
　　“自圆满有五，如云：‘人性、中生、诸根全、不堕边业、胜处信。’中生者，谓生在有佛四众弟子游行之区域。根全者，谓非顽哑盲聋，具足肢节眼耳等也。不堕边业者，未自造无间罪或教他造也。于胜处净信者，对于能生世出世间一切白法处之善说法律而生正信。调伏者，善说法律也。此法律统指三藏圣教而言。此五属于自身，以是修法之顺缘故，名自圆满也。”
　　此引《五地品》、《声闻地》所说，有十种圆满，谓自他各五，如文。其属于自方者，一、即人身，除人以外，学佛缘即不具。二、中生，此中字释有二：(1)就地量　言中者，以印度金刚座为中心，东以卡果分内外，西以婆罗城分内外，北以乌杠山分内外，内为中，外为边。如是则西藏亦边地摄。(2)就法座言中者，有四众弟子处为中，缺一不为中，西藏有沙弥尼，缺比丘尼，然通常皆以比丘摄比丘尼，故西藏亦可称为法座之中处。此处所指中生，当指法座中处言。三、具根，谓非盲聋喑顽。四、谓业未倒，如五无间罪性，则为倒业，以恰与别解脱戒相违，罪性极为粗重，能恼身心，使学法因缘不顺。故凡授戒者，皆须问，汝曾作五无间罪否？作则不授，或谓虽授，戒亦不生。然过去大德，则有主张不问者(如未作教作者)，则学法因缘易于圆满。五、信处，戒为世出世间善生处，能信戒，即为信处。但此处所言之戒，统指三学，包涵定慧而言。此五，均属于自方之圆满。其属于他方者。
　　“他圆满亦五者，如云：‘佛出、说正法、教住及随转、他心所悲悯。’”
　　此五者　一即佛出世，二即说正法，三即教法住世，四为法随转，五为他所悲悯。
　　“佛出世者，谓经三无数劫，积资粮已，来成等正觉。”
　　成佛有法报化三身。此处所言成正觉，系指化身佛。化身佛，有降生、修行、成道诸相，皆为摄受众生而示范。云安住菩提道者，菩提道亦有二　一、谓处所菩提，二、谓证得菩提。处所菩提，即报身处所，为无顶无边清净处所。化身处所，为印度菩提场。佛于化身菩提座，证得一切智之菩提心要，而作菩提事业。故曰来成正觉。

　　　　七月初四日讲

　　“说正法者，或佛或佛之声闻弟子所说法也。”
　　详见于《声闻地》。
　　“教法住者，既成佛竟，并说正法，乃至未般涅槃之间，修行现证胜义法，未坏灭也。”
　　谓佛由证道事业，说法事业，乃至未入涅槃前事业，凡应受化有情，无不受化，如最愚最老白吉居士，依修行方便，皆能得现证胜法之四果，此种修行法未灭时，称为教法住。
　　“法住随转者，谓以自证法，对诸众生，见有能现证正法者，如其所证令彼得证，于教随转也。”
　　此谓有接著教法时间之能证众生，追踪步迹，对佛教法而随转，是为法住随转。
　　“他所悲悯者，谓有施主给施法服等。”
　　此谓有人施财及衣物等，为之说法。修法，亦可摄于此。
　　“此五，是属于他人所有之法缘，故谓之他圆满也。”
　　总上五种，前四，皆属佛亲住世时所有之圆满，然此不易得。现在虽不值佛亲身住世，然有代表佛之善知识住世，虽无佛说法，尚有善知识能说法，故可谓相同圆满。教法住世，指修行法住世言。依经说佛教法住世五千年，分为十分，前三个五百年，为果法住世。次三个五百年，为修法住世，此又分三　初五百年慧盛，即慧学住世。中五百年定盛，即定学住世。后五百年戒盛，即戒学住世，此修法住世之三个五百年如是。至后三个五百年，为教法住世，中亦分为三，初五百年现法盛，即对法住世。中五百年般若经盛，即经法住世。后五百年毗奈耶盛，即戒学住世。其最后一分之五百年，为相法住世。总前果法、修法、教法，为四千五百年，加最后之相法五百年，共五千年。至此期，证道者少，仅有僧相可见耳。吾辈现在，乃在教法住世期中，经盛而渐入毗奈耶盛时代，人寿五六十岁(此处是否当年译者或笔记者有误，当时是佛历二四八三年应是修法住世期中，定盛而渐入戒盛时代，录此以供参考。)颇邦喀云　教法之住世与否，其责任关于行者，应就个人看，不应就众人看。如人能将所闻教授，以之修行，则此人即属修法住世圆满，合前二相同圆满为三。现在虽无佛住世，及法住随转，然有佛流传经教及过去现证大德传纪，可以追踪随转，并此则与相同圆满者为四，故现吾人尚能具足自他十种圆满。如此暇满人身，即非下贱身，而为妙善身。
　　丁二、思惟大义
　　“若不起一为究竟利乐故，修清净法之心者，仅于现世未死之间，除苦修乐而为精勤，则傍生亦有之，虽居善趣，傍生何异。”
　　所谓重大意义者，即重大价值之义，亦即难得之义。此种大义，须思乃知，且须思而复思方知，不思则不知也。何为人身暇满大义，即以此身可取得佛位究竟乐故。修习清净正法之心，如不起希求究竟乐心，而仅起求现世乐心，则身虽视傍生优越万倍，而心仍与旁生相等。过去噶当派善知识皆云：“现为何时乎，当作超越畜生行为之时也。”阿阇黎尊遮俄米与《亲友弟子书》云：“小象为少草而堕于深坑，世人贪小乐而堕于三途。”象十二年而生子，捕象者，于多象之地掘坑，伪置美草覆其上，小象贪而食之，堕坑后，捕象者饲而驯之，为之股役，负重致远。世人因恶缘恶友现乐所诱，造罪得苦，亦复如是。
　　“然修大乘道者，必须得一如上所说暇满之身，如与弟子书云　‘欲成佛道度众生，具大心力惟人能，天龙、修罗、金翅、蟒、神仙、余趣，皆不及。’”
　　此颂即明暇满之人身为极难得，可依六度引度一切众生，而入于佛地，不赖他人，惟恃自力。具此心此力，以此行入此道者，惟有上述暇满人身，非天龙、金翅、蟒、神仙之身所能及。盖天龙等，虽亦能修道，而殊胜总不及人也。此颂表示人身超出一切，即欲、色、无色天身，均所不及。尤其无色界不能称身，只能称所依。称色身者惟人耳。论意：“上界身难得圣道，欲界身难见谛。”上界，指色无色界，圣道，指见道，即真实证得空性者。上界身，何故难得真实证空，以上界难生猛利出离心故，故上界不及人身。欲界难见谛者，以欲界天身不合于见四圣谛。
　　“复次，虽有一类昔于人中修道习气浓厚之欲天，亦能见四谛理，然上界身，则定无初得圣道者。欲天多数亦如前说为无暇处。故能修入圣道之身，以人为最胜也。”
　　此谓间亦有少分欲天，过去于人身中修真实义谛习气浓厚者，后生欲天，亦可见谛。然除此而外，其余不能，以其身不具证空条件故。故欲界亦不及人身。至初得圣道一层，亦非谓上界身绝无，不过在欲天先证得加行道、见道、修道，后生上界，得阿罗汉等者有之，但初证圣道，则绝无故。能修初入圣道之身，以人为最。所谓初圣者，以凡夫言，为资粮道，以圣者言，则为见道。
　　“又北俱卢洲不堪受持戒律，较余三洲之身为劣，而三洲中，尤以南赡部洲人为可赞焉。”
　　四洲人身，除北洲人身不堪受戒外，余三洲身，均可入初圣者。南洲人身尤可赞者，以东西两洲有二缺点：一、根钝，二、乐多。由此二因，难生出离心。南洲人根利苦多，易生出离心。北洲人对于三聚戒不堪全受，即十善亦有难能。其因甚多，就杀盗淫言，彼洲无此事缘，故不知如何离此三之戒律。

　　　　七月初五日讲

　　“以是当念我得如此贤妙之身，何故令其无果？若竟令无果者，乃自欺自弃，更有何事可耻而重于此耶？昔于恶趣众多无暇处之险道，盘旋流转，今偶一次得脱，若将此身无益弃舍，仍还彼三涂中者，岂其以咒迷乱，令我成无心者哉。当如是数数修习之。”
　　由是多门思惟，依理、依教、依量，以思惟此身之难得，胜于摩尼宝，既得而空弃之，是为可惜。复思过去屡入三途诸无暇处，受诸苦恼，今一度得出，如空抛此身，又复入彼，何愚如是。复思愚人，皆不肯自杀自害，今得暇满而不修善，任受后苦。即等于自杀自害，此种愚痴，胜过一切。
　　“《入行论》云：‘得如是闲暇，而我不修善，岂更有余者，罗此尤愚迷。’又云：‘难得有益身，由何而获得，如我具知已，后仍堕地狱，如为咒所迷，于此我无心(我岂无心者)，我何其愚鲁(何愚鲁至此)，何物住我心。’”
　　如是数数思惟，先生起痛悔心。总之在能认识此身贵重，生起不自害而自益之心。《入行论所》云：“何物住我心”，尤为自问自警，以唤起此心向有大义一面上行，此之谓劝受心要。
　　“如是非仅观待究竟有大义利，当思即对于现近善趣身，及受用眷属圆满之因，修施戒忍等，亦须依于此身，乃易修习之。若既得此具有大义之身，而不昼夜于彼现未二世善因努力者，则如既至宝洲，空手而返，岂不哀哉。”
　　此谓思惟人身难得。因为观待究竟大义，此就上根人言，如是。即退一步，就较低劣人言，观待现近利乐，一切自身之受用圆满，其因亦由布施、持戒、忍辱等项而来，而能修此因者，亦以人身为最。故此人身即为具备增上生、决定胜二种功能之身。得此人身而不励力二种胜因，复令失坏，宁不可悲。阿阇黎巴窝为此尝太息曰：“此如至宝洲而空返也。”宝洲，即喻人身。贾人至洲采宝，以贪恋风景而忘其事，资斧耗尽，负债还乡。喻人贪想名利，而忘成就一切善因。空手而回，反负重债。喻重入三涂也。《入行论》云：“与此工价已，令今作我利，于此无恩利，不应与一切。”此以人身作一仆役想，谓既一生与以衣食住等，等于雇役给予工资，即当责令其作有大意义之事，始有代价可言。
　　　　博多瓦于修夏刚法，多取譬喻，著有《喻法集》，中有”虫礼、骑野马、藏鱼、梅乌食”等喻，足以引启行者之心思。(一)虫礼者，喻吾人常处三途，如虫常在地中，今一旦突出三途，获得人身，趋大义利，如虫忽出地面，知礼三宝，岂不可异。(二)、骑野马，喻谓一跛者，一日坐山中，野马过，彼惧而颠，适堕马背，紧握其鬣，资以游行，心悦而歌，问　何乐如此？答曰　吾跛者也，平日思骑羊亦难，今忽得野马骑，不乐而歌，将待何时？吾人在轮回中，一度忽得人身，尚不趋向大义，亦复待何时？(三)、藏鱼喻，藏，指拉萨以南，后藏一带，其地素少鱼，有后藏人至前藏，忽得鱼食，过饱，欲吐，急以带束颈。问何故？答　后藏人谈何容易一得鱼食，吾不忍其吐也。修行人，得到一度人身，须爱惜勿失，亦当如此。(四)、梅乌食喻，梅乌，乃译音，西藏以上好青稞面和酥油，为食之隹者，名梅乌，甚属难得。有母以梅乌分饷数子，一子心贪，将自份隐于背中，伸手复乞其余，犬出背后，窃之而去，子大哭。问何故？答：谈何容易一得梅乌，今为犬窃去矣，安得不哭？行人悲空失此身，亦当如是。
　　丁三、思惟难得
　　“《戒经》云：‘人死之后，堕恶趣者，多如大地土，生乐趣者，少如爪上尘。’此谓人身为善恶二趣中之极难得者。”
　　颂中爪字，指佛爪，佛爪沾尘，其少可想，此由佛以现量观见，故作是说。
　　“彼何故如此难得耶？如《四百颂》云：‘人中大多数，执持不善品，以是诸异生，定多趣恶趣。’此谓人等多数造十恶业，以是而堕恶趣故。”
　　上二句明能成之因，下二句明所成之果。诸异生，乃简别少数圣者而言。定堕恶趣之定字，乃决定义。一堕恶趣，更难行善，更易造恶，以是永久陷于沉沦中。

　　　　七月初七日讲

　　“复次，于菩萨前若起嗔恚，随其一一刹那，须经一一劫数处无间狱，而此身中现有从多生所积集之诸罪，既然尚未受果，又未加以对治壤灭，必须多劫处于恶趣，此何待言。若能忏除旧恶，防止新造，则生善趣，不足为难。然能如此作者，实为极稀不耳。倘不如是作，则一堕恶趣，便不能作善，恒造诸恶，于多劫间，虽乐趣之名，亦不得而闻。此入行论中所说也。”
　　此明恶趣之易入而难出。然间亦有幸运而偶得人身者，虽得人身，又以夙昔积习，亦极易造恶。试看小儿，教以念佛，必不肯受。于欺恶语，不学而能，即在成年亦多此类。故人中贤善者，不过千百中之一二而已，其难如是。依入行论说，对菩萨起刹那嗔，成无间劫堕地狱之因，此因如是其易且重，更益之以夙世未加治毁之恶业，如何能拔出而得人身。佛云：“于有情施主，若起不善意，随所经刹那，一一处无间。”以如是之有情，虽得畜生身，亦属幸运。何况得到人身，岂不幸而又幸。但欲生善趣，亦非无因，其因为何，即：一、忏悔旧恶，二、不作新恶。倘不如是，则决难出离恶趣，故人身难得，应速勤修。
　　“博多瓦常云：‘如某庄丽之第(昔玛卡雅有一庄房，备极壮丽)，为仇所劫，经久颓败，有一老者，因此深怀痛惜，后闻人言，彼第失而复得，虽无行走之堪能(不惜步履艰难)，杖矛徐至，喜曰：‘此第之得非为梦耶？’于此获得暇满，当如彼之欢喜而修法也。如是之心，于未生得时，当勤修之。”
　　行者果能依此数数思惟，则取心要欲，不难生起。昔敬俄瓦修人身难得，经久勤劬。其师贡巴瓦嘱令稍息，敬俄瓦悲泣曰　此时欲不念人身难得而不可能。盖彼已修至合量，情不自己如是。
　　“又若于有暇身，欲生起一具足求受心要之念，须修四法　一、须修法者，思一切众生皆唯是求乐而思离苦，然真能得乐离苦者，亦唯有修行正法，乃得自在故。二、我能修者，既具足外缘，有善知识，亦具内缘，已得暇满故。三、于今生即须修持者，今生若不修，众多生中暇满难得故。四、现时即须修持者，何日当死，漫无定期故。”
　　上明取心要之四法。一、须修者，以人莫不厌苦求乐，而除苦得乐，须在取舍之方法不错。如何不错，惟有正法。对此正法，起须修心。二、能修者，虽知正法当修。如谓非我所能，则亦莫可如何。今既外具知识，内具暇满，故当内自决定，我即能修。三、现修者，虽知我能修法，然若自推诿，则亦缓矣，应亟起现世即修心。因现世以后，暇满难得故，不可轻易放过。四、立修者。虽知现世当修，然于年月上仍可推延，日复一日，无时不在可推缓中，乃至老死，亦尚无暇时。故须起立修之心，以死期无定故。又所谓立修者，非谓立即闭门静坐也，是对于应取应舍发起决定心，一直行去，方合。
　　“此中第三者，能灭向后推诸他生再修之懈怠。第四者，能灭是念，谓虽当于此生中修，而(更推之)来年来月尚可修等之懈怠也。设将此二摄为速修，则作三法亦可。念死一事，虽亦于此有关，恐繁且止，于下当说。”
　　上四法中，三遮推诿心，四遮懈怠心，故三四可总摄为速修，但修此，须将念死无常加入。
　　“如是令心起变动故(如是为欲转变心故)，如上所说由种种门而思惟之。若未能者，则可观察如何是暇满自性，及于现近与究竟门中，义利重大，并从因果门中，思惟难得，如何逗机，即于前所说中取而修之。彼中因门难得者，谓就总而论，但能得一乐趣，亦须作戒等一种净善，若特别欲得具足暇满者，则须以净戒根本，施等为助伴，以无垢愿欲为间隙等(以无垢愿欲为结合彼等)之众多善根焉。修如此因者，颇为稀少，事实甚明，由是推之，可知就乐趣果若总若别而观，此闲暇~均为难得也。果门难得者，对于异类诸恶趣观之，但属乐趣已较为少有。即就同类的乐趣而观，特胜之闲暇者，则尤为宝贵。”
　　思惟大义，不外现近大义与究竟大义之二种。思惟难得，不外因门难得与果门难得之二种。如是摄要思惟，何者逗机，即于何者多思，方易变动(最易变动)其心意。就难得因门，总言之，得善趣身如修罗等，亦须以戒律为主。分言之，如具足暇满，则须于戒律为主之外，加以布施净愿等而为助伴。就难得果门，以异类言，姑以畜生比，人身已属少有。以同类言，人生具足暇满者更少矣。

　　　　七月初八日讲

　　“此如噶当格西多把(顿巴)云：‘若于此(大义与难得)殷重(殷勤)修习，其余诸法，皆能由此引生，(则余门更易入)。’故应勉焉。”
　　盖顿巴修此三门，心生通达，故于余门，若皈依、业果、粗分出离心等功德，一引即生。
　　有暇身劝受心要马车
　　有暇身劝受心要之详细修法，即此处之马车。先观上师即佛，住行人顶上，放光加持，使身心所积罪业消灭，功德生起。尤以不知暇满大义，人身难得，而致流转，启请求加。观顶上上师即佛，放五色光，遍照自身，旁及六道有情，由光中流出甘露，将罪障全消，心中生起变动，认识暇满人身难得，如瓦砾中藏金，偶然获得，生起欢喜。再观异类三途苦状，思惟假使我为地狱有情，所遭红铁赤炭，众苦逼身，何能修法，今幸非狱，已是难得贤善因缘。再推之，如为饿鬼当如何，今幸非彼，已是难得贤善因缘。再推之，如为长寿天，从沉睡昏昏中，将长久时间消磨过去，今幸非彼，亦是难得善因缘。复推之，如人类四无暇，或生边地下贱，或顽聋盲喑，即世间善法亦不能办，何况解脱道法，今幸皆非，亦是难得贤善因缘。再推之，如为邪见者，则信三宝之心尚生不起。又如生无佛法时代，如何能闻正法，今幸非彼，亦是难得贤善因缘。如是修已，即知吾人现时实具足八有暇而无缺，得知良非轻易。又以世法论，凡一事而具八种要件，已甚希有，何况最艰难最重大之八有暇，一时具备，谈何容易也。
　　继从圆满次第思惟；一、难得人身已得，是为最大幸遇。二、诸根无缺，又一难得。三、造无间罪，则修法多障，今幸未造，又一难得。四、虽生胜地(有法座)，如不信戒，则亦不能修法，今尚信戒，又一难得。此属自方顺缘者，悉已具足。其属他方顺缘者，亦无不具。一、佛虽涅槃，而善知识尚在。二、由佛传来师师相继之教法，较佛尤为亲切。三、尤其经宗喀大师将显密总摄之心要，尚住世间。四、宗喀大师开显法要，尚可追迹。五、衣食资生之具，尚属无缺。如是相违之八无暇，我皆无之，相顺之八有暇及十圆满，均称具足，非难得之幸遇而何。同时并应思疾病灾厄，我尚无多，闻思修慧，自亦略具，又未随恶友而转，且得遇善知识，于修行要义，亦尚有所闻知，且能将佛说作为教授，关于能修要点，自亦无一不具，则我此身视牟尼光明宝尤为殊胜。既然我身具足诸要件，如尚诿作我不能修，试问将何辞以自解，究此身将任其空过耶？抑将使其具大意义耶？如是思惟，则取舍可立决矣。如何为重大意义，即真正离苦得乐是。能真正离苦得乐者，惟有正法，故须决定修行正法。寂天有云：“得如是闲暇而不修善，宁有愚迷更甚于此者。”行者须如是常思，则心境自然可以变动起来。于此修竟，次修大义，虽刹那顷亦不使空过。就现近说，欲不入三涂，现时此身实已具足此功能。盖贤善人身，由持戒得，今我此身即能持戒。人天福报，由布施得，今我此身即能布施。人天圆满眷属，由忍辱得，今我此身即能忍辱。一切现近利乐，专恃此身，无有不能办者，依此人身欲求成就转轮圣王身，欲求帝释身，皆无不可能。
　　昔降多喇嘛欲生人间净土，为北方香巴那王，以问第三世班禅罗桑耶喜，请求开示。班禅答曰：能。后降多示寂，果遗言当生彼土为王。以此例推，依此身欲生兜率内院也可，欲生极乐世界也可，如《朗忍》承传诸师，已多生兜率内院法乐园中。且此类希求，亦非甚难。阿底峡云：“末法众生，如依我法生起敬信，一心启祷，即能生内院，与我相值。”盖阿底峡灭度后，即生彼内院也。
　　就究竟说，究竟利乐，依于三学，试思此身能行三学否，亦无不能也。戒学，分别解脱戒、菩萨戒、密戒。我今非如北洲人，我无不堪受别解脱戒因缘，是对于别解脱戒已具堪能。如尊遮俄米《与弟子书》云：“欲成佛道度众生，具大心力惟人能。”是对菩萨戒亦具堪能。密戒亦依于人身，故对密戒亦具堪能。其次定慧二学，如前所云，诸天龙神仙尚不及人，因其少有苦蕴，难生猛利出离心，即难生猛利菩提心。无猛利菩提心，即不能入资加诸位，资加诸位，以定慧诸学为重，故能入资加修行定慧者，亦惟人身具此堪能，不仅大乘显道直至佛位如是，即依于密乘，欲想证一切智成正等觉者，开始即须种南洲业力因缘，以南洲人前半生所种业力，后半生即能受果，他洲无此迅速。而南洲中又以具地水火风，外加脉络精液因缘者为胜。故有已生极乐菩萨，尚发愿具赡洲因缘者。三十三天天人有神通者，亦发愿迅得暇满身(即指人身言)。吾人今者为菩萨及天人等所愿得之身，今已得之，如以价论，岂牟尼宝所能及耶？即使得牟尼宝千万，庄严行住坐卧，以宝光力亦不能使我不堕恶趣，而能使我不堕恶趣得一切究竟乐者，惟此身为能。既得此身，倘使无义空过，无异乞者偶得囊金，弃之而号饥饿。我今此身，于成佛条件无所不备，而我不但未能成佛，即对后世不入恶道，亦毫无把握。过去大德，如弥勒日巴、法金刚、温沙巴、他巴降村等，皆以南洲人具足六蕴之胎生，与吾人无异，彼辈皆已得大成就，而我胡不能？故知此非不能也，乃不为也。
　　颇公言：吾人此身，尚具五种大力能刹那修持，胜过一切天龙等余身所不能者；一、依境力大，即依于能受持别解脱戒境，此力最大。二、依心力大，即依受持大菩提心力。三、依殊胜境力大，即依止上师即佛境，能行内外密诸供养。四、依实力大，即依上三，此身即可作到生起福智二资粮。五、依时力大，即于前三，于一短时间即可作到。可见吾人成佛与否，非属于能与不能之关系，完全为修与不修之关系也。思此，即当决定立修，如是决定之后，再思难得，人身既较一切为难得，而暇满人身又为难得中之难得者。假使人身不难得，又无大义可言，则空过固无妨。然除此生侥幸外，以后能否再得不可知。以理抉择，如颇公云：“观外物如田禾野草，莫不各有其因，否则成无因有果。欲生得有无暇身之果，当知现在有无暇身之因。”月称云：“天等真实因，除戒无有余。”《宝鬘论》云：“施得受用，戒得乐。”
　　故前文言暇满人身须以(1)戒律为主，(2)施等为辅，加以(3)净愿，三者具足，暇身始能获得。若戒律根本无缺，而施等不具备，于修法顺缘亦不能具，即于暇满尚有不足。又虽具施戒等善，若不以此善根，用猛利净愿回向，暇身亦不定能得。试思此三种因，求其具足，皆非易事。以戒论，如别解脱戒，或菩萨戒，或三昧耶戒，任指一条，皆有细目，吾人今者条文尚不能尽忆，何可遽言守护清净。三昧耶戒，一饮一食，须先以嗡阿吽三字加持供养，否则等于随意咽罪，此属戒之轻者。推之菩萨戒，一食一衣，如果不知为利他而受用，等于犯盗有情物戒。戒如是之易犯，而吾人又不善察觉，一日不加忏除，罪性则与日倍增，由罪性与日倍增之故，致罪蕴之大早过须弥。且以心行二者而论，善念能萌，恶念易炽。或因失念，或因魔障，或因违缘，均最易犯戒。假如常有正知在旁，犯即立忏，乃可言净。如其未然，必致堕落。或谓戒虽未净依止上师三宝或不致堕。不知依上师三宝，在得开示善法，而真正解脱仍在自力，依所开示而行，否则释迦非不爱提婆达多，而提达多以自罪故，释迦仍莫能救。至所谓猛力净愿者，亦非仅口诵愿文，虚言发愿而已。如有少善根汲汲先回向现利，不期之远大，即属不清净。真清净者，必须悉以恳切回向未来，不为一己现前计。然而能如此者甚鲜。故细思吾人实常在罪中，小罪尚堕，何况罪大且多，欲免三途，有何把握，彼三因尚未闻名之人，则更无论矣。
　　《入行论》云：“刹那恶因，即堕恶趣，何况无始以来所积罪性如须弥山，堕于恶趣，无可疑者。”又云：“一遇恶行，即失人身，失人身，即不能闻善。”堕恶趣后，求得人身，比之既得人身而求成佛尤难。颇公常有喻云：“修行成佛，如推一铜球上至山顶，已得人身，等于推球已至山半，纵不能即推至顶，慎勿稍忽，致堕于山下。”此喻至为警切。
　　颇公思惟难得教授，分依因、依喻、依量三者，其依因者，即上述应由此难得门中思惟，当生起我今日决不使此身空过之心，刻不放松。依喻者，如博多瓦《喻法集》所说，一如屋上草，二如盲龟颈三如虫礼，四野马，五藏鱼，六梅乌食等。及经教中所举之针上芥，屏外豆，白昼星等，种种妙喻，皆所以喻人身之难得者。屋上草喻，意谓人类以外之身，多如野草，而得人身者仅如屋上之草，甚寥寥耳。盲龟浮木之喻，乃极言相值之难，因此喻最逗机，兹稍加详说。经说于无边大海中，有金色犁木，木中有一孔。海底有盲龟，每百年浮水面一伸其颈。欲使此木孔与龟值遇，一须海静无波，二须木有定处，否则须龟随时在水面寻木，或常延颈以待，具此众多因缘，庶几有万一之希冀。而无如木乃漂浮不定，龟复百年一浮出，木孔无多，龟出旋沈，欲其相值，虽不能谓为绝不可能，然亦实难中之尤难者。而一旦盲龟竟得值木，且颈又适当木孔，宁非徼幸中之徼幸，希有中之希有耶。上述系以海喻生死，龟喻行人，盲喻无慧，百年一伸颈，喻修善难，海底喻三途，木孔喻佛法，木浮不定，喻佛在十方显隐不定，非常住一方。无慧有情，常处三途，即偶然一时得善趣身，生于南洲，而佛法或不在此方，亦不能相值。何况人身之得，亦仅刹那，如龟伸颈，旋即下沉，善趣既不能常生，佛法又不能常住，今忽相遇，岂不与盲龟伸颈值木当孔相似，故当欣幸，勿使空过。至虫礼、野马、藏鱼、梅鸟食等四喻，前已俱述，兹勿须赘。又经中所引，如针上芥，谓以芥撒地，针尖极细，适与黏著，其难亦可想。

　　　　七月十一日讲

　　依量者，以三途量数言，畜生道较少，饿鬼较多，地狱则更多。畜生道中，陆水两类，而水又多于陆。就陆论，则一人之身，亦具微生种类无数万亿，皆隐藏其中，何况全陆，何况水中，何况鬼趣，何况地狱。如一马死后，不数日即变为万亿之虫，每一虫又各有一身，故三途有情无量，趣三途之中有亦无量。中有为微细身，肉眼本不能见，倘能见之，必然充塞虚空。故以人身比之，人极为少数，譬如十斛麦堆，下层数为地狱，层递而上，为鬼趣、畜趣、善趣，人身如堆巅，数为极少。以是观之，是普通之人身已难得如此，而暇满之难，则又甚焉。暇身指值佛世言。经云：“佛之出世，如优昙花，千年一现。”吾人现值释迦教，尚属佛世，过此五十劫便无佛。五十劫后，有一佛出世。此后又八万劫无佛。故有许多劫数不但无佛，用佛名亦不可得闻。故《别解脱戒经》说：“有多劫中，但闻佛名，即为殊胜。”过此八万劫后，又须三百劫，及值一佛出世。佛之出世又分为三　初劫人寿最长，佛法亦仅零星而有。中劫法始昌明。然在中劫中，又有九分佛法不盛。三为末劫，此后便长夜漫漫，须四十二亿万年(世间以万万为一亿，佛经以十万为一亿，四十二亿万年，合世间四百二十万万年。)乃有弥勒复出。且佛出世，非各洲皆同，亦惟出南洲。而南洲又非全被佛法，惟有印藏地方。印藏人民，又非全被佛法，一家或一二人而已。又须思惟，虽生佛教地方，或杂有外教，即无外教，佛教本身是否已受杂染。思惟至此，乃知宗喀大师教法之难值遇也有如是者。宗喀教法，依理依教，纯无杂染，上根利智十二年即可成就，此非偏党之见。
　　班禅二世洛桑却吉降泽时，有蒙古行人来，请其印证，谓如我一生修持，可保暇满身否？答曰：可。又云：愿住南洲有佛教住世地方，亦答曰：可。最后复云：愿值宗喀教义。则答曰：此则汝尚须努力，吾亦为汝回向，乃可满愿。似此则遇宗喀大师教义，实非易易。吾人现在对于未来苦乐二趣，恰在两分歧处，慎勿错下其足，一举足错，非仅影响一时一世，乃关系未来生生世世故。吾人此时所择，非为一时一世事业，乃为生生世世之大事业也。颇公常云：“吾人试思平生过去所造，皆为无暇方面之业，趁此时尚有一分闲暇，最上者即生得双运身，次亦须得解脱，最下亦须得善趣有暇身，如此方为不空过。否则自误自害，等于无心之人。”故依教、依喻、依量，知人身难得之所以然，汲汲取受菩提道次第心要，一息尚存，切莫放过。
　　昔贡巴瓦修习暇满大义及难得，于心念生起后，发勤精进，一时腿上勿著芒刺，竟不知痛，欲拔之亦觉无暇；敬俄瓦修此，心念生起时，终夜不寐。有云：“一念难得人身，虽欲寐而不能。”故真实心量生起，当如前说老人，见卡雅庄复得，惊疑是梦，喜不自禁。能如是即合生起之量。如偶遇恶业，立不忍作(立刻决心不作)是为生起之形。颇公云：“对于大义真正生起后，绝不忍再作无意义事。对于人身难得真正生起后，绝不忍任意消遥空过一刻”。颇公以过来人，故作如是真实语也。宗喀大师亦云：“修行大障，即在无自催自助工夫。”内心无自催自助工夫，即由于暇满、大义、人身难得三者，未曾用功故。自今日起，当依上述引导法努力修习，则说者听者皆为不空过矣。以上讲马车竟。

　　　　七月十二日讲

　　三士道前导
　　丙二、正取心要之法。分二。
　　丁初、于道之总建立生起决定。丁二、正明受持心要之法。
　　此科目关系重要，如不明道之总建立与决定，则受持心要即不能生起。于总建立不认识，则修行必有错误。故行者于此须当注意。
　　丁初、于道总建立生起决定。分二。
　　戊初、三士道摄一切圣教之理。戊二、显示从三士道门次第引导之相。
　　戊初、明三士道摄一切教理
　　“一切佛陀，从初发心，中积资粮，最后现证正遍知觉，是皆唯为饶益有情，故说一切法，亦唯为成就有情义利。”
　　佛初中后从发心、积资、证道，皆为利益一切有情。云何发心为利有情，初发心时，如母忆子，欲解脱有情生死苦，知惟有成佛一途。故初心即为利生。云何积资为利有情。积资为福慧二种，必圆满福慧二种，而后能解脱有情生死。
　　“如是所作有情义利，略有二种，即于世间之权时现前上善，与出世间之究竟决定善是。依初所作(应作)所说一切，于正下士或共下士法类中摄。下士特别之处，不为今世现前安乐，重在希求舍生之后，善趣圆满，以其(所)修作彼之因故。”
　　佛证道后，为说一切法，皆为成就有情义利，义利中又分现前与究竟二种，现前义利，为人天果，佛说人天果法，仍著眼在究竟义利上，因有人天权时现上善，乃能进入出世间究竟善。权时现上善属于世间分，悉摄入下士法，或共下士法。依声缘菩萨乘法而修十善业者，为共下士道。不依声缘菩萨乘法，而惟修十善业，以求增上生者，为正下士。此中又分普通下士与特别下士，普通下士，行十善业，专为现世利乐者是。特别下士者，行十善业，不专为现世利乐，而重在后世生天，或转轮王圆满果是。
　　“如《道炬论》云：‘若以正方便，惟于人天乐，欲求自利者，知彼为下士。’”
　　正方便，即十善业，凡求人天果法，均包佛说权时现上善法中。
　　“究竟决定善，有惟从流转出离解脱，及修一切种智二种。”
　　究竟决定善法中，一、即正中士，即从生死流转中，求解脱道者是。二、即共中士，从生死流转中，求大乘道者是。本论所说，为共中士道法，非正中士法，因本论所说整个皆为大乘道故。
　　“此中依于声闻及独觉乘，所说一切，于正中士，或共中士法类中摄。中士夫者，于一切有，发生厌离，专求自利，从有解脱彼之方便，于戒定慧三学转趣入故。”
　　所谓中士者何？自无间地狱上至有顶，一切生死，悉皆解脱之法，为中士法。依此法修求解脱者，为中士。此种士夫，以比上士不足，比下士有余，故称中士。以自他二利言，中士仅为自利求解脱，上士为利他求解脱，并求一切种智。故中士比上士为不足。下士但求现前安乐，中士不求现前安乐，而求究竟出离安乐，故中士比下士有余。
　　“如《道炬论》云：‘背于(弃)三有乐，反罪业为体(遮恶，依三学)仅(惟)求自寂利(寂静)，说名中士夫。’”
　　总中士法为四谛，上颂即包四谛，三有乐即苦谛、恶业即集谛，三学为道谛，自利涅槃是为灭谛。凡中士皆先取得识苦心，次生离苦心，次知苦由集谛来，能离集者惟有道谛，遮断果方之苦谛，与因方之集谛，所得为灭谛。此包括声闻缘觉二者，是为正中士。
　　“修行一切种智方便，亦有二种，波罗密多大乘与金刚乘是。此二皆于上士所有法类中摄。上士夫者，惟彼大悲之所自在，欲尽一切有情苦故。以佛为其得之果，以六度行及二次第为所修学。”
　　凡求种智方便，大乘显密皆为上士法，以由大悲心转，欲尽拔有情苦为因，得佛位为果。故三士道兼摄佛说一切　奈耶，从简略摄颂起，至密乘密集金刚无上瑜伽圆满次第法止，统将三士法包尽。就上士言，一、所得义利比中下士胜，下士得人天安乐，中士得解脱乐，而上士得不住生死与寂灭二边之无住涅槃乐。二、心量比中下士胜，中下士皆为自利。
　　“如《道炬论》云：‘若以自系苦，普例于他苦，希起正断尽，斯名胜士夫。(由达自身苦，若欲正尽除他一切苦者，是为胜士夫。)’”
　　自苦二字，藏文有二种版本　一为自系苦，一为自达苦。谓由自己所通达、所经验一切苦相与脱苦方便，而发拔除他一切苦之心，不愿其他有情再有此苦，而使其他有情悉得种智，是为上士夫。此种士夫，修习菩萨方便，为波罗密乘及密乘。《道炬论》于此颂之下曾经广说(译本有错)，就显说，波罗密乘法，总摄于十地，以十种方法，均须修菩提心。就密乘说，五道亦须修菩提心。故修菩提心为上士中显密之通法。
　　“彼士夫修菩提之方便，显密二种，于下当说。”
　　(师说《道炬论》颂后译本有错，似指勇译本”显密二种，于下当说。”二句。此处译本有错，所谓于下当说者，系谓《道炬论》于前颂文之下，已说三士之名。宗喀大师于此特标明者，谓本论系根据阿底峡尊者《道炬论》而来，而阿底峡亦非杜撰。)
　　“三士之名，如《摄抉择分》及《俱舍释》等，处处广说。”
　　《摄抉择分》云：“非戒非非戒”。文详见《广论朗忍》。云非或者，以十善法未出离世间，不能谓戒，戒必须具足出离心故。云非非戒者，十善法虽未具足出离心，然亦能止恶，故云非戒非非戒。依非戒非非戒而求人天果者，是为下士夫(即低劣有情)。
　　“下士夫中，虽有希求现世后世之二种差别，当知此处惟取第二，复取安住善趣方便无错乱者。”
　　下士亦有对于具足出离心之声闻清净戒，均能受持，而仅为自利求出离者，是为中士夫。有于菩萨戒能清净守护者，是为上士夫。《四百颂》云：“初遮非福，中须灭我，未通遍智。”所谓中灭之我，指粗分我，用四谛十六种观，生出厌离心，能除粗分之我。未通遍智者，即修悲、空二心要，而除一切邪见，以达遍智。本论所说下士二种，为特别下士，及为趣后世增上生方便无谬之一种。
　　戊二、显示由三士道门次第引导之相。分二。
　　己初、必由三士道引导之义。己二、示如是次第引导之相。
　　己初、必由三士道引导之意义
　　“如是虽说士夫有三，然上士道亦摄余二，以彼二者为大乘道之支分故，此马鸣菩萨所说。此间非于仅得世间快乐之下士，及唯得解脱世间之中士道中而为引导。盖为将修与彼二所共同道之上士，作引导前行，是为修习上士道之支分耳。”
　　此明上士道，非仅引中下士入大乘，乃谓大乘人亦须修中下士法也。如云：菩提萨埵须修十善。就大乘道言，应离者众，从杀罪起，乃至邪见等，属于下士范围。应灭苦乃至修道，属于中士范围，而在大乘人皆所应修。

　　　　七月十四日讲

　　云上士道摄中下者，非谓上士道中有中下士道，亦非谓中下士道中有上士道。乃谓上士所修法中之一部，中下士亦应修。于上士道中有相似于中下士道处，故名共中下士道也。如马鸣菩萨(即八哦功德君)所造《修世俗菩提心论》，谓不害、谛实、与取、梦行、布施五种，为菩萨所修善趣行。观轮回过患，生二厌离，一离业力，二离烦恼，为二离故，修无漏真谛，为菩萨所修寂静行。又有一种摄法，谓大乘道须修菩提心。菩提心之加行为大悲心，大悲心之加行为出离心。而出离心中又分粗细二分，细分出离心之加行，为粗分出离心。故由怖畏三涂苦及生死苦，而生出离心。由出离心而生大悲心，由大悲心而生菩提心。故上士道中摄有中下士道。此《现观庄严论》所说也。故此处所说中下士法，非引人令趣正下士果，或正中士果，乃为上士将修菩提心之正行，而先以中下士法作加行也。颇公云　譬如三人西行，有至甘孜而止者，有至昌都而止者，有至拉萨而止者。所行虽同，而意在昌都者与意在甘孜者，其心各不同。其一心至拉萨者，又与至昌都者之心不同。故上士与中下士惟在心境上分，而所行之路初实相同。如修离三涂行，上士非为求自身离三涂发心，乃为利益众生故，愿离三涂而发心。如此发心，虽非真菩提心，然已具菩提心轮廓。譬如画像者，先画轮廓，而后渐填使显。上士修下士行，非修下士，而是画像之轮廓也。故称下士行人，不称正下士行，而为共下士行。中士亦如此。(或问，三士道非以正下中士道而引导，何以不说由大乘道而引导。答：此尚有要义，因发菩提心之前一刹那，虽尚系轮回，自发菩提心之一刹那以后，即可称佛子，亦非如何庄严始可称菩萨。但能生起菩提心，虽身为畜豕，亦可称菩萨。狱非专指地狱。我在三大寺修学时，常言退失菩提心与堕入小乘同时。谓出大入小同时。)

　　　　七月十五日讲

　　己二、次第引导之相。分二。
　　庚初、正明其相。庚二、明其要义。
　　庚初、正明其相
　　“趣入大乘之门者，即于最胜菩提发心是。”
　　或谓既如上述，则直一大乘道而已，何必言三士？曰：不然。此论言三士者，重在依其次第引导，主因为生菩提心。菩提心为大乘之门，生起菩提心者，方为入大乘门，其未生者，尚在门外。
　　“若发此心，如《入行论》云：‘刹那才发菩提心，虽系轮回(生死)三界狱，亦当说为善逝子。’谓发心即得菩萨名(勇译，谓得菩萨名。)彼身即入大乘数。若失此心(若失彼者)则从大乘而退出故。以是诸欲入大乘者，须于多门励力，务令此(彼)心发起。”
　　在未发大心前一刹那，是系生死狱中人。若发此心已后一刹那，即是菩萨。如二三刹那以后此心继续不退，即得永为菩萨。如刹那生已复失，同时即失去菩萨名，而入小乘数，其要义为欲使真实菩提心生起，应于生起法多门励力，亦即应于中下士法中多门励力。
　　“然欲发起彼心(欲发此心)又必须先修发心胜利，于其胜利增长勇悍，并须具有七支皈依。集菩萨学论及入行论，皆作此说。如是所说胜利，略有二种，谓权时及究竟胜利也。初中复有不堕恶道及生乐趣二种胜利，若发彼心，于昔积集恶趣之因，即得清净，并能断绝未来相续。于先已集乐趣之因，以有此心所摄持故，将更增长广大，诸新所作，亦能引起，令无终尽之边际焉！”
　　此中所言增长、勇悍二心，即由认识发心之胜利而来，故须先认识发心之胜利。欲认识此胜利，须修习发心之欲乐，使有勃然而不可止之势。但此中发心胜利，又分　一、权时胜利，二、究竟胜利。一中复分不堕恶趣胜利及生乐趣胜利。盖此心一发，一面能尽净夙造恶趣因，一面能断除将造恶趣因。又一面能增长夙造善趣因，一面能引起将造善趣因而无穷尽。又如无菩提心而行善业，则报有尽时，如竹　@开花即萎。如具菩提心而行善，如如意宝树，花上结果，果上开花，辗转增盛，无有穷竭。
　　“究竟之胜利者(究竟胜利者)解脱及正遍知等，亦依彼心速疾成就。若不先于权时究竟之胜利实欲证得，但云彼诸胜利从发心生出，于彼发心应当励力。虽作此说，惟是空言，返观身心，甚为明晰。此中先于现上决定二种胜利发欲得心，即须修习共中下士所有意乐，如是则于二种胜利生起欲得。(可于二种胜利生起欲得。)”
　　此明欲得究竟胜利，必须先于权时胜利生起欲得之心。如真欲得权时胜利，最初须发起不愿堕三涂心，生起此心，所欲得之果，为人天果，即须修习下士道。欲得究竟胜利，即须生起不愿堕轮回心，生起此心，所欲得之果，为解脱果，即须修习共中士道。为欲生起菩提心胜利意乐，尚须修习共中下士道。
　　“若修此具有胜利之心者，更须生起，为此心根本之慈与悲悯。但若念及自身之乐乏苦逼，流转世间，尚不能令身毛竖动者，则于他之乐乏苦逼，而谓不能堪忍，必无是处。”
　　故欲使菩提心真实生起，自然更须修习三士道，而对于菩提心之近因慈心悲心，急须修习，此二心非修不能生。慈为予众生乐，悲为拔众生苦，若对于自身乏乐多苦，尚无所动于中，则对于众生乏乐多苦之情，更无所动。譬如母子同在狱中，自且不以处狱为苦，何能生起不忍其母居狱苦之心。经云：“己尚不能饮少滴水，而谓能饮大海水，无有是处”。故初业有情，仍以自利为重，如自尚不利，何能利他。
　　“《入行论》云：‘于利有情前，且不思自苦，若梦犹未梦，利他云何生。’是故于下士时，想自身当受恶趣苦恼，及中士时，观于善趣，亦惟是苦，无寂灭乐。既思惟已，例己推及于诸亲属等一切有情而修习之，当成发起慈悲之因。”
　　故于修下士道时，思惟自身当受诸苦，发起恐怖，于修中士道时思惟三界无寂灭乐，发起厌离心，以己例人，而生慈悲心，是为菩提心之因。

　　　　七月十六日讲

　　“从彼发起菩提心故，故修共同下中意乐者，实是引发无伪菩提心之方便，如是当知，于修彼二士道时，思惟皈依、业果诸意乐等。于诸门中，集净励力者，如其所应，成菩提心前行修心之方便。当知七支皈依等，亦即为发起彼心方便也。此中诸下中法类，为引发胜菩提心支分之理，为师者，须详开示，弟子亦须于彼获得决定。于每修时，忆念此诸意义而修，最为切要。若不尔者，则上士之道与共中下士道，各各不相关涉，于未至正上士道之中间，以于菩提心未获决定故，或为发起彼心之障碍，或于其间失大义利。以故于此，当加殷重。”
　　此段明发心之因。发菩提心有三：一、为生起菩提心故，应先知其胜利，发起欲乐。二、为令菩提心真实显现，应修共下中士道。三、为令身心相续中于菩提心如其胜利生起故，应修七支。故集福忏罪，在共下中士道修习皈依业果及七支等，皆为积忏之方便，亦即修菩提心之方便。积忏非空言可得，必先生起积忏之欲乐，欲生起积忏之欲乐，对于下士道中业果一门，尤应注意。又如皈依三宝，恳求救护，任修何法，皆须于事前修之，如正信三宝之心，尚生不起，则菩提心更无从说起，故中下士道诸门，皆上士道之前引。再简明言之，如前说菩提心为上士道正行，共中下一切法类，即菩提心之加行，是为本论扼要处，于此应当生起定解。故任修中下士门中何法，每座皆应念云　我为修菩提心故一语，如修死无常时，应在座上周遍观察死无常所有诸义，令身心生起决定后，将下座之际，不急下座，应继续思惟进一步诸法，直至菩提心为止，将菩提心全部作一轮廓串习，是为上来诸师口诀。否则中下士道与上士道即不生关系，或反障碍菩提心之生起，以仅纯为自利而离三涂，得人天果，离生死，得涅槃故也。如此则于生起菩提心必得不著决定，何以故？以不了解凡所修习皆为利益众生故。其甚者，更于菩提心习气未能种下，则失大意义矣。故凡修法时，对于为利益一切有情而修一点，应加殷重。例如经商而至拉萨，虽亦得礼佛朝拜，然比之专为礼敬朝佛专诚至拉萨者，则远不相同。即彼专为礼拜往拉萨者，后纵因故不能至，止于中途，然其所经，步步皆为礼佛，步步皆具有意义。
　　“如是修已，于身心中如何方能发起无伪菩提之心，如所应作。次为令彼心极坚固故，由行不共皈依为前导已，应受发菩提愿心仪轨。受彼愿已，于诸菩萨学处开始修学。”
　　凡发心修大乘者，所修中下士法，法法皆变为大乘。虽未真实生起菩提心，亦已具菩提心之轮廓。迨所修下中士道诸法，已经次第于心生起通达，则对于真实生起菩提心法，更应令其坚固，即应受持愿行二种菩提心仪轨。愿菩提心仪轨，须具不共皈依。信三宝有救护功能，生起希求救护之心，是为共皈依。不为自身求救而对有情方面生起大悲，求拔有情苦故，须得成佛，为得成佛故，生起皈依心，是为不共皈依。既受仪轨，于诸菩萨愿心诸学处断四黑法、修四白法等愿菩提，即应开始修学。

　　　　七月十七日讲

　　“尔后于六度四摄等，多修习(生起)欲学之心。若生决定欲学心已，进受清净菩萨行戒。次于根本重罪，拚命防护，莫令有染，虽中下缠及诸恶作，亦应励力，莫为所污。倘有所犯，如其所说除罪仪轨，善为净治。”
　　既受仪轨已，对于根本重戒，应视如命，励力防护，虽中下缠及诸恶作(四十六支)亦莫为所污。倘有所犯，急依法忏悔。云何中下缠，即依根本罪所开之四支　(一)无惭愧，(二)于罪性不觉察，(三)过失之心依然重入，(四)赞叹随喜自作之罪过。例如根本罪中之自赞毁他一条，视其具足此四支全否，如全具足，即犯根本罪。若未全具，但具其三，或二或一，即为中下缠。
　　“此后总于六度而为修学。特别为令其心于善所缘，如其所欲能安住故，于正体之静虑中，更当修学。(特别于安住善所缘之止，更当修学)。《道炬论》中谓为引发诸神通故，而学止者，是少分喻，即阿底峡尊者亦曾于余处说，为欲引发胜观故，当修止也。”
　　修六度，必须先令心安住所缘，欲心安住所缘，即须修止。以止能引发神通故，《道炬论》极赞神通，如云：“为利他故，不具神通，须费千万日时，而具神通者，一日即可成就。但引发神通，亦祗是修止之旁因，其正因仍在通达空性。故修止有得，即应修观。”
　　“次为断二我执缚故，于空性义见决定已，于无谬修法而为修习，应当修行慧体胜观也。”
　　修观，须先于空性见得决定。决定此见以外别无正见，而后止观双运，以观察与决定之二无谬修法，以修胜慧。所谓无谬者，谓自发心后，依上师秘传，善巧考察观修及专注重观修以为修。非如少数有情在菩提心未生起，即得定或空见者之所修也。
　　“如是除修止观外，于行戒学处以下，悉为戒学，奢摩他者，是为心学，　钵舍那者，是为慧学，此《道炬论》释中说也。”
　　此段开合善巧，乃《朗忍》整个粗型，学者须当注意。
　　　：“复次，奢摩他以下，是为方便分及福德之资粮，依于世俗谛之道，广大道次第也。三种殊胜慧者，是为般若分及智慧之资粮，依于胜义谛，甚深道次第故。当于彼等次第数目生起决定，及以慧与方便随离一支不成菩提，应起大决定也。”
　　此明自依止善知识至修胜观，总摄为戒定慧三学，自定以下为方便分，乃福德资粮。福德资粮，依世俗谛，属于广大道次。三慧为智慧分，乃智慧资粮，依胜义谛，属深观道次。方便与智慧，缺一不可，如自依师起直至于止，虽已修学，而不修智慧，只有报身因，而无法身因。仍未能免于缠缚，不能成佛。如专修慧而不修止以下诸方便，只有法身因，而无报身因，亦仍未能免于缠缚，不能成佛。故三士道法中，所具次第，不能　越，须当决定。即三士数目亦当决定，不能有所增减，或二或四。藏中于此有造屋喻，谓如国王建筑宫室，先量地基，直至造成，先有一定计划，次第决定，成竹在胸，而后依之兴筑。此间尚可以时表为喻，制表者于轮、条、盖、彀，何者先造，何者后造，必有一定之次序，轮条盖彀，缺一不可，故须有整个之数目，而后有一物之成就，道次亦复如是。常啼菩萨《八十颂》有喻：“修心力量须具毒箭穿心之念。”此谓三涂苦，在下士心中如毒箭，非拔不可。生死苦，在中士心中如毒箭，非拔不可。一切有情苦，在上士心中，亦如毒箭，非拔不可也]。
　　“以是(如是)共道修身心已，必须转入密乘，以入于彼，速当圆满二资粮故。”
　　如真实菩提心已经生起，须急入密乘，是为最佳。次之于菩提心苗芽生起，亦可入密，如不依密，则须三大劫积集资粮，始可成佛。
　　“设于此处不胜其任，或种性微劣而不喜者，则应唯于此道次第渐增广之。”
　　如于密乘无大胜解，或非大乘种性，不能堪任者，惟有修习显乘，于此道次，每道之中，由略而中而广，尽量修学。加行道十四门，每门皆有广中略，可依次修习。

　　　　七月十八日讲

　　“若其欲入金刚乘者，首须修依止善知识法，较前尤为郑重。次以从清净密部所出灌顶法成熟身已，于彼时所得之密戒及三昧耶，拚命守护。特于根本罪毋使有染，盖虽可重受，然身毁已，功德难生。诸支分罪，亦毋染犯，设有所犯，亦勿随意置而不虑，当以悔除防护，令其清净。
　　修密乘尤重依师，应照《事师五十颂》所说而行，师允作者作，不允者止，尤其应视师如金刚大持。《五十颂》特别指出依师教奉行及事师如佛二语，行者应当注意。次受灌顶，灌顶乃在成熟身心，如先下种然，有种然后有苗。必身心于二次第能入，始谓之成熟。受灌顶后，以守护根本戒为重。戒与三昧耶有别，三昧耶分饮食、守护、依靠三种，所谓饮食三昧耶、守护三昧耶、依靠三昧耶是也。戒，则为五方五佛各各所制之戒。密乘根本戒犯已，虽可重受，但欲望此身即能成就金刚持之功德，则不易生。已犯根本戒与未犯根本戒比较，例如二人，其一手足折伤治愈，其一原手足无伤，二者优劣显判，事理至明。又如陶瓷损坏，虽能补使完整，然终与未经损坏之原器有别。其余关于支分罪，亦慎勿染犯，设有犯，应依法速忏，不可随意置之，使其延长倍增。
　　“尔后或于下部有相瑜伽，或于部生起瑜伽，随于一中而为引导，次或于下部无相瑜伽，或于上部满次瑜伽，随于其一而修学之，如斯次第之建立者，乃《道炬论》所说，故《菩提道次第》亦作如是引导也。”
　　总而言之，转入金刚乘人，菩提心力应较显乘为大，精进力应较显乘为强，即守戒亦应较显乘为胜。如果由下三部入，则须依有相瑜伽而为引导，身心有所得已，即转入无相瑜伽。如由无上部入，则须依无上部生次瑜伽而为引导，身心有所得已，即转入满次瑜伽。何为有相瑜伽与无相瑜伽，即修习本尊法时未修空性者，是为有相瑜伽。于空性中修习本尊法者，是无相瑜伽。
　　总上所说，由共下士道，经共中士道，而上士道，而金刚乘，所有次第，非由宗喀大师杜撰，乃出于《道炬论》。在金刚乘中，所谓圆满阿阇黎，最为重要。如于密乘虽已通达，而未圆满，仍不得作阿阇黎。求得阿阇黎，受灌顶，依二次第修学，而后可得二种成就。
　　庚二、明其要义
　　“谓若下中士夫诸法品类，即是上士之前引导者，是即上士夫之道次第矣。何须复名为共下中之道次第耶？曰所以于三士夫须各各分别而引导者，要义有二。一为摧伏犹未发生共同中士士夫之心者，即妄自称我是上士之我慢。二为于上中下三等根机作大饶益也。言大益者，谓因上中二种士夫，亦须希求善趣解脱，故对所导之中二种补特伽罗，示以中下二种意乐令其修习，此无过失，而生功德故。若是下劣补特伽罗者，虽修上品法类，亦必不生上品意乐，而下品复弃，则上中下道功德胜利，将俱无所得矣。”
　　上中士法虽为上士法之加行，而不迳名上士道次第，必名三士道次第。又于中下每道必具整个法要，不专取其共于上士一二分者，其要有二　一为摧伏我慢，二为普益三士。所谓摧伏我慢者，在阿底峡未到藏以前，藏人学修，不讲次第，有仅受一发心文，即名为菩萨者，尊者闻之叹曰：“慈心悲心尚未发起之菩萨，惟汝西藏有之。”故立三士道名，所以摧伏我慢未得谓得者。
　　“复次，于具上堪能者，示所共道以令修习，对于彼等自所应修诸功德法，若已生者，则能摄持，或虽未生，亦能速疾发起，下下发已，导入上上，于其自乘，并无延滞也。”
　　所谓普益三士者，中下根修中下士法，固极相宜。即上士修中下士法亦转使悲等更为增长。以上根人修习出离心，其力必较正中士为猛。以共中下法引导上士，有益无损。又下士固须求增上生，即上中二士，于求毕竟胜外，亦须求增上生。以大乘有情为接引小乘有情，必须小乘解脱法，而后使小乘有情得以转入大乘。大乘有情亦复必须得下士道增上生，倘不得增上生(即人身善果)不能入于佛果。其所以别于正下士者，以正下士专求人天果，而修十善等，尚在集谛中。上士为求佛果，而依十善修人天果，则不属于集谛。故须知本论所特别调伏者，乃上士夫，同时对于中下根，亦在调伏中。

　　　　七月十九日讲

　　“发心须依次第者。”
　　博多瓦云：“如不先修下士，即修上士者，喻如冰上建屋。”故须先观根器，如对于现世利乐不能尽舍，乃至对于增上生未能尽舍之有情，宜以下士道为主修。如对于生死未深生厌离有情，宜以中士道为主修。如中下根器，不修中下士法，而先修上士法，则于上士功德未必能生，而已先失去中下道之利益。若具足上根利智，先修共道，则共道中所有功德，未生者即生，已生者增上，转入上乘，甚为迅速，对于自乘亦并无延缓。藏中大德教授弟子，多用依次引导法，观其根器，先授下士法，令其修习，已现生起之量，则复供养启请，而后为说中士法，推之上士法亦然。但现在所说，非依此类，乃为一整个引导法。
　　“《总持自在王所问经》中，以黠慧宝师次第修净摩尼宝喻，合义而为教示。”
　　《自在王请问经》所说摩宝喻，谓善治宝者，先以粗砂磨其泥石，次去其细垢微瑕，次令发光。佛法亦然，为下劣有情说初转法(下士法)，为中等有情说中转法(中士法)，为上等有情说上转法(上士法)。此即于下士法粗恶，中士法去细我执，上士法令生大乘功德，此为次第引导之根据所在。
　　“龙猛菩萨亦作是说：‘初修增上生，后起决定胜，以得增上故，次决定胜成。’(依上师口授，照藏文本译出为：“先增上生法，决定胜后起，以得增上生，渐得决定胜。”)此说于现上决定善，须以次第而引导也。”
　　此即上文数目与次第必须决定之意。次第决定者，由增上生引入决定胜。数目决定者，只此增上生与决定胜，已包共中士与上士，亦即三士道数目之决定。
　　　：“圣者无著亦曰：‘又诸菩萨，于诸有情，先审观察，知劣慧者，为说浅法(为劣慧说浅法)，随转粗近教授教诫。’”
　　即为下士说人天法，于未知者令知，于已知者令益熟习。
　　“‘知中慧者，为说中法(为中慧说中法)，随转处中教授教诫。’”
　　即指中士法。
　　“‘知广慧者，为说深法(为广慧说深法)，随转幽微教授教诫。令其渐次修习善品，是名菩萨于诸有情，渐次利行。’(是名渐次利行)。”
　　此指上士法，谓须依次第而渐次上进也。
　　“又圣者提婆于《摄行炬论》中，成立先于波罗密多乘之意乐，既修习已，次转入密，须具次第，摄彼义云(略谓)：‘诸初业有情，若转趣胜义，佛说此方便，如梯之渐次。’”
　　密乘之次第，谓由生次转入圆次，须如升梯，不可躐等，否则反使身心通达生起障碍。若知次第，即是捷径，依次而升，生起通达甚易。上根利器，无论何法，能发起为众生义利心者，为上士道。能发起出离心者，为中士道。下之能发起不堕三恶趣心者，为下士道。
　　以上说三士道前导竟。

　　　　七月二十九日讲

　　丁二、正明受持心要之方法
　　受持心要，如生圆二次第法，高则高矣。然吾人于法门初步，念死一法，尚多不思。则虽闻生圆二次，但如听讲故事而已，有何益哉。故依前讲礼拜、忏悔、启请等法，皆不能生起念死心。今为欲生起而修此意乐，须详明此处科判。
　　科判分三：
　　戊初、与下士所共修心之道次第。戊二、与中士所共修心之道次第。戊三、上士修心之道次第。
　　戊初、与下士所共修心之道次第。分三。
　　己初、正修下士意乐。己二、发心之量。己三、除邪分别。
　　己初、正修下士道意乐。分二。
　　庚初、发生希求后世义利之心。庚二、明后世利乐之方便。
　　庚初、发生希求后世义利之心。分二。
　　辛初、思此世不久住起念死心。辛二、思后世二趣苦乐如何。
　　辛初、思此世不久住起念死心分四。
　　壬初、不修念死过患。壬二、修习之胜利。壬三、发何种念死心。壬四、修念死之法
　　壬初、不念死之过患。
　　“今后当死之一念，虽尽人皆有(知)，然以于日日中，每念今日不死，今日又不死，则心将执于不死之一面，若不作意于彼对治，而为如是心所障蔽，随起久住此世之心，便觉现前一切皆为需要，专务于求此世乐。除此世苦之方便，于后世及解脱成佛等大事，不加观察，心不入道。纵或闻思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必掺和恶行咎戾而转，其不杂恶趣之因者，鲜矣。纵使缘及后世，思欲进修，亦必不能灭除推延之懈怠，及以睡眠　沈喧杂饮食等事，纷扰度时，不能精进，如理而修焉。又不特此也，为求现世圆满故，烦恼及其所引之诸恶行等，渐渐增长，背甘露法，引入恶趣，孰有甚于斯之不善耶。”
　　故受此心要，须先除障碍，此之障碍，即常乐我净之四倒是。为遣常倒，念死无常。无常有粗细二分，刹那迁流为细相，死为粗相。人必有死，虽尽人皆知，然总以今日不死一念横于胸中，由此念力，暗暗执著于不死之一面，即暗暗成为常倒。为打破此执常之倒见故，此处所说心要，即思惟粗相死无常。倘不于此思惟，则心贪著于住世方面，而于一切住世方便，即不能不去营谋。总而言之，贪于现世欲乐一点，而对希求后世义利方面，则略不注意。由是心不入道，此其一。纵或闻思修，然以趋重今世名闻利养故，亦成杂染而不清净。具染之善，其力薄弱，以发心之力弱故。甚或渗和恶性在内，反成恶趣之因。盖由所作业中，黑白相间也，此其二。纵使能缘想及后世，对于进修亦不能灭除推后之心，而杂入于饮食、睡眠、昏沉、喧杂之境，纷扰度日，不能精进如理而修，此其三。复因求现世名闻利养受用圆满故，于能圆满方面生贪，违者生嗔，引生烦恼恶性，与欲取心要甘露法相背驰，致被引而入于恶趣，此其四。

　　　　八月初一日讲

　　“《四百颂》云：‘三世自在主，自来作死缘，而我犹安卧，不善孰胜斯。’(上师口授颂文为：“谁为三界之死主，自死而无他作者。”)”
　　此言三界本无死主，死事皆由自作也。死事皆由自作，其中含有三义：一、死无常遍于三界，三界有情，无不为死无常权威之所及，无可逃避。二、死无常至时，毫无宽恕于人，亦无可赎免。三、死无常非由他力发动，而由自力使然。若人俱知在三法支配之下，而犹安然而卧者，孰有愚昧更甚于此。
　　“又《入行论》云：‘须舍一切去，于此自不知(我未如是知)，为亲非亲故，而造种种罪’。”
　　盖人之为恶，不外由于冤亲发生憎爱，执之过坚，遂起罪行所为，其所以如此者，皆由于不知终当弃此冤亲而行故。
　　壬二、修习之胜利
　　“若生一真实念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著，并任运生起从施等门而取心要。且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实。遮诸恶行，积集皈戒等善业。自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情，于彼安置，更有何事较此为重要者哉。”
　　若真实念死之心生起，知己必死，而其人又稍知佛法者，知此世之名闻、利养、妻妾子女，皆不能相救，而立将诀别，则对于彼等，自然不再生贪恋与嗔恨之心，同时即于任运施舍等门，生起愿受心要之欲乐。回视世间名闻利养等，悉是欺诳，无希求价值，如糠秕之毫无实用。心境至此，顿然转变，遮止恶业，力修善行，以不坚之身取诸坚实，便能成佛，更以此法引导众生，故念死功德，其大无比。下士求人天果，由于念死心切，知死不可免，故轻视现世而重后世。中士求解脱果，亦由念死心切，知死必不可免，一切世间，无可贪著，故生出离心。上士求大菩提，亦由于念死心切，知死必不可免故，顿舍冤亲爱憎之心，而转起悲悯。
　　“诸经于此念死之心，曾以多种譬喻而为称赞，如《大涅槃经》云：‘诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜，一切想中，无常及死想，是为最胜。’以由此能除遣三界贪著、无明我慢故。复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤，顿能成就一切善妙之门等，而称叹之。”
　　经中三喻：(一)四季耕种，以秋实为第一。(二)诸兽中以象迹为大。此中又分三　(1)象迹印在污泥中，深广明显，喻念死之影响深广明显。(2)象迹如莲花相。(3)象车所经之路，绝无险道，故可遵行。念死心亦然，在诸念中最为深稳。(三)任何烦恼，一有念死心，顿然清净，以念死为修行前导，绝无差误。故死无常想最为第一，以此想能除三界一切贪欲无明我慢故。佛为五种眷属说法，对阿罗汉一种，开始即令念死无常，以念死如铁椎椎铁，同时如椎及铁磴。念死能椎烦恼，同时椎及恶行。念死为一切善妙之门，即此一生如何离三途，趋人天，入佛位，皆赖暇满身中有此死无常一念。
　　“总之，能有修行之机会，唯是得此殊胜之身(人身)时，我辈长劫处于恶趣，虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法，纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，盖为住此今日不死之想耳。心执不死者，乃一切衰损之门。念死者，乃一切圆满之门也。是故莫执此为诸无余深法可修者之所行，或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也。应于初中后三，皆必须修此法之理，心起决定解而修习之。”
　　修法机会，惟此暇身。得此暇身，仍难修法者，其病根惟在尚不即死一念。故执不死者，为一切衰损之门，三途等趣，因此而开。反之，念死为一切圆满之门，人天等路，亦由此而辟。故，一、莫轻念死，以为是不解中观无上瑜伽等深法者所修。二、莫以为此为偶然修习者所修。三、勿以此非常时修习者所修。要知此法贯彻初中后均所应修。初为劝导心要，须用死无常念。中为鞭策精进，须用死无常念。后如阿罗汉欲得涅槃时，乃至修圆满次第时，仍然须修死无常一念，为之催促。佛初出家，即为此念，直至成佛，皆由此念之所引导而来。
　　壬三、发何种念死心
　　“若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。若尔云何，谓由烦恼业所受之身，终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。若于此兴怖，则能起修，死时无恐。若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。”
　　如为怖离亲爱财宝而念死者，乃普通念死之心，尚未为合法。必为怖畏此生未作后世之义利而念死，乃为合法。盖仅怖畏舍离亲爱财宝而念死，仍无益于死，反有增于爱执，必须思念恶趣之因尚未灭除，增上因尚未培植，如是遽死，真可怖畏，则修法之心顿然生起。平常能如此念，则至临死时反无恐怖。如《本生经》云：“昔佛为月王子时，遇罗刹欲食之，佛临死无恐。罗刹怪而问之，答曰：“未缘恶业，常缘善业，如此而死，决定不入三途，有何可怖？”《四百颂》云：“谁能念死，决能修行，如是有情，死时无恐。”总之，未死时须念死，至死时即无恐。

　　　　八月初二日讲

　　壬四、修念死之法者，应从三种根本、九种因相、三种决定之门而修习之。此中分三：
　　癸初、思惟定死。癸二、思死期无定。癸三、思惟死时，除佛法外余皆无益。
　　以上修法，在宗喀大师以前，藏德修此，仅分念内外世间无常诸法，至宗喀大师，更加精详，分为三根本、九因相、三决定。如后：
　　癸初、思惟定死。分三。
　　子初、思惟死王必来，任何法不能避免。子二、思寿无增而无间有灭。子三、思惟
　　虽存在时亦无修法之暇，而死必决定。
　　如过去有念死习气者，则用思死必不能免一法，即可生起决定。次者加修念余二法，而后可得决定。
　　子初、思惟死王必来，任何法不能避免。
　　“任所受何身，所住何地，随在何时，皆为死王所坏(皆为死王所能摧毁)，此《无常集》所言也。”
　　《无常集》，为诸阿罗汉汇集佛语之所成。云任何身不能免死者，谓如诸佛、缘觉、声闻，其已经获有生死自在，不受后有者，亦当舍身而示涅槃相。其余身躯之生死不能自在者，更不待言。云任何地不能免死者，谓如空中、海中、陆中，均无有死王不能到之处。在昔印王灭释种时，有以神通力藏释种，以其二子藏须弥山中，又以其二子藏日轮中，复以二子藏佛钵中，迨后事平，三处所藏，尽皆死亡，无一存者。故佛说《业缘经》时谓，死至时，任何法不能免。云任何时不能免者，谓前之来者，均已舍命而去，后之至者，岂能例外，智者于此，当识无常教授。
　　“死王若来，纵以迅速腾跃、极大势力、财物咒药，无能逃避，此《教授国王经》中说也。”
　　此经在藏名《光大王经》，云：“死王之来，如铁山从四方来逼，摧毁一切，任何捷足不能逃避，任何势力不能抵抗，任何财富不能贿免，任何妙药不能祛除。”所谓四铁山者，即老病衰死四相，老相来时，定将少壮路中所有一切，悉行摧毁。死无常来时，所摧毁者，恰为众生寿命。
　　“昔噶当大德噶马巴有云：‘现在即须畏死，死时不须怖恼(恐怖)。’我辈则(恰)与此相违，现在不畏，临死乃以手椎胸焉。”
　　故常念死者，上等死时生喜，中等视若平常，下等亦不生厌。所谓现在即须怖畏者，死如旅行(出门上路)，先须灭除上路之累赘。为死时累赘者，即眷属、财物、名闻、利养等，恒人于此多生贪恋。同时即于诸善法未能修习，一旦临死，当安顿者，未安顿停妥，当预备者，未预备齐全，如何不慌。若能念死，恰与此相反，有何可畏。
　　子二、思寿量无增而有减。
　　“《入胎经》所说，寿量百年者稀矣，纵然能到此边际(纵使能达到百岁)，亦于彼之中间，年为月，月为日，日炎昼夜而尽之。每一昼夜，仍为上午下午等而使之尽，寿之总量，去日已多，所余亦无增，且无间而减故。(所余亦惟有减而无增)。”
　　入胎经所云人寿百年，乃就概略而言，环视世人之存活者，不过五六十年。即至百岁，其中年月日时，刹那不停。综寿命总量观之，来者无有增加，而去则速如逝水，刻刻在减少中，盖由年而分为月，月分为日，日分为时，人生如坐船中，自尚不觉，而逝已远矣。
　　“《入行论》云：‘昼夜无有(少)住，此寿常灭坏(坏灭)，无有余可增，我岂能不死。’)
　　前三句明死之因，即不停，有灭，无增是也。由此因故，知决定死。
　　“又如织师织布，及被杀之牲畜，牵赴杀(屠)场，步步逼近，与牛为牧儿所使(所鞭策)，不能自在，被驱入住处等。多喻为门(多门设喻)而思惟之。”
　　此即《广论》所引《集法句经》所说之喻。昔佛与弟子出游，见织布者，因为弟子指示无常，如布经线已定，纬线织之，投梭不停，尽经线之长，迅速而尽。又如牛羊入屠场，步步逼近于死。又如牧子执鞭临畜，逼畜不能自在。老病二法，即为寿命之鞭，鞭策寿命，使不能自在而住。
　　“如《大戏乐经》云：‘三有无常同秋云，众生生死等观戏(剧)，众生寿行似空电，如崖瀑流(如悬崖瀑)疾疾行’。以此种种譬喻而诠显之。盖于心内明了者，外一切物，无不示现无常。以是从多门中，屡次思惟，生起决定，若仅修少次，心则难生，殊无所益。”
　　总上所说三有之相，如秋云，如闪电，如观剧，如飞瀑，三界生死亦复如是。云秋云者，以云在春夏，尚在暂住，惟秋云过空，白衣苍狗，随时变灭。空中闪电更速，一闪即灭。剧中人物，苦乐悲欢，不稍停息。高崖悬瀑，滚滚而下，不能折之使返，亦不能止之使住。能于此等无常之理，从多门思惟，生起决定，则一切外相，无不现示无常。
　　“如噶马巴云：‘汝言思而不生，汝于何时思耶？昼日散乱，夜间睡眠，汝勿说妄语。’”
　　弥勒日巴修无常后，曾云：“所有土地物产，无主无住”。阿底峡尊者以观水流，喻无常相。又仲敦巴以修行问弟子辈，首为博多瓦，问何所事事，答曰：静坐。尊者曰　善哉，此。末问康隆巴，泣涕对曰：不知何事，但生悲痛耳。彼乃专修无常者，故仲敦巴尊者，立加赞叹，谓此乃真修法者，以彼修至合量，方能如是。
　　“吾人非但寿尽，始为死王所坏，而住他世，即于现生存在(生存)之间，亦皆是不住之时，盖自入胎以来，无一刹那暂停，而不向后趣者。虽于中间稍得存活，亦唯为老病死者引赴死所而行。故不应于此存活之际，认为不趣后世而得安住，辄生欢喜。譬如从高崖坠时，其中间尚未至地之际，不应喜也。《四百颂注》中引云：‘人之勇识如初夜，若于世间住胎已，从此彼于日月中，无少止憩而趣死。’”
　　总之，依上多门，数数思惟，自可生起决定，如少修则无益，如真实由死无常心生起后，一切余法亦随之而生，是为第一决定。

　　　　八月初三日讲

　　子三、思惟虽存在时，亦无修法之暇，而死必决定。
　　“纵能至彼许之寿算，亦无有余暇修行。如入胎经言，初婴儿时，于十岁内，未获修法之意乐。垂老之二十年，无修法之气力。中时，亦为睡眠耗去一半，复以病等耗去多时，仅少许光阴可修法耳。”
　　上之寿期，约谓百年，据大德言，实应以六七十年为率。伽喀巴云：“以六十为命期计算，除去眠食、疾病、闲话等，真修法不及五年”。详见《广论》。
　　“如是现生一切圆满，当思皆同作梦，于临死时，仅成一种意境。死仇既其(既然)必来，胡为现世(胡为彼现世)之心所欺，而犹喜耶。应于必须修法生起决定，多为誓愿”。
　　人生寿命既如上述，即使能至前说尔许，亦不能执为有暇，以于无义中耗去大多数也。
　　“本生经云：‘噫嘻世间惑，匪坚不可乐，此夜开花会，亦当成念境。’”
　　此佛为国王时，值花会，国人迎王往观。佛感会中欢乐无实，乃向其臣民说此偈。世间惑，谓臣民惑于世间，瞬息会散，各走东西，唯余念境耳。
　　癸二、思死无定期
　　“今日以后，百年以前，死王必来，然于此未来之中间，究竟何日当到，亦无决定。即如今日死与不死，亦不能定。虽然，心则须执于死之一面，发起今日必死之心。若想今日不死，则心必执于不死之一面，力谋此身久住之准备，不修后世之资粮，于其中间，终为死王所缚，则怀忧而死焉。若于日日中，常为死备，则便多作后世义利。设或不死，修善固佳，若即死者，尤属正当所需要也。”
　　今死法中，此门最为重要。若思今日不死，明日必来，明日不死，后日必来，推之今年明年，亦复如是。《广论》谓：死仇如人之有怨敌，须时时防备，怨敌之来否，尚属不定，而犹防之，而死仇则必来相寻者，何可不防。故须于此生起决定。此门中，复分三：
　　子初、思赡部洲人寿无定，故死期亦无定。子二、思死缘甚多，活缘甚少。子三、思身命极危脆，故死期无定。
　　子初、思赡部洲人寿无定，故死期亦无定。
　　“北拘卢洲寿量决定，余虽于自类寿量不能决定，然亦大多有定。而赡部洲者，则极无定也，劫初寿有无量岁者，将来十岁即为长寿之最大限量。即如现时，于老壮少间，何时当死，皆无定准。《俱舍》云：‘此间寿难定，末十初无量。’将诸师友等，未满天年，忽遇内外死缘，奄然命过者，而为作意。如是我亦不免，数数思之。”
　　依《俱舍》说，北洲人寿千岁为量，西洲人寿，大多五百岁为量，东洲人寿大多二百五十岁为量。惟南洲人寿量无定，劫初无量，后渐减为八万、二万、百岁、十岁。《广论》引《集法经》谓有由少而壮、而老、而死，如果之渐熟而落者，亦有少壮不及老而夭亡者，寿量之无定如是。

　　　　八月初四日讲

　　子二、思死缘甚多，活缘甚少。
　　“于此生命，有情无情之损害甚多。谓人与非人魔类之所损害，各种畜生之所吞噬，内诸疾病，外诸大种之侵凌，而细思之。复次，自身者，内四大种之所成，彼等亦互为克损，此大种界稍失调和而增减者，即有病生，能夺寿命。彼等与自俱生，故于身命，有似坚实，无可保信。(而实无可保信。)”
　　有情之种类甚多，但就人类言，有王难死，有贼害死，有冤仇残害死等，其属于非人者，上之如失血暴死(藏中谓暴死为非人残害)，中之如遇木魅、山魈、人厉等，触之使人疯狂失踪。下之如土神水怪，乃至各种畜类之吞噬伤害等。又有无情之属于外缘者，如水火风灾，崖崩石坠之害。属于内缘者，如大种失调，土大胜为白厄病(即脾胃病)，水大胜为湿症等，火大胜为热症等，风大胜为风疾等症。此诸违害，与身俱来。譬如四种不同贼聚于一室，欲其不为祸乱也，岂可得哉。故四百颂谓：“四大谓和时，为身安乐之时。”然而不调时多，故乐无决定，而身无保信。
　　“《涅槃经》谓：‘修死想者，当知此生寿命，恒为多数仇怨围绕，刹那刹那，念念损坏，全无为作增长者也。’(‘命根常为众多怨敌所围绕，刹那刹那，但作损害，决无作饶益者。’)《宝鬘论》亦云：‘人住死缘内(人在死缘内)，如灯在风中’。故虽在生时，仍恒常无间趋于死地，自谓生缘多，实不(无)可保信。”
　　尤其在末法世中，死缘特众：一、养生之物，其力日减，二、众生少具长寿业，三、长寿加持法亦较减少，四、长寿之药物日少。甚至有本为求生，而反成死缘者，如饮食过多过少及不相宜，或居住之房屋偶塌，行旅之舟车忽坠(毁)，衣服之寒暖失宜，皆为生缘之变为死缘者。再剀切言之，为何而生，为何而死，故：
　　“《宝鬘论》又云：‘死缘者甚多，生缘唯少许，虽生常趋死，故当勤修法’。”
　　如专在衣食住行等法上图谋，不啻专在死缘上图谋。究竟有何心要，惟修法乃成心要。
　　子三、思身极危脆，故死期无定。
　　　：“人身如水泡，最极微劣，无须重大损害，但以一荆棘之，便可摧坏身命，诸余死缘，毁之亦易。”
　　人之生命，有如水沫，一霎即破，每见一荆棘微伤，因而致死，或癣疥微病亦能丧命，其他较大之死缘，毁身更易。
　　“《亲友书》云：‘大地迷虑海，七日出烧燃，况此微脆躯，那不成煨(灰)烬。’如是思已，死王何时当坏身命，既无定期，趁兹有暇，应决定即从现在须勤修佛法。”
　　依《亲友书》说，大地之坚，七日并出，可使成灰。坏劫来时，热日加甚，一日出时，地上生物立枯；二日并出池沼悉竭；三日并出江湖竭；四日并出大水竭，五日并出大海枯，六日出时海底裂；七日出时，须弥灰烬，梵天宫殿悉焚毁。故须趁此暇身，及早勤修。
　　“喜乍迦打米者云：‘国主如是假借身，未病未老安乐住，即此时中修心要，于老病死作无畏，若时老病衰苦来，尔时虽念有何用。’三根本中最扼要者，即思死期无定，故于此当勉力修之。”
　　三根本中，以思死无定期，最易使心变动，由是数数思惟，是为第二之决定。

　　　　八月初七日讲

　　　　癸三、思惟死时除佛法外余皆无益
　　“若见及此身定须趋于后世，尔时虽极怜爱之亲友围绕，无一能留住(不死)，虽尽其所有悦意之财聚，一微尘许不能携去(亦携不去)。即与身俱有之自身骨肉，亦须弃舍，何况其他。由此三种因相，应知此身一切圆满，决定终当舍离于我，我亦有终当舍离彼等而去他世之一日，须念今日即是彼日(即是彼时)。故应决定不为眷属身命受用等缘所转，而专修佛法焉。此心虽难发生，然为入道之根本，故有励力思察之必要。”
　　综上所述，死王至时，除佛法外，一切无益。一、亲友不能为益，二、财物不能为益，三、最珍爱之自身不能为益。凡人至出入息将断时，妻子眷属虽围绕于前，悉不能救，平生聚积财物虽多如大地，而一微尘许难带，自身骨肉与生俱来者，亦须舍弃，余何足说。吉祥胜逝友庆喜云：“天王任何富，死赴他世时，如敌劫于野，独身无妻子，无衣无知友，无国无王位，虽有无量军，无见无所闻，下至无一人，顾恋而随往，总尔时尚无，名讳况余事。”故须念吾人现世一切圆满终当弃我，我亦终离彼。而其时间或即在今日，故不应为彼奴役，为其所转，而转入于修法一途。又此理本浅而易知，而修此念反极难生起，因为平常心念所忽，不易动于中，故须多门励力，务使此难动难生之念变动生发起来，以此为入道根本故。噶当格西有云：“此理，在一般说者听者，无不以为不待讲而易知，不待闻而能明，而一般人率多等夷视之，自以为智，实则愚莫过此。苟系智者，则知此理有必说必闻之重要价值。”
　　“博多瓦云：‘我能除现世之荣耀(心)者，即修此无常，此既能遣除亲眷资具等现前一世荣贵之爱著，又知惟己一身，更无二伴同趣后世，便念除佛法外，更无一事可作者，心不贪于现世，无常之观乃生，故于此心未生以来，即是障隔一切佛法之道也。’多巴云：‘积资净障，对于本尊本师启白祈祷，勇悍殷勤，数数思惟，纵经百年不生，亦如是修。然有为之法，必不恒常安住，何由不能生起耶？’”
　　有人问格西博多瓦云：“除去一切障，而能使内心显现者，以何法为胜”。在问者之意，本在空性。格西答云：“以我所自觉者，即是修习死无常。”
　　“又有人欲改修所缘境，以问迦马巴。迦马巴但仍教如前。若问余者，则答不知。”
　　总上诸先德所云观之，惟念死，能断一切可爱境，亦惟佛法可获善逝。如此心未生起，任修一切善法，皆不能作为成佛资粮，以心尚系著现世故，对于成佛深法，尚在障格中。死无常生起之量，须如临死人，医药已穷，生望已绝，如是心相任运而起，常现于前，即其(合)生起之量。博多瓦谓此种心量，本极难生，须照三根本、九因相，励力思惟，并修积资净障，启祷本尊以(而)为之助。以诸无常法性不安住，随时均易感触，亦不难使心变动。
　　迦马巴弟子有修死无常，心略变动，启师欲修余法，迦马巴仍令续修，并云：“所谓余法，对前而言，前法尚未见，何能见余法。”
　　“如是，若依止善知识与暇满、无常等，诸法品类，凡经论中所有者，于彼彼等，皆可了知，取而修习焉。则易得佛之密意，其余法类，亦当如是了知。”
　　上述依师暇满大义念死等法，修时应依类检取诸大经论所说，反覆研究，作修习资料，则能速得诸佛密意，修余法时亦当如是。
　　讲下士道中死无常法竟。

　　卷四终

　　卷之五

　　念死无常马车
　　兹讲马车，分析文中广义，以为座上修习方便。科判略如《朗忍》，受持心要分三士道。下士道分二：一、发生希求后世义利心。此又分二：一、以此世不久住起念死之心。此又分三：一、不修之过患，二、修之胜利，三、正修念死之心(即第三发何种念死心)。
　　座间分初中后三行，供曼遮、三事求加等加行，如前。向顶上上师启白：我同一切如母有情，长劫流转，久处生死苦海中，皆由未了死无常故，愿上师加持，降光明甘露，注入自他一切有情。
　　二、正修死无常法
　　第一、先思不修之六过患：(一)忘失正法，(二)虽未忘失而不修习，(三)虽修而不清净，(四)虽修而不殷重(失精进力)，(五)自不应理(自谋不善)，(六)悔恨而死。(临死方悔)
　　(一)思忘失正法之过患
　　何以不能于法生起缘念？由于死执名闻利养、财物、眷属之贪著，为现世打算，疑虑防范，尽其心力之所能到，悉汇萃于此，故不遑思及后世义利为何如。死执二字，即指临终于其所爱坚执不舍之状。亦如商人在外经商，醉心厚利，则治装返里之心，不易生起，纵偶思及，亦不易遽尔成行。
　　(二)思虽未忘失而不修习(虽思不修)之过患
　　若但闻法知法，而无念死心，则视后世为轻，把握现世不肯放松，故不能即刻修行。即命名名闻利养满其所欲，而又得陇望蜀，了无止境。倘生起念死瑜伽，视现世甚轻，如弥勒日巴衣不蔽体，偶思补绽，甫拈针线，转念此身将死，衣于何有，置之。如是而修，则任何法皆可修矣。
　　(三)思虽修而不清净(虽修不净)之过患
　　此支难修易犯，以其所习心念，无非回向于此生之圆满，于后世养利毫未接近。脱墨常补有云：“于闻思修作障者，即现世利乐。于闻思修正法善行，染此现世利乐恶心，则如美食而杂恶臭，难入口矣。”又先德云：“为求现世圆满，不惜谮谤伤害，如何能打破此种恶心，惟死无常可以对治。”又，”观人入道与否，即以其能否舍弃现世之心为衡。”此言初闻似觉过激，如在未闻道者，势必以吾人将不食以存活耶等语相诘难。然此理至浅，实不难解答。以上皆依颇公教授语气而说。
　　昔阿底峡将示寂时，其弟子洽泽却云：尊者示寂，我当闭户修。尊者云：此恶行也，应速舍。洽泽却又云：我且说法且修行。尊者曰：此恶行应速舍。洽泽却因请问：如何为修？尊者曰：舍执此生之心，斯可矣。洽泽却闻此，乃往热振寺后山中，取师袈裟置牛角中，以为供养。一日挚友访之，仅一举手示礼而已，一面仍绕行不辍，口诵舍世间八风一词，其友守候终日，不作一语，若不知其友之在旁者，其心之专一如是。又，仲登巴住热振寺时，有僧绕寺修行，仲谓之曰：沙门，何不以绕寺之心而修法？此僧乃闭户诵经。仲复在窗外谓之曰：汝何不以诵经之心而修法？僧又作礼佛等修。仲皆诫之。僧因请问，问何谓修法(问修何法)。仲乃告之曰：“舍此世心。”吾人虽现不能作到，感此嘉言懿行，亦应景仰，发愿作到。

　　　　八月初八日讲

　　噶当格西有云：“修法人有无所得，先视其有无舍现世心，有则入于修法类。故法本无咎，而咎在于行人之能否转变其心。”又云：“舍现世心，亦非徒具外形，而重在内心，内心之所应舍者，总而言之，不过世间八风而已。”颇公云：“世间八风，总摄为名闻、衣、食三者，亦非必须远拒，不过心不应贪执追逐耳。假如身为东方国王，具足荣威，而心无贪著追求，视若未有，亦即为舍此世心。反之，穷乏者，一无所有，而心恒追求于异日之富饶，亦即为不舍现世心。故虽富饶，而心能舍现世，谓之舍世，虽极贫而不能舍，谓之不舍世。又富者不汲汲于衣食，其事尚易，不贪名闻者则难。”昔大善知识佐威贡波有云：“有修行者榜其门曰：闭关若干年。此其动机乃在沽名，故其修行即不清净。”故学佛所忌者，即在藉法为衣食名等之贸易工具，每见许多号称善巧者、讲说者、著述者，皆不免流为此生之善巧、此生之讲说、此生之著述，以心为名利系缚，而入于彼权威之下，为其所操纵。推之布施等善法，亦莫不如是。藏谚有云：“为名闻而作善法，如于水上撒糌粑，仅浮于表面，而不能入于自心。”如是修行，何能对治烦恼。即以供佛而论，亦往往念及当有人见我知我在供佛，如此实非为自己及众生积福也。先德有云：“此种差别、执著，一切善法，皆趋于现世，故虽勤行善法，而实趋于恶道。”故对于此差别、执著，若不刺以对治之矛，则虽号称善巧者、持戒者、大修行者，实毫无利益。而真善巧，持律，大修行者，必闭三恶道之门，而开善趣之路。闭恶道门，开善趣路，即在舍此世之心，则不随烦恼所行，方为正法。昔博多瓦有弟子问法与非法之差别，以何为量。答曰：“能去烦恼者为法，否则为非法。”故观人之学佛法者，如其烦恼日益增长，即未入法门之象，以所学未入心中变为药石故，故修法者，应先辨此法究竟能变我心否？又须观心行是否合于经教，合即为法，否则非法。以故合于世俗者，非法人(非学法人)，不合于世俗者，乃法人。颇公于此，反覆叮咛。即我昔于此亦未加意，闻师说后心生感动。先欲学一甚深广稀有之法，闻此后，始知所谓深广稀有者非他，即在此也。学法至密集金刚，深广稀有，蔑以加矣！然若未生起舍此世心，则亦不能谓为深广稀有，因其发心仅为此生名闻利养。故佐威贡波曰：“虽修至密部之王(密集金刚)，而未生起死无常观，即为浅，若已生起，虽仅修学法之行(三皈依)即为深。”又云：“未生起死无常心，而好高骛远者，必堕险处。”阳滚巴云：“一般人皆好高鹜远，不乐学低下者，闻空、空法、非、非法，则喜。但此诸法，每与有情器量不合，虽圆满次第亦无义利也。故所修不在法之深广，而在能修者须有圆满次第之根器也。于所修法虽如千金价马，而在不能修之人修之，则值等于死狗矣。故吾所修，仅为死无常，业果诸法而已。”马车修法不必如是繁，然此根据上师教授而言。要之，能念死无常，则可生起舍此世心。
　　噶当格西云：“应依究竟十种宝而修，十宝者，即四依、三金刚、三德，是也。”四依者，谓心至极须依法，法至极依于穷，穷至极依于死，死至极依于旷野。言推其至极，不过如此。所谓至穷无非讨口，不死总要修心，是也。故推心至极，唯依法，推穷至极，亦唯知修法。而世人则不如是，心依于世，世依于荣华，荣华依于长寿，至死仍依于家也。颇公云：“真修行人亦无穷者”。噶当大德白贡吉云：“修世间法以求名利，反不如修正法所获之多。我(大德自称)昔在俗时，有麦田种二石，怨敌环视，昼劫于山，夜盗于室，迄未得安饱，虽励力戒备，而怨敌仍伺不休。现既于世间一无所求而衣食自至，身不佩寸铁，而怨敌反变为亲近眷属。今之住地用哇，较昔住之康弄把为快乐，今之聋须全境，又比昔之洽杂及瓦为快乐，此皆在法内修行之所得者。故知即为现世著想者，亦唯以修法为胜。”经云：“欲得一切乐，应舍此世贪，能舍此世贪，悉地亦能得。”故先能舍此世贪著，则此世与究竟安乐皆能得。若能舍一切贪执，则殊胜悉地亦能得。佛曾授记云：“后世众生能入我法者，绝不至穷，虽值饥馑凶年，亦可得饱。”佛成道时，其福报等转轮圣王六十万倍，佛当时即以此回向后世学法众生故。颇公云：“学法者虽不致穷，亦应下穷且益坚之修法心，更应下极穷不过至死之决心，再应下穷死之后，虽不能殓埋，抛置空野，亦不懈修法之决心，方为清净。”昔弥勒日巴在崖洞中修行，有歌云：“死不愿亲来，病不愿魔喜，死于此空洞，圆满我此心。”

　　　　八月初九日讲

　　行人修心不能感动，多诿为未闻无上深法，如风息脉络等所致，实则未生起念死心耳。如无念死心，虽有深法亦不能感动，有念死心，则任修何法皆易感动。颇公曰：“能渐次劝导吾人入于佛法者，舍念死外无他法”。噶当格西普穷瓦云：“晨不念死，则昼空过，晚不念死，则夜空过。”亦以无常一念，如锋利牛角，能刺入人心。世之修行者，虽亦偶有由闻思故，而心生感动者，然不能持久，未几即怠。就西藏言，此类人所在多有，故有时往北方习静者，或往喜马拉雅山习静者，住不数月即返，皆由于未生起念死心，不能舍现世故。博多瓦常举拴犊为喻，谓如系犊于桩，任其巡回，不离故处，直至缠绕不能转动而止。能解此贪绳者，唯念死心，而此心之生起，即首在四种依法，以净治不净之过患。
　　三金刚者，即(一)无杂金刚，(二)智慧金刚，(三)无愧金刚。(一)将修时，以无杂金刚为前导，纵遇违缘，如父母眷属以世法相缠搅，须毅然决然处之，不为所动。犹如关外乘马渡河，选定一可涉处，鞭策直前，若稍犹豫，则马惧不能复渡矣。此亦博多瓦所举喻也。(二)正修时，以智慧金刚为助伴，即先以己之智慧，依理依教善为抉择而行。(三)修毕时，以无愧金刚为证明，谓欲下座时，回省所修，尚无所歉愧，以金刚作证(即自证无愧)。
　　三德者，(一)越俗，谓超越世俗一般见行。世间一般见行，视之犹如疯狂，故当远之。(二)类犬。犬性常处卑下，行者心性应卑以自牧，远离我慢。古德云：“卑为胜者之所居，惟心能卑，其行始高。”(三)预于圣列。有前二行，自入圣流。总上四依、三金刚、三德，是为十宝。
　　六患之(四)，失精进之过患。吾人修法，每多一曝十寒，即失精进之咎。昔贡巴瓦居室外有棘刺，屡破其衣，每出，谓当归砍之，比归，以念死故，未知能复出否，置之。入时，谓出当砍之，及出，以念死故，未知能复入否，置之。其精进如此，故心常坚固。
　　(五)自谋不善之过患，分二：(1)为此生谋不善。多数沉醉名利，而名利卒为损己之利器。(2)为后世谋不善。以无念死心，则贪嗔日炽，烦恼恶业愈增，清净正法愈远，则必堕恶趣。博多瓦有贡磨(即水鸟)喻云：“水边有狼鼠，与贡磨相持，鼠啮鸟颈，鸟负鼠飞，鼠曰：我虽吮汝血，然已无法归故土矣。吾人为世事营谋，而被世事引入恶趣，远离福乡，亦复如是。”又有吞仓(即陷阱)喻云：“昔有欲至印度者，遍问途中高山、深谷，终日营营而作准备，独于门前吞仓而未觉察，迨至首途，即堕陷阱而死。”吾人学法，常问何为粗正知，何为细正知，何为般若、生次、圆次、风脉等秘决，而执于现世心之门前陷阱，反不过问，亦复如是。复有一种自甘暴弃，即自谓不能修法，甘于堕落，此理易明。
　　(六)临死方悔。常人每多临死方生悔念，一生错误，一善未行，诸恶丛集，徒增恐怖，而追悔已不可及。颇公云：“西藏有门珠却渣，善巧营谋世间事务，其知识能力，人尽赞之，由是忙碌一生，孜孜不辍，至临死方悟。时自患热病，反卧日中，乡人诘之，谓病热胡反曝于日下，何昔之智，今之愚耶。却渣曰：我诚愚不可及，然误我至此者，皆由乡人称赞之所致，于不应作之世间事，不异竭尽智谋而为之，于出世善业，曾无丝毫作得也。”

　　　　八月初十日讲

　　第二、修之胜利，亦有六：(一)大意义，(二)大力量，(三)最初即有重要之胜利，(四)中间亦有最重要胜利，(五)最后所获之重大胜利，(六)死时善逝胜利。
　　(一)意义大者，能修念死，则六度自然生起，刹那刹那皆涉有圆满大义。积资忏净，皆由于此心，杜三途门，入人天道，亦由于此心。(二)力量大者，念死之力，能摧毁烦恼恶行，如念怨敌与自皆无常，何必苦争，则嗔心自然消灭。(三)初之重要胜利者，谓能劝导吾人入于法者，即最初之无常想。释迦牟尼弃国出家，亦死无常之所劝导也。佛在世转*轮，即先说死无常。故劝人入道之法，无有逾于此者。(四)中间之重大胜利者，能使所修法，无论显密，身心有获，辗转增上而不退失，皆由此力。修密行者，以骨为饰，皮为垫，头颅为器者，亦无令无常相，常现在前，使于甚深法生起精进，如风扇火，烈焰炽燃。(五)末后之重大胜利者，成就声闻独觉之法，不外二乘道果，亦不离念死为主。声闻乘中，如十二有支、四法印、十六无常等，总以证得无常，生起出离心而得解脱。大乘虽以菩提心为本，然菩提心之生起，亦由中士道于证得无常，悲众生苦而生。即以佛论，佛之大悲，归纳于法缘大悲及无缘大悲。法缘者，即见一切有情刹那生灭，以此为缘而生起大悲是也。证果后，亦须示现涅槃相而住于等持定中。二乘得果后，入无余涅槃，亦须念死无常。无缘者，须具方便智慧二分圆满，此惟真实通达空性方有。(六)死时善逝胜利者，因知念死，于死后一切准备已齐，等于功成圆满。故上者死时心生欢喜，中者无苦无悔，以去则去耳，毫无所慊慊，下者亦无畏惧。昔隆多喇嘛入灭前，有云：“今晨我尚存，犹是龙锤叟，今夕我死后，乃为光明身。”隆多预知死期，且知示寂后，生北方天王天。吾人若能如彼，或生净土，或生兜率陀天，岂不远胜五浊恶世乎。有对于生净土事，谓无把握者，实则确有把握，只在出离心与大悲心，而此二心即根于念死，如依道次修行，即不愿生净土，亦必往生。昔恰卡瓦一生发愿，入地狱代有情受苦，临终见净土现前，强拂不去。谓侍者曰，我心坚因何不能如愿，侍者问之。答曰，我平昔发愿往地狱代众生受苦，今乃现净土相，宁能敷我愿乎。佛昔为月王子时，遇罗刹，将食之而不惧。即以了知过患及功德故。念死胜利有如上六种，而不念过患，亦复有如前之六种，当双方思惟，则可生起决定。
　　第三、正修念死法，分二：一、修念死九因，二、修死相。
　　念死九因，九因总为三根本，即(一)决定死，(二)死期无定，(三)死时除佛法外，余皆无益。在(一)决定死中有三因，即：甲、无论谁何，皆不免死；乙、寿命有限，惟减无增；丙、无修法暇，而死王必来。第(二)死无定期中有三因：甲、即死王之来，不先预告；乙、一切无非死缘；丙、身命毫无保障。第(三)死时除佛法外，余皆无益中，亦有三因：甲、财帛无益，乙、眷属无益，丙、自之身躯亦当诿弃。
　　(一)修第一根本中三因
　　甲、决定死，任谁难免。依经说，声缘尚般涅槃。佛之相好金刚身，亦现示无常相，况此血肉如沫之身如何能长住。又复当知，初学人，如不依九因思惟，总用必死一念(藏中谓之估修)，此心不易生起。譬如思念仇人，必从其作仇因缘上思惟，而后仇恨之心乃炽。佛涅槃时，在扎钦城畔，诸天阿罗汉不忍见，先同舍利弗圆寂者八万人，同目犍连圆寂者七万人，同维摩圆寂者五百人。如罗*橥饱B迦叶等，则以神通奔往他方佛土，经彼土佛劝导，始返聆佛之最后训示。佛举袈裟示云：此后我身不可见，所可见者，惟此衣耳。乃说，一切有为法，皆无常相。此为佛最后一语。佛灭度后，迦叶三次结集佛语。初结集时有五百阿罗汉，悉在会后圆寂；中会结集时七百人，现无存者；末结集时，罗汉、菩萨与般智达，一万七千人，至今亦无一存。推之龙树、无著、得若巴、拿若巴等诸大善知识，至今仅有其姓名流传，乃至藏中松贞贡波、宗喀巴诸大师，虽代有传承，学人仰之如生，实则均已入寂。再推之曾经眼见之父母亲眷，无不次第而死，世界上长住不死之人，不唯未见，抑且未闻。即就现存者而论，极其寿量不过百年，仍必归于死。如是一切悉在死路上趋走，自身亦在其列，如何能出例外，故绝无犹豫，决定必死。依此反覆思惟，逼使此心自然恳定，获得通达。如《无常集》云：“空中、海中、山中，一切悉无逃死处，初劫、中劫、末劫，一切悉无不死时，任汝所受为何身，所住为何处，所值任为何时，死王来时，无可避免。且任财力、神通、药力、咒力，皆属无效。”经云：“具足五通仙人，能飞极远刹土，欲越死城，则不可能。”世间论力，以象为大，而狮又过之，狮爪所扑，象即难动。然狮至死时，其爪亦无所用其力。财力，以转轮王为最，而转轮王无不死者，死时其殊胜财宝，亦无能为力。咒力，以丈松仙人为最，咒地可变成水，一切所欲，皆可应咒而成，而死时，其咒亦无效。药力，以大海童子为王，然彼自身及其父母，亦无一能用药力得免于死者。故死王若来，即佛亲来加持，金刚手亲来加持，药师亲来加持，仍然无益。即密法中修长寿法等，亦不过遮止非时死之一切灾厄而已。真正死时到临，长寿佛降临亦属无益。故死王之来，如四面铁山相合，无可逃避。

　　　　八月十一日讲

　　乙、寿命有限，惟减无增。例如六十为量，六十以外无可加，六十以内惟见日减。譬如积水，断其来源，则日趋于涸，寿命亦复如是。非如衣食财物之消耗，尚有可谋增益者。兼之自作夭寿因缘甚多，如经云：“一日二万一千息，减一呼吸少一息。”息息消灭，正如死囚赴刑场，步步逼近。近死之囚，纵与以美衣、美食，良药，必无所贪恋。行人亦然，真能念死，则一切名利，亦必无所贪恋。七世DL格桑降错有云：“命无刹那住，如驰趋死前，世人不知此，时觉我在住。”再切实言之，自有生之初，即已趣死，加以惑业从而催迫，奔死益速，一日之长，甫晨忽午，甫午忽昏，人寿遄迈，亦复与俱。东日一出，西影即萌，日轮随升，影亦随长，卒至日没，影遍虚空。人寿亦然，初生即有死影相随，年华鼎盛之时，亦即死影增长之候，直至寿终，死影遍布，而一般常情，非至日落西山，犹谓天尚早也。行者思至此，再以朗忍所举之织布、屠牲、牧牛、秋云、空电、观剧、瀑流等喻，连类思惟，务令于死生起决定。
　　丙、无修法暇，而死王必来。修此可分少壮老三期：少时蒙昧，不知修法；壮时为衣食忙碌，不得修法；衰老虽知，死期将届，颓唐渐臻，复不能修法。先德有云：“少时心在父母，壮时心系妻室，老则心忧儿孙，一生之中，卒无暇时及法。”登伯注麦(黄教近代大德，著述甚富。)云：“未知未知二十年，欲修欲修二十年，不能不能又二十年，一生传记，如是而已。”凡人前二十年皆在梦胧胧中过，中二十年则营营扰扰不休，后二十年，则病病痛痛相寻。不知不觉混此一生。常人亦间有壮年知欲修者，然多以生活尚未安定，诿俟异日，迨至衣食既足，又诿俟其坚固。于是造屋既成，复思严饰，自无冻馁，又念儿孙，求田问舍，终无己时，犹如老人髭须，旋剃旋长，迨至临死，尚不得修。又一般修法人，心恒外驰，多与法不相应，即以念六字大明咒而论，念百遍中，其心清净不散乱者，不过三五遍耳。故应思修法时既无多，光阴如驶，能于上三因切实思惟，即不难生起决定。
　　(二)第二根本死期无定中三因。
　　甲、死来不预告，此项在念死法中，最为重要。宗喀大师昔曾提出多项问题，以征询当时诸大修行者，答覆中有二问题：一、即修何法，能令无常深入有情心内。二、修死无常，为诸经论所赞叹，为最锋利所缘者，其主要安在。第一代班禅罗桑却吉降泽答：一为念死九因，二为死期无定。因凡夫心理，多执于不死之一面，而执年内不死之心尚轻，执月内不死者重，乃至执日内不死，则极坚固，怠惰推诿之念，即由是而起。欲捶碎此念，惟有思死无定期一法，良以死王之来，使人辄不及防，从不预先告知。假如死有定期，则尚可以预为计划，分若干时期为营务。若干时为修法。而无如死王每突如其来，决不予人以经营计划之余地，而又不容人以推延斡旋于片刻，北洲人死时，尚有象征可知，南洲则否。尤其意外之来，有如疾风暴雨，或食未咽而死，或语未终笑而死，恒令人无可提防。经云：“明日与后世，孰先孰后，渺不可知。”故今日即应勤修，不应更待明日，良以明日之日，是否尚为我有，不可知也。又凡夫多谓少壮不致于死，当知少壮死者，耳闻目见，所在皆有，且有甫生即死。故由是推之，今年今月今日死王欲来，亦不可知。或谓今尚无病，可不致死，而不知暴疾死者，随时随地皆有之。《无常集》(《聚经》)云：“几多胎中死，几多嬉时死，几多行行去，几多垂垂死，几多少年亡，纵令依次老，无非同归死。”总之，死王来时，不先告人，惟有修法，随时准备以待之。

　　　　八月十三日讲

　　乙、死缘特多，活缘特少。死缘可分内外二种，属于外者，灾厄有八万，魔害有三百六十，如蝇逐臭，对于吾人伺机而发。吾人暂得无恙者，皆由过去善业及上师三宝加持。属于内者，疾病有四百二十种，详《白伞盖经》。四大种在身中，犹如四毒蛇贮于一袋，中有一强，余三被噬。一大偏胜，立即成病。总上种种，无一非残害我生命者。即就活缘而论，饮食医药，本为滋养吾身，然偶或失调与稍有过量，则使益成损。如是吾人所遭遇内外诸缘，皆如仇敌伺畔，无一刻休。而尤可惧者，当劫火初起，梵天焚如，有如水中撒盐，无所不遍，劫风所荡，虽初二三禅，皆成灰烬，劫终水火风灾齐作，无一不化为异物。我之资具与我之身躯，何者先尽，尚不可知。行者于上所述，多思，再于《广朗忍》所引《宝鬘论》诸喻而谛思之，即可生起变动。
　　丙、身命微弱，毫无保障。吾人生命，犹如水泡，毫无可恃。每见一刺之毒，可以危身，一蹶之失，足以殒命。任何勇力，任何权威，任何财富，任何健壮，无一可恃以傲死王者。若谓大多人皆无恙，我岂独死。此不必远引旁征，即己所见所闻，死者亦自不少，不难自作证明。又当思世间一般具足威权智谋之国王大臣，孰不于公私事务，筹维备至，而壮志未酬，怀恨以死者，更不胜书。即如过去大德，亦有呼吸未停，已入无余涅槃者。又须知死王之来，如晴空霹雳，一闪即至。勿谓一息尚存，可以苟延。必须及时修法，先有准备，而后临至死时，方无恐怖。

　　　　八月十四日讲

　　(三)第三根本，思死时除佛法外，余皆无益。
　　或谓死既不能免，佛法究于人有何益？须知佛之益人者，非谓学法可以免死，谓其能依佛法者，临死无追悔，而现安乐相，获增上生也。不修法者则反是，临死多痛苦，现种种恶相，因四大分离时，死者之识性内，自见前一刹那为光明，后一刹那成黑暗，及各种怖畏险象现前，生大惊恐。修法者则无此显现。此中亦可分三因。
　　甲、财物虽多，不能赎命，亦不能携带一二。而且财物愈多，死时之热爱愈炽，而所生之忧恼亦愈甚。忧恼愈甚，则识性之下坠亦愈深。经云：“国王须舍河山去，下至乞丐亦须舍柴杖。”大善知识吞巴仲麦云：“纵生黄金地，死不带一厘，生能诵一偈，死可作资粮。”又如《如意宝树积经》云：“任积千金粮，死惟空腹去，任积千金衣，死惟赤身去，国王临死时，苦与贫人等，死悟富贵资，无非诱惑具。”此财物之无益者如是。
　　乙、眷属虽众，不能代死，亦不能挽救。不问老幼，死时无一能代，无一与偕。国王之于臣民，父母之于子女，莫不如是。谚曰：“人生如旅客，死时别传舍，决无传舍随旅客而行者。”此亲属之无益又如是。且不特此，凡平时之一切贪爱财物，造诸恶业，无一非为彼等而作，至果成熟时，彼等皆不能分担其责，惟自承受。由是思之，是彼等之于我，不过为嬉游追逐伴侣，迨至死时，反成为增加陷害之怨敌也。
　　丙、俱生之骨肉，亦须舍去。自之身命骨肉，比之财物眷属尤为亲切，濒死亦无法自随。藏谚曰：“死时识性与四大分离，如从酥油中拔毛。”谓如冻结之酥油中，一一而拔出其毛，其痛苦可想，且又不能留一毛而不拔，此就自身之痛苦言。其受著自身之尤甚者，死时以难舍故，则烦恼愈炽，堕落愈甚，此身躯为死时之累者，又如是。
　　复次，人生遇有远行，每生无限忧苦，然彼尚有还期，而死则一去永复还。又如王命使遐荒，尚可携带财物伴侣，死则孓然长往于寥廓之边寂，其痛苦又为何如。《俱舍》谓，此时能自由携随者，惟福德资粮耳。故惟有依法积福，更惟有依无倒正法之《朗忍》，如法而修。
　　二、修死相。此科为道次所无，出于上师口授，亦非上师臆造，乃根据于经。《教授国王经》云：“国王，如此喻死主，鞭身至死所，无人民财物，无依亦无怙。津竭四肢痛，入于地大时，便秽污全身，立坐皆不能，息有出无入，亲眷惟瞪视，财帛皆无用。试思此境时，僵卧不能动，医药百无灵，经咒亦无效。火大将分时，暖收呼吸绝，亲眷前抚探，耳语屋之隅，商量善后事，自噤不能语。地大分离时，如山崩石裂。水大分离时，顿成焦渴形。火大分离时，则烦恼难当。风大分离时，顿随风荡卷。刹那成中有，此时身易名，人呼为死尸，对之生厌畏，更于己名上，加新故亡人，亲眷相弃舍。此种情与景，不定何时临，今年今月中，甚或在眼前，试一思至此，非法何所恃。”上师加此一段，特具慈悲，使人惊心动魄，易生起变动。果生起变动，必坐卧不安，食饮忘味，于无意义语即不乐闻，是为通达之相。以此时心情，正如死囚临刑，刽子手举刀先试，复举立将砍下，宁能顾盼左右作闲谈耶。宗喀大师云：“能知暇满大义利，则知悔作无意义事，能知难得此人身，则知悔作放逸事。能知死无常，则一切不利于死与法相违之事，绝不乐为。”总之，有念死心，始能生起舍此世心，舍此世心功德甚多，昔有一格西，身染麻疯，思惟离开人群，坐以待死，此心一生，其夜得吉梦，次日病愈，疮痂尽脱。

　　　　八月十五日讲

　　总上，初依六加行，至三事求加。观想顶上上师即佛，为宗喀大师。心现释迦金刚持相，向之启请。继思念死九因，及死相。次第思惟，如心生感动则已。否则供曼遮，复向上师启请，务令心动而后下座。或于此先将全部道次概念一遍，而后下座。下座后，一切衣食住行，亦须贯注于死无常，使心与之相应，逐类思惟，例如著衣，则念死一临时，衣无美恶皆无受用，余可类推。更可随各地习俗死时情形，而谛思之。所阅经典，亦须与无常法相顺者，以资参证。能如是行，则烦恼虽起，可立遮止。
　　马车竟。
　　辛二、思后世二趣苦乐如何
　　“如是决定速死，此生无暇，不能久住，死后复非断灭而复受生，所受之生，不能出乎苦乐二趣，彼亦非能自主，当为业所自在之故，以任白黑业之所牵引而受生焉。如是想念，我若生于恶趣，我将如何，则宜思恶趣之苦也。”
　　人之死后，心念如流水，无有断灭。原心念所安立之我，亦随之而无断灭。无断灭必有所之，所之不外苦乐二趣。但此时自心毫不能作主，惟一受业力支配，业力引心，如以指引水，白业力大，则引心入乐趣，黑业力大，则引入恶趣。《宝鬘论》云：“由恶业生苦，恶业重者，特别感三途苦。由善业生乐，善业大者，特别引人天乐。”三界生死，种性无灭。阿罗汉入涅槃，依唯识派说，谓最后身灭时，心亦随灭。然彼系根据无著《五地品》，非佛究竟义。依《华严经》说，虚空无尽，声缘菩萨，乃至于佛，愿力亦无尽。生死烦恼虽尽，而愿(心行)无尽。如声缘身心果灭，则何能转入菩萨乘，以至佛道。即佛入涅槃，心亦不灭，灭则不复能度生。故无论依于大小三乘，均须知死后心无断灭。众生死后，必然受生，受生全由业力支配。如何支配，则须视吾人平时所行之善恶二业，孰大孰小以为衡。试省个人一生，于善恶二法，发起现前之喜爱究为如何，如以恒情论，因过去恶业习染，驾轻就熟，不待教导而流于恶业者多，藏文”觉默吝瓦”，义即为不待教导而生。细察吾人身心，凡属于含贪嗔痴念，往往不待教而能，反之于善念，虽励力亦不能生起，故对于善举，率皆漠然，于此可证明喜心爱心所在，多偏于恶法无疑。恶业力强，则死后定入恶趣，欲不趣入，即当生前早为准备。
　　“如龙猛云：‘镇日须忆念，极寒热地狱，亦当念饥渴，逼迫诸鬼趣，多愚苦傍生，当视当忆念，断恶修乐因，难得赡部身，得时于恶因，当励力断尽。’(‘当日日忆念三途，如地狱之寒热，饿鬼之饥渴，畜生之鞭挞等苦，而断除其因。尤其得南洲身者，须励力将恶趣因断尽，方可。’)彼中总于流转，特于恶趣之苦而修习之，最为重要。(云何重要？)谓若思惟堕此苦海者，则心生厌离，遮止傲慢。及见苦是不善之果，于其罪恶深生羞耻。由不欲苦而希安乐。又见乐为善果，喜修诸善。复自观察，据己为量，随于他所发起悲心。于流转中，心生厌离，而求解脱。又以怖苦故，则能殷重皈依等事，为众多修行心要之大总聚也。”
　　欲断恶趣因即须先思恶趣苦，乃能生起怖畏，由怖畏乃能断除恶业，故思三途苦最为重要。
　　“彼苦之功德，《入行论》中虽就自身已有之苦而说，然于未来当受之苦，亦应如是思。”
　　彼论云：“无苦不思离。”又云：“复须苦功德，厌离除傲慢。”盖必由苦乃能生起出离心，遮止傲慢。云何为傲，即自认为圆满是。云何为慢，即认他不及我是。能思苦趣，则畏堕落，对于区区现世之圆满，毫无可恃，自不致于骄人而傲物。且因此获知恶业所生之果，而生忏悔心，及因此获知善业所生之果，而生欢喜心。《入行论》云：“思苦乃出离。”又云：“思苦之功德，由厌而离垢，憎恶而喜善，悲悯轮回者。”复次，以己为量，乃能及人，如不思苦，于己不生出离心，即不能生大悲心。且因怖苦故，对于皈依，乃能生起殷重求救之心。可见由皈依起，直至菩提心众多修法中，思惟苦趣，实为重要枢纽。思惟现在自身诸苦，与思惟后世所有诸苦，其效相等，所得功德，悉如《入行论》所说。
　　此中分三：壬初、思地狱苦。壬二、思旁生苦。壬三、思饿鬼苦。
　　壬初、思地狱苦，又分四。癸初、大有情地狱。癸二、近边地狱。癸三、寒冰地狱。癸四、孤独地狱。
　　癸初、大有情地狱
　　“由此地下越三万二千瑜缮那下，有等活狱，彼下每隔四千瑜缮那，递次复有余七也。如是八中，初，等活狱者，谓彼有情，多共聚集。业增上故，种种苦具，次第而起，更相残害，闷绝躄地。次、虚空中发大声曰：汝诸有情可还等活。彼诸有情欻然复起，复由如前所说苦具更相残害。由此因缘，长时受苦。二、黑绳狱者，谓彼有情，多分为诸所摄狱卒，以黑绳拼之，作四方等多种文像，即于其上以锯解之。三、众合狱者，谓彼有情，同处集时，为诸所摄狱卒，驱逼令入如(羊需)头等两铁山间，彼既入已，两山迫之，既被迫已，一切窍门血便流注。四、号叫狱者，谓彼有情，寻求舍宅，便入大铁室中，彼才入已，即便火起，由此烧然。五、大号叫狱者，与前相同，其差别者，此为二层铁室也。六、烧热狱者，谓彼所摄狱卒，以诸有情，置极热烧然多瑜缮那大铁璈上，犹如炙鱼，复以炽然铁串从下贯之，彻顶而出，由口目鼻耳两两孔中，及一切毛孔，胥皆焰起。复以有情或俯或仰，置于炽然大铁地上，以极炽然大铁椎棒，或为击打，或筑捣之。七、极烧热狱者，谓以三支铁串从下贯之，彻其两膊及顶而出。由此因缘，于口等诸门猛焰流出。又以烧然极热铁堞遍裹其身，倒掷于炽然灰水满铁镬中而煎煮之，上下漂转，涌沸而行，待皮肉血皆销烂已，唯留骨琐存在之时，寻复漉之，置铁地上，令其皮肉血脉复生，还置镬中，余如烧热狱说。八、无间狱者，谓从东方多百瑜缮那，周遍烧然大铁地上，有猛炽火，腾焰而来，于彼有情，皮血筋骨，如次坏已，以彻其髓，烧如脂烛，一切身分，遍成猛焰。所余三方，亦复无所间缺。如是四方火来，和杂聚集，领受是苦。惟以发叫受苦之声，乃知彼猛火中，尚有有情存在而已，又于铁箕盛满最极烧然铁炭而簸(*崭e)之，复置热铁地上，令登大热铁山，逼其上下。从其口中，拔出其舌，以百铁钉，钉而张之，令无皱褶，如张牛皮，复更仰置热铁地上，以大铁钳而开其口，以热铁丸置其口中，灌以烊铜，烧口及喉，彻于腑脏，从下流出。其余苦况，如极热说。”
　　总上大有情地狱有八，由印度金刚地而下，约三万二千由旬，有等活地狱；再下每隔四千由旬一狱，层递而下，曰黑绳地狱，曰众合地狱，曰叫号地狱，曰大叫号地狱，曰热烧地狱，曰极热烧地狱，曰无间地狱。此无著菩萨《五地品》所说。有释无间狱居中，余七狱环绕成平列者，实非如是。据世亲菩萨《俱舍》说，大地基下二万瑜缮那，上有无间狱。彼二说不同之原因，因俱舍所指，为从大地基起，自下而上，层递计算，二万由旬。《五地品》所说，乃由金刚地基自上而下，三万二千由旬。故由大自在地上至金刚地，共八万由旬。《俱舍》谓二万瑜缮那，为无间狱之上顶，既为上顶，则顶以下尚不知有若干瑜缮那。

　　　　八月十六日讲

　　一、等活狱。此狱起算，有谓从昆仑山脚计算，然依师授，应从金刚地基为起点。此狱中之有情，以冤仇共聚，均各自他仇视，以诸苦具，互相撕杀。闷绝后，有业风一线从空中发声，令其还生，复斗。一日之间百死百生，如是反覆不已。此狱之业因，依藏德解《俱舍》，则谓一由猛利嗔心，二由杀害生命。此狱之寿命，经云：“五百年为期。”彼之一日，等人间九百万年，其每年亦以三十日为一月，十二月为一年。
　　二、黑绳狱。地狱有情，多属化生，此狱地基，与等活均属炽然红铁，其狱卒头如蛇如牛。对被捕之有情，以铁绳如大匠之用绳墨，纵横弹墨其身，作诸形纹，复依其纹而锯解之。各有情被锯者，以业力故，上解而下复合，下解而上复合，非如世间一解不能复合，又非如世间痛剧则死。此狱之业因，一为对三宝、父母、阿罗汉，生猛利嗔心，二为于诸有情劝受恶法，而两舌及诳语业，亦可感此。
　　三、众合狱。此狱有情化生之后，与同业有情共处，被狞恶狱卒驱入如犬羊头形诸山间，各山拍合，如油榨榨油然。其所现之山形，又各依其在生之业力而分,如杀犬者，见山形如犬头；杀羊者，见山形如羊头。山与基地，亦均属赤铁。各有情经其榨压，亦如世人以两拇指掐蚤虱相似，不过蚤虱所受之苦，不如此狱有情之甚耳。受榨后，悉变成血淤，流入赤热地基，立成沸汤，还煎其身，痛苦益增。甫得逃出，狱卒又捕回投入，非业尽不止。此狱之业因，属于杀盗淫之重者。
　　四、叫号狱。此狱有情化生之后，见诸狱卒狰狞，或如前之牛头狗头等形之铁山逼至，起大恐怖，避入铁室。入后铁便炽然，惟有叫号。待受苦将间，见室门忽启，逃出，狱卒复逼使入。如此反覆，受苦不仅一次。
　　五、大叫号狱。此狱有情与前狱相同，不过室有内外夹层，外室痛苦将间，复入内室，苦益加甚。此狱业因，为猛利贪心，如图财害命、杀生饮血、及恶见等。藏德谓，汉地闻以铁笼铁(钅+敖)烧燃，置鹅鸭其中，鹅鸭痛苦难胜时，从笼孔伸头而号，杀者乘间从其口中灌以香料调和之品，迨其周身毛脱皮焦，而后杀之。此恰相似。凡作是业者，必成此报。
　　六、烧热狱。此狱有情化生之后，被狱卒捕置极热炽燃(钅+敖)上，(钅+敖)广多百由旬，如人烹鱼，以炽燃铁叉自下贯上，彻顶而出，时俯时仰，令眼耳毛窍悉出火焰，肉焦骨碎。复以炽燃铁锤击之，或捶之如箔，或碎之如粉，但各有情以业力故，锤毕复活。此狱业因，为对三宝、父母、及多数有情作诸残害。
　　七、极烧热狱。此狱较前狱受苦尤重，即以上诸狱所受之苦，均皆受之。此狱以炽燃铁串，自下穿上，贯于两肩，口耳诸门炽燃火起。又以炽燃铁片裹身，倒置炽燃灰水锅中煎煮，或沈或浮，迨皮肉消烂，滤其骨于铁地上。复被阎摩王以铁钩钩之，顿然复活，又复受苦。化生有情固无尸首，血肉虽烂，骨骸尚存，识性仍在，故能复活。余如烧燃狱说。此狱业因，为杀阿罗汉、辟支佛、菩萨等。
　　八、无间狱。此狱谓先从东方多百由旬，炽燃地上猛火扑来，有情骨肉悉被焚毁，如烛燃脂，遍成猛焰，其余三方，亦复如是。至是有情已不能见其形，但有号声而已，然有大神通者，仍能见之。余则由闻号而比知此中尚有有情存在耳。所受甫间，又捕入炽燃铁箕内，杂诸热灰而簸扬之。复捕有情置热地上，拔出其舌，以铁牛炽犁犁之。复如绷牛皮状，钉而张之，不使稍有皱褶，令牛马角触蹄践之。复仰置其身于热铁地上，以铁钳张开其口，灌以热铁丸及烊铜汁，脏腑悉焦，余诸苦状，如极燃烧狱。总之，一切狱苦，以此为极。此狱之业因，一为非法谓法，法谓非法。二为对上师及佛、大菩萨等，生嗔恨心。三为不承认有前后身根本邪见。此狱时间无间，极为长远。但此狱业因又极易堕。凡稍涉邪见者，即已种就，应即今生力为忏尽。
　　“如是受彼诸苦，经几许量。如亲友书云：‘如是最极剧烈苦，纵然经百俱胝岁，倘其恶业犹未尽，彼于诸苦不能离。’又于人中五十年，为四天王众之一日，此三十日为月，此十二月为年之五百年，是四天王众之寿量。以此全量为一日，此三十日为月，此十二月为年之五百年，乃等活地狱之寿量也。如是人中百年、二百年、四百年、八百年、千六百年者，如其次第，是三十三天至他化自在天之一日也。其寿量者，天之千年、二千年、四千年、八千年、万六千年也。彼等如其次第，是从黑绳至烧热各各之一日，能至其各各自年之从千至万六千年也。极烧热者，半中劫、无间者，能至一中劫。此如《俱舍》及《本地分》中详说也。”
　　以上八狱，为大热地狱，其苦相，佛亦不能尽说，此不过略示大概，就中以无间为最，总上七狱之苦，皆不能逮。无著云：“一切乐，无过佛之究竟涅槃，一切苦，无过无间地狱。”佛云：“佛功德不可思议，业力不可思议。”例如各狱有情，皮肉已烂，仅存灰烬，灰烬之中，尚有识性，复受诸苦，此类业相，任何智识，亦难思及。又人间寿五十年，等四天王天一日，如此三十日为一月，十二月为一年，如是五百年，为等活地狱寿量之一日，合人间十八亿叉车，一亿亿年名一叉车。如是人间一百年，为三十三天之一日，二百年为夜摩天之一日，四百年为兜率天之一日，八百年为他化乐天之一日，推之一千六百年，为他化自在天之一日。此出《俱舍》。他化自在天，寿量为一万万年。如是诸天总寿量，各为相对地狱之一日。《俱舍》云：“等活以上六狱，六欲天寿量各等于等活等六狱之一日。极烧热寿量为半中劫，无间寿量一中劫。”一说从初劫起，到人寿十岁，为一中劫。一说由初劫减至十岁，复从十岁增至初劫寿量，为一中劫。
　　癸二、近边地狱
　　“彼八地狱，各有四岸四门(亦有八，四边四门)，彼等之外，铁城围绕，彼城亦有四门(四门外绕以铁城，城复四门)，于彼一一门外，有四四增上有情地狱(门外均各有四，狱乃四增上有情地狱)，谓[火+唐]煨[渐+土，上下结构]、尸粪泥、刀刃道等及无极大河也。(一、[火+唐]煨渐，二、尸粪坑，三、刀刃道，四、剑叶林、总名剑刃狱)。彼中初者，有陷[月+梦]许之火灰。彼诸有情，出求宅舍而过彼者，放足之时，皮及肉血悉皆销烂，举时则皮肉等复生也。第二者，与彼邻近，有臭如尸之粪泥，诸觅舍有情过时，倒擗其中，首足俱没。泥中有虫，名曰利嘴，彼等穿皮入肉，断筋破骨，取随而食。第三者，与彼相邻，有刀刃仰怖之道，诸寻舍有情，行至于此，下足之时，皮肉筋血，悉皆烂坏，举足则复生也。与彼相近，有剑叶林，彼诸有情，为求宅舍，经过于此，才依阴住，剑叶堕落，斫截支节。彼等擗已，诸擗犬来，掣背而食也。又彼邻近，有铁刺林，觅舍有情，于此行时，即便登林，登时刺锋向下，下时则上承也。以是等刺，割截支节。又有大鸟，名曰铁嘴，来集于肩，或住其顶，啄睛而食之。以上同是器械所损恼，故合为一也。第四者，于铁刺相邻，有无极河，灰水腾沸，充满其中，求舍有情，于彼堕已，上下游煮，犹如豆等煮于沸水之大镬。于河两岸，有诸执持棍钩纲者，排列而住，不容得出。又复持钩纲取出，仰置炽然大地，问何所欲，彼若答曰，我今无知无见，唯是饥渴。便以炽焰铁丸，腾沸烊铜，灌其口中。《本地分》中说近边与孤独二者，寿量无定，然若应受彼等苦楚之业力未尽，则当于尔许时不能得出也(彼等之业力未尽，则不能得出)。”
　　此狱，因等活狱之罪未尽，忽见狱门开，奔出，见沙坝，欲往求宅，以业力故，沙成热灰，著足，则皮肉焦烂，举足而皮肉复完。经此越至邻近，为尸粪泥坑，此坑臭如尸粪，泥中有虫，其嘴极利，穿皮入骨。再投其邻近，为刀刃道，刀刃皆仰布道上。再往其邻，为剑叶林，树叶皆如利剑，自上而而坠，断其肢节，即便*拃a。又有紫红色巨獒，来啮其背。以业故，死而复苏，极力奔避，见大树，树上眷属招手诱之，至则悉隐，一无所见。复有猛兽来逼，急登树避，树刺尖利，皆向下，欲上，则正迎其锋，欲下，而树刺之在下者，又转而向上，如是上下皆受其刺，须经多次。又有铁鸟啄食其肉。迨至此四种往覆遍历，业尽方止。以上为器械所损之苦狱，故合称为一。再与此相邻，即无极河，河水如沸，一堕其中，如豆在釜，沉浮上下不定。岸上狱卒，各执钩串叉纲等，始, 则阻其登, 陆，继则纲之上岸，漉而置之于炽燃铁地之上，询知其渴，则灌以赤铁之丸及沸腾之烊铜。各受苦有情，以业力差别，或从等活逸出而入近边，亦有初即化生其中者。此狱业因，为邪命生活及纵烧山林，喜杀多生。此狱寿量无定其应受苦报之业力未尽，则苦亦不尽。

　　　　八月十八日讲

　　癸三、寒冰地狱
　　“于八大有情地狱平面，相距万瑜缮那处，从此三万二千瑜缮那下，有*攚诮b焉(此狱亦有八，自八大有情地狱横直一万瑜缮那处，其下三万二千瑜缮那，为寒*攚说^。彼下二千二千瑜缮那所隔，有余七也。彼八之中，初*嶶怴A为大风所吹，一切身分，寒缩如*嫑C二、*捠鶞怴A缩如已破裂之*屗]。三、额哳吒。四、郝郝婆。五、虎虎婆者，就发声而立名。六、裂如青莲者，谓遭大风，色变瘀，裂成五破或六破也。七、裂如红莲者，越青转红，裂为十分，或复更多。八、裂如大红莲者，皮转极红，破为百数，或复多于彼数。是等出《本地分》中说。”
　　此狱有释为从昆仑山，向北者愈寒，其下为寒狱。从金刚地向南者，愈热，其下为热狱。地球寒暖与狱有关。无著谓，与热狱相距约四万由旬，为*攚说A其余七狱，下距各二千瑜缮那。热狱下距各四千瑜缮那如何能与此一一平列，则因寒狱冰山甚高，所谓如距二千瑜缮那者，盖以冰山巅计耳。八寒狱之差别：一、*攚说A化生，其地纯为冰山冰川。生时为大风所吹，一切肢分，悉缩如*嫑C二、大*攚说A寒甚于*攚说C月居士云：“*攚诱妥H，人间无可相比，二狱寒风澈骨，苦不能忍，惟有缩身，缩之又缩，遂尔成*嫑C”此狱有情，生于冰中，心识皆暗，上下皆冰，风自下来，故身成*嫑C*抣_破裂，血流成冰，血中复有识性，于成冰时，倍受痛苦。又血所结成之冰。中复有虫，能使有情身，益加破裂。三、所扎汤，所扎汤，乃牙齿碰击声。所字，藏文为齿义。此狱有情，身已成冰，不能动掸，惟其识性领知寒苦，齿牙发声，其音为所扎汤，故名。四、郝郝凡。乃一种叫喊声。五、虎虎凡，藏名阿区，亦叫寒声也。六、裂青莲狱，寒较前又甚。*攚诮阴﹛A血肉甚嫩，经风成冰，进而破裂成块，状如莲花。七、红莲狱，寒又甚于前，青复变为红，与冰无别，裂为八块或十块，中有识性，领受寒苦。八、大红莲狱，较前寒为尤甚，裂块愈多，碎至百余，其痛更甚。
　　“寿量者(此狱之寿量)，以摩羯陀国盛八十斛之胡麻圌，而以胡麻高盛充满。次每百年取麻一粒，彼麻取尽无余，如斯长时，而*屗完媔q，较之尤为远甚。下诸狱寿量，名较前前者为二十倍之递增云。”
　　等活狱之一日，等于人间五百年(与前说异─可能是译师听错，或笔者记错所致。应等于人间九百万年。)，而此*攚遘□均A寿长半倍，以下类推。依《俱舍》，以摩羯陀国盛八十斛胡麻筐，以麻充满，隔百年取一粒，麻尽，而*攚逊妫S未尽。递下诸狱，各增二十倍，即增二十筐。寒狱业因，为对于佛像经函，作刮金、盗衣，以及夺取僧地，夺父母衣食，逼他有情坠河等业，余如本生经说，则不信因果起断灭见，亦属寒狱业因。又有谓寒热各狱，皆由大恶众生业力所成之虚妄境界。此说当善解释，否则误认须弥日月皆成幻境。应如此说，如一盆水，天见琉璃，鬼见脓血，水境非无，不过水中有一分为脓血因，加饿鬼业力俱生因，故水成脓血，否则作善作恶，业力皆虚矣，故应知寒热地狱，皆为合量之有。《入行论》云：“大寒大热狱，其作者为谁，皆恶心所造。”此语又不应解为地狱是心所幻境，应解为是心所造境。有问，狱卒究为有情或无情。一切有部解为实有情，以其有别业能间隔，使不受寒烧苦，但其别业尽，亦同受苦。或问，此种有情，属于中阴或六道。应答不属中阴。但各部解释不同，有部谓为饿鬼别支，属于六道中之饿鬼道。经部则解为非有情，而为业所显之色，由地狱有情恶业力所显现之一种色耳。唯识则谓是色，非眼所显之色，而为意所显之色。中观则另有其说，容后再详。

　　　　八月二十日讲

　　癸四、孤独地狱
　　“孤独地狱者，即于热地狱寒地狱之近边有之，人世间亦有，《本地分》中说也。近大海岸亦有，如《僧护传》中所说。”
　　《僧护传》谓有商人入海采宝，于沙岸见兰若，有僧众延之入。未几即请用斋，商以时间尚早，谢之，众因述请先食原因，迟恐有灾害，商从之。食已，出。于近处伺其异。日夕，果见众僧斋已，食具皆变成兵器，互相残杀。惧，归。翌晨复往探视，则见诸僧宴然如故，诘之，答：我等昔在迦叶佛时，同为比丘，因斋后以食器相搏击。由此业力，故感得此果，每日夕即现。传又载，在一沙滩上，见绳瓮墙柱等，其中有有情所发号叫大声，知为大叫号狱。亦迦叶佛时毁兰若，或窃僧物者，所成之地狱。
　　“生于彼等中之因者，如下所说，其生甚易。吾人于日日中积集众多，在先既有所集，今亦相续造作，于此不应安然而住，应思彼等苦果而生怖畏。盖与彼等之间隔，唯此悠悠一息耳!”
　　此狱之业因，如衣食住行皆可潜种，应思彼苦，生起怖畏，及反省过去现在所积此种业因，勤加忏悔，早为遮止，否则呼吸一断，即堕入彼狱。
　　“《入行论》云：‘地狱业已作，云何宴然住。’《亲友书》亦云：‘具罪唯以出入息，于其中隔地狱苦，若人间已空无畏，当是金刚为自性。见画地狱及听闻。忆念读诵作形相，犹起怖畏而厌离，如何正受斯异熟。’”
　　故对此苦，当如龙树菩萨所云：“每日当思大热大寒苦。”因此等地狱之剧苦，不论何人，听闻读诵，或见图画，均足使人怖畏而生厌离，何况修习异熟耶！
　　“其苦之猛烈，如《亲友书》云：‘一切安乐中，爱尽乐为最，一切苦莫比，无间地狱苦。人间一日中，屡刺三百槊，比地狱轻苦，毫分宁相拟。’”
　　地狱苦，诸说如是，发生如是苦因，不外自作恶性，故当于恶业励力断除。
　　“发生如是苦之因者，当知惟是自内恶行，(所积)纵微少恶行，亦应尽其功力，勉励莫使有染。又即彼书(《亲友书》)云：‘如是诸恶果(种种地狱苦)，种由身语意，汝勤随力护，轻尘恶勿侵(染)’。”
　　从三业根门，对于过去大恶业努力忏悔，未来恶业，丝毫不造，则三恶趣门即行关闭矣。
　　壬二、思傍生苦者
　　“诸傍生中，其力强者而凌其弱，且为天人之资具，自无主权，惟随他力，任其杀打损害。《本地分》说，与人天同住，别无住处。《俱舍释》则云，彼等之根本住处为大海，诸余者乃彼之所流出耳。复次，有生于暗中或水中者，皆老死于其中，与负重疲劳，及以耕耘、剪毛、驱使等。而杀害之法，亦有多种不同所迫恼。又由于饥渴风日所困，及猎者等于多门中而为损害。随于何时，惟念恐惧。于其诸苦恼法，当思而厌患，生起出离心。”
　　傍生中，弱肉强食，如畜生之类，为人天资具不能自主，任其宰杀。《五地品》云：“畜生无别住处，即与人天共住”。又《俱舍》云：“水陆空皆为畜类住处，而根本住处为海”(此处所引《五地品》与《俱舍》，皆上师口授，与原文句异而义同，故仍用”“。)《亲友书》云：“畜生所受鞭挞损害等苦，此由离爱尽乐因而得，为对于爱尽乐因丝毫不知作。由此种愚痴所得之苦，详细分之，有角骨皮毛为人所取用等苦，及供人天资具，受驱策等苦。其生于暗中者，无见无闻，昏昏而死。或生于水中，有身极大，不能动掸，就其生处而死。或身极微小，无眼耳四肢，但以口承食，昏昏而死等苦。且水中亦有极热极寒等苦。眼见世间牛马等，除驮负驰躯鞭挞等外，尚有种种被杀害等苦，或断颈、或刺血、或烹或煮，经多种杀害方法而死。其他由风日饥渴，弋猎等逼迫，无时无地不在恐怖中住。如是诸苦，不应仅认为禽兽自身之苦，应思此由恶业而来，吾人过去现在既造有恶业，此等苦相，即未来当受之果，生起厌离，遮止恶业，预为涤除。
　　“其寿量者，《俱舍》云：‘诸傍生(畜寿无定)，胜者长一劫。(长者可至一中劫)。’谓寿长者，可至一劫，短则无定耳。”
　　寿长，此如经云，噶阿龙王是；其短，旋生旋灭亦有之。畜道业因，为对于法及说法者不敬，或于具僧伽相等，妄立恶名。

　　　　八月二十一日讲

　　壬三、思饿鬼苦者
　　“诸上品悭吝者，生饿鬼中，彼等皆感饥渴之苦，皮肉血脉枯如株杌，以发覆面，口甚干焦，以舌舐之。其中有三，一、于饮食有外障者，彼等若驰至井泉池海诸处，为余有情手执剑矛枪等，行列守护，令不得趣，或强趣之，便见其众变为脓血，自不欲饮也。二、于饮食有内障者，谓口如针孔，或口如炬，或复颈瘿，或腹宽大，纵无其他有情为遮，自得饮食，亦不能饮啖也。三、于饮食自体为障者，有名猛焰鬘者，一切饮食皆为火然而烧之。名食粪秽者，饮啖粪溺与不净臭恶，及惟能于损害下劣等物而饮啖也。又有一类割自肉食，纵得香美而不能食。”
　　总之，饿鬼皆由上品悭吝，毫厘不舍为因，故食其果，其苦为饥渴等。堕此道中，有说为化生，有说为胎生。其皮肉血脉枯如株杌，以发覆面，口中干焦，常以舌舐之。依经部说，饿鬼有三十六种，此依《五地品》分三：一、外障，如渴时见水泉，皆有狱卒守护，不得便饮；即强就之，则见井泉变为脓血，使不能饮；或遥见池沼井泉，至则水忽枯竭；或遥见林中有果，至则树忽干枯，此外障也。二、内障，或因口细如针孔，不容饮食；或因口燃如炬，发出饥焰，饮食入口即焦；或颈细如马尾，腹阔如山邱，饮食不能下咽；或脚细如枯槁，行动极难；复有九节喉者，喉有九节，即粪溺亦不得食。施食者咒力加持，节(结)亦可开，但所得食者，不过一二滴，又以腹大内烧之故，故饮食入腹，亦不受用，此内障也。又有饮食障，一类名猛焰鬘，美食到口辄燃，或变成炭，既不能食，反烧其口。一类名粪秽儿，所饮食为粪浊，或杀牲所余血秽诸物。复有一种鬼，割自肉以食，食亦不下咽。
　　“彼等(饿鬼)住处，《俱舍》谓于王舍城下，隔五百瑜缮那有之，余者皆彼中所分出。”
　　《亲友书》云：“鬼以深悭因，其苦不堪言，饥渴饮食障，寒热狱卒害。”又云：“饿鬼，或皮枯如焦叶，或夜间腹中燃烧发焰。”常于夜中偶见野火，大率为此属也，又鬼因寻食，常三聚居，争食互殴。或将颈瘤击破，脓出，争以为饮。鬼在夏季，以内身发热故，不但畏日光，即月光亦不堪受。入冬则日月光，皆变为寒风，身不能堪。
　　“其(鬼之)寿量，据《本地分》及《俱舍》云：‘人间一月，为其一日，可至其自年五百岁。’《亲友书》云：‘恶行之业以为索，坚固缠缚诸饿鬼，其间受苦无中断，五千及万亦不死。’其《疏释》云：饿鬼一类寿五千岁，一类为万岁。”
　　吾人当亟思其苦，而生起厌离心，以断此业因。
　　“本地分说，三恶趣之身量无定，以不善业力有大小种种故也。”
　　三恶趣之身量，以业力大小而分，地狱身大，天道身亦大。天道身大则益善，恶趣身大则益苦。
　　“如是，若思彼诸苦者，试以身手入于热灰，置一昼夜。或于严冬风吹冰窟，不著衣裙，于中而住。又或一日二日断绝饮食，或于身上蜂虻螫噬，若此微事犹难忍者，念我云何能于热寒地狱，鬼畜诸苦而堪忍受。以今推比，乃至未生至极怖畏之间，应勤思惟。以现前贤善之身如是思者，应忏洗从前所集罪恶，止息后流。先所集善，则以猛利欲乐发愿令其增长，于新作者以多门而为趣入。又于日日中，皆使有暇之身作有义利。若现在不思彼者，堕恶趣时，虽欲求一能从彼等怖畏中作救护皈依者，亦不可得。尔时于所应作及不应作，取舍之处心无力矣。(应不应作之取舍，已力不从心矣。)”
　　依上所说之三途苦，闻之有不能变动心境者，则试以身手投入热灰中一昼夜，其痛苦为何如？以此而比之热地狱苦又为何如。又试于冰雪中不著衣裙，其痛为何如，比之寒冰地狱又为何如。又试以一、二日不食不饮，其痛苦为何如，比之饿鬼苦又为何如。又试于芒刺著身，其痛为何如，比之畜生苦又为何如。逐类思惟，乃至心未生起感动时，均应勤习，始能于正法发勤精进，亦始可于三途不入。三途苦相，不能以未见为虚，世间目不见而实有之事甚多。再则三途苦相皆出经论，佛不妄语，断无无而谓有，欺诳有情之理。因此，知过去现在所受诸苦，无一不由恶业而业，努力从恶业上遮止，则可决定不入三途。昔阿难有二甥出家，于读经懈怠，因目犍连达神通，嘱其教导。目犍连先示以地狱苦，继示以天道乐。后彼诵经，至从善趣生恶趣者，如大地土，从恶趣入善趣者，如爪上尘。因悟即生天道亦不坚实，遂发求出离心。《入行论》云：“以此贤身，升沉可主，如尚作恶，业成难救。”譬如田中，种毒则毒，种禾则禾，对于夙愆，应忏令尽，对于夙善，应作令长，对于新善，多门励作，于日日中，使此暇身作有意义事。若现不思，坠恶趣后，在猛苦中，求救护处，必不可得，彼时心力，亦无暇及此也。

　　　　八月二十二日讲

　　思二、趣苦乐马车
　　思二、趣苦乐马车，依班禅洛桑却吉降村所著《三途次第》，与《广略朗忍》不同，《朗忍》以智慧程度分，以饿鬼、畜生、地为次第。此以痛苦程度分，故以地狱、饿鬼、畜生为次序。修此时，应先修六加行、三事求加、观师即佛于顶上，向之祈祷：我与如母有情，辗转轮回，皆由对三途苦未生怖畏故，敬请上师加持我与有情，于此迅速深生通达。复观想上师放光降甘露，净障已。思己贤善身，不能久住，灭时不定。灭后非如灯息，必受后有。后有所趋，不外苦乐二趣，自无主权，凭业力支配，善入乐趣，恶入苦趣，此佛所说。细思自己过去、现在，因习染深重所造：一、以时间论，一日之中，无一刻不在三毒包围之中，而对于慈悲心念，绝难生起。二、就意乐论，于三毒中，发起时其力常猛，例如对人，随口即成恶语，尤其于仇敌诋毁，不惜增盛其词，必尽其极而后快。至于诵上师传授之启请文，率多口不应心。三、以对治论，于恶行不知忏悔者多，即使知犯，亦常以已经作讫，恒借口成事不说，遂事不谏以自解，甚或饰非自文。即偶萌善念，不惟不能保持、扩充，且不旋踵嗔心随起，立被消灭无余。四、以对境论，即于自己父母前，亦常以猥近故，不免时有口触心恼之事。由是而推之，对三宝上师，亦复如是。境大则恶亦大。就上述种种方面观察，则恶力极强，自不待言。依《入行论》云：“刹那嗔心，便种无间业因。”何况长劫流转，所种恶业，岂堪设想，不入恶趣，决无是处。故应趁未堕之前，思不堕之法，惟一具救怙能力者，惟有三宝，于此发起皈依心。然若不先生起恶趣怖畏，则皈依之念亦难恳切，故应设身处地，作自病至医药罔效想，如目倦入睡，作转成中有想，由睡入梦梦中觉冷或热极时，此即地狱现前，或为寒冰，或为赤铁，此境即等于中有受生，骤见此地，当生一念悔心，念过去曾得暇身，不自作善，而至于此，此念甫萌，苦立来逼，自是之后，惟有苦痛，不复能念。

　　　　八月二十三日讲

　　凡生热狱，必先感冷，心希暖热，一觉热境，已入地狱。先思一刹那即下坠二万二千由旬等活狱中，四周铜墙铁壁，均系炽然红铁，自身又复广大异常，在炽热铁上。就世间火力言，草木火力不及檀香，檀香火力又不及药物，药之火力又不及劫火，劫火之力又不及地狱火力。以世间火置地狱中，有情当之，反觉清凉。行者观想自身在此种红铁火力上，闷绝复苏，见诸有情皆系仇敌，持刀相杀，断诸肢体，堕热铁上。闷而绝，绝而苏，苏而斗，辗转不已。如是思惟，有如火焰刀剑触身感觉，是为心生变动之象征，对于以下诸狱之苦，一念即生。
　　二为黑绳地狱。先想自身在怖畏奔逃中，见诸狰狞狱卒，以炽然铁械逼捕。以热铁绳在我之广大身躯上，如匠人之用绳墨，作种种纹，然后依纹而锯解之。解已复生，生已复解，循环受苦。
　　三为众合狱。仍先思怖畏踉跄奔逃状，为狱卒逼入山中，山亦赤热，四山骤合压迫，溺髓迸裂。或堕山凹，狱卒复以杵捣，成为粉碎。或为狱卒捕置铁轮机械，正如欧洲人之屠宰房，以机器为屠具，所屠猪牛，前以生者入，后即以罐头出。宰杀烹制，成于转瞬间，众合狱亦复如是。
　　四为号叫狱。仍先思惟怖畏踉跄逃奔状，瞥见房屋，思欲投避，门忽自启，甫入，门即闭。室皆赤然铁，火光熊熊，苦甚，惟有叫号。绝而复苏，复见一门，逃出，又转入一室，所受如前，辗转受苦。
　　五为大号叫狱。亦与前同，不过此室为复室，由外而内，痛苦益剧。
　　六为热烧狱。仍先思怖逃状，被狱卒阻执，置热铁[钅+敖]上，反覆烹炙如鱼，复以铁串串身，诸窍涨出火焰。
　　七为大热烧狱。与热烧相似，且加入沸鼎，身肢糜烂。
　　八为无间狱。仍思如前怖逃，不觉已入无间狱，初见火著身，既而全身皆燃如薪，惟有识性存在，知有号叫而已。人间业报，能一痛而绝，地狱有情，虽屡经大苦，亦不能死，此属业力不可思议，亦等于佛之神通不可思议。于上述诸狱苦中，再加拔舌、烊铜灌口等剧苦，务令心生起变动。又凡思地狱苦，不论心生变动与否，均须思惟此等痛苦，惟有三宝能救。三恶道苦，以地狱为最，饿鬼次之，畜生又次之。而种地狱因者最多、最易，如对发菩提心者，一生嗔恼，或对上师、父母不敬，或不信业果而生邪见，乃至犯菩萨戒、金刚乘戒，均属地狱业因，准是检讨自己，则吾人所种地狱业者，不知凡几，不过不自觉察耳。实则一息虽存，一脚已踏入地狱中，呼吸一断，全身即沦陷矣，故应从速忏悔。
　　次思近边狱。仍先思从无间怖逃，瞥见沙滩，境似较好，至则为[火+唐]煨堑。在[火+唐]煨中备受诸苦，稍间，复逃，入粪泥坑，又在彼受诸苦。稍间，复逃，见草原，至则为刀剑道，在彼又备受诸苦。稍间，复逃，见广大河，即无极河，在彼又备受诸苦。稍间，复逃，又为狱卒所执，灌以烊铜等苦。
　　次思寒冰地狱。照书所述而思惟之，凡思寒狱苦，先由身热思凉，由思凉一念，入于中有，如梦觉凉睁眼一视，身在四围寒冰中，暖热因缘，丝毫无有，初寒再寒，尚能转动，三寒则身缩成*嫑A四寒则*从q加重，五寒惟有齿战声，六则齿亦不能动，惟喉中有寒呼响，七则身已成冰，寒风威逼，身裂如莲花，由青而红而大红。月居士云：“寒狱之寒，世无可比拟，身已成冰雪，寒风复割裂。”在此时惟有冰风彻骨，皮肉破裂作声。颇公云：修地狱时，亦如修本尊然，不过易宫殿为苦境耳。思惟赤脚立冰雪中，其情为何若，何况长处寒狱。当力忏除。

　　　　八月二十四日讲

　　次思孤独狱。如《季娃惹传》所载，有商人入海采宝归，舟维沙上，登岸闲步，同伴先行，彼在后，旋迷失途。偶至一处，见宫殿，中有天子，天女围绕，颇极庄严，留一宿而别。行未远，回头见宫殿火起，天子天女变成狞恶相，群聚沙上，互相残杀。异之，日夕复往探，则宫殿如故。复入，诘以所见，天子告以我原住勒伯城，以屠为业，有噶答亚耶尊者，来此乞食，劝我改业，我不能从，复劝我受夜间不杀戒，信受奉行，以此得天报身。又以昼仍操杀业，故得孤独地狱报。现印度尚有吾子孙业屠者，可访得之，并请转语彼等，勿再操杀业。如其不信，则屋之某隅，尚埋有吾屠刀及藏金若干在，可掘出并为我忏除。复至一处，亦见宫殿，内有丽人五，宫中复有天王。商拟投宿，拒之。出，行不远，见天女皆变为蛇蝎，缠其王而吮其脑。翌日复访之，一切仍如故。诘之，云：昔在印度为娼，有尊者过，我发心供养，尊者劝我从良，不能。因劝受白日不淫戒，以戒故得天报，入夜，以业未息故，受孤独狱苦。因托商归，劝其旧时同伴改业皈依。现藏中海子内，常有大蛙，附多数细虫啮之，蛙亦听其啮而不动，据大德云：此亦孤独狱类。
　　次思饿鬼苦。一、饥渴苦，二、怖畏苦，三、寒热苦。在印度王舍城下五百由旬，即彼世界，亦如沙漠地，全无水草。有鬼王，彼因善恶趣杂业，故虽在鬼趣，其报似天，亦称法王，能为地狱有情，示以作何业者，得何报之因果。至生此趣之因，悉为悭吝，阻自他财施，或对僧伽以嗔恨心詈之为饿鬼，其为盗业者，亦同堕此鬼趣。方其将堕，断呼吸时，对饮食生嗔，呼吸断后，即生鬼趣。腹大颈小，脚不胜力，或长短大小不齐，行动颠跛，饥火中烧，呼吸生焰，甚至骨髁相摩，动辄发火，奇形诡状，不能殚述。以外障故，见江湖皆涸，无所获饮。以内障故，虽有饮食，亦能入口。又有饮食障，如《亲友书》所云：或化为热烧，或化不净。《桑皆耶喜》传载，有一次至菩提道场，见一鬼妇，谓其夫亦饿鬼，请寄言，自离家后，已生鬼子四五百，十八年不得粒食，饥渴难当。尊者诘其夫状，告以一目眇，一足跛。尊者至菩提道场，设供后，以神通力，果见此鬼，为致妇语，此鬼亦称十八年不得食，仅一次受清净比丘所施口沫一滴，将何以饷彼耶。又有恶劣苦，如颈不能承头，足不能承身等。又有怖畏苦，每至池沼，辄有狱卒鞭挞。又有寒热苦，见冬日之日如冰，夏夜之月亦如火。又有猛焰曼鬼，得食辄变为红炭，亦属此类。又《季娃惹传》载，曾见一处有宫殿，有天子天女，亦有状极可怖者，诸天嘱尊者勿以饮食施彼等。后可怖者来乞食，尊者不忍，竟与之，殊一入口变为糠。又一乞者，入手变为赤炭。又一乞者，入口变为自身肉，咬之极现痛楚。尊者异之，问所由，天女云，吾悲心非不如汝，此等皆吾眷属，彼变糠者，昔为吾夫，余为吾子女。吾昔为婆罗门种，一次供僧，夫心不善，谓不如予之以糠；子谓不如予炭；又女工窃食不承认，反言如窃食，等食自肉。吾亦生嗔，愿将来亲见汝等食报，以吾之福力，本应生三十三天，以此业缘，故成此报云云。又饿鬼亦分海陆空，一种名喀拖，在陆上能为人崇，遇僧作法压伏，迫之入瓮，埋之，有受苦至一中劫者。或以芥子驱逐，受崩崖坠谷苦。或被以护摩法降伏，入于火坛，受燃烧苦。故地狱诸苦，饿鬼趣中亦皆具有，不过不如地狱之甚耳。依上所说内外饮食诸障，再以人间饥渴一二日所得痛苦，相比较思惟，生起厌离、怖畏，而发起皈依，求远离心。

　　　　八月二十五日讲

　　思傍生苦。一、强弱相食苦，二、愚痴苦，三、寒热苦，四、饥渴苦，五、鞭挞负载驱使苦。修时继续思惟死决定，死无定期。畜生道业因，为十恶之轻者，如轻毁正法，即感此道，得愚痴苦。此种业极易造成，不知已造成多少，思惟决定，绝难幸免。再设身处地，作畜生想。畜类分水陆空，水中有一种畜，如麻噶那(鲸属)，长沉伏水底。张口一吸，吞小虫鱼无算，其附身啮彼之虫，亦不可数计，至痛痒不可耐时，就崖石触擦，小虫死者无算，水为之赤。其腹中亦有小虫啮其脏腑。如浮水面，多被渔人刺捕。又空中如鹰如鹯，陆上如猫如狼，类多择弱而食。试思自堕畜类，其苦又何如。次思愚痴苦，噶当大德云：畜类愚痴，口耳诸根特别不利，穿鼻系颈、衔枚、拘脚，皆俯首贴耳，饲杀由人，临死尚弗能知，即灵敏如猴，亦不能自解其绳。次思寒热苦，则随时随地皆有之。次思饥渴苦，如野犬，饥鼠与山中虎豹，亦尽人能知。复有盘山羊，其角盘极长，而向下饮辄为碍，尤受渴苦。次思负重鞭策苦，更人所所常见。大德云：“吾人与犬相易，仅刹那间事。”昔印度有信大自在天者，常杀牛以祭。其岁经商获利，信为祭祀所致，临终遗嘱，命勿改其道。殊死后，自即堕入畜生道，被其子杀者六次。畜中福大苦轻者惟龙，其族亦分黑白二种，白常依于天，黑常依阿修罗，常被驱使斗争，口喷毒汁，血流玄黄，且时有畏大鹏啄食之苦。DL格桑降错云：“为饮食丧命，是畜生苦；不能分别利害，是畜生苦；披毛戴角，名恶形秽，是畜生苦。”吾人倘被加以畜生名，皆不乐受。吾人于三恶趣，常存秦越，肥瘦，漠不相关之念，不知转变仅隔刹那，呼吸一断，即侪彼中，明年今年，明日今日，孰能自保。试思一入三途，苦宁能堪，应趁一息尚存，急思不入三途方便，则知惟有三宝具此救怙功能。如不设身处地，真实体会此苦，即不能发生怖畏厌离心，即不能发生皈依三宝求救心。《入行论》云：“一入三途，即失救怙处。”颇公释云：“生恶趣者，如梦乍觉，已堕恶趣，举目四望，无复有能救我者，惟有蜷伏悔恨，忍受而已。”故一入三途，即离救怙，虽悔无及，宜趁今日，立刻生起真诚皈依。藏中有《正巴列峡经》(译《清净思惟经》)，言三途苦极详，可资参考。若心生起通达，其象征当如舍利弗二甥，食不下咽，坐卧不宁。行者须将三世联想，观过去、现在已否曾作此恶业，将来能否免于三途，观想若真，必毛发俱竖，不寒而栗，在座上有不能自持之势。常人心极坚硬，如有铁彀裹之，得不到此种感觉者，非其资质不堪，亦非无人为引，亦非无法可习，实由死无常与三途苦未深思惟之故。如从此二者思维，立即入于善士之列矣。马车竟。

　　卷五终

　　卷之六

　　　　八月二十七日讲

　　庚二、明后世乐之方便。分二。
　　辛初、皈依为入佛教之胜门。辛二、生决定信为诸善之根本。
　　宗喀大师特列此科判者，因佛道多门，而皈依为佛教之总门，内外道之判别即在此，学者须注意。
　　辛初、皈依为入佛教之胜门。分四。
　　壬初、依何者为皈依之因。壬二、依于彼因明皈依境。壬三、皈依之法如何。壬四、皈依后应学之次第
　　能具此四，是为已得皈依。
　　壬初、皈依之因。
　　“总论皈依之因，虽有多种，然此中则据上所述，今世不能久住须速死，死后随业流转，不能自在。”
　　皈依有多种，有下士发心皈依，有中士发心皈依，上士发心皈依。又有依密依显之皈依。此处就下士道说明下士共道之共通皈依，其因分二：一、怖畏。即为今世既不能久住，而随业流转，又不能自在，堕入三途，极为容易，回思自己，又复恶多善少，由此怖畏，生起皈依，此为第一因，亦即善念之初萌。
　　“如《入行论》云：‘如于昏夜黑云中，电光刹那才一现，如是设以佛陀力，世间福慧少许生。以是唯有微弱善，常时罪力极暴恶。’”
　　此偈，谓黑业多如昏夜之黑云，善业仅刹那之电光，趁此皈依，摄以佛力，可生少许福慧。二、信仰。
　　“白业力弱，黑业力强，思惟由是堕入恶趣之理，既于恶趣生起怖畏，又唯深信三宝能救。”
　　如此之皈依，乃由信仰而生，以此为因，亦如因寒求衣，因雨求盖；因善业薄弱、恶业重大、怖三途苦，乃求三宝加持。欲求三宝加持，必须具有深切信仰，而后皈依乃能生起，此为第二因。
　　“以是二心而行皈依。但若徒有言者，则皈依之效亦仅尔，若彼二种殷重坚固者，则其皈依必能变更心境，故应励力修此二因。”
　　如上所说之二因，若仅具有第一因，犹为不足，必有第二因始能坚固，否则多起邪皈依，而求救于天神外道等。但是二因虽具，若徒言说，对于三途苦况，与三宝救护功能，心中无真实感动、真实认识，则皈依之力亦属甚微。宗喀大师于此特别提出，使行人于此二因注意，知所励力，然后能得变动心境之皈依。

　　　　八月二十八日讲

　　壬二、依于彼因明皈依境。此中分二。一、应皈之境。二、可皈之相。
　　初、正明其境，云何应皈之境。
　　“如(功德君)《百五十颂》赞云：‘谁于一切恶，从本悉皆无，谁于一切中，住一切功德。设若有心(智)者，于彼应皈依，赞彼恭敬彼，住彼教应理。’谓若自有能分别可皈非可皈之慧者，理应于佛薄伽梵前，而行无欺诳之皈依。法及僧众，比例类推。《皈依七十颂》云：‘佛法及僧伽，求解脱所依。’”
　　此即指明唯佛为皈依境，因其恶净德圆，堪为皈依。行人如具足辩别善恶邪正皈依智慧，自能于佛生起无谄诳之皈依。法与僧，亦由此可以类推。月称菩萨《皈依七十颂》二语，含有应行应止之二义。应行者，佛法僧应皈依，应止者，佛法僧以外不应皈依。
　　次、明应可皈依之相。
　　“须自己解脱一切怖畏，又有令他解脱怖畏之方便善巧，对一切行大悲无亲疏之分，于一切有恩无恩作义利者，是则所应皈依。然此唯佛为能，自在天等皆无斯德，故唯佛是所皈依处。又彼教法及声闻僧众，亦是应皈依者。”
　　以佛为断一切恶，证一切德者，法为断证之工具，僧为断证之助伴故，此为可皈之相，亦即可皈之因，其中有四：一、自离怖畏。二、能令他离怖畏，具足方便善巧。三、以大悲对一切有情，无冤亲憎爱。四、不重财供，唯重法供。(此一因见于《广论》，为《略论》所无。)凡自有恐怖者，绝不能救人，亦如自出污泥，始能救人于泥中。佛自断二障尽净，证得无怖畏果位，故云自离怖畏。然有人虽自离怖畏，而于令他离怖或不善巧，佛对于解脱方便，无所不具，且能于上中下有情，悉令离怖。又有虽自能离怖，且具足利他方便，然无大悲心，而心有偏党憎爱，仍不能使一切平等离怖，唯佛则无此过失。至于供养，不论有无厚薄，一体摄受，而尤以法供养重于财供。如经云：“以财供者，不如依教奉行者功德之大。”具此四种功德，始堪为皈依处，而佛皆兼之，迥非外道大自在天等所能比拟。大自在天等于业力因缘，生颠倒见，谬谓山河大地、一切有情，悉彼所造。以此邪见，不特身为凡夫，死且不能免于恶趣，自未离怖，遑论对他使之离怖。至于大悲功德，更无论矣！由是之故，知唯一具救护功能者，除佛外无余。既知佛为唯一救护者，则佛所说一切经教，悉为正法，即应皈依。即声缘僧众，亦皆属助伴，故亦应皈依。彼声缘僧众，自离怖畏，其对有恩无恩，亦均能作利益，仅于大悲普摄未具，衡之四德固缺，然对于成佛之法，能作饶益助伴及看守者，舍僧众莫属。此义在拉萨常与辩论及之。
　　“(依《戒经》)《摄抉择(分)》云：‘于此等引生决定专一之心，而能求(凡求)作依怙者，无不救护，是故应起决定之心。’”
　　能以决定心发起真切皈依，希求救怙，决无不得其救护者。故皈依分内外二因：外因，为三宝功德，决无欺诳。内因，为行人决定认识与真切信仰之心力。
　　“于二因中，虽外因无缺，然以内因至诚皈依之心不生，则唯是其苦矣！”
　　故二因中，不在外因方面，唯在内因方面。内因不具，外因虽长在目前，仍不免于流转。藏语常云：佛钩不能引无环之锤。即此谓也。
　　壬三、皈依之法如何。分四。
　　癸初、知功德。癸二、知差别。癸三、自誓愿受。癸四、不说有余皈依处。
　　癸初、知功德。分三。
　　子初、佛功德。子二、法功德。子三、僧功德。
　　子初、佛功德。分四。
　　丑初、身功德。丑二、语功德。丑三、意功德。丑四、事业功德。
　　丑初、身功德。
　　“念佛相好、如(阿阇黎麻的止遮所造)《譬喻赞》(《相好赞》)云：‘佛身相庄严，端妙眼甘露，如秋空无云，众星而严饰。’”
　　三十二相，十地菩萨、转轮圣王、辟支佛皆有之，唯莹洁不及佛身，故此偈特以秋空星严为比。
　　“‘能仁具金色，法衣以严身，似于金山顶，彩云而围绕。佛虽不庄饰，面轮自圆满，彼满月虽云，亦所不能及。佛口如莲花，日照而开敷，蜂见以为莲，不犹豫而住。佛面具金色，珂白(莹玉)齿端姝(素)，犹如金山峡，无垢月光入。应供右手中，轮相妙严饰。’”
　　佛指纹为轮相，高出于掌。
　　“‘于世恐怖者，以手拔令出。(以手为安慰生死恐怖人。)能仁游行时，双足如妙莲，印画于地上，真莲无此美！’”
　　佛足有吉祥纹如莲。
　　“略赞如是，当忆念之。”
　　谓应照此思惟，佛身相好，皆由三大阿僧祗劫福德资粮之所成。据《入行论》说，一毛孔功德胜过五全世间福德(包转轮王、声缘功德在内。)总全身毛孔功德百万倍之，不及一相好功德。白毫相以下，共有三十相好，总功德之百万倍，方及白毫相功德。肉顶相功德，又过白毫相功德百千万倍。故佛相令观者无厌足，如观澄海，能涤除烦热，心生清净。佛足掌平，凡所经行，不伤虫蚁。如有虫类为佛足所加，其后命尽，即可脱离傍生苦，生诸天上，其事可引证者甚多。声缘功德，能现十八种神通变化。初地菩萨身功德，能见百佛，到百世界闻法度生。递至十地，能见百千万亿佛，化身三千世界，闻法度生。然皆须先作意，佛则任运度生。

　　　　八月二十九日讲

　　丑二、语功德
　　“尽世界中所有有情，于一时中，名以异义而见质问。佛以一刹那心相应之慧而领摄已，即以一音答一切问，彼等亦各领知为答自语。于兹甚奇希有之德，当思念之。如《谛者品》云：‘此诸有情了义语，多种一时来问难，心一刹那遍了知，即以一音各答覆，如是当知佛于世，以妙梵音而宣演，度出人天诸苦厄，极善转于妙*轮。’”
　　佛以一圆音，能答解各世界有情同时异义之问难，使尽得满所欲闻，随类得解。如佛说无常，在问无常者，固知其答己之问。而在问出离心者，亦能解其所问之疑。乃至各别国土，各别方言，异类旁生，一切语言，闻佛之音，无不了解通达，即如《谛者品》(为《宝积经》中之一品)，本为加持牟底外道而说，其余闻者，亦皆得满意。了义经谓具足理论之语，例如佛在灵鹫山说《般若》时，一音说法，随听者心量，分广中略，即由当时闻法根器利钝不同。利根者，摄为《八千颂》，即通达无余；中根者，摄为《二万五千颂》；下根者，则须尽《大般若》，始能了解。但在末世，则又反比，利根者，须广为开示，钝根则总略而说。《广论》引《百五十颂》云；”观尊面可爱，从彼闻此等，极如美言音，如月注甘露，息贪如雨云，拔嗔如金翅，破痴如日光，摧慢如金刚，见谛故无欺，无倒故随顺，善缀故易解。”故闻佛语，随类皆得满足欢喜，思时能除烦恼，普被三根，同得利益。
　　丑三、意功德者
　　“有智德非德二种，智德者，于一切所知境，如所有性尽所有性，如观掌中庵摩罗果，悉能了知，无碍而转。一切所知，佛智能遍，除佛而外，余者则所知宽广，智狭而莫能遍也。”
　　悲智二者，皆属佛之意功德。佛之智遍一切境，是为智德。佛为一切众生，令得解脱，是为悲德。智德中凡如所有性，藏文为如所观性，亦即真谛。尽所有性，藏文为如所得性，即俗谛。二者皆为心所知之境。藏德有谓如所有性，非所知境者，其说根据《入行论》，真谛非心所行境。心所行境，乃俗谛。但此不能截然分真俗谛为二。倘真谛若非所知境，佛智即不能遍知。若谓遍知专指俗谛而言，则又与经相违，以经中明言遍知二谛故，如掌上观奄摩罗果。此果为透明体，置于掌中，核络毕现，内外明彻，无所隐遁，佛智观见二谛无所障碍，亦复如是。以真谛论，十地菩萨所证空性，与佛有别，十地菩萨所见，不过如对岸景物，悉在面前，非能如佛之掌上观纹。以俗谛论，粗显行止，人固易知。此处所说，乃指微细业果之类，由此因有此果，因果之间，一切交互情形，十地菩萨如观水流，丝毫不紊，至佛如掌上观纹。又十地菩萨之不如佛者，尤以了达真谛时不能同时了达俗谛，亦如人之见其前者不能见其后。因菩萨众，住空性等持时，心与空无别，如水中注水，惟空显现而已，再无安立俗谛之余地。必须从空定起后，再观俗谛。佛则常在真空等持于一时间真俗并现，一切众生业染习气，无不具知，譬如圆明大镜，一切山河大地悉现其中。除佛以外，则所知之境大，能知之慧小，不能遍知。
　　“如彼赞(麻的止遮《赞应赞》)云：‘唯有以佛智，遍一切所知(佛智遍所知)，除佛余一切，唯所知增上。’又云：‘三时所摄法，一切种相者(于一切种相)，如持庵摩罗，佛心所行境。诸法动非动，一及种种别，(谓一与异)如风行空中，佛心无滞碍。’”
　　动，谓有情世间。非动，谓器世间。一及种种别，谓一与异。六通及三十七菩提分，皆属智德。声闻虽具四正念、四神足，然非究竟。又四无畏等共二十一种，亦智德所摄，故总称为一切。

　　　　八月三十日讲

　　“悲德者，如诸有情为烦恼缚，则无自在。能仁为大悲系缚，亦无自在。若见众生有苦恼者，大悲无间相续而生。”
　　众生之苦无尽，佛之大悲亦无尽，众生无时不有苦，故佛亦无时不有悲。
　　“《百五十颂》云：‘一切众生类，惑缚无差别，为解众生缚，常为大悲系。虽知世过患，悲愿处生死，为当先礼佛，抑先礼大悲。’”
　　佛之悲心如虚空，了无穷尽。声缘之悲心有间，如未见众生苦时，则不生悲。菩萨众住空性定时，心亦有间。惟佛见众生无始生死流转，苦相无间。众生二字，藏文为去者，谓除二乘无有不往中有中去者。惑缚无差别，谓皆无自在之意。依显教经说，佛先于有顶天成正等正觉，乃清净刹土，菩萨众围绕。佛不常住，不唯降生此土，八相成道，示现应化事迹，且化身无量，于五浊恶世化度众生，皆为大悲心所驱使。且在此世界涅槃后，复于他世界示现成佛度生事业，如是化身千亿，虚空无尽，化现亦无尽，此亦大悲之所驱使，故应先礼大悲。
　　“又如《谛者品》云：‘众生处痴暗，无明常覆心，系世间牢狱，佛见生悲愍。’应如是思惟之。”
　　此偈意谓由二执暗云，覆盖众生能通达空性之心，以此长陷生死狱中，故佛生悲。又《入行论》云：“众生心求乐，而不依乐因，辄从惑业求，佛见生悲悯。”
　　丑四、事业功德者
　　“以身语意业(任运)无间而饶益一切有情，此亦就所化方面堪引度者，能仁无不令其得乐离苦，凡所应作，决定为之。”
　　佛之事业功德，有二殊胜：一、任运，二、无间。如弥勒《上师(生)品》云：“梵王天所居，以吠琉璃为地，其身影常映地中，下界天众见之，心生景仰胜解，益造善业，因此转生上界。”梵王身影，任运映地，即令下界得益，佛身四威仪，亦复如是。不必作意，众生见之，自然获益，乃至成佛，此为佛身俱生事业。又如天鼓(此乃天界福报所感，亦如世间林泉，为无情物)，常任运发无常苦空无我之音，以警觉天人，劝入善法。佛语亦复如是，并不作意特为某众生说某法，而语音所至，自然随类应机，各得满足。如药投方，各各得解，此为佛语俱生事业。又如虚空行云，任运降雨，而为大地禾稼广作饶益，无论熟与未熟，各得增长；佛意功德亦复如是，并不作意分别，即能应机利生，因佛具大圆镜智，及十力功德，凡众生业力根器一切差别，咸在佛大圆镜智中朗然显现，又由大悲成熟关系，对于度生事业，不待内心动念催促，即能如是，此为佛不共之意功德。如十地菩萨，则均须作意分别与动念催促，故不及佛。又佛三业，在时间上无有间断。一、因佛事业不须分别作意，故无间断。二、因佛在因位中三大阿僧祗劫，所作积资度生功德，至成佛时，已经圆满，无边际故。故无间断。三、因佛最初誓愿为利众生，尽虚空界(见《普贤行愿品》)，虚空无尽，众生界无尽，此愿亦无尽，故无间断。四、因佛成正等觉时，观见一切众生皆有佛性，本体清净无染，不过为无明愚痴所覆盖，以致不能证得，故佛之三业皆为去众生痴盖，故无间断。
　　总之，佛事业不外使众生得暂时与究竟二种利益，但亦必须众生方面具有堪度因缘方可。譬如正午日光，能使莲花开敷，但非普遍能开，必其花瓣成熟者始开，众生堪度因缘具与不具，熟与不熟，亦复如是。《百五十颂》云：“只要具因缘，无不得度者。”盖能仁对于离苦方便，无不尽说也。关于佛三业功德，经论所说甚多，尚须详观，乃能生起念恩之心。念恩生信，不特对佛为然，对法对僧，亦复如是。须常思惟，乃生敬重，使身心清净，容易见佛，入于法要，乃至临死，神不昏昧。《三昧王经》所说尤详。

　　　　九月初一日讲

　　“如博多瓦云：‘若数数思惟(常念三宝)，信心渐增长，身心渐清净，能得加持。’故得定见(后，再)诚意皈依修学学处者，其一切所作，皆成佛法。然我等对佛之智(通常人对佛信念，每)不及信一灵验卜卦者。卦者若云，某知汝今年无忌，则心安而去。若云今年有大灾祸，此当作、此莫作者，则必励力而为。倘未能办，则思彼说我未能作，心必忧郁。佛云此及此应行，此及此不应作之制，其心依耶？若未能作，心生不安否？而反云，法中虽如彼说，但以今日地方时代之关系，彼不能作，当须如是如是作，轻舍佛语，尽自所知而为前行耳。反心内察，可知上言，洵非诬也。”
　　宗喀大师云：“博多瓦此段教授，为最切中行人通病，真一字不虚。因常人务喜新奇，不思在经教中求得受用，而反不如信一卖卜者之真切也。”
　　“以是于佛功德，数数思惟，必须励力令心引起决定。彼若生起则于法及僧，亦起如彼之决定。是为皈依之要处。彼若无者，况云余道(否则不但其余之出离心，菩提心等生不起)，即(最初)能改变意念之皈依，亦必无来处矣。”
　　所谓改变意念者，一、在下士道怖三途苦而皈依，二、在中士道怖生死苦而皈依，三、在上士道悯众生苦而皈依。此三种，皆须由深信三宝功德，始能生起。
　　子二、法功德
　　“法功德者(思惟法功德)，应敬佛之因相(当从佛功德之因相著想)。此具有无边功德之佛者，从教证之法(皆由教证之法)灭道之谛，断除过失，修行功德，由修及现证而出生也。当如是念，此《摄正法经》之义也。”
　　法分教、证。教，谓经、律、论，乃相似法宝；证，乃真实法宝。依三藏教法，闻思之后，而得通达之法即是证法，亦即是灭谛与道谛。灭，谓断除一切过失；道，谓修证一切功德。灭由道来，故云由修道谛而生灭谛，三乘人道谛各有不同，须依资、加、见修诸位，长时修习，将染法之一分，应断者悉断后，所余之清净一分(此属无为法)，而安名为灭谛。见道位分三：(一)离习气道位，(二)清净解脱道位，(三)后得智道位。其中一至二两道位之净分，即灭谛。三乘圣者，自清净解脱道以上，即具道灭二谛。在离习道位，但有道谛，未具灭谛。若离习道尚未得者，则道灭二谛皆不能通，即未具真实法宝。加行道分四位，其第三甚深加行，亦有灭谛之名，但此仅灭三途粗分之苦，尚非真实灭谛，详见经中道品，可多参阅。《广论》引《摄正法经》，谓佛一切功德，皆由灭道二谛断证而生。其意盖谓圆满佛德。唯由法生，余不能生，且惟无漏法生，亦非余法能生。
　　子三、僧功德
　　“主要者，是诸圣补特伽罗，彼亦由念法功德(而生，应)于彼如理修习门中而为忆念，是摄正法经义。”
　　僧而云宝，乃指圣僧而言，即稀有超越之义，与徒言僧者不同。此中如何分别，必在见道位上分，入见道位者为圣，未入者为凡。依《摄正法经》，谓僧由念法功德而生。所谓念法者，即依殊胜法如理修习，应断者断、应行者行，心生通达是也。吾人念僧亦应如是。但此属略念，照经说，如将声缘菩萨各别功德，一一思惟，是为详念。声闻在僧宝中，多以小乘卑之，实则彼之功德甚大，三十七道品已尽得，六通亦完全成就，五眼除佛眼外，余四悉得。如经云舍利弗，能置须弥于掌上，能令地狱血海枯竭，皆属惊人之事业。再阅《庄严经论》，则知菩萨功德，更自不同。《摄正法经》谓僧宝以身语意表示教法功德。
　　癸二、知差别者
　　“如《摄抉择》中所言，由知三宝互差别已而皈依之。”
　　此谓知差别而皈依，如《摄抉分》中所说，《广论》引此甚详，其中分六：(一)因相差别，(二)事业差别，(三)信解差别，(四)修行差别，(五)随念差别，(六)生福差别。(一)因相差别者，佛为真实菩提相，以能真实了知一切法，如观奄摩罗果，而且圆满一切功德。合而言之，应断应证，一切究竟圆满。菩提二字，藏文为“绛翳”，博多瓦译为“绛注”。绛有研究义，注有圆满义，即应修应证者，皆已圆满之谓。法为佛之果相，如初转*轮，顿列牙尊者闻四谛法忽通达，证入见道，复为他人说，辗转得证。但从根本说，佛由法生，法是佛因，佛为法果。但佛依法断证，究竟圆满，复由所得断证转授弟子，弟子亦得断证，故佛又为法因，法是佛果。至于僧，为依法如理修习成就者，即佛以下诸师是也。

　　　　九月初二日讲

　　(二)事业差别者，分三：(1)佛为示教法相者，(2)法为断烦恼相者，(3)僧为于法起欢喜相者。相差别就体言，事业差别就用言。佛之作用，不外使一切众生对于教法不生颠倒，即以开示教法为用。法之作用，对于各类众生皆以断除烦恼为其作用。僧之作用，即在以身作则，真实显现，作众生模范，为其作用。
　　(三)信解差别者，分三：(1)对佛应有恭敬供养信解，(2)对法应有真实修学信解，(3)对僧应有与佛、法俱生信解。
　　(四)修行差别，亦分三：(1)即承前信解实行恭敬承事，(2)承前信解切实修学，(3)承前信解视僧与佛与法不二、而起恭敬承事。
　　(五)随念差别者，照念三宝功德经所说而念之，如云：“念佛为一切功德资粮田，庄严灿烂如鲜花。”云一切资粮田者，谓佛为一切佛子之父，为一切众生之师，应如是随念。又念法为有义利之事，为悦耳者，为初闻、中修、后果，无一不出善者，应如是随念。又念僧为善安住者，为正安住者(不欺)，为明理安住者(明空性理)，为堪礼拜者，为堪皈依供养者，为积资福田者等。
　　(六)生福差别者，分有情与无情二种，依佛依僧所生福德，乃属有情生福者。依法所生福德，乃属于无情生福者。佛与僧又分一与多，依佛为一，依僧为多。
　　以上六种，皆《摄抉择分》所说。
　　癸三、自誓受者
　　“誓以佛为所皈依之大师，法之涅槃为正修行，僧则为皈依之行伴。(观待如是之义理而行皈依。如律广释中所出)。”
　　此与初皈依时，所诵皈依佛两足尊、皈依法离欲尊、皈依僧众中尊相同。必先认识佛为皈依大师、法为正所皈依、僧为皈依助伴，而后生起皈依，则心不动摇。譬如重病求医，渴望救护，则必认定明医而一心依怙之。次则一心依怙所开药方，乃为正所依怙。再次则一心依怙侍疾侍药伴侣，而后实行服药，不致差错。此种意义，在律中有广释。
　　癸四、不说有余皈依处者
　　“了知内外之大师、教法、学徒等之胜劣已，惟皈依三宝，不皈依于与此不顺之大师等。此内外差别中，大师之差别者，佛垢净而德圆，余教之师，则与是反。”
　　凡欲皈依，须先对于内外道之优劣，加以认识，而后皈依。则凡与三宝相反者，均不认其堪为大师，其详已见于因明论第二篇。简言之，唯佛垢净德圆，余道诸师其垢未净，犹有三毒染污。就戒与定而论，虽亦有时有内外相共之定，与内外相共之戒(外道亦有杀盗淫戒)，但无内道之殊胜定、殊胜戒；定姑不说，即以戒论，如杀盗淫身戒，虽似相同，而内心不害(意之三恶)，绝非外道所能做到。以外道非执断，即执常，甚或不承认外因，以有此邪见故，外道大半执有自我，并执自我为常为实、为自在等，以有此类邪见过失故，其十善亦不能圆满。内道则不论学戒学定，其发心皆为解脱生死，即此一点，便与外道悬殊。至于慧学，外道以戒定不具足，故无正慧可言。而内道则最初皈依，即是抱出离因而来，如云皈依法离欲尊，即为涅槃而正皈依，先为解脱烦恼而认殊胜之法宝。
　　“《如胜出赞》(如土顿尊者所著《殊胜赞》)云：‘我舍余大师，而皈佛世尊，何为皈依佛，无过具德故。’”
　　土顿与佛同时，由外道而皈依内道，故言之亲切如此。
　　“(彼赞)又云：‘于诸外道教，如如而思惟，各各细较量，我心愈信佛。其非遍智宗(谓外道非一切种智宗)以过坏其心，彼心既坏乱，不见无过佛’”。
　　佛语有种种不相违，如前后不相违，自语不相违，如理不相违，三世不相违等，故佛语无过。以无过眼光观外道，则外道种种过失，最易显见，外道以心有过失，执非为是，自坏其心，故亦不知无过之佛。就因明简说一句，佛为内知量，故佛亦称如量士夫。因佛如量修行，而得断证功德，故内心所知无惑无过，一切是量。(量者，即无过之词。)弟子依其所知修行，亦得其量。故佛语不诳有情，所说安乐道，定是安乐道，定能得安乐。绝不使有情受骗。在研究学术时，所以成立佛为如量士夫者，非以其空间、时间、知识多寡成立此量。例如谓佛知刹土微尘数量，及知海水为若干滴所积成等等，即使如是，以此数字示人，亦实无益于众生生死。佛之称为如量者，乃专对众生之应取应舍，开示无倒法门，成立如量士夫。以开示取舍无倒法，乃有益于众生生死，为外道大师不能故。

　　　　九月初四日讲

　　壬四、皈依后应学之次第。分二。
　　癸初、各别学处。癸二、共同学处。
　　皈依学处，有从《摄抉分》所说，有从《戒经》所说，有从上师所说。依《摄抉择》分有四：一、依正士，二、依正法，三、如理作意，四、如法修学。云何正士，即先认识佛为堪皈依师，随同皈依所有学处是。云何正法，即认识法为应皈依处，随同皈依法后所有学处是。又认识僧为堪皈依助伴，随同皈依僧所有学处是。云何如理作意，三毒生起时，如理灭除所应作意。云何如法修学，即闻思修是。又皈依三宝后，复有四种应作：一、守护根门，莫令染于烦恼；二、起悲心；三、勤供养；四、对有情不起害意。盖皈依三宝，非皈依其相状，乃皈依其功德，对于佛法功德生起敬重，身心随学，自然功德日生。依上师教诫，即皈依后之学处，亦即后列科目之应遮应行之二者。
　　癸初、各别学处。分二。子初、遮止学处。子二、奉行学处。
　　子初、遮止学处
　　“《涅槃经》云：‘若皈依三宝，彼即正近事，则于余天等，终非所皈依。若皈依正法，应断杀害心。又皈依僧者，不共外道住。’即不皈依余诸天神，及不损害有情，不与外道共住也。”
　　此谓谁以诚心皈依三宝，彼人即成就正净善，称为近事，亦称居士，谓日近涅槃而为近事。故自皈依佛，即不应皈依其余天等。自皈依法，即不应损害有情。自皈依僧，即不应同外道共住。
　　“此中初者，纵世间威光炽盛之天及遍入等，犹非究竟之所皈依者，何况鬼类之地神及龙等哉！”
　　此明依三宝之殊胜。专就所依论，即此暇满人身，已经高出彼等之上，如不先明此理，则到生命危险关头，或竟抛弃皈依三宝之念，而乞灵于神鬼，则失皈依。
　　“然此乃指于三宝舍信，于彼等依赖者，谓为不可。非谓于彼等觅为现前如法事务之助伴，亦不可也。”
　　例如大威德法，亦有差遣世间十护法，驱除障碍之类。
　　“盖可如对施主乞作资生具之助伴，于医师希求疗病然。次谓于人畜等，以意乐或加行，作打缚禁闭穿鼻，及不堪负重、强与运载诸损害事，悉应断之。”
　　此即所谓不损有情是也。对于人或畜，作打缚禁闭穿鼻，及强令过量负重，在意乐及加行两方均应离之。
　　“第三、对于三宝不信，或且诽谤者，不应随顺也。”
　　此所谓不与外道共住者是。如对三宝不信及疑谤者，不应随顺。惟佛始为无欺诳有情大师，余皆不免有欺诳故。故皈依佛后，余不应皈。法以大悲为体，故皈依法后，不应再损害有情。至皈依僧后，不与外道共住者，恐为所染，生起邪见故。

　　　　九月初五日讲

　　子二、奉行学处。分三。(一)敬佛像。(二)敬佛经。(三)敬僧宝。
　　(一)敬佛像者
　　“佛之塑画形像，随为何种，美恶不应讥殚，置不净处及质当等。凡不敬重及轻毁等方便，悉当断除，应视同真佛，为可敬之田。”
　　凡对佛像，无论工作优劣，均不应讥评，不应于四不敬处安置。何者为四？即坐卧处、饮水处、厕所、雨能坏处等是。质当及一切不敬，装饰及玩具等，均应断除。凡见佛像生起敬重，如同真佛。
　　“《亲友书》云：‘随何等木雕佛像，诸有智者咸供养。’又如《戒经》及杂事所说，劫毗罗变十八头摩竭陀鱼，及善和尊者貌陋声雅，各宿世因缘等。”
　　昔在迦叶佛时，有婆罗门名劫毗罗者，善辩论。其母欲其名胜过迦叶佛，谓之曰：汝能辩胜迦叶佛弟子，名当更大。如嘱与辩，竟曰不能胜。母嘱当以气凌之，乃胜。迦叶弟子中，有十八人头相稍异者，悉被詈以兽名。后劫毗罗死，变十八种异头大鱼。至释迦时，被渔人捕得，躁动一时，佛为开示异熟果，往观。舍利弗启问此鱼因缘，佛为加持，使鱼自答，因问汝是羯毗罗否？答：是。又问：汝不善知识为谁？答：吾母。复问：鱼身报后，应再得何报？答：地狱。声泪俱下如雨。佛于是为说此鱼堕落因缘，一时闻者，有深信业果，获证道者。故佛相僧相，均不可讥评美恶。
　　又昔释迦有弟子善和尊者，身矮而貌不扬，但语音特别闳亮。有国王摄杰，过其楼下，闻之驻听，王及从者，皆不忍去，王欲见而供养之，先以问佛。佛谓供则可，见则不必。王坚请，尊者出见之，果不符所望。怪而问佛，佛为说尊者夙世因缘。过去世，曾为工，修佛舍利塔，初见塔基规模过大，心颇讥之，及塔成，心悔，以所得工资购金铃悬塔上，故得此异熟，身小音宏，非一世矣。常人每对三宝讥评，率不经意。或见人用金银造像，而以悭吝心作非议，便能种下深重业因，不可不慎。
　　“又如大瑜伽者，(贡巴瓦曾以四钱金请文殊像一尊)，持以文殊像问阿底峡尊者曰：此像好恶如何？答云：文殊像无不好者，工稍次耳。语毕置顶。”
　　此即示人对于佛像发言生心，应当敬慎如是。
　　(二)敬佛经
　　“凡于四句偈以上之法，皆当恭敬，不应质当经典，作为货物，搁置露地及污秽处，或与鞋合持及跨越等，悉当断除，如法宝而敬焉！”
　　如上所说，悉应遵奉。佛经之上，不可搁置他物，即佛像亦不能置经上。如以哈带置经上作供则可，若于经上堆积哈带铃杵等则不可。何以佛像亦不能置经上，盖佛在世，亦敬法供法故。昔吉康巴因售《八千颂》一部，以充日食，后得狂疾。汉地流通经典，亦近于贩卖，须当注意。又置经露地，或与鞋袜并持及跨越等，感智慧日渐低下。皆极易犯，尤当注意。
　　“如善知识仅拏瓦，但见佛经，必合掌起立，后年老不能起立，亦必合掌。”
　　又竹弄巴请得《道炬论释》时，宗喀大师著袈裟迎上，安置高处，竟顶礼供养。
　　“又如阿底峡尊者，初抵藏卫时，有一持密咒者，不从彼听法，一日见一写经人，以齿垢补经，尊者意良不忍曰：噫，不可，不可。其持咒者叹为希有，因生信心，即从尊者闻法。又夏惹瓦云：吾等于法，任何游戏亦作，然对佛法及说法人，不生恭敬，是坏智慧之因，以今之愚，亦云足矣。若较此尤愚，当何至哉。(以今之愚，已属至极，再愚增上，其何以堪。)”
　　以上为皈依法后之学处。
　　(三)敬僧宝
　　“或是僧众，或仅具出家相，亦不应呵毁及妄分彼我派别而兴仇视，应敬僧如宝焉。如《劝发增上意乐经》云：‘乐功德者住林下，他人过失不须视，亦不生心计我胜，及念自己为第一。此憍是诸放逸本，慎勿轻视劣苾刍，一劫不能得解脱，斯乃圣教之次第。’”
　　僧众二字之解释，如系圣僧，一人即表僧众，如非圣僧，有四人以上，即表僧众。又比丘纵下劣，亦不应轻视，否则能障一劫得解脱，应思下劣比丘依闻思修，仍能成佛故。
　　“又格西敦巴(仲登巴)及大瑜伽者，但见黄布碎片于所行地，则不跨越，拾取抖净，置之净处。如此行仪，应当随学。自能于三宝有尔许恭敬，则当感得众生对己，亦起尔许恭敬故。《三昧王经》云：‘造作如是业，当得如是果。’”
　　对三宝有尔许恭敬，即能感得众生对己生尔许恭敬。

　　　　九月初六日讲

　　癸二、共同学处。有六。子初、随念三宝功德、数数皈依。子二、随念三宝大恩。子三、随念大悲。子四、启白三宝。子五、既知胜利勤修皈依。子六、守护不舍。
　　子一、随念三宝功德，数数皈依。
　　“随念三宝功德者，如前所说内外及三宝相互之差别，与彼等之功德，数数思之。”
　　此事尤重在数数不断。
　　子二、随念大恩而勤供养
　　“随念三宝大恩者，随自所生乐善，当知皆是三宝之恩。故当以报恩意乐而行供养。若供饮食而不间断者，则少用功力而圆满众多资粮。于水以上者，任何受用之先，悉应至心而供养之。”
　　凡吾人一切受用圆满，皆由布施等善业而来，亦即由三宝功德所致。以人身论，由前生之善业始得；以衣食论，由前生之布施始得，无不源于佛之事业而来。因佛事业生善法意乐，以意乐行善，然后有世间一切圆满受用，以此生念恩，故应行供养。又供养分不间断供养与圆满供养。竹弄巴《道炬论释》，解圆供养有十：一、身供养，如佛在世时，国王亲迎供养。二、塔供养，远佛之地、或请佛爪、袈裟等，修塔供养。三、现前供养，谓于前二，亲身供养。四、不现前供养，十方诸佛以意念观想而供。五、所供之境，无论真与非真，一法性即一切法性，知此法性皆为一体，而行供养。如是法性供养时，供现前一佛，即供十方一切佛。故亲供境不及意念供境广大。意念供境，又不及法性供境广大。六、无怠供养，即亲手自供，不假手他人。七、教他作供，见人穷困不能供佛者，以供品授之令供，或劝其行供。八、财食供养，即以物供养。内分恭敬供养与广大供养。恭敬供养，即以礼拜赞叹供养；所供之物，即财物衣食资具等，随顺而设供养。广大供养，所供品物，当以美妙精多，如自不能，见人作广大供养，生起喜心，所得功德亦与之同。九，无染污供养，亦称如理供养，谓离矜骄放逸，贪染等烦恼，而行供养。又如浴佛身，必须净水，不净不可供，花之有臭有毒者不可供。黑香中之有血者不可供。余可类推。十，修行供养，如修无常、无我空慧、持戒、菩提心等，虽暂时为之，亦属最殊胜供养。总上十种，不外三差别：一、供境差别，二、能供差别，三、所供差别。前五属供境差别，中二自作教他，属于能供差别；后三，属于所供之差别。如是十种，于一座间即可尽作，能如此者，是菩萨圆满供养。又以心念力感大果供养，如菩萨地说有六种，如供佛时，同时认识佛为大功德田，以此心念行供，感果极大。又有少用功力，而能圆满众多资粮供养，即于饮食时作供，行之不断，虽无嘉旨，一饮水之微，亦行供养，如是则用力无多，感果极大。仲登巴观见一修密者饮水，举杯即饮，因诘之云，汝不念三宝恩乎。依戒律中制，凡作新衣，应先搁置一日，以供三宝；即不然，著时亦应先作供，能如是念恩作供不断，所感福报亦不断。
　　“夏惹瓦云：‘非以糕之青者、叶之黄者，当择精美者供之。’”
　　糕之青者，指奶渣所作已发酵者而言。叶黄，谓已萎败者。凡作供时，如自受用精美，而以劣物行供，反为减福之因。据上师口授，食供非佳者不可，灯供油稍劣无妨。
　　“茶亦不宜弹指漉空而供。喻如有田肥美，常应播种时而不播种，任其荒废。于此能生现后一切利乐之胜田，四季一切时无有间断，常可播利乐之种，当以信犁耕种福田，如经所说。若不作者，殊为可惜。于殊胜田，反不如农田之见贵，此乃我辈之不智。”
　　藏中昔有染宋代(即中国宋朝时)恶习，以指蘸茶弹供，或拈糌粑撒供，噶当善知识谓如此则为仅以尘许行供，极当断除。三宝福田，是为胜田，能生现前后世利乐，不分四时皆可下种，如不以信犁及时耕种，所失甚大，反视世间田土不如，宁非颠倒乎。
　　“故于三宝供养，一切时中当精进行之。如是作者，由胜妙田生长善根之力，于诸道之次第，心力渐能开广。故于闻不能持其文，思不能解其义，修于身心不能生起，心力最微之时，但依田力，是即教授口决也。”
　　若能于三宝胜田，勤行念恩生信，无间供养，则由善根所感三宝加持力，对于诸道次第，渐能开广。凡闻思修而不能入法者，但依田力，即能入法，是为一种要决，即是心力依于田力也。
　　“又供不拘物，惟在自之信心，若有信者，即以坛供及水与无主物供之亦得。”
　　此谓能具信心，则用曼遮或无主之山水，林园花木，或市廛所陈，以心念力观想而供，如诵供养云咒更佳。凡眼所见他人善妙之品，亦可观想而供，此不犯不与取戒，以吾人能见此物之眼福，亦由业力因缘而来，以之兴供无过。
　　“无余财物，当如是作，倘自有物而不能舍，但云我以无福极贫穷，余可供物我悉无。则将如博多瓦云，若以有垢螺碗，稍置草香，而云旃檀冰片之香水者，乃以盲欺明也。”
　　故有财力者，宜以财供，无财力者，宜以信心修行供。如有谓无，悭而不供，则感见物不能受用报。若财力缺少，供物微薄，亦勿以自嫌，盖以微物殷供，得三宝加持，自能渐臻于丰，否则丰供无由而致。
　　“如普穷瓦云：我初时惟有辣味之香草供养，次有四种香甜之香和合而供，今则有紫丁香兜罗脂等上妙薰香可供矣！”
　　紫丁香黑色，兜罗脂白色，有说在北香巴拉边境，出此二种香，其香最妙。
　　“若嫌微而不供者，则一生之中终无增进之时。若先由微细，殷重引发，渐臻胜妙，如彼所行，当修学之。后彼配香每次以二十两金办之。”
　　登巴饶吉，初贫不能兴供，其师圆寂，仅以少许红花为供，嗣后一生所得，以红花一物为最多，常自谓为供师所感，即此可见念恩供养之重要。
　　“于资具获得自在诸大菩萨，犹化身多亿，一一身中化百千手等，往一切刹，于诸佛所，经历多劫而行供养。则诸略有相似功德，便生喜足，而云我不求如是菩提者，是乃于法无知之漫言耳！”
　　相似功德，谓凡夫稍得心无分别，便妄自满足，自以为得空性定，辄以悭吝心而发漫言，谬谓我以刹那定心，胜过有为功德，不须修世间有为善法，是乃于法因相全未窥见所致。宗喀大师殷重说此，以其时有轻视供养者，故云。
　　“《宝云经》云：于诸嗉怛罗中(经部)，闻其所说广大供养承事，生决定后，当以殊胜增上意乐，于诸佛菩萨而回向之。”
　　此亦属一种供养。

　　　　九月初七日讲

　　子三、随念大悲(自皈依后，劝他皈依。)
　　“随念大悲者，应以悲心安立诸余有情，各令随其所能，令受皈依。”
　　此为对三宝深切认识后，悯他有情未得皈依之利益，劝其同皈，是为一种法施。
　　子四、启白三宝
　　“启白三宝者，凡所作事，及有所需，皆应仰赖三宝，以行其与彼等相合之供养。而于与彼不顺之黑教等，及其他世俗法，则不当依从。惟宜一切时中，心依三宝耳。”
　　凡所作事，皆当供养启白三宝，此谓随作何业，乃至生命紧急关头，总以一心依赖三宝，而行相顺于三宝之供养。昔仲登巴遇有急事，则行五种供养：一、供三宝，二、承事僧众，三、供朵马，四、造泥塔，五、诵经。行者处境，无论顺逆，切不可心离三宝，及循世俗法或黑教等祈祷法。循俗从邪(教)，是为抛弃三宝，当知心依三宝及行供养，是福报之根本。福力盛者，无论世出世法皆易成就，否则不惟不能成，而反多灾难，或虽成亦不能究竟。
　　子五、既知胜利，勤修皈依
　　由知胜利，昼三夜三勤修皈依，此中有两种传承：一、依《摄抉择分》，二、依上师教授。本论系依后者(此依上师口授，与原文略异。)但前者亦须了知，兹先述《摄抉择分》，分八：(1)获广大福，因三宝不可思议，皈依所生之福，三界亦不能容。(2)获大欢喜，因皈依三宝，获得善归宿处，如是作意思惟，增长欢喜。(3)获殊胜三摩地。(4)获大清净，即由定得慧，乃至解脱。(5)获大守护，藏文为“送汪”，即护持力，此与(4)皆由加持而得。(6)一切邪见障难轻微。(7)得入正士数。(8)得上师及同梵行者，与诸天净信圣教者欢喜。如经云：“诸天见人世有皈依者，彼念自己昔由皈依而获此报，此人不久亦当与我等为友。”以上依《摄抉择分》所说如是。

　　　　九月初八日讲

　　依上师教授，复有八聚，有入佛子数，诸戒之本，昔集诸障，皆得轻微，或永灭尽，集广大福，不堕恶趣，人与非人不能为灾，随愿皆成，速得成佛。八者：
　　“一、入佛子数。总建立内外道之理，虽有多种，然依阿底峡及馨底巴等，则以皈依为判别，是当属于得皈依体，而未舍未失者也。若尔，则最初入佛子数者，是以三宝、以至诚心认为大师、正法、良伴。此心若无，则任作何种善业，皆非佛弟子也。”
　　此明内外道之判别，即在皈依，此为阿底峡尊者与静命论师所许，宗喀大师宗之。但须由内心真诚认识佛为堪皈依者，法为正所皈依，僧为皈依助伴。如徒口诵皈依，心无认识，不生决定，不知一切法依三宝，均为未得皈依，不得入内道数。如是心生决定，三皈依未曾抛舍，乃为入内道数。若未得如是决定，诚心皈依，则虽通经论，修习生圆二次，乃至生定，或生空见，亦不得为入内道数。
　　“二、诸戒之本。《俱舍论》注云：诸皈依者，乃进受一切律仪之门是也。”
　　内外道之别在戒，而皈依又为诸戒之本，亦如禾稼之依于地土然。三聚戒皆依于皈依，例如别解脱戒八种，即七众戒加一日一夜戒，为八种，须先皈依，乃可为授。
　　“(月称)《皈依七十颂》云：‘近事皈依于三宝，彼是八种戒之根。’意谓以皈依而坚固涅槃之心，从此感发戒体也。”
　　皈依之因，本为畏三途苦，而因皈依知佛为堪皈依大师，法为正所皈依，僧为皈依助伴，故趋向涅槃，涅槃以出离心为主，怖畏三途，虽非全部出离心，然已是相似出离心。
　　“三、减灭诸障。《集学论》中，为示皈依能净罪垢故，曾引一猪之缘起为喻。谓昔有将转生为猪之天子，由皈依故，未生猪中。颂曰：‘若皈依佛陀，则不堕恶趣，舍此人身后，彼当获天身。’于法及僧，亦如是说。”
　　《集学论》中所引此段缘起，谓三十三天昔有一天子，福报已尽，五衰相现，彼以通力，自知当堕畜生道变猪，悲不自已，帝释闻之，劝令皈依三宝，天子诚心信向，七日夜不舍，一心皈依。死后，帝释遍观下界，不见彼生处，以问佛，佛云，已生兜率，帝释因作赞赞佛，如前颂云云。又复赞法及僧，亦如其文，但易佛为法僧。
　　“四、集广大福。如《摄波罗密多论》云：‘皈依福有色，三界器嫌小，如大海水藏，瓢所不能量。’”
　　此即前文所说皈依之福德，三界不能容，复如大海之水，不可以量。
　　“五、不堕恶趣。”
　　如前《集学论》所引故事。
　　“六、人与非人不能为灾，均如前应知。”
　　每见诸有情遭怖畏时，往往投依山川土木神鬼，不知彼等自未离苦，何能庇人。惟三宝已离怖畏，始能为人救怙。如果依于能救怙者，则人非人即不能加害。昔有谟底外道，习一种风绳，能以逼致人死，一方尽为所伏，惟有一童子未为所伏，外道怒甚，以其绳施之，屹不为动。外道自疑绳法失灵，以试犬，犬立毙。因诘童子有何术，童谓我皈依三宝。外道因此尽弃所学而敬佛。
　　“七、(随愿皆成)。随作何种如法之事，若能先于三宝供养皈依请白者，当易得成办。”
　　如经说，谁有福业，随所作皆成。故凡合法之事，一心向三宝供养启请，自福即增，以福增故，所作皆成。
　　“八、速得成佛。如《狮子请问经》云：‘以信断无暇。’由得闲暇，遇皈依境，入殊胜道，不久便当作佛。以念如是等胜利，须于昼三夜三而行皈依。”
　　以上所述各种功德，认识三宝，生起诚信皈依，即可不堕恶趣，以欲亲证三宝功德信心，即可除去邪见，以清净信心，即不堕边地下贱，以此三种信心，远离八无暇，即常遇皈依境，不起颠倒直入殊胜道，故不久便当作佛，以此八种功德，故当昼三夜三不断皈依三宝。
　　子六、守护不舍者
　　“身命受用，终须舍离，若因彼故，而舍三宝者，则一切生中常为苦逼。故当立誓自决，任遇何缘，乃至失命，皆不舍离皈依。虽为戏笑，亦不说舍三宝之言也。”
　　此谓虽至舍命，乃至谈笑，不舍皈依。盖生命财物，终有舍时，若为命财而舍皈依，皈依体失，救护力量亦随之而失，一切生中，受苦无救，故当发生决定，任遇何缘，不舍皈依。
　　“或谓行趣何方，便当皈依何方之佛。此学处出自何经，未见其所据也。”
　　此在当其时有作是言者，故附及之。
　　“上述共同学处六条，出《道炬论注释》。其各别学处中，初之三条出自经藏。后之三者，则为《六支皈依》所说。”
　　《六支皈依》，乃印度大阿阇黎毕麻礼所著。
　　“违越学处，遂成退失皈依之因者，谓违于虽遇命难亦不舍离三宝一条，以是正舍皈依故。又于三宝虽未作弃舍，然若妄执与三宝相背之外道大师等与三宝功德无异者，亦即违犯不说有余皈依处一条。既于皈依不能坚决信解，故亦成弃舍。除此二事，若犯余条，则但违越学处，非舍离三宝之因也。”
　　此中退与失，尚有区别。失皈依，一说有释为应遮之三条，及常不忘三宝一条，常勤供养一条，及遇舍命因缘不舍皈依一条，此六条如有违犯，即失皈依。又有于上六条，加入应行三条，如不行时，即失皈依。依据宗喀大师规律，一对共学处犯遇命难不离皈依一条，即失皈依。二对共学处犯不应皈依而皈依一条，如皈天神外道等，即失皈依，非正法而认为正法亦同。遇命难舍皈依，是为失皈依正因。妄执与三宝相违之大师与法，即犯二许过患(刘衡如记，二许，如许孔学与佛法并美是。)虽未舍皈依，而对三宝认识不坚决，亦失皈依。除此二者，余条但为违越学处，属于退皈依因，而不遽为失皈依。
　　“皈依者(如是所讲皈依因、皈依境、皈依学处)，是入佛法之胜门，若有非仅口头皈依之真诚心。以依止如是最胜力故，内外灾障皆不能侵，诸胜功德，易生难坏，辗转向上增长。故当如前所说，畏苦及念德门中，努力皈依，并不违越所受学处，斯为最要也。”
　　此谓若内心真诚皈依，非仅口说，由于依止三宝殊胜力故，有三种大意义：一、入佛法胜门，二、内外灾障不能为害，三、所生功德辗转增上。是为皈依所得福力，与三宝加持力，故使一切疾病魔难消除，一切才能善业，旧有者日益增长，未有者新增，故当从知苦念德两方勤行皈依，特别于学处勿稍违犯，此就能皈依方面言。至所皈依方面，所作救护事业相如何，如《集句经》云：“我已为汝作大师，我已示汝断苦道，我已与汝作助伴。”皈依对三士道皆属一贯，在下士道开示粗分四谛法者，是下士佛宝，依粗分四谛，闭三恶门，是下士法宝，粗分四谛助伴，是下士僧宝。在中士道三宝，以细分四谛法生死苦分之。上士双畏轮回寂灭，开示双离轮回寂灭者，是上士佛宝。余类推。
　　皈依三宝马车
　　皈依之分析修习法，即依《道次》科目：一、皈依因，二、皈依境，三、皈依法，四、皈依后学处。先修六加行，三事求加；观想顶上上师即佛，向之启白：我与一切如母有情，所以久陷苦海者，因对于皈依法门，未能真实生起，故恳求上师加持我与如母有情，对于皈依法，使速真实生起。复观想上师放光，除净后，从死无常及三途苦思惟一遍。否则亦当从怖畏三途苦修起，最低限亦当略念三途苦，方转入皈依法门。
　　初修皈依因。思此生现造恶业，及夙世恶业，无量无边，未加对治。对于三恶趣苦，漠然不动，放逸而过。亦未能如诸阿罗汉之一切善行而有所作为，此绝对堕落相。死来无定期，来月今月，来日今日，便在畜生道不可知，在饿鬼道亦不可知，在地狱亦不可知。彼时，远离依怙，无可挽救，趁此一息尚存，惟一能具救护功能，只有三宝，故虔诚皈依。班禅却吉降泽云：“清净皈依，以怖畏业果、专信三宝二法为主因。”推之中士清净皈依因，为怖畏轮回，与信三宝有救护解脱功德。上士皈依清净因，为怜悯众生轮回，与信三宝有救护功德。但上中士皈依因，仍赖下士皈依因为基础，如禾苗之根，故于下士皈依因应当努力。
　　二、皈依境。一为佛，二为灭道教证二法，三为僧。思惟上师即佛，佛为说法者，师亦如之。法即指道次第。皈依法，又分文字皈依与义理皈依，二中以义理皈依为主。僧即指能依《朗忍》修行之良伴。此乃上师所教授者。修此时，对于天神外道不堪皈依处，亦须加以思惟，因彼辈未离怖，亦无悲心，有时作利，有时作害。如藏俗往往向大鬼祈祷救护，是无异向彼皈依，汉人方面，或无此习。颇邦喀大师每讲皈依时，必引故事提警行人。兹略述数则如下，藏地暇日地方，有大力鬼，名扎仓者，能为厉，人多伏之，并为建祠。有一行人经过其处，值雨，天晚，因留宿祠下，祷之，夜梦大力鬼与群鬼分食人肉，内一鬼向隅，扎仓乃取行路寄宿者之颈瘿与之。翌日其颈瘿若失，喜。归述于村，咸惊异之。后，复有患瘿者，专诚备物往祭求救，如法卧祠下，夜仍梦群鬼分人肉，分已，余一份，扎仓以之投彼顶后，翌日归，不惟前瘿未愈，而顶后反增一瘿。鬼神与人，往往如是。不独鬼神不可皈依，即诸天亦不可皈依，以彼自未离有漏，其所有功德，合而计之，尚不及一圣僧侣，故彼等皆非堪皈依处，惟有佛陀，为解脱一切怖畏者。例如佛成道时，魔军四至(波旬率无量魔军欲害佛)，佛入慈悲三昧耶，魔杖悉化为吉祥瑞供。其他如降伏狂象，佛掌一伸，狂象即伏。(印度麻尊札有象群，疯狂，佛以手抚之，象驯如初。)又如提婆达多，妒佛声誉，先坑地蓄火而掩覆之，又于食中预置毒，伪为迎佛供养。佛至庭中，火坑自露，化为清池，现出莲花，其家人渐愧，不敢复以毒食进，欲另易之，佛谓之曰，沙门内毒已去，外毒无害，受而食之，如常，其自离怖畏及令他解脱怖畏如是。经论中所载此类事迹甚多，如贪心最重之阿难，痴心最重之周利盘陀伽，及罪过最重之梭麦阎罗(即前说须杀足千人者)，食人之罗刹错马拔(嗔大力亦大)，均经调伏而证阿罗汉果。乃至老檀越白节，年八旬余，将死，诸阿罗汉均无法摄受，佛令其出家受戒而度脱之。以佛大悲，不分亲怨，一切平等，亲如罗*橥饱]佛之子)，仇如提婆达多，等无异视。一次，提婆达多以服药过量腹痛，佛往视之，云：我心视汝与罗*橥雇L异，此心若实，语已当应手而愈，抚之，果然。佛于有恩无恩，均作利义，非如凡夫，心分彼此。如经说佛度恶相女故事，及度十八种恶相子故事，乃至绝无福报之勒嗡乞丐，均被救拔。勒嗡家本富有，自彼生后，父母双亡，家败无归，依戚戚败，依友友败，入乞丐群，则群丐终日乞不得食，由是人皆绝之，无与俱者。孓身饥卧路侧，佛见怜之，与钱二枚，令市花遍供僧伽，佛复令僧伽全体受供，为之回向，由此渐有所获，卒得出家成道。以上所举佛之离怖具悲殊胜方便，虽二乘及菩萨皆有未逮。然二乘菩萨亦堪为皈依境者，以声缘亦具解脱方便，自能解脱，即具有经验，于有恩无恩，亦具有慈心，能同作义利，不过无佛之大悲耳。一说，二乘菩萨亦具有大悲。总之，有悲心方堪为皈依，声缘如是，菩萨更不待言。又，果能生起一种怖畏，但皈依一境则可解脱，昔有商人入海采旃檀，归舟遇风，猛忆其弟为僧，因呼念之，风顿息。不过欲解脱三途苦，则非虔依三宝不可，亦犹重病，非良医良方良侍疾者，不能愈也。

　　　　九月十一日讲

　　三、皈依法(一称皈依量)。分四。一、知功德。二、知差别。三、自誓愿受。四、不说余皈依处。
　　一、知功德：(初)念佛身功德，三十二相，八十随好，紫磨金色，光明为性，常光数丈，使人瞻仰无厌，见佛相者，能止恶生善，种成佛因。又佛能普及十方，随类现身，在南洲现十二种事业差别不同，无有穷尽，于他方世界，亦复如是。又能随有情根器，或现佛身、或现菩萨身、或现声缘身、或现梵天王转轮王等身，应机施教，不一其相。其为凡夫虽现丈六金身，而实广大无量。昔有菩萨以神通力，欲测佛相，曾自化身四万由旬，尚不能见佛顶，又飞身超过百千万亿佛土(世界)，仍不能见佛顶，佛身之广大无边，即此可想。复次，佛身功德，又可作语意功德，如现臂放光说法，毛孔放光说法，肉顶放光说法，各在无量世界示现十二种事业，一一毛孔能现无量佛刹，一一佛刹能示无量教化，又能使无量佛刹纳于一芥，俱不可思议也。又佛衣离身常距四指，足不践地，常离地四指，而莲印加持地上所经微虫，七日受乐，终脱旁生苦。入浴，水不沾身，血肉筋骨皮肤，无有垢秽，以智为性，佛光所至，热狱化凉，寒狱化温，六道诸苦，无不顿息，以上为佛身神通。(二)六十妙音，为佛语神通，一音能说众法，故佛事业，以语事业为第一，以开示解脱道，语业具特殊故，佛语无远弗届，昔目犍连尊者曾测佛音远近，乃由百步外百由旬乃至越一世界，迨至九十九世界莲花佛国，闻佛说法音，等无差别。(三)禅定，为佛意神通，世人修定，或能知宿命等，皆受佛禅定力之所加持。佛意功德，总为悲智二分，与声缘共者三十四种，与菩萨共者三十七种，其不共者三十九种，共一百一十余种。如八圣道分，声缘仅得佛之相似一分，不能得真实一分。又如八解脱门，菩萨与佛共者，亦仅得其相似一分。至相似亦不能共者，如十力、如四无畏、十八不共佛法。详见《庄严经论》。阿底峡云：“佛智于一刹那能遍了知一切境界。”但此说经部有部不尽承受，以为佛智固属遍知，而一刹那亦不能遍一切所知，须经过分别，乃能遍于一切，否则所知为有边际。此处所谓一刹那遍一切者，谓佛一念遍深广真俗二谛，如瓶属于俗谛方面，瓶之因相、果相、性相、质料、自色、他色等异门种种，佛一刹那遍知，同时于瓶之真谛方面，其甚深不可量者，如法性体与真空性体，等无有异，如滴水与海水之法性无二之甚深义、亦清晰显现。故佛与声缘智有共不共之分，非智体各别，乃同一智，程度有分别耳，如一宝放各种光，随用异名然。就十力论，如(1)知处非处力，系就佛心于缘起法不颠倒澈底遍知立名。处，谓如布施得何种果，悭吝得何种果等为处。非处，谓如善业得苦果，即属非处。佛悉遍知、以佛无倒知故。又(2)知业非业力，系就佛心于造业受果不颠倒，澈底遍知立名。又(3)一切胜解力亦同，佛于一切有情十方三世业果，差别交互影响，具足一切胜解，遍知一切有情心色二法种性差别，故能使一切有情，皆得调伏解脱。至一般圣者，于此有情所生意乐，则起胜解，而于不意乐法，则不生胜解。又(4)知器非器力，即知其根器或利或钝，如具足信、念、进、定、慧五根者为器，余为非器，佛心遍知。又(5)知一切趣入道力，如何趣入三途人天，如何趣入解脱道，佛心遍知。又(6)知一切禅定力，禅定中有种种异门，佛心遍知。如四禅、四空、灭尽定能于一刹那遍入诸定。又(7)知一切过去力，任一有情，过去一切生中事，佛心遍知。(8)知未来究竟力，任一有情，未来受生至于究竟，佛心遍知。又(9)知漏尽力，即灭尽烦恼力，烦恼如何灭尽，尽断后，法身本体如何(清净涅槃)，佛心遍知。此皆佛意所显智力差别，声缘虽亦有此智，但不遍不圆，不能于一刹那了知一切，故经部等不能忍受此说也，故惟佛遍知。(10)余所知增上。以上明佛之智德。修此时，当观想顶上上师即佛，心中放光，照见对面虚空中佛、菩萨、本尊、上师、声、缘、空行、护法等。

　　　　九月十二日讲

　　再就佛意之悲德言，若有有情以旃檀涂佛左臂，至诚供养，又一有情以刀斧砍佛右臂，佛对二人同一悲悯，犹如一子。经中有谓佛爱有情较母爱独子，胜百千万倍，不可为量。彼母之于独子，爱之固切，然犹不如自爱其身。佛爱有情，视凡夫之自爱其身，犹胜千万亿倍。佛悯有情心力，一切平等，超过一切境，一切时，无有任何一境有情，出乎佛悲悯之外，亦无任何一时有情，不在佛悲悯之中。
　　复次，佛之事业功德，譬如明净宝石，置于白处则白，置于黄处则黄，随缘而异，与缘相应。佛之俱生事业功德，亦复如是，遇菩萨众，则现报身而为说法，遇菩萨以下，则现化身而为说法，遇凡夫则现帝释、梵天、人非人等，随缘而起，皆不作意。任遇何人，现报、现化、现说何法，任运应机，如宝之变色，使各得益。总佛意语身功德，如经所云，不可说，不可说，犹如鹏鸟欲尽虚空，鹏力有尽，虚空无尽。凡夫欲测佛德，亦惟己力有尽，佛德无尽也。
　　佛之无边功德，皆由教证二法而生。能生佛功德之法功德，其无边际自不待言。如是具足无边功德之法宝，能如理以修以行者，乃圣贤僧伽，故贤圣功德亦属无边。略言如是，详阅经藏自知。
　　二、知差别功德，可照《摄抉择》分所说六种思之。
　　三、自誓皈依，(一)须自认佛为皈依大师，如人在重病中渴望良医。(二)须自认法为正所皈依，如重病人渴望良药。(三)须自认僧为助伴，如商人载宝自海运归，渴望舟人协助安全到家。
　　四、不说有余皈依处，此为坚固正信之皈依，故对于内外大师、内外教法、内外助伴，应先监别，加以决定。然后正所皈依，得以清净无染而不摇动。所谓内外差别者，亦如前说；佛，垢净德圆，余师不能如是。法，正净无诳(由善因决得乐果，至于究竟)，余法不能如是。再说内外教法之不同，佛法对于善恶之分析，无丝毫或紊，外道则反是，欲求乐果而所行则为苦因，如拔发外道、悬树外道、坠岩外道等修法，是为不同处。如是对于内道大师与教法，既有认识，一心皈依，因是不得与外道伴侣共住，是为不说余皈依处。
　　总上四种知功德、知差别、自誓愿受、不说余皈依处。观想前面所显皈依境在上，三途苦在下。次思如何脱此苦，惟有皈依三宝，三宝如何能救，因三宝功德不同故，由是从心孔中生起诚敬皈依，譬如有人在后执刀临颈，从异常恐怖心中，深知前面三宝具救护功能，决能救我，如是发起皈依，心思口念，决得加持。故皈依　　云者，即具有希望力在内。心如是皈依，口自然随念，陈明祈祷，或不陈明，但心念诚敬，恳切而诵皈依文亦可。所谓皈依体者，亦即此恐怖与诚信希求依怙之心，如死囚希求一与己相识，有权能救之官长，身心立刻全体投付，即为合量之皈依。博多瓦云：“此等内心变动之皈依，不特在家人，即出家年老者，亦恐多未生起。”故皈依依量，内涵虽有多种，而以此种心境为主，即不论违缘顺缘，一心依靠三宝为心。又有因皈依与果皈依，知三宝确有能救护功德而皈依者，是因皈依，自己方面，为救解自他生死苦、三途苦，欲得三宝果位而皈依者，是果皈依。又认佛是皈依大师，是因皈依，法为正所皈依，是果皈依，僧为皈依助伴，是因皈依。

　　　　九月十三日讲

　　四、皈依胜利，如《道次》分八，即入佛子数等八种：(一)入佛子数，须照皈依量所说，内心变动已经生起，方为入佛子数。否则纵有修习禅定、空性、风息、脉络等成就，亦不得为佛子数，以所修虽为内法，而能修者未发至诚皈依故。据古德云：“内心变动之皈依，以寸香供诸佛，比修习风脉等，其功德为大”。(二)诸戒之本。此如耕者，先有田土，始有禾稼，禾长成谷，谷仍落于土。故一戒之得否，与得后之生否，皆关于有无内心变动之至诚皈依。(三)昔劫诸障，得减轻微，或永消除，如天子变猪故事。至罪障永尽，全赖四力，四力之中，最要为依止力，因含有菩提心在内。但菩提心不易生起，至少总要皈依心生起，乃能说到依止力。昔康萨大师，每对于因病或事来求卜者，多半开示勤修皈依。又阿底峡最初到藏，一时人心均望开示深法，尊者辄以殷重修皈依，殷重修业果为教导，藏人因呼尊者为皈依喇嘛、业果喇嘛，尊者闻之欣然，以为此是藏地佛法将宏之缘起。(四)集广大福德。因所皈依境之功德力无量无边，故能皈依所感之福德力，亦无量无边。(五)人非人不能为灾。藏中许多大德开示，如至诚皈依，心生变动，即不须佩护身符咒，自无灾害。证以所闻所见，事实甚多。丁杰佛在重庆遇空袭时，即一心念皈依。又口头皈依，亦能免非人之灾，昔有盗僧布者，被捕，僧以悲悯心予以三拳，心系念三宝，第一拳念皈依佛，二念皈依法，三念皈依僧，已，即释之。盗归卧于桥下，回思此事，幸皈依仅三，若多于此，将被打更多，因心思此事，不觉口亦随之而念，遇大力鬼至，诫其徒曰，此处有念三皈依者，勿过此桥。故凡至诚皈依者，除业熟外，绝不受灾，经有明文。(六)不堕恶趣。如前述天身变猪事。纵或堕于恶趣，亦速得出离，可以几事证之。昔印度有犯别解脱戒比丘，诵皈依不断，死时堕入地狱，闻狱卒云，速缚速打，心怖，念皈依，甫受一系击，即舍报身，生三十三天。又播多瓦家乡捧波地方，有名贡波者，因家资中落，售般若经而食，后心生怖畏，依千佛名经忏悔。将死时，觉到一黑洞中，洞旋变为红铁炽然大地狱，狱卒来捕云，此售经而食者，投之大釜，见釜中铁水沸腾，猛忆念千佛名号，见诸佛在空中来救，遂苏。(七)随愿皆得熟。热振寺附近，有染讼者，因短于言词，恐不得直，每到案，辄向阿底峡像前供灯求加，讼卒得直。(八)速得成佛。因皈依不堕恶趣，多生善趣，常值三宝，闻法修行，故易成佛。颇邦喀大师云：“昼三夜三常诵皈依，其人绝对不堕恶趣。即属屠儿，临命终时，如有人教诵皈依，亦可此生不致遽堕恶趣。”以故能知皈依，即生善趣，经谓善趣即邻近解脱道，故可由此渐进而入于佛陀。复次，皈依佛之善根，为善根之最大者，前讲六加行时，曾说凡作善法，须具有出离心与菩提心，否则虽作善法未必入于佛道。但能真诚皈依佛，纵有烦恼恶业，亦能入佛道。如《法华经》云：“对于如来像，或塑或雕者，有人以染心，一念而供养，以此善根力，终当成佛道。”又云：“或塔或舍利，对之合掌，或单掌，或头微俯，或躬微屈，心虽散乱，口称佛名，皆为成佛之因。”此以所依之境过大，故所种善根亦特殊。《大悲白莲花经》云：“如水土种子，日光风雨，因缘具足，唯以语敕(即咒)，祝彼田中苗不生长，无有是处。世间凡夫，虽犹贪著世间福利，然以念三宝故，对境力大，纵以咒力咒彼不成佛道，亦不可能。”故皈依者，纵遇何缘，终当向成佛方向而去也。

　　　　九月十四日讲

　　五、皈依学处。如道次分各别学处、共同学处。各别学处中，又分应遮应行二分。皈依后虽自然有种种功德，但不依学处，亦将生出种种过失。如有怨仇者，奔投邻国之王，自可远避怨仇之加害，然对于彼国之王，如不念其恩，故违其令，则又将获罪焉。故对三宝方面，所有学处及业果，不可不知。
　　别学处之应遮应行，亦如道次，慈再分析言之，皈依因、皈依境、皈依法，在座间修，皈依胜利，皈依学处，平时(下座)亦应思惟，以使不忘。
　　(一)应遮学处。皈依佛，不皈依天神外道；皈依法；不损害有情；皈依僧，不与谤佛法者共住。此重在认识内外道之不同处，不如是，则犯知差别一条。天界中以遍若天为最高，乃世间道教所宗，以为彼能赏善罚恶。一般传说，遍若征服修罗，世间善法得以增长，然在内道视之，遍若之伏修罗，系以嗔慢为因，非如佛之降修罗，则纯用慈悲，故天神外道之不可皈依，即在彼颠倒错乱，以不善为善。彼谓修罗以大力，于虚空中建三大城，常为世害，经遍若征服，世界方安，不知彼等乃以憍慢嗔怒而为此，此属恶业，彼等反以为功德。皈依法之”法”字，印度文为达摩，意即引导，谓引导有情入于解脱道，故皈依法，即以不害有情为体。损害有情，即属非法，既皈依法，而复损害有情，即失皈依功德。佛昔授记”未来世，有多相似法出现，使有情心生忧恼，身受痛苦。”现在世间许多学说，自谓与佛法相似，学人应依理依量，持与龙树、无著所说，观其是否相合，否则恰犯皈依学处。古德云，现世最可怖者，为谟底外道，用相似语解释佛法。此种欺诳有情，比于以刀杀害有情，罪犹过之。苦树苦海，仅害其身，而邪见伴侣，则并害及身心。故皈僧后，戒与外道及邪见者共住，即在避免此种毒害之源。
　　(二)应行学处。对佛像，即有残毁，亦当敬重。供时先将完好者置前，为防外人见时生轻毁心故。法典、残卷片纸，亦应尊重。又凡具僧相，皆应尊重。譬如纸花，虽旧犹堪作供，非同鲜花，一萎即卸。又如像死有牙，獐死有麝，与鹿豕不同。僧虽破戒，然有戒可破，尚具戒因，即此已胜外道群众。再则末法以后，佛法将灭，诸阿罗汉以三衣悉置塔中而入涅槃，彼时即僧相亦不可见矣。此时尚见僧相，即属幸运，故当尊重。
　　二，共同学处，即照朗忍昼三夜三常念皈依等六项，修时思死无常，死无定期，死归何所，若堕恶趣，当如何受苦，而生怖畏，念惟三宝为能救护，至诚皈依。又当对于业果生起决定信，如前说死囚，见大力宰官能救己者，于此宰官之所说，应行应止，当敬慎唯命是从，如是始能得真实救护。又思如病者遇良医，真正得愈，关系于良药。心信业果，不能无因而生，故须于业果理趣，审谛思惟。业果关系，又非眼所能亲触，横遍世间，竖历永劫，须依教所开演，不紊不乱，依教依喻而后了达。喻如种佳则果佳，种劣则果劣。事，如善和尊者故事，及十万释种等事，皆须先了达。又苦乐本无常相，外道许苦乐之因为常、为自性，如大自在天等，如以常因而得无常果，则为不顺。如无因而有苦乐，则苦乐应成常有。若以不顺因果为合理，则日光亦当生黑暗矣。如是种种思惟，了达无余。主要仍以恐怖心生起，
　　而后勤修是等学处。马车竟。

　　六卷终

　　卷之七

　　　　九月十五日讲

　　辛二、生起决定信为诸善之根本。分三。壬初、思惟业果总相。壬二、思惟差别相。壬三、思已应行止之法。
　　后世利乐，不以皈依三宝便足，尤须勤行业果取舍。如皈依佛自得加被力，但又必依所教诫谨慎而行，方能得最后之救护，如遇良医，固可安慰病人之心，但去病仍在遵医服药。此科判指皈依入佛法之胜门后。
　　壬初、思惟业果总相。分二。癸初、正明思惟总相之法。癸二、各别思惟。
　　癸初、正明思惟总相之法。分四。子初、业决定之理。子二、业增长广大。子三、业不作不得。子四、业作已不失。
　　信业果之心，非人之所固有。倘属固有，则成无因生矣。故对业果须讲明其意，加以思惟，然后信心乃能生起。以此推之，念死及皈依等之必须详说之理，亦同。
　　子初、业决定之理
　　“谓诸异生及圣者，下至生于有情地狱，仅依凉风生起以上之一切适悦乐受者，悉从往昔所集善业出生，若从不善而生乐者，无有是处。又下至阿罗汉身中所受热恼之苦以上，一切皆从往昔所集不善业生，谓善业生苦者，亦无是处。”
　　业果有定，亦如世间钤盖印章然，决无变易。能于此获得决定，即获得世间清净正见，亦即入佛子行列。如经云：“世间清净此正见，谁能获此正见者，百千劫不堕恶趣。”盖由善业生乐果，恶业生苦果，此乃总原则也。至苦乐二受，即以人心之适悦与否为标准。如谓从不善业而生乐受者，绝无是处；从善业而生苦受者，亦绝无是处。故不论异生、圣者、下至地狱有情，能获一刹那凉风之爽感，皆非无因而至。依《俱舍》，地狱有情，皆属恶之现受业，如无善之现受业，则不应获得适悦之凉风。依《大藏经》说，佛说法放光。地狱有情皆得清凉，故知一刹那之凉爽，来非无因。反之，下至阿罗汉身中所受少许热恼，亦由往劫所积不善业力量而生。但此理之决定，以世间横竖过广之故，非肉眼所能见，以致异论纷纭，然亦不难以喻明之。世间播种果木，种佳则果佳，种劣则果劣，此理之至浅者，又以事证之，如善和比丘，貌丑声宏，由于善恶二业之不同。目犍连被击入灭等，皆不善业成熟之报。
　　“《宝鬘论》云：‘从不善生苦，而有诸恶道。从善有乐趣，并生诸安乐。’是故诸苦乐者。非从无因及自性大自在等不顺因生。乃从善不善之总业生总乐苦，及诸种种别苦乐，亦从种种别别二业别别而生，无有爽误也。”
　　此明诸苦乐非无因而生，亦不从不顺因生，印度外道，则有主张世之苦乐从无因而生者，又有外道主张苦乐有总集自性，又有大自在派，则谓苦乐皆由天所造，皆属不顺因。苦乐本属无常，彼辈所立之因，皆堕于常边。如谓无因生，则苦应常苦，乐应常乐，衡之世间，决无此事实，如谓从不顺因生，则日光可生黑暗，黑暗可放光明，世间亦决无是事。依内道之理，则由总善恶生总乐苦，由差别善恶生差别乐苦，各不相紊。例如布施得富饶，持戒生人天，忍辱感相好，恶业重者堕地狱，次堕饿鬼，再次堕旁生，即在人类，亦多感贫病种种不如意事，皆由差别善恶所感，亦毫不相紊，至于杂业，仍视善恶程度，各别感果，下当详说。
　　“于此不虚谬之业果，能决定者，说为一切诸佛子之正见，赞为一切白法之根本也。”
　　此明信业果定理，绝不欺诳。能如是信，即为一切白法之根本，故谓入佛子行列在是，清净正见亦在是。
　　子二、业增长广大
　　“由小善业能生甚大乐果。又由小恶业，亦能生甚大苦果。盖内因果之增长广大，迥非外因果之增长广大所可及。”
　　所谓外因果者，如桃李等核，能生无限桃李果。内心因果之以小感大，更自不同。昔在佛世，有五百人诤讼，一比丘出而调解，又一比丘讥之，谓其行同妇人，后，讥者感得五百世妇人身。又迦叶佛时，有僧修定，厌闻沙弥诵经，詈为蛙声，后感得五百世为蛙。又色都佛时，有樵者，自念贫贫，由于福薄，因积资购一金钱，盖于满贮净水之瓶上，持以供佛。后感得世世生后手握金钱，用之不竭，直至释加佛时，出家亦不须乞食，人呼为金钱比丘，后证阿罗汉果。又释迦佛时，一富者家，产一象，便溺皆成金，富倾全国，有以问佛。佛云：此人因在色都佛时，以敬佛故，于佛像上将佛所骑之象，涂以黄金，故感得此报。
　　“如《集法句》(《聚集句经》)云：‘虽作微小恶，后世招大怖，能有大损失，如毒入腹中。虽作小福业，后世感大乐，能成大义利。如谷实成熟。’”
　　藏语常有云：“勿如静坐种谷。”此语之来。盖由昔有坐静者，从曼达中，偶遗数粒麦于庭，熟时得实盈握，复以此播种，由升而斗而石，心乐之，遂弃坐静，还家种田，卒退道心。故后成为讥评之话柄。总之小善小恶，皆不可忽，尤其戒学方面，应注意。《龙王请问经》云：“世尊，我于初劫住大海中。时有拘留孙如来出现世间，尔时龙族减少，自色都佛以后，龙种繁盛，世尊，有何因缘，而乃如此。世尊告曰：龙王，若四众于毗奈耶出家已，未能清净圆满尸罗，亏损轨则，亏损净命，亏损尸罗，此等不生有情地狱，当堕龙族。”并授记以后弟子犯轻戒邪命，当生龙族者，有九十万亿，最后均得成佛，或证阿罗汉道，在贤劫千佛时亦然。
　　子三、业不作不得
　　“若于感受苦乐之因，业未积集者，则其苦乐之果，决定不生，然于佛所积聚无量资粮之果，诸受用者，虽不须集彼一切因，亦须集其一分也。”
　　此明善恶业不作，则苦乐果不生，譬如播种，不先播瓜豆，而欲得其实者，绝无是处。昔佛证道时，曾以其福德资粮，悉回向未来有情，但吾辈亦须积一分善业，始能与佛回向相应，而食其赐。例如弥陀福德，虽已为众生成就极乐世界，然亦须众生能修净业，始能生彼世界。

　　　　九月十六日讲

　　子四、业作已不失
　　“诸作善不善业者，出生悦意不悦意之果。《殊胜赞》云：‘彼诸婆罗门，谓福罪可换，佛说作不坏，不作则不遇。’”
　　凡一念嗔心，如未以四力对治，则千万亿劫，终当成熟。在未熟之前，绝不自消失。故梵志(即《殊胜赞》)谓，善恶如果，可以互易，则佛说不作不得，作已不失，即成相违也。
　　“《三昧王经》亦云：‘作已无不受，亦无受他作。’”《戒经》(《毗赖耶阿笈摩》)云：‘假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’”
　　于此，有问业如当住，则犯常边，此项答案，各部不同。经部解释，业力不失，如债在券。唯识解释，由业力习气熏染第八识，其流相续。中观自续解释，业习熏第六意识，其流相续。中观应成派解释。业力习气存于蕴上所安立之我名上。以上四种，皆佛所说，而以应成派释为究竟。此为根本问题，有误执佛智不他求一语，谓自心清净即是佛，应问为此说者，彼业力习气究安立何处。抑安立于佛心上乎。
　　癸二、各别思惟。分二。子初、正明十业道。子二、抉择业及果。
　　子初、正明十业道
　　“如是已知苦乐因果各各决定，及业增长广大，不作不遇，作已不失者，当先于业果之理，如何发起决定而取舍耶。”
　　业果理极深细，非用理智各别思惟，不能获得决定信心。而为善为恶之判别，又即视此信心为转移，故此信心极为重要。
　　“总之，善行恶行运转之门，决定为三，十业道虽摄不尽三门之一切善不善业，然善不善之诸粗显重罪，世尊摄其要者，说十黑业道，若断除彼等，则大义之要，亦摄入十，故说为十白业道也。”
　　十业道于善恶两方，虽不能包括三门二业，然粗重恶业可总摄为十黑业道，重要善业，亦可总摄为十白业道。
　　“《俱舍颂》云：‘于中摄粗重，善不善随类，说为十业道。’”
　　十黑业道总摄粗重恶业，五无间罪如杀父母、杀阿罗汉、摄入身业，破和合僧摄入语业。出佛身血，尚非杀业，可谓近于杀业。他如不敬三宝，或以手击人等，亦非身业所能包括至尽。又如一切烦恼，亦非意业所能尽括。故一切重要非仅限于十业道。而舍十黑业入十白业，佛见为有大意义，由此可获得成佛道路。黑白两面，实只一反一正，而得力处即在取舍二者之间，而善为分别。如仅不杀不盗等，而未加取舍。则断杀盗等所得，仅为无记业，尚不得为白业也。
　　“《戒经》亦云：‘护语及护意，身不作诸恶，此三业道净，当得大仙道。’是故《十地经》中称赞断十不善戒律之义。《入中论》亦摄云：‘诸异生类及声闻、独觉定性与菩萨，决定善及现上因，除尸罗外更无余。’如是若于一种尸罗亦不数数修防护心而防守之，而云我是大乘，此诚极为下劣。”
　　此明十白业，为一切善法之基础，为诸经之所同赞。犹如大地，一切宫室建于其上，一切稼穑种于其上。人天果依于十善，有学无学位，亦依于十善，乃至于声缘菩萨，亦皆依于十善，故《入中论》、《十地经》称赞十善，异生、声、缘、菩萨，增上生、决定胜因，除尸罗以外，更无其余。若于任何一戒亦不数数防护，而自谓大乘，极可呵责。现有以寻觅清净心为成佛捷径，专守此心，一善不修，是可怜悯，是为下劣不堪造就有情。
　　“《地藏经》云：‘以此十善业道，当得成佛。若人乃至存活以来，下至一善业道亦不护持，犹云我是大乘，我是求无上正等菩提者，此补特伽罗最为诡诈，说大妄语，于一切佛前欺诳世间而说断灭。如其愚蒙自作，其死必颠倒堕落。’言颠堕者，当知一切恶趣之异名也。”
　　此明成佛以十善为基，而圆满一切功德。若人对成佛以下所有善行一毫不作，而自谓我求无上菩提，善恶不著心自澄清(如水之自澄)，是大欺诳，死当颠堕。盖此等说法，等于说断灭法也。

　　　　九月十八日讲

　　子二、抉择业果。分三。丑初、黑业果。丑二、白业果。丑三、别释业之差别。
　　丑初、黑业果。分三。寅初、正明黑业道。寅二、轻重差别。寅三、释彼等果。
　　寅初、正明黑业道分十
　　卯一、杀业
　　“此中杀生之事者，谓他有情。于意乐三中，想者有四，谓如于有情作有情想及非有情想，于非有情作非有情想及有情想，想之一三不乱，二四者错乱也。于彼发起有差别者，如欲唯杀天授而起加行。若误杀祠授者，则不成根本正罪。盖于彼中须想不乱。若于加行时，有念任谁亦杀之，总发起者，则无须错乱与不错之别矣。以此理趣，于余九中，如应当知，烦恼者，三毒随一皆可。发起者，希欲杀害。加行者，自作或教他作，二者皆同。加行体性者，或器或毒。或明或咒等门中，随一而作。究竟者，谓以彼加行为缘，或即尔时，或于余时，死在己先也。”
　　依《摄抉择分》，分五：(一)事，(二)想，(三)烦恼，(四)发起，(五)究竟。宗喀大师为易于解释故，将其中之想、烦恼、发起，并为意乐。于彼之外更增入加行，共为四项即：(一)事，(二)意乐，(三)加行，(四)究竟。(一)事者，谓对具有生命之他有情所作之事。(二)意乐，分三，即：想及烦恼与发起是。想，谓于有情所作之事，作有情想及非有情想，于非有情作非有情想及有情想。其中一与三非错乱，二与四属错乱。其不错乱者成根本罪，错乱者不成根本罪，例如欲杀天授而误杀祠授者是。若最初发起此念时，谓任何皆杀，则在加行时已无错与不错之分也。烦恼，谓三毒，贪嗔痴随一。如杀仇敌，由嗔而起，如杀兽而利其骨角皮肉，由贪而起。如执六畜为天生以养人，及依国法除暴有功之类(如执国法以何种人为应杀，或杀毒蛇猛兽，蚊蝇蚤虱等以为除害)，由痴而起者是。发起，谓喜欲杀害，即悦意为之，如不喜欲，尚不成根本罪。(三)加行。分自作及教他作之二，其罪相同。如将官命士兵杀敌，官兵同罪。并无差殊，而教作反重。加行之体性，谓用刀杖药咒等四者是。(四)究竟。谓由彼加行为缘。无论当其时致人于死，或非当时异时而死，总之死在己先，即成根本罪。如主使者先死，不见被杀者之死，不成根本罪。《俱舍》云：“同时或先死，不成根本罪。”以造罪所依之身心已转变故。伙同杀生，不分首从，皆犯杀业，以已具杀之意乐故。伤未致死，则未具足究竟条件，俱《舍略》摄为三支：一、想，非想误杀，不成罪性。二、不错。三、他有情自杀，不成根本罪，但有加行罪，如医误人致死，或失手误致人死，均不成根本罪。

　　　　九月十九日讲

　　卯二、盗业
　　“不与取之事者，谓随一他所守持之物，意乐三中，想及烦恼如前。发起者，他虽未许，而欲令彼物离其原处也。加行中之作者如前。加行体性者，以势劫暗盗，任何所作亦同。又或借债及受寄托，以余谄诳方便，不与而取。若为自为他，或为损恼彼等而故作者，皆成不与取业。究竟者，谓生得心。又若教他或劫或盗，彼生得心，即足成罪。譬如遣使杀他，随彼死时，自虽不知，使杀者即生根本罪也。”
　　此中所分亦如前，(一)事，凡他人所有之一切物，不与而取之，即为盗。据律，对自他相共之物亦同。(二)意乐，包括想及烦恼如前。发起，谓他未许而欲其离彼。(三)加行，自作、教他，相同。加行体性。如强夺窃取，皆同。或受寄，或贷借，谄诳不还，亦犯盗业。或为自利他利，或为损恼彼而作者，亦同。烦恼中之属于痴分。犯不与取者，如谟底外道，谓世界各物为梵天所造，婆罗门为梵天种，故婆罗门于世界任何物件皆可受用，即其一例。发起中误认他物为自物而取之，无犯。误认自物为他物而取之，犯加行罪。又借债包括子金不还，及交易中以大斗小称等欺骗所得，亦犯盗戒。又犯官府法律与地方规矩而取者，亦犯不与取。杀害他方而取，如战争掳获品，虽不自受，亦犯盗戒，同时且犯杀戒。(四)究竟，依通义，凡物与主离，即成究竟罪，依本宗，心生已得者，即为究竟。物主，或谓三宝物无主，如佛塔物，或荒山矿物，虽是无主之物，实则塔物有护法守护，取之，等取护法物，荒山矿物，属于国主，取之，等取国王物。许则无犯，不许则犯。又遣人往盗，生得心已。即属成罪，亦如遣人行杀，自虽不知，亦成根本罪。
　　卯三、邪淫
　　“邪淫之事有四，非所应行者，谓母等及诸母所守护之女人，并诸男与不男及出家女也。非支者，除产门外之口等也。非处者，如师长等之附近，塔寺处等。非时者，妇女孕期中，或住斋戒等也。意乐三中之想者，《摄抉择分》云：‘于彼彼想。’谓须不错乱。毗奈耶中不净行之他胜罪，谓想乱不乱悉同。《俱舍注》云：‘于他人妻作己之妻想而行欲者，不成业道，于他妻作余人之妻想而行欲者，成与不成，其有二说。’烦恼者，三毒俱可。发起者，欲行不净行。加行者，于彼事进趣。究竟者，两两交会。”
　　分亦如前，(一)事。分非所应行、及非处、非支、非时。除妻妾外，均为非所应行。除胎门外，均属非支。师长处及佛塔近处，均属非处。胎前产后及受禁戒时，均属非时。(二)意乐。分　想，依《俱舍》，于他人妻误作己妻想者，不犯。若依戒律。但属他妻，不论想错与否，均属为犯。烦恼，三毒随一，对仇人妻女属于嗔行。或谬解密法者，以淫行为得乐方便，或如婆罗门谓妇女如花果，熟即应采。是皆属痴行。(三)加行。发起喜欲行淫。(四)究竟。二根相交，感受欲乐，即为究竟。

　　　　九月二十日讲

　　卯四、妄语
　　“妄语之事有二，谓见闻觉知四，又与彼相反之四也。所知境者，能解义之他有情也。意乐三中之想者，于见等，欲言不见等。烦恼者，三种皆可。发起者，欲变更而说。加行者，或说、或默然忍受，或动身表相，为自为他而说亦同。此中妄语、离间、恶口三者，虽教他作，亦成彼罪，《俱舍》注中谓，语业四种，教他亦成业道。毗奈耶中则言生彼等之究竟罪，须自说也。究竟者，他了解也。若其不解，仅成绮语，此《俱舍》注中说也。离间，恶口，亦同之。”
　　分亦如前，(一)事。谓见闻觉知之事，分为真妄各八。八妄者，如见说未见，未见说见。推之闻觉知三，各有其二。见属眼根，闻属耳根，觉属鼻舌身三根，知属意根，此为《俱舍》义。在黄教自宗，则判眼耳鼻舌身属于见闻，依正理觉察差别为觉，依正理觉察而真实了知空性，为知。觉，谓由心推测感觉所得者，例如捕盗，推知盗窃何物，由何处去来。知，则由心实了知者，如实知盗窃何物，由何处去是。以如是之见闻觉知，又须对方能了解者，乃犯。如对畜类，则不了解其义，不为犯。(二)意乐中之想，须不错。烦恼，三毒随一。如牟底外道以夫妇戏谑及媒妁说合等，不为妄语。而在内道，对此即属痴行妄语。发起，即喜欲妄语。(三))加行。无论言说或默认，或以身手表示，皆同。例如人问汝已证空性否？不答，即属默认。又如已证阿罗汉，亦可不说已证，若有义利，则可说。又为防护他人生命等而说妄语，对自有罪而小，对他有功而大，由悲悯行菩萨行，得开此妄语戒。但以纯为利他而作，无丝毫为自心，乃合是例。若未生起菩提心，则不可援此。依自宗，教他妄语，其罪相同。恶口、离间、绮语亦然。如依律仪，则须自作，乃为根本犯。(四)究竟。对方领解已，即为究竟。对方未解，仅犯我慢。依《俱舍释》，为仅成绮语。盖妄语之罪，在使人因此而变更了解，若未至变更了解，故仅成绮语耳。
　　卯五、离间语
　　“离间语之事者，谓诸和顺及不和顺有情。意乐三中，想及烦恼同前。发起者，于和顺有情，欲令离间，于不和者欲不和合也。加行者，随以谛实不实之语及雅非雅之词，为自为他而说俱可。究竟者，离间之语，他了解也。”
　　分如前，(一)事。使和顺有情不和顺，不知顺有情益不和顺。(二)意乐中之想，须不错，烦恼，三毒随一。如恐他人和合，于己不利。发于爱执，即属贪行。对仇离间，属于嗔行。认间人为无罪，即属痴行。例如使两仇不睦，谓为应行之类。发起，喜欲离间。(三)加行。不分真妄，雅与不雅，皆可成离间。凡离间。无论为自为他，其性均同。(四)究竟。对方领解，即成。

　　　　九月二十一日讲

　　卯六、粗恶语
　　“粗恶语之事者，谓所忿恨有情。意乐中，想及烦恼同上，发起者，欲说粗恶语。加行者，随以实不实之语，依彼种姓身体，戒律威仪等过失，而说不和邪之言。究竟者，随其所说之境。彼解其义也。”
　　分如前，(一)事。谓对为不善有情引起恚忿。(二)意乐。其中想及烦恼同前。总上妄语、离间、粗恶语三，由痴烦恼现行者，多属世间见解，不以为罪，而反以为功。例如以爱子之心对他人发粗恶语，属贪。如以恶语泄忿后心以为快，属痴。或以能詈人为能，亦属痴。发起，喜悦粗恶语。如遣使詈骂，已行而悔，发起转变，不成根本罪，推之其他各业，皆同此理。(三)加行。随以实不实语，对于若种姓、若地失、若身体、若戒律、若威仪等，所起不悦耳之语皆是。如盲詈以盲，同犯粗恶语，非盲詈盲，同时并犯妄语。如向人指说非盗者为盗，同时犯妄语、离间语、粗恶语三语。如对方不了解其义。如外国人或畜生，则犯妄语，不犯粗恶语。(四)究竟。对方了解即成
　　卯七、绮语
　　“绮语之事者，即诸无义利之言。意乐三中之想者，谓于彼作彼想。然此中即于所欲说之事。随想而说，不须了解之对境。烦恼者，三种随一。发起者，欲不相续杂乱而说。加行者，于绮(语))说进趣。究竟者，说绮语竟也。”
　　分如前，(一)事。谓无意义相应之事。(二)意乐。其中之想，依摄抉择分谓于彼作彼想。本宗释为不必论对境错误与不错，对方解与不解，但自己起说何种无义之想即是。烦恼，三毒随一。如不说但歌，原无意义，而反认为有功，属于痴行。凡无关见行修法而说之，皆等绮语。又所学法，如为名闻利养而动，亦成绮语。发起，喜说杂乱语。(三)加行。进趣绮语。(四)究竟。说绮语毕，即为究竟。绮语范围极广，大约凡真话闲话，如臧否人物，反唇相讥，冗述既往纠纷，历述经过苦况，或唱诵邪词，或谈天取笑，或义论军国无关己事，或赞扬他人以图利名，或旷谈一己之经营，自鸣得意，或虚谀他人之行谊，徒弄藻翰，甚或不为破他而说外道典籍语等等，皆属之。总之妄、间、恶三语，亦属绮语。在十恶业中，特从妄间恶三之外，开出绮语者，以三语视绮语重故。
　　卯八、贪业
　　“贪心之事者，谓他之财物资具。意乐三中之想者，于彼事作彼想。烦恼者，三种随一。发起者，欲属为我之所有。加行者，于所思事进趣而作。究竟者，想彼财物等，愿当属我也。”
　　分如前，(一)事。谓他财物名位等。(二)意乐。中之想，须不错。烦恼，三毒随一。发起，欲属己有。(三)加行。对所贪事起勤勇思惟。(四)究竟。谓对他物起决定得心，或己虽无力，而愿其属己，即为究竟。依摄抉择分，贪有五相，即(1)执护自物。(2)对自物渴欲辗转增长。(3)对他物起细微思惟。(4))对他物起取得心。但取心亦有从嗔恚嫉妒心发动者。(5)为贪所压伏，而不以为过失。具足五相，即为具足贪业。如修长寿法。修财神法。以贪为动机，亦属之。为解脱成佛而发动者，属于正取应行，则不属贪。总之，凡为世间名利而发动，即属贪。
　　卯九、嗔业
　　“嗔心之事及想与烦恼，同粗恶语。发起者，欲为打等。或作是念。曷当令其被杀及缚，又或由他缘，或自在运，于其受用而成衰败。加行者，于彼所思而作加行。究竟者，决定为打等之事。”
　　分亦如前，(一)事。(二)意乐。其中之想、烦恼，均与恶语同。发起，为打缚等、或妒他人受用，愿其任运衰损等一切害意。(三)加行。照发起心继续不已。(四)究竟。害意决定，即属究竟。出家人所用息增坏诛，即和平、增上、自在、威猛四法，前三亦属贪，谓初由和平贪安逸，次思寿命福报增上，三思统摄全境故。威猛则属嗔，即修密法，不为利他，降伏非人，亦属害意。故凡修法，须以利益一切有情为前提，否则随入贪嗔二业。嗔亦有五相，(1)有憎恶心。(2)怒不可忍心。(3)有怨恨心，思惟增广。(4)有谋略心。(5)有覆蔽心。

　　　　九月二十二日讲

　　卯十、邪见
　　“邪见之事者，实有之事也。意乐三中之想者，于所谤事为谛实想。烦恼者，三毒随一。发起者，欲为诽谤。加行者，于其所思，加行进趣。此复有四　于因谤者，谓无善行恶行等。于果谤者，谓无善恶二者之异熟。于作用谤中又分三　谤殖种及持种之作用者，谓无父殖种，无母持种也。谤去来之作用者，谓无从前世来于此世，及由此世趣于后世也。谤当生之作用者，谓无化生之‘中有’有情也。于实有谤者，谓无阿罗汉等。究竟者，决定诽谤也。此中意业思者，是业非业道。身语七支者是业。以是思惟所覆之事故，亦是业道。贪心等三者，是业道而非业也。”
　　分如前。三毒中最后为痴，此中特提出邪见者，依俱舍，十不善业之根即在邪见。以十恶业中，此为最粗显，最主要，足断善根故。又此处所说之邪见，专指断见。所谤分六种，总摄之为四：即(一)谤因，谓无善恶趣行。(二)谤果，谓无彼二异熟。(三)谤作用。此复分三　(1)谓无父殖种及无母持种作用。(2)谓无前后世作用。(3)谓无中有受生作用。(4)谤事实，谓无阿罗汉等。一切邪见又以此四为最粗显，足断善根。乃依前分：一事，二意乐，三加行，四究竟以明之。(一)事者。谓实有义。(二)意乐中之想，谓于所谤义，作谛实想。烦恼，则三毒随一。发起，谓乐诽谤欲。(三)加行。谓于所思策励而行。(四)究竟。即上举之谤因、谤果、谤作用、谤事实等四之所决定。《摄抉择》分谓，上四种又由五因圆满而来。即(1)有愚昧心，谓不如实了知所知故。(2)有暴戾心，谓乐于作恶。(3)有越流行心，谓于诸法不如正理善观察故。(4)有失坏心，谓谤无布施，而乐杀牲祠祀。(5)有覆蔽心，谓不知过患之失故。虽邪见不仅于此，然具此五，则于恶行随顺，于善行生疑，能断一切善根，为邪见之最重者，而此在三界中，惟欲界有之，亦惟南赡洲有之。以邪见所依，不依于饮食，不依于黄门，惟依于有男女欲事者。现世思想尤为易犯，如不善察，则易惑于谟底外道与支那堪布之见，而为所动摇。如外道拨无因果、执神我、大自在天、自性、自然等、故以杀业祭祀等，执非为是。又如支那堪布说，本觉固有，自性清净，一切法如梦幻，皆属虚妄，等于说一切法虚无，则业果亦虚无，中有亦虚无，虽似佛法而实误人。(佛说一切有为法如梦幻等，乃指无自性言，与支那堪布所说不同。)邪见因，所得为大寒大热地狱果，最深重故，又此中意业之思，是业而非业道，身语七支是业，亦是业道，以思所覆之事故，贪等三毒，是业道而非业，以烦恼为自性故，此种分判，依自续派说，谓身语业，是依有色身而作。三毒非业，三毒皆以烦恼为其自性，是业所作，故自非业，十业中，嗔、杀、恶语，由三毒发起，以嗔为究竟。盗、淫，由三毒发起，以贪为究竟。邪见，由三毒发起，以痴为究竟。妄语、离间语、绮语，由三毒发起，亦由三毒究竟。

　　　　九月二十三日讲

　　寅二、轻重差别。分二。卯初、十业道之轻重。卯二、兼略释具力之业门。
　　卯初、十业道之轻重
　　“本地分中说，六种业重　一、现行者，谓以三毒或极猛利无彼三毒所发起业。二、串习者，谓于长时亲近修习，若多修习善不善业。三、自性者，谓身语七支，前前重于后后，意之三业后后重于前前。四、事者，谓于佛法僧师长等处，为损为益，名重事业。五、所治一类者，谓一向受行诸不善业，乃至寿尽而无一善。六、所治损害者，谓断所对冶不善业，远离贪等，令诸善业离欲清净。”
　　此与《摄抉择》分及《俱舍》、《亲友书》中所说，大体相似，而微有不同。依《抉择》分五，依《俱舍》分六。如杀业，在《抉择》：谓一、由心方面重者，为三毒意乐猛利所作。二、由行方面重者，细别甚多。如苛酷杀法，哀祈不饶，皆由加行而重。三、由对治力方面重者，如作已无渐愧等。四、由邪见方面重者，如杀牲祭祀求福等。五、由对境方面重者，杀大畜此小畜重。杀属人种姓者，如堕胎比杀畜重。杀父母、阿罗汉、以害意出佛身血极重。违此五因，为轻杀生罪。余如盗业等。亦属相同。盗业在对境方面，如盗三宝物为最重。有师谓，在上师手中盗取最重。又夺比窃重，在城市夺窃，比在旷野夺窃为重，入宅比不入宅为重。淫业中对境方面以母女为重。妄语对境，以父母师长为重。离间语亦同。尤以破和合僧为最重。恶语，以对父母师长为重。尤以恶而兼妄为最重。绮语，以嗔恨斗狠时所作者为重。贪嗔亦以对父母师长者为重。邪见以上举六种为重。以上五因，在善业亦同。《本地分》于此分六因：一、加行故重。二、串习故重。三、自性故重。四、对境故重。五、所治一类故重。六、所治损害故重。一中同《抉择分》，二中长时作业，比间时而作者为重，如屠业等是。善业亦然，礼拜皈依等不断者力大。如绮语，于他有情无甚摧残，力本轻，然由长时串习任运而起者，轻业亦可变成重业，以其空过时日，弃义利故。三中，十恶以损他论，前七支前前重于后后。以断善根论。后三支后后重于前前。四中，同抉择，以邪见尽断善根，嗔心损坏善根故。贪心微损，或不损坏善根。五中，如一向作恶，自生至死，纯未行善，例如回教徒。六中，指阿罗汉以上永远断除诸不善品，令善清净。吾人自检生平，未如《本地分》之五因中一向不善，固可生喜。然以视第六因中，断诸不善，令善清净，则相去甚远，应作发愿随学。
　　“《亲友书》亦云：‘恒时耽著无对冶，具德所依业由生，善与不善五大端，当勤修习彼善行。’此以三宝等为功德所依，父母等为有恩所依，分之为二则成五也。”
　　常(恒时)，谓串习所作，耽，谓猛利乐作。无对治，同前《摄抉择分》之三，意兼善恶，即《本地分》之五六。恩德，指三宝父母，前为具德，后为具恩。无论善恶，以此五种力为大。
　　卯二、兼略释具力之业门。分四：辰初、田门力大。辰二、依门力大。辰三、物门力大。辰四、意乐门力大。
　　辰初、田门力大。
　　“田者，罪福之田也。三宝、尊长及等同尊长与父母等是。于此等前，虽无猛利意乐，稍作损益，罪福大故。”
　　田喻能生，谓一切罪福皆从此生故。如对三宝、师长、父母等境，虽微作损益，所得罪福皆大。如目犍连以詈母故(曾詈母云，如是之母，应被他人打成肉酱。)数百生中，直至成阿罗汉，皆被人打击。又如昔有以五粒豆供佛者，得王四洲，与帝释共座。藏方教诫，兢兢于事师法，眼见事师有亏者，往往夭折多灾，或缺宏法因缘。颇公云：“于僧宝物不与取，最当殷重”。
　　“又《念住经》云：‘若三宝之物，虽极微小，不与而取，后仍归还。其物属佛及法者，即当清净。倘属于僧，则在僧未受用以前，不成清净。若系食物，则随大地狱。若是余物，当于无间近边之大黑暗狱中受生也。’”
　　此明盗取僧物之罪特重。不独恒人，即僧对僧，盗一花一果，亦均成重业。如以所取之物转与居家者，亦不应受。以此业之重。其所应得罪，尚不仅随无间等狱，而且出狱后，尚应广受饿鬼畜生等身，无手无足处于荒野。广论引日藏经谓：“宁刀碎自身，不以施僧物，转授在家者。宁食须弥火，不受僧伽物。宁住猛火宅，不住僧房舍。”尤以具戒人犯者为大。颇公云：“于僧宝物不与取，最当殷重。”又对于菩萨，善恶业亦皆大。
　　“菩萨者，为最有大力之善不善田，如《入生信力印经》云：‘若以忿心背菩萨坐，而作是言，此极恶人，我不看视。较以忿心将十方一切有情逼入黑暗狱中，罪尤重大，而无可数量。又于菩萨生嗔害心，出不雅言，较将尽恒河沙数诸　堵波毁坏、焚烧，所生之罪，如上所说。’”
　　此谓以嗔恚心背菩萨坐，比陷十方有情于黑狱之罪为大。若对大乘菩萨善意瞻视，发言赞叹，则比救十方有情拔出黑狱为大。
　　“《入定不定印经》云：‘若于胜解大乘菩萨前，净信瞻视，称扬赞叹，较将十方剜眼有情，以慈愍心，仍生其眼，复将前诸有情放出牢狱，于转轮王位或梵天乐而安立之，所生福德，尤为超胜，无可数量。’”
　　康萨大师云：在三大寺供一份钱、一包茶、比在他处修千供为大，以有真实菩萨聚处故。同时有情以一念嗔心对三大寺，所生罪恶亦属不小。拉萨号称圣地，而众生福仍不隆者，即由是故，又对菩萨所作法施作障，其罪尤重。如：
　　“《最极寂静神变经》云：‘若于菩萨所修善行，下至一抟之食，施与傍生之善，为作障难。较杀南赡部洲一切有情，或劫夺其一切财物，所生之罪，尤无数量。’故于此处，应极慎重。”
　　由是推之，菩萨修六度行，为作障难亦同。但菩萨不易识，故对于凡作善行者作障。均为不可。

　　　　九月二十五日讲

　　辰二、依门力大
　　“如铁丸入水，虽小沉底，若作成器，虽大上浮，不善巧者与善巧者所作之罪重轻亦同。盖谓追悔先罪，守护后恶，罪不覆藏，修善对治者，是为善巧。若不如是而作，从轻蔑门中，知而故行，善巧自矜者，是则重焉。”
　　此明所依力大，分具戒与不具戒，在家与出家，引喻甚明，铁丸入水，虽小必沈，铁船入水，虽重能载。即此可证明作业有善巧与不善巧之差别。善巧者，谓能知所依，则大可转而为小。不善巧者，不知所依，则小可转而为大。云何为依。即依忏悔、防护、对治、作已不覆等。能如是作，则大罪可减轻，否则虽杀一虮虱之微，罪性与日倍增，积久成重。又所谓善巧者，不在精通三藏，惟在能遮三恶道门，无论何乘，教人先务，莫急于此。《涅槃经》谓，不善巧者，作罪如吐痰于河，随水而去，不可挽救。盖不善巧者，不能认识罪性，如不识毒物，任其入腹，不加医治，又复续服不已，日积日大，终于亡身。颇公云　学法人如反见灾难，事不顺遂，是即先罪减轻之象征，以所依人身，加以依法忏悔，重罪轻报，提前而受，不致影响异熟。如削果皮，旋削旋小。作恶人如反见幸运，事多如意，是小罪成重，堆积至后，得不善异熟之象征，譬如堆积垃圾，愈积愈多。善巧者善果迟熟，积小为大，恶果早熟，化大为小。不善巧者反是，犹之小债不还，利上复利，而累成大债矣。又在家与出家，所依不同。
　　“《宝蕴经》亦云：‘假使三千世界一切有情，皆住大乘，具转轮王位，一一持灯，油如大海，炷如须弥，供养佛塔，较之出家菩萨以灯炷沾油供于塔前，其福百分之一亦不能及。’此中意乐及田，皆无差别。而物之相差虽钜，以依之力也明矣。由是理推之，则以戒之有无，或具一具二具三之身而修行者，亦诸后后较之前前之进步为迅速也。亦甚明。如以在家修布施等时，亦以住于斋戒者所作，与无戒者所作，二善根力之大小，迥然不同焉。”
　　藏人凡欲供养三大寺，前一日必受八关斋戒，无论小乘八关，若大乘八关，均取具戒力大之意。出家人犯轻罪，其力大于在家人犯重戒，其理亦同。
　　“《治罚毁戒经》云：‘若破戒苾刍，以大仙幢相(身著三衣)覆身，于一曰夜受用信施，所集罪垢，较之一具足十不善之人长时无间，于百年中积集其罪，尤为众多。’此亦由依门之罪大也。《戒经》(分辩笈摩经)亦云：‘猛焰热铁丸，吞之犹为胜，不以破戒身，向聚落乞食’此说毁戒(犯戒)及戒缓(包括对于学处放逸而言)之二者，敦巴云　‘依于法之罪中，则十不善罪，是少分耳’。诚哉斯言。”
　　仲敦巴所谓依法生罪，亦指依戒生罪言，具戒所生之善，以视十善，后者又觉渺小。

　　　　九月二十六日讲

　　辰三、物门力大
　　“布施有情中之法施，与供养佛中之修行供养者，较之财物施供，特别超胜，据此为例，余亦当知。”
　　物字，指上供下施之一切物，虽以多寡分轻重，然有形之财施，不如无形之法法施为大。财物供养又不如修行供养，如弥勒日巴云：“财施我独无，对佛及上师，以修行供养，反转为超胜。”修行供养，比之物供尤为超胜，又无畏施，从苦难中救人，比普通布施为大。救人出三涂，比救通常苦难为大。救人出生死流转比出三涂为大。又具慈心布施，其力极大，以六度言，后后之施，胜于前前。
　　辰四、意乐门力大
　　“《宝蕴经》(即《宝积经》)云：‘若有菩萨，不离希求一切种智之心，虽仅散一花，其所得福，较之三千世界之一切有情，各建佛塔，量等须弥，复于彼等塔，尽恒沙数劫，以一切承事而为供养，所得福德，前者为多。’”
　　此谓三千世界有情各建佛塔，长劫供养，比一菩萨依种智发心散一花功德，不及远甚。
　　知上述四种力门，则修善极易，小善可以博得大果。所谓散一花功德者，如为发心成佛学某种法，在坛场中所供不过一花，倘发心真实，则一花功德极不可量。真实菩提心，诚不易生起，但相似菩提心，亦须串习。供一香，礼一拜，凡所作为，皆为忆念众生愿使成佛而作。如六加行法，即以四力悉具，以一座听经论，果为利乐有情动机，则依于意乐一门力即甚大。又意乐中，分缘念自他之不同而为轻重。，如缘念阿罗汉果而作者，胜于缘三果。缘独觉果而作者，胜于缘阿罗汉果。为他而作者，胜于为自作。
　　“如是以所得胜劣及缘自他义利等之意乐差别。复于猛缓、久暂诸门，应当了知。于恶行中。亦以烦恼猛利恒长者力大，然彼中尤以嗔恚力为尤大。”
　　云何猛缓？久暂而为轻重，如诵一发菩提心文，猛利者胜于宽缓者，心念流注久者，胜于暂住者。反之恶行亦如此分，而尤以嗔恨心力为最大。因单具贪心，尚不致摧毁善根，而嗔心则可烧善根使尽。
　　“《入行论》云：‘千劫, 所积施，及供, 如来等，凡其诸善行，一嗔皆能坏。’”
　　此指对境为菩萨而言。
　　“又或于同梵行者，彼中更以嗔菩萨为极重。《三昧王经》云：‘若一于一作害心，持戒闻法不能救，静虑及住阿兰若，施与供佛皆莫救。’”
　　对同梵行者生嗔，视对常人为重，对佛子生嗔，又视对梵行者为重。经谓清净梵行者所作佛塔，一拜礼敬，获如其身躯所覆之微尘，一尘一转轮王福。反之其罪亦同。故《三昧王经》谓，如对佛子生嗔，互相损豁之业，非戒定所能救。

　　　　九月二十七日讲

　　寅三、释彼等果。分三。卯初、异熟果。卯二、等流果。卯三、增上果。
　　卯初、异熟果
　　“十恶业道，一一依于大中小之三毒而有三品也。彼中杀生者十，大者一一能感地狱，中十一一饿鬼中生，小十一一畜生中生。此《本地分》所说。《十地经》中，小中二果，其说相反。”
　　此谓由三毒有大中小，感果亦如之而分大中小。本地分谓杀生等十，大者一一感地狱果，中者一一感饿鬼果，小者一一感畜生果，十地经谓中小品感果相反，盖《本地分》指多数言，《十地经》指少分言也，故有不同。

　　　　十月初五日讲

　　卯二、等流果
　　“出恶趣已，虽生人中，如其次第，寿命短促，受用匮乏，妻不贞良，多遭毁谤，亲朋乖离，闻违意声，他不受语，贪嗔愚痴，三者增上。”
　　此中分二，一因等流，二果等流。因等流，即造作之等流。果等流，即经过之等流。如地狱中四山逼合等苦，即由其作恶时之情状相似而来，前作即因等流，后受即果等流。皆为等流果摄，又如寒热等，则为其自性果，由其自性所感而来。等流果虽得异熟，其因流未尽。于出离地狱后，虽得人身，而生命短促，即杀业之等流。如受用匮乏，即盗之等流，或妻不贞贤，即淫之等流。多被恶声，即语四之等流。贪嗔痴，即意三之等流，一切皆由自业所招，不当尤人也。又于人之幼时，亦可观其等流，如于喜杀盗妄语等，不待教而成是，所谓果等流是。《俱舍》云：“等流如流水、后逐前而来。”
　　卯三、增上果
　　“杀生者，能感外器世间所有饮食药果等，微少无力。不与取者，常值旱潦，果实鲜少等。欲邪行者，污泥粪秽，必所不乐等。妄语者，农事船业，不兴盛等。离间语者，地不平坦，高下难行等。粗恶语者，地多株杌荆棘瓦石沙砾渣垢等。绮语者，果不结实，或非时结果等。贪心者，一切盛事年月日夜转衰微等。嗔心者，多有疫疠灾害兵戈等。邪见者，于器世间胜妙生源。渐见隐没等。”
　　(讲记原缺此节记录，涂本菊本皆缺。已询衡如，谓原未记录。)
　　丑二、白业果
　　“白业者，于杀生、不与取、欲邪行中，思其过患，具足善心，而作防护彼等之加行，与防护究竟之身业也。如是语四、意三，亦如是配。”
　　所谓思过患者，即异熟等果之过患。善心，即离恶之心。
　　“其差别者，当说为语业意业。此本地分中所说。事及意乐、加行、究竟等，随类配之。如配断杀生业道，事者，为他有情。意乐者，见过患已而欲断除。加行者，于杀正防护而行。究竟者，正防护圆满之身业也。依于此理，余亦当知。此中三果，初异熟者，以下、中、上善业，于人及欲天并上二界中生也。等流、增上二果，反不善业而配之，如理应知。”
　　(此节亦无讲记记录。)
　　丑三、别释业之差别。分三。寅初、引满别。寅二、定不定受别。寅三、决定受别。(此处依上师口授，与勇译义略异。)
　　寅初、引满之差别

　　　　十月初六日讲

　　“乐趣引业为善，恶趣引业不善，是也。”
　　引谓牵引，即善法引之入于乐趣，不善引之入于恶趣，满谓圆满，即满足其造善恶业，使之领受也。
　　“满业则无一定，虽生乐趣，犹有支节及根不全，颜色丑陋，短寿多病，贫穷等者，以不善而感也。于傍生、饿鬼，亦有受用丰饶者，善所感也。如是于引业为善引中，满业亦有善与不善业二种。引业为不善引中，满业亦有善与不善业二种，共为四句也。”
　　(此科各本皆不明，兹从《广论》得来，俾易明了。)此明二业中，引业有定，而满业则无定。如生乐趣中者，亦有根缺、形陋、寿短、疾多、奇贫等之不满，是由其引业善而满业不善之所致。又如傍生饿鬼中，亦有受用丰饶者，乃由其引业不善而满业善之所致。故引业虽为善所引，而满业中，仍有善与不善之差别。引业为不善所引，其满业亦有善与不善之二种。是故此中分之为四。谓于能引善所引中，有由善所圆满及不善所圆满。而不善引中，亦复如是，有由善不善之各别圆满。如《集学论》云：“应知善不善业，能牵引及圆满于善恶二趣之受生。”能牵引者，谓能引异熟，能圆满者，谓能令领受爱非爱等。简言之，即善引中亦有由不善而得不圆满者，所谓美中有不足也。而不善引中，亦有由善而得圆满者，所谓不足中复有美者在。如人能持戒而不能布施，即感人身而贫乏。得人身，乃其持戒之善业所引，感贫乏，乃由其悭吝之不善所圆满。如能施而不持戒，则如畜生道中之噶窝龙王，与饿鬼道中之阎魔王等，乃各由其引业之不善，而其受用势力，又为其善业之所满也。吾人多黑白业相间，职是之故，苦乐顺逆，亦互相间杂。
　　寅二、定不定受差别
　　定受与不定受，又视其作与积而差别。
　　“定受者，谓故思而作及积聚也。不定受者，不故思作与未积聚也。作与积聚之差别中，作者谓思或思已所起之身语也。积聚者，除梦所作等十种不属之业也。未积聚者，梦所作等十业也。”
　　身语七支所造作者，为作。意之三支，恒常发起猛利思作者为积。积与作二者兼具，则定受无疑。依《净业经》谓，经忏悔、发露、防护未来者，为作而未积之业。反之，未经忏悔、发露、防护者，为作而又积之业。数数思惟、发起、形于语言而身未究竟作者，为积而不作之业。如无心偶作，一作便已者，作积支分皆不完备，为不积不作之业。如挤牛乳用力过猛，因而致牛于死，本属无心，即是其例。在《道次广论》又称此为善巧业。身语七支具四。(上述四种作积情况)意三支具一，作且积。积而不作者，俱定受。余二(即作而未积、不作不积)不定受。
　　寅三、决定受差别
　　“于决定受中，依受果时期有三，谓现法受者，彼业之果，于彼生受之。顺生受者，二世受果也；顺后受者，三世之外而受也。”
　　受分三期，此三期中：一、现生受，谓现生即受。二、顺生受，即由第二世受。三、顺后受，三世以后始受。现法受者，不仅限于现身即受，谓从此生起受，而推至二世尚续受者，亦称现法受。推之顺生受，谓从二生受起，不仅二生受完。顺后受，亦不仅彼生受完。如詈具足三学比丘为女人者，即生变为女人，是现法受。二生以后尚未脱女人身，亦现法受。又有一业感多果者，有多业感一果者，详见《广论》。但《俱舍》则谓一业感一果，无一业感多果说。一业感多果者，如詈比丘感五百世女人身，即是其例。现法受有八，善不善各四　一、执此身而作不善。二、于有情猛利残害。三、于上师三宝猛利残害。四、于父母猛利残害。此四不善，现法即受。反上四种而作善业，亦现法即受。《俱舍》谓三受各有二，共为六种。在定受中分：一、暂果决定受，而异熟不决定受。二、暂果与异熟均决定受。在不定中、又有暂果不定受与异熟不定受者。自宗则谓定不定受，皆专指异熟而言，不问暂果如何。善恶业均多相杂而造者，据经说：(1)视何业力大，何业先熟。(2)如业力相等，则视有情临终一念注于何业，则何业先熟。(3)如临终时善恶两念并陈，则视念何业力强，则何业先熟。(4)如两念力同，则视何业先作，则何业先熟。播多瓦谓，如临渡争舟，力强者先登。此如(1)。同力则视舟近何人，何人先登，此如(2)。同近则视舟子与何人较熟。何人先登，此如(3)。同熟则视何人先开口，何人先登，此如(4)。
　　壬二、思惟差别相
　　“思惟差别相者，断十不善，虽亦能得贤妙之身。然若能有一德相完全修习一切智之身者，则修道之进步，非余能比。故应修求如是之身，此中分二：“
　　癸初、异熟之功德及业用。癸二、异熟之因。
　　癸初、异熟之功德及业用。
　　断十不善业，虽亦能感得人天贤妙之身，然此尚非堪修种智之身。欲得能修种智之身，尚须具八种圆满德相。云何为八：即(一)寿量圆满，(二)形色圆满，(三)种性圆满，(四)自在圆满，(五)言信威肃圆满，(六)大势名称圆满，(七)具丈夫性，(八)大力具足。此八称异熟功德，谓由断十不善而行善，感得人身所有功德。
　　“初中有八：一、寿量圆满。以先引业，感得长寿，如引而住。以是于自他义利，能长时中多集善业。”
　　此谓由过去引业感得长寿，如业所引，安住其寿。以此对于自他方面，能得长时积福善业。倘不能如引安住，则虽具诸引业可得长寿，而其中又杂以恶业，便不能使之圆满，故得如引安住，是为甚难。
　　“二、形色圆满。形色姝妙，根无不全，竖横相称。以是所化机等，见生欢喜，听从教授。”
　　此谓诸根具足，横竖相称。能使所化有情，见之生喜，易于信受。如阿底峡尊者，形色庄严，历事百余师。无不嘉之，及在西藏所作宏法事业之大，皆于形色有关。
　　“三、种族圆满。于世间敬重，共所称赞之高姓中生。以是劝导，无所违越。”
　　世间习俗多重种姓，根器高贵，以此观导有情，易得信仰。如释迦为净饭王太子是。
　　“四、自在圆满。有大财位及广大朋翼僚属。以是摄诸有情而成熟之。”
　　此谓自具足势位富厚及大朋翼，如此摄受有情，容易成熟。
　　“五、信言圆满(威信圆满)。由以身语不诳他故。令诸有情信受其语，以是能以四摄摄受有情，令其成熟。”
　　谓由语无欺诳，有情易于信受，能使四摄成就。
　　“六、大势名称(圆满)。具足勤修施等功德，成诸众生所供养处。以是于他一切事业而为助伴，他便为欲报恩故，速听教化。”
　　谓凡夫中，能于布施功德等类，常时勤行，著大名誉，由此使有情对之生感恩图报之心，而乐从其教。
　　“七、男性具足。具足男根，以是为一切功德之器，以欲精进增长智慧，处众无畏，与诸有情，以为共行，或处闲静，无能为碍。”
　　此谓男根为出世之一切有功德之器。无论处众处独，皆无所畏，能作精进，从闻思修得大智慧。
　　“八、大力具足。以先业力，性少疾损，或全无病，以现世缘，有大勇悍。以是于自他之事，无所疲厌，坚固勇猛，得思察力，速证通慧。”
　　谓身无疾病，因此有大力量，勇于任自他利益，作为无厌，速证通慧。

　　　　十月初七日讲

　　癸二、异熟之因亦有八。
　　(一)不伤害有情，感长寿因。(二)布施灯衣，感形色圆满。(三)摧伏我慢，感尊重果。(四)施不悭吝，感受用圆满。(五)修习语业，言论自然威信。(六)常发大愿，摄持当来功德。(七)乐丈夫身，感得男根。(八)扶人施物，能感大力具足。
　　“初者、于诸有情不加伤害，及远离伤害之意乐。如有颂云：‘若到杀生场，施放故作饶益，遮止害有情，当能得长寿。恒作侍疾人，并施医与药，不杖石损他，当感得无病。’”
　　此为长寿正因。
　　“第二、惠施灯明及鲜净衣等(能感形色圆满)，如云(如前论云)：‘依于无忿恼，以施感妙色，不嫉垢果者，说感妙同分。’”
　　由是推之，塑绘佛像，供衣庄严，对他有情，形色妙好及受用丰美者，不生嫉妒，反加随喜，如是则能感得妙色。
　　“第三、摧伏我慢，于师长前及余人所敬重若仆。”
　　慢心，多从富贵，或学识、眷属、名誉等而生，以之骄人，则感(成)卑贱，反之，能敬人者人恒敬之，尤其对师长，时申敬礼，乃至师之仆役犬马，亦加敬重，则感得尊贵果报。
　　“第四、于求衣食等者，常行惠施，纵其不求，亦作饶益，及于苦恼，具德之悲敬田中，无资具者，悉作布施。”
　　是为富饶正因，菩萨摄有情，先断不予取，继以财施，最后始用法施，故感受用圆满。
　　“第五、修习断除四种不善之语。”
　　谓不欺诳，不詈人，不挑拨是非，不说无义空语，自然言论日趋威肃。
　　“第六、发愿自于后世能修种种功德。且于三宝父母、声闻独觉、和尚阿阇黎诸师长所，而修供养。”
　　常发如是大愿。
　　“第七、乐丈夫德，厌妇女身，深见过患，于诸贪著女身之辈，遮止其欲，断男根者，为作解脱。”
　　如称绛区生巴、意喜喇嘛、俄吉堕、麦躬(般若会上菩萨之名)名，而礼拜之，亦感得男身。
　　“第八、他所不能，我为代作。于可共合，为作助伴，并施饮食。”
　　如是等等，能感得大力具足。对三宝上师恭敬承事，供五妙味(糖、蜜、果、乳、酥)，亦感此果。又大力中，分身心之二，身力大如前述，心力大，以发增上心为正因。
　　“彼八种中，若具三缘，当得殊胜异熟。”
　　由上八因，得八种果，但得八果后，又不定能即入于善，或反以之造恶者亦有之。为防止以八果造恶故，应再发愿，加上三缘，始能感得殊胜异熟。
　　“三缘者，(一、心清净，二、加行清净，三、田力清净。)心净清中(复分自他之二)，观待于自有二：(一)修诸善因，回向无上菩提，不希异熟，及(二)意乐至诚猛利而修诸因也。(以纯厚意、决定意、猛利修善)。观待于他有二：(一)见同法者(同法者，如自行施，他亦行施，同心一德者是)。上中下三(品)，断除嫉妒校量、毁訾(轻侮比赛之心)，心生随喜(勤修随喜)。(二)若不能者，亦应就日日于其所行，多次观察焉。(即不能如是，亦应日日多次观察他所作事，见贤思齐)。加行清净中(亦分二)：(一)观待自者，长时无间猛利所作。(自方对八因长时殷重而作)。(二)观待他者，未受正行，赞美令受，诸已受者，赞美令喜，常恒无间，安住不舍。(他方未修八因者，赞彼令修，已修者，赞之令增)。田清净者，即彼二种意乐加行，获多美果等同田也。(田清净中，即彼意乐加行所得之二果，美妙繁多，其力如田。故称田清净)。”
　　田清净，为菩萨地所无，此处补入。
　　壬三、思己应行止之法
　　总上业果道理，在使人认识因果关系，劝受善业。向来大德皆劝人当思业果，以业果比空性尤难，空性尚可以理解，业果超常理，不易信解，须常思惟，尤应思惟应行应止方法，行止法为业果中最扼要，亦即正行之起点。此复分二
　　癸初、总示。癸二、别以四力净修之法。
　　癸初、总示。
　　“《入行论》云：‘从不善生苦，如何从彼脱，我昼夜常时，唯思此应理。’(此颂即谓应常思业果理趣之意)。又云：(前论又云)‘一切善品根，佛说胜解是，又彼之根本，常修观异熟。’知黑白业果已，当数数修习，以其最极隐覆，难获决定故。”
　　此谓一切善根之根本，即在胜解业果，而业果胜解之根本，又在常常修习异熟果之道理，乃能生起取舍胜解心，由取舍胜解心，乃能生起一切善品。盖业果理极隐微，极难获得决定。过去噶当大德，每遇业果有疑处，即检阅经藏关于业果事理，如前引噶窝龙王故事等，务使生起，检阅经藏，即由深信佛语而来。因业果非同空性可以以一异诸门为正量，而比知其无自性，业果不可依理依量抉择。惟有依圣言量，循佛所说，迹以求之，而又须先信圣言无不是量。
　　“如《三昧王经》云：‘月星可损坠，山邑可崩坏，虚空变为余，佛不说虚语。’于如来语须生决定信。在未获此无伪决定以前，随学何法，亦不得佛所欢喜之决定也。”
　　此谓佛之语业，无有染污，凡所说法无不可信，如于业果未得决定，任修何法，等于修贪嗔邪见，欲得诸佛欢喜，决无是处。以未得业果决定见者，对于佛语即未深信，未深信佛语，则自修皈依起乃至空性，皆无从生起。

　　　　十月初八日讲

　　“有一类人，自谓于空性已获决定，于业果未能决定，于彼不作数者，其于空性之见解成颠倒矣。达空性者，即于空性见为缘起之义，能为于业果生决定之助伴故也。”
　　此谓真达空性，必信业果，如谓已达空性，于业果无所碍，善不善一切皆空，因此任意妄行，不择善恶，及谓但达空性，一切法皆不需要。如此种种见解，恰与空性相反，彼谓但达空性，余法皆可不用，如病愈不须服药，此喻固有相似之一部分理由，以空性能除生死根故。但成佛不专恃空性，尚须与方便和合。如专用空性而弃其余，即等于鸟仅一翼，亦称诽谤菩提心。真达空性者，知一切法依缘而生，则对于业果愈益生信。
　　“前经又云：‘如同幻泡幻焰电，一切诸法似水月，虽然不缘身死后，往他世之数取趣。但已作业非成无，当如黑白熟其果，此道理门甚奥妙，微细难见佛行境。’”
　　此颂，一依无常义，一依空性义，依无常义，一切有为法，如幻泡阳焰，刻刻在变，刻刻在壤。依空性义，幻泡阳焰，各由诸缘和合，貌虽是有，实际是空。但水月喻，如解为无月，则微有误，水月朗然显现，不可谓无，只是依缘显现，而非真有一月在水，推之幻泡亦然，一切有情，在六道受生，有种种可名，然实无‘自性之有情’可得，而照所作业或黑或白，一一承受异熟，无丝毫错乱。此中理趣，极细极微，惟佛真实行境乃能知之。大善和识觉勒格西云：“达空性者，对于业果，比未达空性时愈见生信。”故于择上师时，欲知其人达空性与否，即观其人是否深信业果，如于业果有疑者，任其自命如何，绝不可依以为师。
　　“以是当于黑白二业因果，生起决定，常于昼夜观察三业门，断绝恶趣。若初于业果差别，未能善巧，或稍了知，而三门放逸者，是唯开恶趣之门。”
　　如真怖畏三途苦趣，欲求脱离，皈依三宝，虽为重要，而尤要在观察叶果，得其决定，而从三门实行取舍。倘或对于业果约略了知，并未决定，放荡三门，即无　孜}辟三途之门，任修何深法，皆不能救。
　　“《海问经》云：‘龙王诸菩萨，以一法而能正断险恶趣之颠倒堕落，一法为何。谓于诸善法数数观察，念我如何住此度诸昼夜。’”
　　故修法云者，非仅在如何念诵，而在用正知正念不断观察善恶，从心取舍，如是即为真实修行。从上广说业果差别，其作用在作为观察自心缘境。噶当巴善知识云：“当以业果道理与心相应。”亦即此意。总而言之，诸善法数数观察，如是思已，遮止恶业，是为修行要诀。往时，余与法友，同谒地摩仁波卿，友本博通经教。所问皆甚深甚广，仁波卿最后答云　汝所问者，皆是正法，但觉与汝心相去尚远，希望从舆汝心较近之法注意。
　　“如是思已，遮止恶行之法者，《谛者品》云：‘大王，汝莫杀生命，众生于命极护惜，是以欲保长寿者，心中亦不思断命。’于十不善等诸罪，虽惟发起之心，亦不可轻(于)动(念)，应多修习防护也。”
　　推之十恶，皆应从意根断除，多修多习。
　　“康隆巴对普穷瓦云：‘格西敦巴谓，唯业果甚关重要，吾意现今讲说闻修皆非希罕，唯修此业果者，难矣。’普穷瓦报曰：‘如彼当作。’又敦巴云：‘仁者，心量莫粗，此缘起甚细。’”
　　意谓细微恶业，能感大果，如星星之火，可以燎原，不可不慎。
　　“普穷瓦云：‘我于老时，惟依靠《贤愚因缘经》。’夏惹瓦云：‘随生何过，佛不责余，咸谓以作此缘，今生此过也。’”
　　随生何过，佛不归咎于方所宅舍，但说作此业，食此果也。

　　　　十月初十日讲

　　癸二、别以四方净修之法
　　“如是于诸恶行，亟应努力无使有染，若因放逸及烦恼炽盛等缘而生罪者，亦不可任意放置，当须励力于佛大悲所说出罪方便。”
　　罪不忏。无可逃，前引《聚经》已经说过。若因放逸或烦恼炽盛，致造罪业，应依大悲大师所说出罪还净法门，极力忏除。
　　“又彼堕罪还净之仪轨者，如三种中戒别别所说。罪还净者，当依四力。”
　　还净对犯戒言，在三律仪中，如金刚乘戒，犯何佛之戒，依何法忏除，各有仪轨，在菩萨戒亦然，总之无论何罪，用四力法无不可除。四力心要，对作而不积，或积而不作，或不作不积三者，固可尽除，即作而又积，如现法受、顺后受之重罪，亦可断净。故四力具足能断过去一切罪性，防护未来一切罪性。四力者　一、能破力，谓有劫夺罪性功用。二、现行对治力，有销灭罪性功用。三、遮止力，有根除罪性功用。四、依止力，有防护异熟功用。凡造罪不忏，则与日倍增，用能破力，即可将已成之罪劫夺回来。用对治力，可将将成之罪销灭下去，已成之罪日日灭轻。用遮止力，能使未成之罪，根株掘尽，永不再生。用依止力，则罪性应感之异熟，可以断除。异熟有大中小三，等流有二，以习气等流为尤重。(四力之殊胜作用，能破即追悔力，可劫夺已往之罪)。
　　“第一能破力者，谓于无始来所作不善，多起追悔，欲生此心者，须修能感苦异熟第三种果之理趣，修时可依《金光明忏》，及《三十五佛忏法》二种而作。”
　　修此力时，在思惟三果理趣，对于过去恶业数数追悔。以杀生论，一虮虱之微，其异熟可感三途，其等流能使生生嗜杀，广造罪业。其增上能使一切境遇恶劣，故须立起追悔。追悔之心，应如如毒入腹中，知其能危及生命，异常恐惧，立即设法吐出，绝不容忍。如此追悔生巳，可依《金光明经忏》、《三十五佛忏》，此二在宗喀大师集中皆有之。《三十五佛忏》即具四力，初皈依，即依止力，二称佛名，即对治力。三发露，即能破力，今后皆忏悔一句，即遮止力。但修此不在口诵，而在心中须发起悔念。
　　“第二对治现行力，有六　一、依《般若》等经句，受持读诵等也。二、依胜解空性，住入无我而明显之法性，空信本来清净也。”
　　《般若经》有广中略，如《金刚经》、《心经》等，依之念诵，思惟空义，此中一谓依经思惟，二谓依胜解空义，趣入无我光显自性，因二无我性，本无染污，自性光显，须从闻思修，了解此性，本来清净，《聚喇嘛》云：“心之自性最光显，一切染污所蒙蔽。”但他宗多误解此义，谓心即是佛，为客尘烦恼所染蔽，故成凡夫，去此染污，即成为佛。故主张一切有情无不是佛。此种见解，稍欠明了，即致颠倒。须知心之光显云者，系指心之法性而言，所谓心之自性，即心之法性，非即指心也。心之法性即无实有自性之空性，其本来光显固无染，而心则有染。因心有染污，非心之法性上亦有染污。故只能说心之法性光显无染，即一切有情成佛法身之方便，而不能谓一切有情皆是佛也。
　　“三、依持诵百字等诸殊胜陀罗尼，如仪轨而持诵之。”
　　百字咒等，谓依《百字明咒》等仪轨，或依《毗卢遮那咒》及《弥陀还净咒》等皆可。

　　　　十月十一日讲

　　“《妙臂经》云：‘犹如四月火焚林，无有遮障然遍野，以念诵火戒风燃，精进猛焰烧罪恶，犹如日光照雪山，不堪威光而消融，戒日光明念诵炽，罪恶雪山亦归尽。如于暗中置灯光，黑暗无余而除灭。千生所集罪黑暗，以念诵灯速遣除。’”
　　野烧焚林，无藏不尽。由念风戒火，可以烧尽罪恶，现世有以十万百字明、十万礼拜、十万曼遮、十万皈依，为加行定量者。颇公谓此，不当以数量为断，应以罪净相现否为断。净相纵现，亦非便休，不过可减少其数，以移修他法耳。诵百字咒故在自身生起本尊观，乃须持戒清净，以戒光与咒合方可。又如日光消雪，暗室燃灯，皆为消除罪恶之喻。
　　“此复乃至未见罪净相而诵之。相者，谓于梦中梦吐恶食，又酪及乳等，或饮或吐，或见日月，或于空行，或遇猛火、水牛黑人，或见苾刍苾刍尼之僧众，或出乳树、象及牛王、山与狮子座，并微妙宫殿而为上升，或梦闻法。此《准提陀罗尼》中说也。”
　　如上所述种种，皆为罪净之象征，但须于正诵咒或修法闻法时，数数发现，乃为证验。如梦服乳酪、梦吐恶食蛇蝎、梦见日月、梦飞行、梦骑象、宝马、登山、登狮子座、入微妙宫殿、梦闻法、梦入白色帐幕、梦沐浴、皆为净罪之相。但在平常亦有此等梦相，如风大盛，则可梦飞，以故不在诵咒修法时数数显现，不足为证。又此皆为外净相，有时非人欲障行者，使生骄废，或故为播弄，亦能使梦见本尊，吐蛇蝎等。故外净相亦不足为证。应以内净相观察，烦恼是否日销，心念是否转变，及是否迁于善法。如烦恼未减，纵令长期闭关，反增憍慢，罪甚于前。
　　“四、依形像力，于佛获信已，塑其形像也。”
　　此须对佛确实生起净信，以净信心塑像，即能消罪，若以世俗心为炫耀计，适得其反。塑像应不从质量上分别，土木金银，皆同真佛，不地质量重者，获福稍胜耳。
　　“五、依供养力，于佛及塔，兴种种供养也。”
　　对于佛、菩萨、塔、像、勤行供养，亦除罪法。
　　“六、依名号力，于佛及诸大菩萨名号，闻而持之。此等唯是《集学论》中所正出者，余亦多矣。”
　　余，指《道次》从依师起，乃至修菩提心，皆为除罪方便。
　　总上六种中之依塑像力，即专为断除罪性。又六种中，除解空一项外，余皆易办。至解空非凡夫所易能，最低限亦须能知一切法无自性方可。又余五中有涉及财力者，须知供养不定在如何多财，总在至心奉行，如照道次至心修行，即为无上供养。又任作何善，皆为净罪回向，亦方便之一。
　　“第三遮止力者，谓正防护十不善也。以是能摧昔所造作一切自作教作随喜他作之杀生等三门惑业，及法之障。此《日藏经》中说。意谓若无至诚防护之心而忏者，仅成空言，故律中问‘后防护否。’广释中说也。是故后不更作之防护心，颇为重要。然此心生起，又从初力而自在也。”
　　此谓发愿未来决不再作恶行，或力有未能，发愿短期不作，渐渐延长，乃至永
　　断，亦是一法。用此法对十恶谤法罪，皆可断除。但不在口说，而在诚意防护。律中有问”后防护否”一语，即为防后使不再作，最为重要。生起此心，又重在最初之追悔心能破力。由多追悔，如服毒痛吐后自能见毒即防，决不再服也。
　　“第四依止力者，皈依三宝，修菩提心也。”
　　皈依三宝，由知三宝功能，诚心依怙，故成依止力，发菩提心一念功能，能消量罪障，故亦成依止力。
　　“总之，佛为初心学人，虽说多种忏悔之门，然对治圆满者，四力为善也。”
　　佛说种种净罪方便，如礼拜、绕塔、净瓶灌顶及观金刚萨　诸法，而最圆满者，为具足四力。例如对于过去罪恶深深追悔，而以持名念咒，对治现行，心中恳切皈依三宝，策发菩提心，誓断后流，永不再作，如此即为四力具足。
　　“罪净规者，于诸当生恶趣大苦之因，转生小苦因，或虽生恶趣，竟不受苦，或但于现身稍患头痛等，即成清净。如是诸须长期受苦之罪，或成短促，或竟不受。此亦视忏者力有强弱，及四力对治全与不全，力势急缓，时期长短，以为等差，而未有一定也。”
　　所谓力强弱者，如持菩萨戒者，比持五戒者其力为强，余可类推。
　　“经及律中谓‘假使经百劫，所作业不亡’者，盖对诸不修四力对治者而言。若以四力如说而忏者，则虽定当受果，亦能清净。此《八千颂释》中说也。由是诸以忏悔及防止等力，而坏出生异熟之功能者，纵遇余缘，果必不生，如以邪见嗔恚断坏善根，彼亦同之。此《分别炽然论》(《烧戏论》)中说也。”
　　观上二种说法，若具足以四力净忏，虽定受之业，亦可消亡，如链金去垢，火力小则垢小损，火力大则垢大损，火力具足，则垢悉尽，以依止力忏净亦然，此力能使一切异熟种子变坏，不再生果，亦如麦种经裣锻或煮，纵遇水土诸缘，亦不能生芽。定受业及谤法业等粗重罪，若具四力，如法忏除，亦能清净。但小乘如经部有部，则解释不同，彼释定受者，谓异熟业已成，决定当受。复以经说”百劫不忘”及”异熟不可坏”，反驳大乘，谓《八千颂》所说定业可净，非佛语。在自宗宗喀大师解释，则谓业本体原有定受与不定受二种。定受业经四力对治后。变为不定后，与本体不定受者不同。佛说指业本体言，故大乘所说与佛不违。又异熟不可坏者，如盲者已盲，跛者既跛，则不可改变。其在未盲将盲，未跛将跛时，即用对治，尚可以改变，即异熟已究竟者不可坏，尚未究竟者犹可坏也。由追悔及防护力，即可以损其能感异熟之功能，虽过余缘，亦定不能感异熟。如杀九百九十九人尊者，罪净仍得证道，证道即罪净之征。不过罪净之后，亦仍有受果者，如杀九百九十九人尊者，临终仍现堕相，此种受果情形，正如阿　黎伦敦吉所著之《大吉抛波弄》(《炙烧戏论》)中所喻，谓如拍球，著地即起，不致受苦，以体轻故，随其禅力而起。凡业力，经对治后，不复能强牵，不过表示业果不失之相而已。又地狱业经四力对治，变为感受头痛等苦，地狱异熟即无余消失。诸家对此认为疑案，辩论颇多。大致如问　经头痛后，异熟清净否，当答清净。又问：此种头痛，是否由于业力，当答由业，但是变化后之业，乃间接非直接也。
　　“然以忏护清净，虽能令无遗余，若初无罪染之清净，与忏已而净之二，则大有差别。”
　　以间接与直接二者，迥有不同也。
　　“如《菩萨地》中言，根本罪生，虽能重受还净，然于现生不能证得初地。”
　　即犯金刚乘戒，亦可依具足仪轨忏还令净，但即生不能成佛，以即生成佛，赖金刚乘戒故。
　　“经(《研磨经》)中亦云：若生经中所说一种谤法之罪，于七年中，每日三时忏悔，罪虽清净，然任如何疾速，欲得忍位时，须经十劫也。以是无余清净之义者，是于不悦意之果清净无余。生起证道等者，则为甚远。故于从初无染，当励力焉。是故说言，诸圣者等虽为命难，亦于小罪不知而故行。倘若忏净与初即不生二者无别，则无须如是作矣。譬如世间伤损手足，后虽治愈，然与初未伤损，终不同也。”
　　是故行人应多思异熟果道理，以业果为明镜，置于心中，监别善恶，务求自始无犯，是为最上。业果道理，大概如是，应总加思惟求远离不善，与八种圆满相应。
　　以上讲业果竟。

　　　　十月十四日讲

　　思惟业果为车(即依《朗忍》科判)
　　第一、思业果总相。第二、各别思惟。第三、思已应行止法。
　　第一、思业果总相
　　由怖畏三途苦，知三宝功能而求救护。如死囚求免，应听从长官命令，故正皈依，唯法是依，于佛说业果，深生信忍，而后能如法取舍，不再造三途因，乃能离三途苦。昔大善知识阿旺夺得把(与阿底峡尊者同时人)一次行至危桥，遇一弟子，急令供曼遮，为说要法，云：“在未解脱以前，以业果为切要。如忘业果，任何善巧，任何成就，不能免三途。”又昔印度有修大威德法者，因忽略业果，死堕饿鬼，欲来西藏乞食，时阿底峡尊者在藏宏法，以神通知之，急修朵马施食，以阻其行，免使贻害藏地，饥饿不安。又后藏烹波地方，有婆罗门瞻那加修心吉宁写(对治阎王法)已得共通成就，因不注意业果，死堕饿鬼，而现节金本尊相，有喇嘛当放朵马，彼于门外现形，问之，自言为饿鬼，日于此得食，今因汝当以事迟延，使我饥渴难忍，请速施食，诘其前因，答：为曾窃僧食所致。又印度有班智达乍把他，深通五明，缺于业果，死入地狱。又迦叶佛时有比丘，善巧说法，弟子盈万，亦以缺乏业果取舍，死生龙族。此资粮道菩萨之堕苦趣者，据经教，未得加行忍位菩萨，不注意业果，均有堕三途之虞。不过资加菩萨，以具有菩提心，虽入三途，亦易拔出。业果关系如是其大，故先宜思业果俾生信忍，上师教授，以知人身难得，暇满大义，为道次之首。以发心为修法之首。以业果为正法之首。若业果不明，虽修他法，亦徒然耳。故应于未上座前，多阅经藏中关于业果道理，反覆思惟。上座修时，先修六加行，继思三途苦，皆由业果所致，启请上师加持我，于业果速得通达。如单修业果，则于顶上上师启请，言我及一切如母有情无始流转。皆由不明业果，请师加持，令速通达，观想上师即佛放光明甘露，下降加持如前，特别以不明业果所生者，悉皆清净。业果思惟分四，如下：
　　(一)业果决定之理。经云：“由此此业，得此此果，作彼彼业，得彼彼果。”从外因果思惟，如种葡萄得葡萄，种底达(如海椒)得底达，决不爽丝毫。外因如是，内因亦然，种善决不得苦果，种恶决不得乐果。种时之大小强弱，得果亦尔，如供铃比丘故事，即其明证。故因与果，亦如影之随形，不可思议。如不从经教，多看过去故事，亦难通晓。如盗牛比丘故事，有失牛者，见比丘所煮之食为牛肉，误为盗，捕之入狱。数日后，失主自寻得牛，往告执法者，而执法者竟忘之，时经半年，始获释出。众往问佛，佛云，业由自造，彼过去曾盗牛，以皮血等置山中，诬一习静者，使入狱片时，始得白，故今感得六月之误羁也。业果之深细，较空性尤难通达，如孔雀羽毛何以有如是纹彩等类，虽阿罗汉亦不能晰。故非依圣言量，于经藏求之，无从信入，信入以后，知业决定，如影随形。再观自己所作之业，多属恶业，即当从今猛醒，远离不善，勤行于善。
　　(二)业增长广大。继思业果不但决定，且能增广。从外因观察，一粒之种，入土则获实无量，千寻之木，其始不过一核，由种而实，实而种，辗转无已。外因如是，而内因则尤甚焉。昔佛乞食，一净信女，以一抟食供佛，佛为授记，当得阿罗汉果。其夫心疑佛为漫语，尚未出口，佛已知之。谓之曰　汝见耶难树否，其枝能荫车五百乘，答曰见。问见其种否，答曰亦见，其小如豆，佛言，小种能生大树，吾前言亦复如是。又一次佛行，路遇群儿戏嬉，问佛曰　沙门，惧狮子否，我辈列队为汝击鼓前驱。佛即为之授记，此辈童子，未来世当得独觉果，皆以鼓音名。此亦正如詈比丘为猿者，后感五百世猿身，詈比丘如妇者，后感五百世女身，知业果之增广如是，则勿以善小而不为，勿以恶小而为之。又小善易为，如前说抛豆供佛者，一豆之微，即感四洲王果。又如具衣比丘，生即具衣，出家后三衣自至，弟子以问佛，佛云：色笃佛时，有夫妇二人，见国王供佛，心生羡慕，自恨无力，惟有一衣，夫妇互易而出，妇令其夫遥供佛，自急避入草中，佛时赞为无上供，即为授记，国王亦善之，大加赏赐，并授以职业，衣食无缺，获得现报，益行善事，后于佛时出家，三衣自至。由以上观之，故于善恶，无论大小，均应注意取舍，勇猛勿忽。
　　(三)业不作不得。不种人天因，决不得人天果。亦如外因不下稻麦种，决不得稻麦实。同一父母所生之子女，智愚强弱，贤不肖，各有不同。乃至同析之财产，而盛衰兴败，亦各有不同。推之世人，有技术善巧，又长于经营应付，而终其身蹭蹬不得发展者，即业不作不得之明证。佛时，有国王名暇巴者，与婆门种作战，兵败王宫被焚，王自知业力难逃，乃投火死，其眷属中有能飞者，亦不得免，惟一婢获出。弟子以问佛，佛云：王与眷属，于过去世曾作焚业，惟一同伴未举火，即此婢是。又如昔乍左城被天雨金银泥土淹没，城中仅二人逃出，并多得宝。弟子以问佛，佛云:此城国土，过去曾迎圣者修法，后王惑于谗言，以尘秽泼圣者身，驱之，故有此埋城之果。又其城中先有老女，弃尘，适值比丘过，尘扑其身，老女旋得嫁佳婿，城中遂信以尘扑比丘为吉，习为风气，唯二长者非之。今之得出者，即彼是也。业不作不得如是。
　　(四)业已作不失。经云：“纵使经百劫，所作业不失。”以业既作已，非如外种豆麦，可经久而自陈腐，不能再生。而内种虽经百劫，仍如影之随形，丝毫不爽。喻如鸟之飞空，影实随之，及其集止，影亦随集，在鸟固不自知也。有情纵得人天身，以受用福报故，亦不能觉察其所作之恶业，而业实随之不离，及其福尽下堕，即与恶果相合矣。依经说，业不论大小，除其中有经转变者外，绝不稍失，虽至阿罗汉不受后有，亦须偿还其未净之旧业。例如谔军比丘，在佛时已证阿罗汉果，而仍以饿死，其平日行乞，非先为他比丘扫室，则乞不得食。及老，身不能行，依制，乞可倩代，殊最后七日，均以钵托上座代乞，而其所得，恒在中途为鹰犬劫夺,或无意倾倒。一次有上座亲为护至，钵忽隐没,至最后一次，食变尘土,不能入口，结果以绝食而死。弟子问佛，佛云，彼过去曾因其母不安于室，禁闭数日，以不得食而死，故感此报，今将不受后有，故须清偿此债也。
　　以上四种，统应从内外因果，多阅经教，生起决定信。但此决定信心，非仅口作是言，如云，我已皈依，又常闻法，修学、供养，当然信业果，而后能如是。然此犹未足以表生起决定之真实。如真实信业果，必见善如获异宝，惟恐不及，见不善如探汤，如避毒药，于善行之意乐极强，于不善行之厌离最猛，乃其象征。但信业果，亦甚不易言。博多瓦云：“但能于业果生犹豫心者，亦属难得，以有犹豫心，尚可生起希望心故。如为善而疑其或可以得善果，如此尚有得善果之希望心，即较不信者为胜一筹。例如旱地，耕者犹望其有积水栽种之一日也。然一般人能生此犹豫心者，亦不可多得，遑论真实决定信心哉。”

　　　　十一月十七日讲

　　复次、各别思惟、科判略异。一黑业、二白业、此二乃一反一正，可合为(一)黑白业，(二)业门力大。
　　(一)中又分为三　(1)正思业果，(2)轻重差别，(3)果。
　　(1)正思惟者，座间仍照《道次》及《俱舍》，思十恶业，恶业本不止十，此处略摄为十。如杀生罪性，分　一事、二意乐、三加行、四究竟等。逐一分想，四支完具，则杀业即成就。其余盗淫等，亦照此思惟。或从初即不思四支亦可。贪嗔痴系意业，只要心生决定，即为业成，故与身语不同。所以必如是思惟者，在认识何为黑业，于发动之顷，即遮止不作。如不认识，则犯一种不知之罪，且因不知，而造罪更易，尤以贪等易犯。俗人从朝至暮，均在贪取名利之中，固不待说，即修学、辩论，有贪取名利恭敬之心，亦属贪摄。嗔心在害意一面，亦最易犯，如见人失利，立起幸灾乐祸之心，即是害意现象。尤其对于敌我利害，国家胜败之际，更为易炽，应细细观察。
　　(2)轻重差别。座中应将《道次》轻重六种，加以思惟。甲、自性(即本体)轻重，身语七支，前重于后，意业三支，后重于前。乙、想之轻重，即视作善作恶之动机猛利与否。丙、加行轻重，如杀业用凌迟法，较从其要害突然致死者尤重，作善亦然，不易作而作之，其力尤大。丁、处之轻重，三宝父母处所，所作力大，戊、时之轻重，长时串作者力大。己、对治轻重，已对治者力小，不对治者力大。如是从轻重两面思惟，则对于善业知从力大者作之，对于恶业，纵不能一时悉断，亦当从力大遮止。又如作善，知不易作者力大，则虽劳神费思，亦能不倦。如发起力大，则能事事回向菩提，知长时力大，则能一贯而作，不致中断。
　　(3)果修法。座中仍照《道次》，从异熟、等流、增上三果上仔细思惟，对异熟，应思我今生已得人身，当发欢喜。对等流，则思今生疾病贫困等十种未能如意，皆由过去恶业感召，绝不怨天尤人，和归咎时间方所。总之对于不顺方面，随时均须消归自业。对增上方面，关于人生受用，照道次所举之例，一一思惟。又凡事心不欲作而不能自主，竟至作者，此皆业力为之。其不遇缘，终无成功者，亦属业力。所处常遇污秽，不易避开者，亦属业力，以现在论，兵疫水火诸灾，比昔为甚。昔人在人事方面，知识技能不及今人，而昔人灾害较少，可见此类灾难，属于业力，业力乃灾害之根本，不专在人事方面，如归咎人事，则人事益精，而灾害愈重，又将何说。

　　　　十月十八日讲

　　(二)业门力大、此门在使人勇于为善。分四。
　　(1)所依。(2)田门。(3)意乐。(4)物门。
　　(1)所依门力大。分有戒无戒，与戒之大小。以造善论，有戒与戒大者，比无戒与戒小者力大。以造恶论，则无戒者比有戒者力小。于此如或疑戒反为使人增罪之具。须知功罪相比，有戒者功多，例如受五戒者与不受五戒者，在一日之间，同不作杀，无戒者只能得不杀之善根，而有戒者则于善根上，更有不杀之功德。有戒者只须不犯，纵令放逸，功德亦等流不断，亦如长期屠儿之杀业不断然。《入行论》云：“受菩萨戒有情，纵令在嬉戏睡眠中，功德不断，有如长流，所获福报，量等虚空。”
　　(2)田门力大。此就对境方面言。如行布施，施畜不如施人力大，施富人不如施穷人力大。对父母及出家众，则供父母不如施出家人力大，推之施声闻大于施恒僧，施菩萨大于施声闻。菩萨又分诸地，直至于佛。供佛一花，胜过布施所有凡夫一月功德。
　　(3)意乐门力大。意乐，以菩提心为最。以菩提心布施，其力无比。
　　(4)物门力大。法施比财施力大。尤其供养上师。如法修行供养，其力最大。总上诸门，在使人对于十恶不作不积，对于十善，作而且积。又复当知，单具一门二门三门，其力固大。尤以具足四门，最为圆满。例如自己受戒修六加行，所依为具戒之身，田为上师诸佛，意乐为菩提心，物为修行供养，即具足四门之法。
　　第二、思惟业差别。譬如农人，对于某土因施肥。收获较丰，自特别珍视施肥，对于其他田土亦勤行之。当念今生已得人身，即为过去耕种所获之丰收，应特别珍视此身，使后世更加圆满。照《道次》次第思八种圆满之因。寿量，由于不杀与护惜生命而来。形色，由于施光明与无妒而来。种姓，由于谦卑。自在。由于惠施。威信，由于离语恶，名势，由于发愿。丈夫性，由于乐男德。大力，由于代他作业。修此八种殊胜之因，在得殊胜身之果。得殊胜身，始能修即身成佛之法。但比胜身又不能世世无退，故于八因之外，须再加四愿：一、愿生生世世生于有佛法地。如生在无佛法地，虽身为国王，而不能闻法，反而因以为恶，则害益大。故生有佛法地，最为重要。二、愿值遇善知识。三、愿能闻思修。四、愿乐于种植福德。欲得此八因四愿，又在于能护戒。能善护戒，善发愿。即能感得世世殊胜异熟身，对于成佛道路，自然不远矣。
　　第三、思已应行止之法。在座上，观上师即佛在我顶上，由上师即佛心中放光，显现对面三宝资粮田，于此修忏悔法，如为特别犯罪而忏者，则对于所供身语意所依之前，广陈供养，观想十方诸佛，诚心忏悔。一面诵《三十五佛忏》或《金光明忏》。初业行人，以净障为第一，盖此生以前，所造恶业不知凡几，未学法以前，所造恶业，亦不知凡几，故须先行忏净，必须罪净相数数发现，证明过去罪恶渐尽。嗣此即随时觉察，有犯即忏，如是渐入清净，而后闻思修易于入理。下士修习心要，大致如是。但行者，虽自死无常至业果，已经全听，其人是否已得法要，尚须观其能否重后世轻现世心。如于重后轻现心已生起，即为已得法要。不应徒重广见多闻，重在闻已即修，使心与法合。否则如提婆达多等亦精通五明，而仍不免于堕落。故《道次》解释，闻为知，知为修，知而不修，等同绮语也。
　　讲马车竟

　　　　十月十九日讲

　　己二、发心之量者
　　“发心之量者，往者为求现世，心不虚伪，于求后世，仅随言辞转耳。若能易地而观，求后为主，求现为兼者，是即生也。虽然，尤须坚固，彼虽生已，仍当努力修之。”
　　此谓修习发心之量，须将过去虚求后世，实求现世之心理，一步一步修习，掉转过来，以希求后世为主，现世为轻，复欲令此心生起坚固，故须努力修善。颇公云：“应须力修，乃能获得入于道次。”昔敬俄瓦问普穹瓦云：“得五通八成就，比道次身心生起者，为何如？”答曰：“对道次全体身心生起，诚为不易，但能了达一部意义，亦为清净解脱正因，胜过于前。”即此可知道次之重要。复次，信业果者，须除四种相。云何四种：一、除偏于贪欲。二、除偏于嗔恨。三、除偏于愚痴。四、除偏于恐怖。例如有以利诱往杀其仇，如信业果，则贪欲轻微，即不为彼所动，又如嗔心轻微，即遇违缘，亦以知业果故，必能遏止，同时善心即生，否则即不能如是。又于一切作为，对于业果先加明辨其应作与不应作，即能灭除愚痴，不致盲行妄动。即有不知，亦能立请上师指示，或检阅经教。又遇恐怖生时。强半由平时未将业果辨清之故，果认清业果，如对地方官府禁令，自能不犯。即无恐怖。能信业果，慎于取舍，即骤遭变故，亦不惊恐。
　　己三、除邪分别者
　　“有一类人，以经言，于一切世间圆满，皆须弃舍。而作错乱之根据，作如是想，谓受用等圆满善趣者，不出世间故，于彼希求不应理也。夫于所求，有现时及究竟所求二种，世间身等圆满者，虽求解脱人，现时亦所当求，由依彼身渐次辗转而得决定善故也。所有一切身财眷属圆满之善趣，非皆世间之所摄。身等圆满究竟者，是佛色身，及彼之刹土，彼之眷属等故也。”
　　此段谓世间有一类人，作此邪分别。谓经教中说，不应贪著一切世间圆满，以彼一切受用等圆满，不出世间，皆属生死轮回，不应希求。彼不知所谓希求圆满者，有二种，一为现近圆满，一为究竟圆满。人天身为现近圆满，解脱为究竟圆满，希求究竟圆满，亦须先得人天身等现近圆满、而后可达。譬如登梯，自下而上，经所谓一切世间圆满应舍弃者，意指不应沉溺于世间圆满而言。世间法属于轮回生死，固应断离。而为究竟故，于世间圆满则不应离，以其过患不在圆满而在沉溺故。又身受用及眷属等圆满，非尽为生死所摄，以身之圆满，至于究竟，即佛色身。受用圆满究竟，即佛刹土。眷属圆满究竟，即菩萨众。故为现近计，此种圆满固所当求，为究竟计，此种圆满亦不当舍。希求关键，惟在意乐上如何，如以解脱为意乐而希求圆满，此种希求，即无过失。如以现世意乐而希求圆满，即属集谛矣。(刘衡如注　集谛，为一切苦所集聚。)
　　“于彼密意，故《庄严经论》中说，以前四度，成办身受用眷属圆满之善趣。又多经中亦说以彼等而成办色身也。已释共下士道修心之次第竟。”
　　《庄严经论》云：“增上生为受用身，圆满眷属勤圆满。”即说前四度成办增上生。余经亦多作是说，由四度而成就色身。故一切菩萨，于前四度勤奋而作，即在同时希求现近人天身与究竟佛身，故能成办此身胜因。
　　复次，尸罗为解脱道之根本，由居士而沙弥而比丘，须辗转向上圆满。《广论》于此尚有详释，谓有一类以谨持戒律，即能成辨诸善趣，则五戒已足，何须更受比丘戒。当知比丘戒不仅以得解脱为限，而在得圆满佛陀，故应以下下律议受上上律义。以上说下士共道修心之次第竟。

　　卷七终

　　卷之八

　　　　十月十九日讲

　　共中士道
　　戊二、与中士所共修心之道次第。分四。己初、正修此心。己二、发心之量。己三、除邪分别。己四、抉择能趣解脱道之自性。
　　己初、正修此心
　　“如是念死及思惟死后堕恶趣之理，反此世心而生起希求后世之乐趣；次从共同皈依，及观黑白业果决定门中，励力断罪修善。如是于乐趣之位虽定可得，然不可执彼少许为足；乃生起共下士之意乐，及生共中士遮止于一切世间耽著之意乐。依彼以发生菩提心而引导于上士；故须修共中士之意乐也。盖谓虽能得入天之位，以犹未能越行苦故，于彼执为自性乐者，实为颠倒。若以正言，全无安乐，其后仍决定堕于恶趣，终苦故也。”
　　此段总明前前所说之共下士道，非正下士道；乃趣中士道之所应学也。以念死无常、思惟恶趣苦，乃至皈依、修业果，非仅以离恶趣生善趣为足；而在令其引生共中士之意乐，是为下中士道关连之处。念死与怖恶趣二法，为共下士劝受心要之法；其正所修法，则在皈依与业果取舍二法。故共下士所劝，为希求善趣，所修为皈依、业果，所得为人天身。在共中士道所劝，为希求解脱，所修为三学，所得为声缘果位。在上士道所劝，为菩提心，所修为六度四摄，所得为圆满佛位；仍须下士道人天身为其基础，故能得人天身之皈依业果法要，亦即成佛之法要。故由共下士道引生共中士道，由共中士道引生上士道，亦即以共中下士道为上士道之加行。若以人天果法即执为乐性之究竟，即是颠倒，应当遮止。以人天未离行苦，仍当随落故。由修皈依、业果，虽决定不堕恶趣，亦不过一生、二生、数生而已，欲求永不堕落，尚不可能；以在人天趣中仍可造恶，复易堕落，欲求永不堕落，即须拔除苦根而生起共中士道之意乐。

　　　　十月二十日讲

　　修共中士道之次第，即前科判之正修此心、发心之量、除邪分别、抉择至解脱道之次第等，而正修此心中，又分二：
　　庚初、认定求解脱之心。庚二、生此心之方便。
　　庚初、认定求解脱之心。
　　“初言解脱者，谓从缚而解脱也。彼惑、业二者，是世间之能缚。由彼二种增上，以界分之，有欲界等三；以趣别之，有天等五或六；于生处之门，有胎等四。结蕴相续者，是缚之体性；从彼脱者，即解脱也。欲得彼者，即求解脱之心也。”
　　欲解脱生死轮回，须先于生死轮回生厌离心。如《弟子书》云：“如有情于生死轮回作安乐想，则惑业缠缚亦随之增厚；若作苦想，则惑业缠缚亦随之而减轻。”故欲求解脱，必先知生死轮回苦。解脱二字，藏文为“卓瓦”，通于清净、寂灭、涅槃，乃一事而异名，皆无为法。此处所说之解脱，尚非究竟。如阿罗汉仅得解脱之一分，尚非真正清净涅槃也。有情被惑业系缚。如绳缚物，由彼二种(惑、业)增上，轮回不已。以界别之，为三界；以趣别之，为天道等五或六；以生门别之，为四生。由惑业缠缚，结为蕴体，前前后后，生死相续，即缠缚体性。从此种缠缚解而脱之，即为解脱。结蕴相续之情状，就欲界论，或为胎生(如人、如畜)，或为化生(如天、如地狱)或为卵生(如畜、如鬼)或为湿生(如畜)。于如是等受生不断，流转相续，先认识其苦，自能生起求解脱欲。所谓求解脱心者，即求将此生死从其根本加以解脱。真实生起此心，即为求解脱心。
　　庚二、生此心之方便
　　“譬之欲解渴苦，先是见渴苦有不欲乐而为自在。如是欲得寂灭取蕴苦之解脱者，亦由见取蕴苦之过患，而得自在。若不修三有过患，起欲舍彼之心者，则于灭彼苦之解脱。即不生欲得之心。”
　　解渴必先见渴苦，而后能生起求解之心。亦如避烈日而求阴，必由见烈日之不可欲乐，而后生起趋阴之要求。求解脱生死亦然，必先认识惑业所得之生死轮回，而后求解脱之方便。轮回二字，有单就生死不断而名者，有就由惑业取生死不断而名者，均属相同。总之，无论惑业苦或取蕴苦，皆为生死过患。对于息灭三有过患之心，若不生起，即未萌求出三有之心，无从说解脱也。
　　“《四百颂》云：‘于此若无厌，岂复爱寂灭。(于彼若无厌，岂能敬涅槃？如贪著自家，难出此三有。)’”

　　　　十月二十一日讲

　　生此心之方便又分二：辛初、思惟苦谛流转之过患。辛二、思惟集谛趣入于流转之次第。
　　辛初、思惟苦谛流转之过患。分二。壬初、释四谛先说苦谛之密意。壬二、正明修苦。
　　壬初、释四谛先说苦谛之密意。
　　“集者是因，苦谛是彼之果，是集先苦后。何故世尊不顺彼之渐次，而云诸：刍，此是苦圣谛，此是集圣谛耶？大师于彼反因果次第而说者，以有修持之要义，故无过失也。此复云何？谓诸众生，若不先生无倒欲求解脱之心，则根本已断，其于解脱如何引导。盖所化之机，原为无明暗覆，于世间圆满之苦，倒执为乐，被彼欺诳。”
　　苦由集来，集是苦因，佛何以不顺此因果次第而先说果，后说因，此于修持方面，有最大要义。盖所化有情，若不令其生起无倒解脱之心。则解脱之根本断绝，无从引导。因为一切化机，为愚所蔽，对于生死圆满倒执为乐，沉溺其中，不知生死无一不是苦；纵有少数乐，亦属有漏，仍不离苦，故为说多种苦相，令生厌离。
　　“如《四百颂》云：‘于此苦海中，周遍无边际，汝沈于其中，云何不生畏。’”
　　生死苦海，渺无边际，未得要津，如何能离。经谓三界火宅，亦即促人生起出离之意。
　　“此中以正言之，纯苦无乐。说多苦相，令生厌患，故苦谛先说也。”
　　当佛成道后，经梵天王劝请说法，在鹿野苑为五比丘说：“此是苦圣谛，此是集圣谛，此是灭圣谛，此是道圣谛。”云云。第一在使众生知四谛体，第二使众生知所应作。首句此字，指情世间；次句此字，指烦恼业力；三句此字，谓惑业及苦，皆如是灭；四句此字，乃正明趣入之方便。谛而云圣者，即解释圣者所见为苦之自性，属真实。而凡夫有情所见为安乐之自性，皆属虚妄。凡夫有情为愚所障。以苦为乐。故必使知真苦，乃求解脱，故先说苦谛。
　　“由是若自见堕于苦海，欲从彼解脱者，必须断苦，然若未断苦因，知不能遮止，即思苦因为何，而令知集谛。故于彼后说集谛也。”
　　由依苦圣谛而认识苦以后，自知堕在苦海，极思断苦，即追寻苦因，由此令知集谛，故继说集谛。
　　“次知世间苦，从有漏业生，业以惑起，惑之根本，厥为我执，便知集谛。若见我执亦能断灭，即誓于灭苦之灭谛而求现证，故说灭谛于彼后也。”
　　世间一切苦，无不由有漏业生，业之根本为惑，惑之根本为我执，如是即为认识集谛之量，既知苦因集谛之根本为我执，无此我执，则惑不生，惑不生则业不作，业不作则无苦。如是知能灭集谛乃能断苦，故继说灭谛。灭谛有二释　一粗分灭谛，二真实灭谛。初分，由未入圣道位有情，以禅定力，如初二三禅，调伏粗分烦恼，可得一分之灭。又加行忍道位有情，于应断已断，不取三涂蕴身，亦属灭之一分。至真实灭谛，是已入圣道有情，将无明我执断除，乃为真灭。
　　“或有难曰，若尔，示苦谛已，便起求脱之心；于苦谛后说灭谛，亦应理也。然此无过失，尔时虽欲灭苦而希解脱，然犹未认识苦因，未见彼因能断，即思当得现证灭谛之解脱，然未决也。如是若认识现证解脱灭谛者，即念何为趣彼之道，转入道谛，故道谛后说也。”
　　难者之意，谓已知苦谛，即生起求解脱心，为说灭谛，有何不可，而不说集谛。答：苦谛虽知，而苦因尚未知；苦因未知，即不能知苦之可断，故继说集谛，是为无过。知苦因可断之理，即思断苦而求现证灭谛，故说灭谛。为欲现证灭谛，遂求证灭之方法，故说道谛。《相续本母》(即《聚喇嘛》，乃弥勒五论之一)云：“如病应知断病因，当得乐住应依药，苦因彼灭如是道，应知应断应证修。”谓四谛如医病次第，先为说病相，次说病因；病相指苦谛，病因指集谛。再次说此因可断，即灭谛。最后说能断之药，即道谛，以解脱圣道位乃可得之。
　　“如是四谛者，于一切大小乘中，多次宣说，以是善逝总摄流转世间及还灭世间之诸要处故，于修解脱最为切要。故于如是次第引导弟子也。”
　　四谛法，为世尊总摄流转世间，还灭世间之扼要法门。亦即一切流转世间总摄于苦集；一切还灭世间，总摄于灭道。在小乘每谛复开为四，固是声缘求解脱者之切要法。而在大乘人尤以此为切要，大乘如不知四谛，即生不起菩提心；乃至密乘，亦不能越此方便，故为自为他，均应知四谛。

　　　　十月二十四日讲

　　“若但从思惟苦谛门中，于世间轮回无一实能遮止其耽著者，则欲得解脱，唯成虚语。任何所作，俱成集谛。若但从思集门中，不善了知世间根本诸惑业者，如射箭未认鹄的，此是遮断正道之诸扼要处；而于非解脱三有之道，执以为是，必劳而无果。若未知所断之苦集，则亦不识彼寂灭之解脱，虽言求解脱，亦唯矜慢而已矣。”
　　若不厌世间，纵勤闻思修，乃为轮回因，而厌离世间，必须从思苦谛入手，倘求解脱之心真实，如囚思脱，刻不容缓，则任何所作，均非轮回所牵缠也。此乃说苦谛之要义如是。其次应思惟集谛，集谛门中，所有次第，须先知凡苦皆是由造作而来；造作由于烦恼支使；烦恼有八万四千，不能一一断除，须求其根，如断树然，根断则枝叶皆萎，烦恼根惟一，即为我执。吾人于顺逆诸境，无时不有我执心与之俱行，如能断除我执，即断烦恼根本。否则等于射未见鹄，劳而无功。解脱道应断除之扼要处。即苦集二谛。外道亦求解脱，而不能认识苦因由集。或纵识之，亦不过知其一部，故以跳岩、蹈火。涂身、观空，乃至修习风脉、寻求本心，即以为可以解脱，实则真实解脱心并未生起也。道次所指示内道行人者，在中下士即以出离心为扼要，在上士即以菩提心为扼要。不得其要，妄修妄习，使今生后生，两为所误，藏人常谓学外道者，不如作商犹可使今生得利也。复次，不得扼要者，纵少有所见，或略得粗分定，亦易起我慢，未得谓得。未证谓证。故于苦谛粗分如何？细分如何？于集谛孰为业，孰为惑，非详细研究不可，真正寂灭之解脱道，以真正求解脱心是否生起为断。中观自续派以下，此心皆已生起，故均为入解脱道者。惟彼辈对于寂灭之解脱如何认识，各有不同，中观应成派，对于寂灭二字解释，谓寂者，烦恼已寂；灭者，灭断常二边，即通达空性。若所知障断尽无余，则为佛智涅槃，称为“麻卢写加”，与自续以下真俗并举者不同。此中差别，因根器异故，上根利智须先于应解脱方面，心知其决定可以解脱，生起能解脱量，而后能生起求解脱心。中下根则须追随经教，信有解脱，而后生起求解脱心。应成派属于上根，称随法行。自续派以下，属于中下根，乃随信行。

　　　　十月二十七讲

　　壬二、正明修苦。分二。癸初、思惟流转总苦。癸二、思惟别苦。
　　癸初、思惟流转总苦。分二　子初、思惟八苦。子二、思惟六苦。
　　子初、思惟八苦。
　　“修一切共中士所缘品类，诸共同者，凡下士中所说者，于此亦应取修。诸不共之所修者，若有慧力，如书所示而修之；若心力弱者，则当舍所引教，随于何处，唯修宗要正义。此等虽是观察修，然亦除彼等所修之境外，任何其余之善不善无记上，不应放置其心。当于所缘灭掉举等。睡眠昏沉，俱不放纵，令心极明净，从澄寂中渐次修之。”
　　总苦分八。修共中士道时，对于共下士道之念死、念三途苦，亦应取修。心力如强，则对于广略朗忍所举经教，均应思惟；心力如弱，则舍经教，专从综要意义上思惟，分段串习。颇公云：“修综要方法，即将其概要处融会在心，使其不忘。但此不过种植习气，尚不易生起通达。欲生通达，则每段均须自作问答，依理依喻，自行练磨，乃可生起通达。”此种练磨，即所谓夏刚修法，即观察修习，修习仍须依道次广略论，否则依马车亦可。
　　凡修法，均须专注所缘；除所缘外，无论善不善，无记等境，均不攀缘。于所缘上灭沈灭掉，心极清明，于清明中依科目渐次修之。
　　“《入行论》云：‘念诵苦行等，虽常时修习，心余散乱者，佛说为无义。’盖谓意于余散乱之一切善行，其果皆微小故。”
　　如诵金刚萨埵咒，观想顶上白色本尊及心中咒字，均能明显，心缘甘露下降而诵之，方为合法。无论修何善门，以散乱心修，得果极微。
　　“又《大乘修信经》亦云:‘善男子，虽以此异门，如是诸菩萨信于大乘(随其所有信解大乘)，从大乘所出生，任随何种彼一切者，当知皆从以无散心(皆是由其不散乱心)正思法义而出生也。’彼中无散心者，谓除善所缘，于余不散乱。义及法者，谓义同文也。”
　　善国子称者，”善”谓善于修大乘，”子”乃亲爱之词。”随其所有信解”云者，谓以净信心、正信心、不退转心等，信解大乘。以不散乱心思惟法义者，此散乱心，属于二十六种烦恼法(二十六种烦恼，详唯识。其中根本烦恼六：即贪、嗔、痴、慢、疑、不正见。随烦恼二十:即忿、恨、恼、覆、诳、谄、　、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、惛沈、掉举、失念、不正知、散乱。)；其中又分内散乱、外散乱、中散乱等与三毒相应。除善所缘外，向余驰散，即是其相。修三摩地时，于乐贪住，不能认识沉掉，即内散乱。内散乱，最妨害三昧。修闻思修时，不能专注一境，引入三毒，或余处所，即外散乱；外散乱最妨闻思修。又法义二字之解释，“法”即能诠之文；“义”即所诠之义，此指大乘经典中文义。令正思惟者，谓以正智数数分别，加以谛思。

　　　　庚辰岁正月初八日讲

　　“正思惟者，以数数分别心观察而思也。以彼显示修一切功德之法。必须彼二也。以是之故，谓于三乘修一切德，皆须心除所缘，不应于余散乱，正住于专一之止或彼随顺，及正于善缘别别观察如所有与尽所有之观，或彼随顺，以此二种为须要焉。”
　　此明思苦功德，一能生厌离心，二能摧傲慢心，三能发大悲心。又思苦即能止恶，亦即能修善。总而言之，菩提道次第，乃至三藏十二部经，扼要为菩提心。菩提心属于有为法，由缘而起，从观人身难得，乃至思惟苦等，皆为生起此心之方便。盖由观自他之苦，希求自得脱离。因而希求他脱离，菩提心即能发生。思苦之功德，如是其大。但苦如何思？即依经文义，远离散乱，用智慧心，数数观察，如其真实是苦，乃为思苦，绝非愚痴盲目之所谓苦，便为思苦。亦非用定心专注于苦，便为思苦。以是之故，修三乘一切功德，皆须此二　一即除善所缘，心不余散；二即善观察所缘境。一为定或定之随顺，二为慧或慧之随顺，修大乘法不离定慧作用。
　　“如是《解深密经》亦云：‘慈氏，或诸声闻，或诸菩萨，或诸如来，所有世间或出世间一切善法，当知亦是此奢摩他，毗钵舍那之果。’于此若不行正止观及二随顺，则三乘一切功德，为正止观之果无决定也。”
　　此处经文，声闻亦摄独觉。由此可见，无真实止观及二随顺，则止观之果，必不能得。所谓止观之果，在大乘即指菩提心言，此心非专观心性，或不思善恶，即可发生。此心在小乘，正修止观，亦不能随顺修得。在资粮道正修止观尚不能得，必兼修随顺乃能得之。在加行道以上，则专修止观亦可得菩提心。盖止观与出离心菩提心及空性，皆无甚关连，故有得止观而后修菩提心者，亦有先得菩提心而修止观者。先得止观令心调柔，后修菩提心，是一种捷径。以所观易成故。总之随上师口诀而行，最为主要。有谓证空性即能任运发菩提心者，此不应理。果如彼所言，则堕无因生，或堕我为法也。
　　“此八苦者，第一思惟生苦中有五：一、生为众苦所随，谓地狱有情，及一类纯苦之饿鬼，并胎生卵生之四。彼等于生时，即具多种猛利苦受而生也。二、生为粗重所随，谓烦恼生住增长之种子，随顺和合，于善安住无所堪能，亦复不能随欲而转。三、生为众苦所依，依于三界而受生故，老病死等苦便增广。四、生为烦恼所依，谓若生世间，于贪嗔痴境三毒自生。由此身心极不寂静。唯苦无乐，以诸烦恼从多门中逼迫身心也。五、生为不随所欲法尔离别，谓一切生之边际，莫越于死，虽非所欲，但能令受苦。于彼等苦须数数而思之。”
　　以上明八苦中之生苦。八苦者，有生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等。一，先明生苦，生苦分五：(一)众苦所随苦，(二)粗重所随苦，(三)众苦所依苦，(四)烦恼所依苦，(五)不随所欲苦。
　　(一)众苦所随者。指地狱有情及饿鬼并诸胎卵湿化四类。初生之时，便为猛苦所逼。四生中最胜者为化生，最劣者为卵生；以有成卵时苦，又有出卵时苦，须受二重痛苦故。寒狱有情，从冰中生；热狱有情，从火中生；饿鬼从饥渴中生；故生即受苦。胎生，则有产门逼窄苦。劫初人皆化生(如花生)，亦有湿生者；详《律中》及《广朗忍》。
　　(二)粗重所随者。指恶处取，由染污习气生，即为烦恼种子所随。心欲向善，而不能入善；心欲离恶，而反入恶；且一遇缘，烦恼立炽，不能自主。盖由初生便带恶习，复由恶习益复取恶，故称恶处取；恶处取即烦恼种子(染污习气)。如有病在身，为病所牵制，一切不能如心所欲，虽作亦无堪能，是为人身一种痛苦，虽至三有有顶天，粗重仍然与之俱生，遇缘即发，不能自主，而复堕落，粗重之所以为生苦者在是。
　　(三)为众苦所依者，即成苦处。不问人天，有生即有老病死等相随。色界以上，虽仅有死，而无老病，然老病种子仍等流潜在，轮回一转，老病又复现行。如为鸟时不现犬苦。为犬时则犬苦自现。故轮回未脱以前，苦种皆在。即由未出轮回，未断恶处取(恶取处)。以恶处取故，若种常随。
　　(四)烦恼所依者。谓一受生，便有贪嗔等境，三毒随类而发。复由多门发生烦恼，使身心不能安适。欲得身心安适，惟有断除烦恼，出离三界。若一日未出三界，则烦恼自然逼迫身心，以烦恼种子未坏故。
　　(五)不随所欲者。指法尔离别之死而言。盖有生即有死，生之边际即死，虽非所欲，而不能离。且使唯受众苦。如是众苦，应数思惟，特别处胎苦，有秽浊、黑暗、恶臭、压迫、束缚诸苦，等于地狱。

　　　　正月初九日讲

　　“第二、思惟老苦中有五　一盛色衰退，谓腰若弓曲，头如花白，额类砧板，绉纹满面等盛色衰退，不可爱乐。二、气力衰退，谓坐如重负断绳，立同拔举树根，言词艰钝，行步迟缓等。三、诸根衰退者，谓眼等于色等境，不能明了而见。以多忘念故，念等之力渐减也。四、受用境界衰退，谓于饮食等不易消化，于余欲尘，亦无能受用也。五、寿量衰退，谓寿尽泰半，渐近于死。于是等苦，当数数思之。仅　瓦云：‘死苦虽烈，为时尚短，此老苦则尤烈也’。迦马瓦云：‘老渐渐来，稍容易受，若同时而来，殊无法可忍矣。’”
　　老苦五种：(一)盛色衰退。如头白额绉、面瘦、齿落、背曲，一切皆不如少壮，令心不乐。(二)气力衰颓。坐如堕土，起如拔树，言语艰涩，行动艰难。一切不如意志，令心不乐。(三)诸根衰退。目　、耳聋、舌常无味、心多忘念，如是等等，令心不乐。(四)受用衰退。目不思视、耳不思听、口不思食、身不思触、胃不消化，诸欲皆不能享受，令心不乐。(五)寿量衰退。所受寿量、愈减愈少，风烛残年，常感危惧，令心不乐。如是五苦，应数思惟。死苦势猛，常人易觉；老苦势渐，常人多忽。须心注一缘，以智慧分别观察，令老苦全相显现心中。昔如来大游戏经中，对老苦以枯树为喻，老时心境，如处悬崖，如居朽屋，忧念刻刻难释。敬俄瓦谓”老比死苦”，以死短老长。迦马瓦亦谓”老系渐臻，固不自觉，若会突至，其何能堪”。或谓壮死者，即无老苦。但轮回未脱，异世受生，老苦仍在，惟有解脱，乃能不受。(此处上师尚引有释迦少时，出东门见老人，出南门见病，出西门见死，出北门见沙弥故事；因冗故略。)
　　“第三、思惟病苦中有五：一、身性变坏，谓身肉消瘦，皮干枯等。二、忧苦增长而住，谓身中水等诸界，轻重错乱，逼恼其身，以是于心生起忧恼而度日夜也。三、可意境不能受用，谓诸可意境，若云于病有损，则不能如欲受用。如是所欲之威仪，亦令无能动作也。四、于不可意境，非其所欲，须强受用，谓非所悦意药饮食等，须强受用。如是火烧针刺等诸粗猛触，亦须忍受。五、能令命根速离坏，谓见病不可治，生诸苦也。于彼等苦，须细思之。”
　　病苦，亦分五种：(一)身性变坏。谓身肉消瘦，皮肤干枯等。(二)忧苦增长。谓地等诸界错乱不调，身受逼迫，心遂忧恼，昼夜长时住在苦中。(三)于可意境，不能受用。以病损故，诸威仪中，亦不能随欲。(四)不可意境，须强忍受。如诸非悦饮食，药物、火炙、刀割诸粗猛事，绵须习近。(五)速离命根。眼见医药无效，病不可治，生极痛苦。如是五种，应细思惟。
　　“第四、思惟死苦有五：谓当舍离受用、朋翼、眷属、自身四种可爱圆满之境，及其命终时，备受种种极重忧苦也。于此诸苦，乃至未成厌患，当数数修之。前四亦成苦之理者，谓见与彼等相离，而生悲苦也。”
　　死苦亦分五种：(一)舍离财宝。(二)舍离亲眷。(三)舍离朋翼。(四)舍离身躯。(五)受猛忧苦。所谓忧苦者，即指前四；见其将舍，忧苦遂生。乃至临死。风脉将落，身如刀割，生平未作之善，已作之恶，悉现意地，生多渐愧恐怖。逼老之苦，大游戏经言之甚详(见《广论》)。如是五苦，应于未成厌患之时，多多思惟，令心相应。
　　“第五、怨憎会苦有五：与怨敌会，即生忧苦；与畏彼治罚之所依止　以恶名而畏惧；以苦逼命终而怖之；及越法死后疑堕恶趣而为恐惧；于彼等应思也。”
　　怨憎亦分五种：(一)畏与仇遇。(二)畏其治罚(报复)。(三)畏受恶名。(四)畏苦恼死。(五)畏堕恶趣。凡心所不喜者，皆可谓之曰仇；如修道恐遇魔缠，亦仇之一种。又畏强者见凌；如畏猛兽等，亦一种强者。
　　“第六、爱别离苦有五　由离最爱之亲属等，以是于心而生忧恼；发怨叹言；心生扰恼；念彼才德欲恋逼心；及彼之受用有所阙乏。如是而思之。”
　　爱别离苦亦分五：(一)心生忧戚，(二)语生怨叹，(三)身生扰乱，(四)思恋逼迫，(五)受用缺乏。
　　“第七、思惟求不得苦有五，此用同别离苦。求不得者，虽作农而秋实不登，虽经商而利息不获等，于其所欲，虽努力求之亦不得，心灰意冷而成苦也。”
　　求不得苦亦分五种，与爱别离同。凡努力无效而心灰意冷者，皆属此苦。
　　“第八、总之说思惟五取蕴苦之义有五　谓当成众苦之器、已成众苦所依之器、是苦苦器、是坏苦器及行苦性，于彼等当数数思之。此中初者，谓依受此五取蕴，能引以后之苦也。第二者，谓此已成之蕴，为能依之老病等之所依也。第三第四者，谓彼苦之粗重，随顺和合，故生彼二也。第五者，谓但成取蕴，即于行苦性中生，以先惑业自在之一切行，皆是行苦故也。若于取蕴性之世间，未生起真正之厌患，则真求解脱之心，无所从出。而于有情流转世间，亦无生起大悲之方便，故任随趣入大小何乘，此种意乐极为重要也。”
　　五阴炽(广略论作五取蕴)盛苦，此亦分五种。五阴即五蕴，为色受想行识。佛亦有之，然非有苦。以五蕴非其本质是苦，乃由五取蕴成为苦器，为生死之所依止，乃是苦恼。(一)当成苦器。谓依于现苦器，发为烦恼恶业，引生后来诸趣之苦。(二)现成苦器。谓依已成之蕴，为生老等所依止。(三)苦苦器。苦上加苦，是为苦苦。(四)坏苦器。乐尽变为苦，是为坏苦。是二皆依于蕴而有，由彼二苦之粗重，随逐于蕴而生苦。(五)行苦性。常人能知苦苦，而不易知坏苦；外道能知坏苦，而不知行苦。如四空天至有顶天，终不能解脱者，由由贪于彼乐，不知行苦尚存在故。如色界诸天，则有能知行苦者。苦苦，喻如手冷已苦，再置冷水中，苦上加苦，此乃粗重触，故易觉。行苦甚微细，喻如毛置小儿手中，则不觉(此喻凡夫)，如落成人眼中，则立觉(此喻圣者)；圣者于行苦亦如是。大善巧降央习巴自谓从拉萨至拉卜楞寺，长途思行苦而不能达，以行苦性相，难以言喻，不易知也。三大寺于此常有辩论，有谓取蕴刹那变动；初一刹那成蕴，第二刹那微细变化，即属行苦性。又有谓取蕴之无记性(有漏受蕴中之舍受)，为行苦性。又有谓苦苦、坏苦未起作用时，即行苦性，皆不应理。颇康二公谓，三界虽至有顶，能住静而不能自在，终当堕落，乃行苦性。
　　复次取蕴，一名有漏蕴；有漏，即有苦之意。《入佛门》四句偈云：“诸行无常，有漏皆苦，诸法是空，涅槃寂静”。凡轮回生死之法，均属有漏无，均属苦谛。除净土非有漏所成外，一切器世间，皆苦谛摄。以苦受感苦苦，乐受感坏苦，舍受感行苦。又有漏二字，亦含有染污性义，三界乃至有顶，皆由染污性而成，又复能增长染污。谓依烦恼贪著现蕴(染污)招取后蕴(染污)故名取蕴。取字之义，即爱取现在染污，同时又爱取后来染污，从因立名，亦从果立名。如草中取药，谓之草药；旃檀取药，谓之旃檀药。取蕴一成，即有行苦性。行苦之行字，含有不能自主之意，与行蕴之行不同，藏文为“杜节”，杜即摄行义，中含有摄持摄引二意，谓如吾人由先业摄今生之蕴，非自在而得，纯由惑业所引，又复招引后来之惑业。节字义为能作意，谓由摄蕴故能作苦性，即此便是苦性。故此须应分别，若不分别行蕴之行，而谓彼是苦，则色受想等亦皆是苦矣。又瑜伽以无记受(舍受)为行苦性，中论以有漏蕴即行苦性，不过立名之不同，实义则一。由蕴所成之世间，乃业所感，不能永久把握。有顶但贪著自境，不知其境亦业所感。不了行苦性，不能生厌离。即不能出三界，由自不知出三界，更不知令人出三界。故不识行苦性者，大小乘道均不能生。八苦中，对于生苦行苦，应特别思惟，如专思老死等苦，不过令心生悲惨，尚不能破有漏蕴出世间也。

　　　　正月十二日讲

　　复次，三苦之喻　如热痈迫切痛时，复触热水，是为苦苦。若洒以冷水，暂似可乐，迨乐过众苦还起，是为坏苦。如热痈尚未遇冷热二触，有漏舍受时，为诸粗重之苦之所随逐，是名行苦。亦如行久为苦，暂住似业，久住复苦，全无真乐，不过于苦息位妄起乐觉，推之一切有漏，亦复如是，是即行苦。禅定之乐，亦属贪境，为有漏蕴摄；以终有变坏故，不过罗世间之粗分贪为微细耳。四无色定，住若干劫，贪其定境，亦有漏摄；以定力终有衰减退堕时，故属行苦。至无漏乐，则纯乐无苦，永久不坏，方称自性乐。有说凡有漏皆行苦性，即木石等本身虽非烦恼，亦为苦摄，以时时皆在变坏故。以上所说，虽理趣不同，而重要在认识行苦。
　　“子二、思惟六苦者，《亲友书》中说：为无有决定、不知满足、数数舍身、数数受生、数数高下、无伴之过六者。复摄为三，谓于流转中不可保信；于彼之乐任其受用。亦无厌足之边际；从无始而住也。初中有四：于所得身不可保信者，谓数数舍身也。于作损益不可保信者，父子母妻之转变，及亲怨之变易等，无决定也。于得圆满不可保信者，从高而坠下也。于共住不可保信者，当无伴而往也。从无始而住者，数数相续受生，不见生死之边际也。如是数数当思惟之。复次，于贪增长，成现在多数之乐受者，是乃于苦稍抑而起之乐心也。盖于除苦无有不对待之自性乐故。譬之过量行劳之苦，由坐而生起乐心；彼乃前行劳苦渐息，遂觉渐次起乐，非彼自性是乐也。苟坐复过久，仍如前生苦故。若以自性为乐因者，如依苦因，任若干时唯苦增长，如是依于行住卧及饮食曰阴等所生之乐，亦须在若干时渐成增长若干之乐，但若过久，实唯苦生可知矣。此《入胎经》及《四百论本释》中说也。”
　　亲友书所分之六种苦，此处摄之为三，即：(一)流转中不可保信苦。此中又分为四：(1)身不可保信，(2)作损益不可保信，(3)圆满不可保信。(4)共处不可保信。(1)身不可保信者。谓无始流转，舍身受身，不知始终；故身无保障，不可信赖。《亲友书》谓”无始来每趣取所舍之身，骨积大过须弥”，即此谓也。(2)作损益不可保信。谓无始来父母妻子，变易无常，乃至冤亲，均极不定，故对我所作之损益，不可保信。《亲友书》及《妙臂经》言之极详。(3)圆满不可保信。高可降下，如帝释梵王，可堕地狱；乃至亲友，名誉、财位、乐触均不可保信。《亲友书》亦详言之。(4)共处不可保信。死时亲眷分离，孑然触往。故凡所共、不可保信。(二)不知满足。《亲友书》谓：“无始受生。所饮母乳，多于四大海水，若再不知满足，将来受生漂流无已。”轮回中乐，譬如病癞，奇痒难耐，近火似舒，寻复增痒，益甚。贪著诸欲，亦复如是。(三)数数受生，无有边际。中观派谓生无边际，由于心无边际，此一了别，缘于前一了别而来(了别即识)，推之无始，莫穷其源。然不可谓为无因(内道不说无因生)。推之最后，至成阿罗汉乃其终。若凡夫则莫知其终极也。故云无边际。康萨大师于此有释云：“(一)我与母亲辗转为母，故母无量。(二)我自母生，然若无我之前生，则不能生今生之我。而前生之我，又由前生之母而生，如是辗转，推至前前，诸生皆尔。(三)我自母生，母复由母而生，如是辗转，推之无始。”以此推之，故受生亦属无始。然能至阿罗汉即不复受生，故可谓无始而有终。亲友书谓”无始所受之生，尽大地为丸，不能记其数。”由此可证明生死无边。

　　　　正月十三日讲

　　癸二、思惟别苦。分四。子初、思惟三恶趣苦。子二、思惟人苦。子三、思惟修罗苦。子四、思惟诸天苦。
　　“子初、思三恶趣苦，已如前说。”
　　“子二、思惟人之苦者，谓饥渴寒热不悦意之触，追求与疲劳之苦。复有如前所说之生老病死等七者应知。又《集法句》(即《资粮论》)云：‘无余恶趣苦，人中亦有之，苦逼同地狱，穷似鬼王界。此中畜生苦，以力强凌弱，压迫而损害，是如水瀑流’。《四百颂》亦云：‘优秀劳其心，庸流苦其身，二苦令此世，日日而摧坏。’”
　　盖苦根由惑业而来，以惑业受生，无论为王为丐，无非是苦。若由悲愿受生，则为王为丐，均不受苦。以惑业受生属行苦性，纵有暂乐，均不能住，终归于苦。悲愿是净心，非行苦摄，故不受苦。
　　“子三、思阿修罗苦者，彼以不忍于天人富饶之嫉妒，热恼其心；依此为缘，与天战斗，领受多种截身破裂等苦。彼等虽具智慧，以异熟障故，说彼身不能见谛也。”
　　非天之苦，由彼嗔忿业感而来，彼见天界富乐，嫉妒热恼，由此因缘，与天斗争，备受割裂等苦，在天界遭割裂，不致于死，而非天则死。非天与天斗，上可至梵天，梵王入池浴起，现忿怒相，非天即败，因败益增羞忿诸苦，修罗与天战，能手掩日月光；又修能掷山如投石。天能驱象毁山。此见《念住经》。非天虽具智慧，以异熟障，不能见谛。障分四：(一)烦恼障，(二)所知障，(三)异熟障，(四)等流障。依性相说，以恶及有漏善成熟而受果者，是异熟障。依上师要门说，凡成凡夫情器世间不得自在者，即异熟障。

　　　　正月十四日讲

　　子四、思惟诸天苦。分二、丑初、欲天之苦。丑二、上界天之苦。
　　丑初、欲天之苦。分三。寅初、死堕苦。寅二、陵蔑悚惧苦者。寅三、砍截破裂残害及驱摈苦。
　　寅初、死堕苦。
　　“诸天若于死时，见五死相，从彼所生之苦，较先受用天欲所生之乐，尤为重大。五死相者，身色不可爱乐、不乐本座、花鬘萎悴衣著垢染及身出昔时所无之汗也。《亲友书》云：‘若从天处堕，众善尽无余，任落傍生鬼，泥犁随一居’。”
　　此中复为二：(一)死苦，(二)堕苦。
　　(一)死苦。死时五衰相先现，所受之苦，此生时所受之乐为大；以久受乐者，愈不耐苦故。五衰者　(1)身光先退，天身有光，不分昼夜，以花之开合而分昼夜，临死时，身光先退。天在浴时，平时水不著身，著即死相。天身素香，将死香变臭。(2)气命将绝，坐卧不安。(3)居恒有风送妙花，自然而至，将死则无，其旧花亦随萎败。(4)天身衣服，由如意宝树叶所成，常有微风为之去旧更新，将死则无。(5)天身汗香，将死变臭。如是等诸相现时，天女亦名散去，有独居索处苦，纵有天女见怜，亦不过遥祝其死后不堕而已。又天死须经七昼夜方绝，彼一昼夜，等人间五百年，弥留愈久，受苦更剧。天之福报皆由其过去业力为因。推之世间亦莫不各具有因，如徒有缘而无因，决无从获得。世之缘仕宦商贾而求富贵者多矣，如非夙具有因，与缘和合，虽欲强求，其可得乎。
　　(二)堕苦。比凡夫死时尤苦，以由众善已尽。惟余先世恶业，定随恶趣。譬如富而举债，尽量享受，财尽债至，惟有被债主牵去之一途。又天有神通。预知当趣所生恶趣，今昔比较，痛苦尤倍。
　　寅二、悚惧苦
　　“悚惧苦者，于具有广大福聚诸天，及有最极胜妙欲乐生时，诸薄福天子见之，便生惶怖，由是而受广大忧苦。”
　　诸天之福报，由过去积善业力而来。业有大小，故福亦有大小，以小福见大福，则自生惶愧，且畏其凌逼。人世亦有此境。
　　寅三、割截苦
　　“砍截等苦者，诸天与修罗战时，受诸支节断截，身体破裂，及杀害之苦；若断头者，则便殒没；若伤身节余处，续还如故。摈逐苦者，强力天子才一发忿，诸劣天子，便被驱摈出其自宫。”
　　诸天如遇修罗斗争时，有断肢裂体等杀伤苦，但除断头外，余则可医，以天池中水，手足断者浴之能续。又诸天中，亦有强凌弱，大并小等，等同人世；如福诸天，遇强胜者一怒，即被迫而离其居，眷属亦为他有。
　　丑二、上界天之苦
　　“上界天之苦者，上界二天，虽无苦苦，然具惑与障，于死及住不得自在，以其粗重即彼苦也。”
　　上界二天，固无苦苦、坏苦，而有行苦。以上界由灭尽定、无想定、感得天果，而其烦恼种子仍然随逐，杀那变坏，不能自主、定力尽时，烦恼即起，仍受堕落。外道不知行苦，以为无想定等即解脱道，努力修之。其不成者，或入昏沉，成畜生因。即修有成者，定力尽时，不见解脱，猛生贪著，或起邪见，谤无解脱。遂入
　　“复次，《集法句》云：‘有色无色界，超越于苦苦，具有定乐性，经劫住不动。然彼非解脱，尔后仍复堕，从恶趣苦滩，暂似为出越。虽勤无久居，犹如鸟飞空，如童力射箭，终有下坠时。似灯久然烧，刹那刹那坏，为行及变坏，诸苦所损害’。”
　　有色无色二界，虽超越诸苦，而未离行苦，如负重然不过暂获休息，以尚未解负担故。空无边处。住二万劫；识无边处，住四万劫；无所有处，住六万劫；非想非非想天，住八万劫。在住八万劫禅定乐时，不修善止恶，如在梦中，惑种随行，力尽惑牵，仍受后有；如鸟飞空。力尽终随于地，如童射箭，不远即堕。若生人中，得闻正法，如有力者，依鹄发射，当可不堕，故人身实胜于彼。又如灯焰，刹那刹那变灭，终趋于熄。蕴身一成，第二刹那即趋变坏，刹那刹那为行苦支配，故纵　有顶，苦性未除。以轮回即苦，未出轮回，苦无有尽。故惟有出离生死。即无诸苦；欲出离生死，即当不为惑业所转，即当认识惑业而断除之。

　　　　正月十五日讲

　　思惟苦谛马车
　　马车二字意义：“马”即明显，”车”即引导，合而言之，即明白引导之意。
　　中士道分二科：初、生起求解脱心，二、示解脱道。初中分二。一、思惟总苦，二、思惟别苦。
　　一、思惟总苦分六：(一)流转不可保信过患(马车科判与略论略异、马车为座上实修用，重在概括、简扼、能生起通达。系依颇邦喀大师承吞殊大师传授、所著《菩提道次第内修法》简授速修次第科判而来，此科目应是无定过患。)(二)无有厌足过患，(三)数数舍身过患。(四)数数结生过患，(五)数数胜劣无定过患，(六)无伴而往过患。希求解脱心，依四谛十二有支，以苦谛为根本，若不知苦，即无求出苦心故。次当知何为解脱。惑业缠蕴，便成轮回，不得自由；就蕴去惑与业便出轮回，便得自由；故解脱云者，即解脱惑业出轮回而得自由之意。上师教授，有情在轮回中，如蜂闭瓶中，上下于瓶底盖间，终不得出，欲求出瓶，唯有去盖。有情升沉于三有瓶中，而以惑业为盖。去惑业盖，即出三有。常人不知轮回是苦，反生贪著，故当思惟苦谛。知轮回是苦，而求出轮回，寻觅其因，知是惑业，故当思惟集谛。如野宿忽为水淹，惊觉冷苦，是思苦谛。起寻水源，思为堵截，是集谛。念排除水后所得安适，是思灭谛。施工排水，是思道谛。如是次第，总在最先知苦。阿底峡有弟子见月而悲，问之，答曰：“见月思乡”。恒人不知轮回苦，反生思恋，亦与彼同。思恋未去，如何能生起出离心耶？
　　修法如前，先修六加行，收资粮田于空中主尊宗喀身中，再收宗喀与顶上上师合一，而后向之诚心启请加持，使我生起解脱心。于此追念修下士道时求生起十善心，但十善虽生，未出轮回，当寻轮回根本何在，从而断之。譬如囚人，已判定月满行刑，在此未满期中，有人为之缓颊，免其鞭挞，然以月满即死故，在囚人心中仍无乐可言。凡夫在轮回中，虽偶得人天，暂息苦趣。亦等于暂免鞭挞而已，实无可乐也。
　　第一、思惟总苦分六
　　(一)思流转不可保信过患(无定过患)
　　在轮回中，受业力支配，怨亲憎爱，随转不定。如《妙臂请问经》云：“有时怨敌转为亲，有时亲爱变为怨。”昔目犍连乞食见人抱子、食鱼、鞭犬，因说偈曰：“食父鞭母，仇人在手，妻吞夫骨。”目犍连具神通，因见其所食之鱼，乃其前生之父，其父因嗜鱼肉，故变鱼。其母性悭，不修善法，故变犬。今为所食所鞭，故云：食父鞭母。所抱之子，乃其前生妻之奸夫，为彼所杀者，今为其子，故云仇人在手。犬食鱼骨，故云妻吞夫骨。又佛时有白节，贫老无依，思欲投水自尽。舍利弗救之。引至一树边，见多虫，谓之曰，此诸虫，皆由福享尽而致此。又引至一处。见骨积如山，谓之曰，此汝前生之遗骸也。汝前生为鲸鱼，再前生为一国王。因被人讥　，汝以国王势力而杀其人，汝死变鲸鱼，值一船过，汝将吞之，舟人唱三皈依，汝闻感动，舍之，遂得此世人身。由上种种观之，可见轮回中怨亲不定。推之贫富亦然，前为天子，后为饿鬼者，亦所恒有。再就人世观之，以一生论，怨亲憎爱，不但上半世与下半世异，乃至年与年异，月与月异，瞬息有变，亦无一定。总以受惑业支配，不能自主，故云非由自作，亦非由他作也。此门与上士道修菩提心有关，故不厌求详，颇邦喀(前译为颇章喀，系一人，系堪布上师之师。)康萨二公于此均极叮咛，使行人务先认识此苦。今所讲者，皆依二公教也。
　　(二)思轮回中不知满足过患(无有厌足过患)
　　常人得千思万，无有止境。昔印度有一国王，得南洲不足，征服四洲；四洲不足征服四天王天；又不足，征服三十三天，与帝释并座。仍不足，欲杀帝释而夺其位，一念之恶，复堕人间。人见其身有光，异而问之，始悉为不知满足所得之苦。
　　《大游戏经》云：“人间不足思天上，及至天上又不足。”龙树云：“得一复思二，人心无满足。业力轮回根，即在不知足”。圣勇菩萨云：“有情因贪著轮回中小乐，不知满足，故受后有，因此又受种种苦恼。”有情之所以沉溺轮回中，即由不知满足，不知满足，又由惑业支配，不能自主。

　　　　正月二十日讲

　　(三)思在轮回中数数舍身过患
　　龙树《亲友书》云：“有情堕趣舍身，每趣身骨，积之高于须弥。”以得任何趣身，皆不可保信故。前书又云：“纵得帝释身，难免诸恶趣，极至有顶身，最终亦下堕。”人人身最胜，无过轮王，福尽仍堕。吾人得轮王身而舍之者，已不知若干次矣。月称菩萨《与弟子书》云：“六趣之中(上至有顶，下至阿鼻地狱)无处不有吾等行迹。未经受过之乐，亦绝无有。今复何如哉？纵吉祥圆满如妙拂，不过徒增长贪欲而已。”《亲友书》云：“受尽天女乳腰柔，复堕地狱铁轮中。覆尽天宫软妙地，复堕地狱粪灰中。洗尽天池功德水，复堕地狱无极河。欲天已胜四王天，色界更比欲天胜。色界禅悦无嗔恚，福尽或仍堕无间。生日月宫无量光，报尽或堕黑暗处。”
　　故无论得何处身，无有不终舍者。此身抛去抛来，不能自主。噶当有善知识云：“
　　在轮回中反覆无定，最极苦恼。”此中数数舍身过患，皆由惑业支配而来。
　　(四)在轮回中数数受生过患
　　前文数数舍身，亦即由此数数受生而来，先死极无边际。《涅槃经》云：“吾人在地狱中所饮烊铜铁汁，积之深过四大海水，若不求出离，不知尚须饮几多。在畜生中所食秽物，积之高过须弥，若不求离离，不知尚须食几多。在人道中，受爱别离苦，所流眼泪，积之深逾海水，若不求出离，不知尚须流几多。在人中为贼所失之头，积之可高至梵天，若不求出离，不知尚须失几多。变而为虫，所吞之土，积之填海有余，若不求出离，不知尚须吞几多。”
　　(五)思在轮回中，数数下过患(数数胜劣无定过患)
　　经云：“积集皆销散，崇高必堕落，会合终别离，有命咸归死。”藏中昔有王，盛时极骄，后为人所杀，投其首于水，漂流经七日。以如明之崇祯，生为帝王，终于自缢。故轮回中高下恒无一定。
　　(六)思死时无有伴侣过患(无伴而往过患)
　　寂天云：“俱生之躯，终须舍弃，何况身外伴侣。”《入行论》云：“纵有知心友，莫助中阴岩，身入地狱中，良朋不能代。生惟一人来，死惟一人去。”

　　　　正月二十一日讲

　　第二、思惟别苦分二。
　　一、思惟恶趣苦。照畜生饿鬼地狱等苦思惟，仍观上师即佛，在顶上放光，祈请加持，引生恶道苦，务令生起厌离。在未生起厌离以前，思惟不舍。
　　二、思惟善趣苦分三(一)思惟人趣苦(二)思惟非天趣苦(三)思惟天趣苦。
　　(一)思惟人趣苦
　　依生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得等七种思惟即得。此七苦在《朗忍》则置总苦中，此处置于别苦，是不同处。《朗忍》系依无著说，总入总苦摄。此处以七苦主要依人身而生，故归人苦摄。
　　(1)思生苦。广则照《朗忍》所开而思，简则思入胎苦。有福者如入胜妙宫，无论矣；无福者，则如入阴秽之室。初入胎，住精血中，最初七日如糊，彼时神识感觉，有如生铜经火溶化苦。依次就四大思惟，在风大成时则受苦寒，火大成时则苦热。至五七时，由肉团渐长，分四肢，又感觉有绷张苦，每一支分长成，即各生一苦。在母腹中，大至须八阅月，母有行动，苦即相连，母一饮食，寒热与俱，母立如悬，母坐如压；比至将生，又有业风驱逼苦濒生，有猛厉推堕苦，生后，有乍受接触激刺苦。乃至有在胎中死者，有出生即死者。生下开口即啼，亦即表明突受众苦，不可忍耐之明征。生后七日，即有一切病集，二七更有各种障难，三七则有八万四千魔害相侵。见真智慧，全被障覆，自心之取舍，亦漫无所知，惟一赖母意揣，一切违顺饥寒皆听之，亦一剧苦也。总之，生苦极多，因住胎障蔽，使人不能回忆。若不急思出离，当来尚不知须受若干生苦也。
　　(2)思老苦。盛色衰退、官能迟钝、身偻齿缺、耳声目瞆、心多忘念、语失伦次、为人轻侮。贡他只麦云：“发白非灌顶，乃为死神摧；额绉非增肉，乃为时使纪。”形容老态甚详，可资思惟。少壮人恒恃距老尚远，而不知转瞬即届。如不　俸情A不知当来尚须受若干老苦也。
　　(3)思病苦。任何强壮，难奈病何。四大偶一失调，疾病立至。水胜则寒，火胜则热。久病缠身，肌瘦力弱，辗转床褥，僵卧难起，或为魔缠，或无人侍，嗔恼随时触发。喜食者有禁，恶饮者必吞。针刺火炙，横增其苦。而且昼夜难度，无乐可娱。仍至医药无灵，修法罔效，亲眷抚视，背啼耳语。自知生望既绝，百端凄苦。他如身染恶疾，或被锯割成残，或被遗弃远屏。如是而死。尤为难堪。行者务设身处地去思惟，生起厌离心。以上皆依上师口授而言。
　　(4)死苦。可照《朗忍》所说，思之即得。特别在弥留时，奄奄一息，有出无入。妻号于前，子啼于后。此时更有二种痛苦　一、自知必死，二、眷属难舍。兼之四大将离。目瞪舌僵，筋瘛肢挛，悲痛恐惧，交集一时。回忆生平恶业次第现前，悔之无及。同时显现种种境界，特别鬼王捕　，延颈仰首，随之而去。斯时情状，设身处地，当为如何。总上皆所以证明轮回不可贪恋，务宜切思。
　　(5)思怨爱别离苦。如慈亲爱子，别离生死，其痛如何。亲爱眷属，为仇所劫，其痛又如何。世之为此促龄、发瘛、忧恸丧明者，亦在所恒有，不难举例。
　　(6)思怨憎会苦。如盗贼突至，不仅图财，残暴横施，乃至殒命。又魔鬼祟扰，变其性行，甚至死亡。又如无故而遭谤毁，无端而受逼迫。心所不欲，偏与奇逢；心所欲见，偏增障难。如此种种痛苦，均所难堪，应以智慧，善为思惟。
　　(7)思求不得苦。如经商而折本，力农而遇荒，或求仕进而无遇，或求荣名而反辱。凡事不如意者，十常八九，无一不属苦恼。又如贫者困于谋生，有受星霜奔驰饥寒得失等苦。商者不知厌足，常切思益防损，惨淡经营诸苦。乃至内道行人，修行不得证悟，或反遭障难，亦有此苦。复有居市畏烦嚣，入山畏寂寞，或住此思彼，住彼思此。均十足以表现众生流转无定之过患。
　　(二)思非天苦。非天以业力支使，嫉妒特甚。第一嫉妒恼心苦。第二斗天不胜。有肢体割截苦。第三败后眷属围绕，有渐愧汗颜苦。
　　(三)思惟天苦。无论欲界，色及无色界，虽有其乐，但苦性未除，终于堕落，亦有下列诸苦　(1)乐尽将堕苦。(2)以神通力见所堕处，与天相县殊苦。(3)与非天斗，被割截苦。(4)遇强胜天见逼，有被驱摈劫夺苦。又色无色界，初生即住定中，等于无梦睡眠。虽烦恼贪嗔暂得压伏，然定尽仍起。且定中经时虽久，起定仍一无所得。亦如常人酣睡乍醒，虽经长时，仍等刹那，以定境不能成就善业，不特不能见谛，且亦不知取舍，实同空过。倘地狱有情，投生人中，遇师闻法，依法修持，已经成佛，而彼二界犹在定中。额阿若把云：“得上界身，不如人中一丐，尚可成就义利。”上界因不见解脱，或生邪见，则有立堕地狱之虞。又上界闻法习气，因压伏过甚，久不值法，亦易堕落之因。

　　　　正月二十二日讲

　　二、示解脱道
　　总之，三界皆不离苦，上二界不脱行苦性，不知观苦，不能生起出离心。而修出离心，又惟有观行苦为最善巧，以刹那不自主故。三界中，如畜生知苦苦，而不能出离。外道知坏苦，亦不能出离。惟内道重视行苦，行苦由取蕴而来，取蕴由烦恼而来，取蕴复能取烦恼，迁流不息，故取蕴即行苦性，取蕴解脱，即得出离。否则取得地狱蕴，即受地狱苦；取得畜生蕴，即受畜生苦；乃至人蕴有人苦；天蕴有天苦。譬如高楼六层，一经失火，无层不苦。而各趣之中，又各有其各自之苦，就人蕴言，贫有贫苦，富有富苦，寿有寿苦，夭有夭苦，第七世DL格桑降错云：“不论高卑贤愚，外形虽殊，内苦则一。”诚至言也。凡取蕴，皆有漏蕴，以依烦恼为转移故。有漏蕴，即生老病死之依处。由烦恼取蕴，是以果而立因名。蕴复取烦恼，是以因而立果名。故真正求出离，须对取蕴真实生起厌离，以有取蕴，现生即感苦，又能执持苦种，由蕴取蕴，辗转不已。故能使有情漂流苦海者，皆此取蕴为祟。若取蕴不解脱，即无出离可言。常人亦间有因一事失意，生厌世心者，此种尚不得为真正发心，以非真正认识取蕴为害，于取蕴未生厌离故。宗喀大师云：“见轮回中一切享受，不但不乐，而反发呕者，乃是出离心生起之量。”譬如一小孩，日以圆根为食，发生厌离，拒不肯食，虽至荒年，他无可得，与以圆根，仍不肯食；益之以水，亦不食；易之以干，亦不食；乃至煮之、捣之，多方变易其相，终不肯食，是为真正厌食圆根之量。真正生起厌离取蕴心量，亦当如是。凡未真正厌离轮回，所修之善，皆非解脱之道。故文殊语宗喀，须依甚深道(师佛无别之门)而修出离心与菩提心。盖过去菩萨，皆由悲愍众生而后成佛，断未有置众生于度外，愿为我一人修甚深法，即能成佛者，故须生起真正出离轮回心量。除此而外，所修皆为复取取蕴轮回之因。修时观想上师即佛，在我顶上，而思惟轮回苦况，恳求生起解脱心。如未生起，复向上师启请加持，如是数数往返，始能真实生起，非一二度即可奏功。
　　苦谛马车竟。

　　　　正月二十三讲

　　辛二、思惟集谛。趣入流转之次第。分三。壬初、烦恼发生之相。壬二、此业积集增长之相。壬三、死及结生相续之相。
　　壬初、烦恼发生之相。
　　“能成流转之因，虽须业惑二者，然以烦恼为主。若无烦恼，昔所集业纵越数量，如无水土等之种子，不能生芽。于业，若无俱有因，亦不生苦芽故。若有烦恼，虽无先业，亦可于彼无间从新积集而取后蕴故也。”
　　生死之因，为业与惑。而业又以惑为主，平日造业，皆由惑所支使；虽有夙业，无惑则如种子缺乏水土，定不发芽。业为亲因缘，惑为俱有缘。无俱有缘，单恃因缘，业不能生。如阿罗汉断惑之后，宿业虽在，已不能生。若有惑，则惑能造新业，无间从新集积，又取后有。
　　“因明论(《集量论》即《因明论》，法称作。)云：‘若已度有爱，余业不能引，以俱生尽故。’又云：‘若有爱者，更当生故。’是故依于烦恼对治，甚关重要。由知烦恼而得自在，故于诸烦恼当善巧也。”
　　欲断烦恼，首当断惑；欲断惑，又当先识惑，云善巧者即此。犹之先不认识贼，则贼无从捕。认识烦恼，须依经论，如《俱舍》、《五蕴论》等，俱可参阅。
　　此科中分三：
　　癸初、正明烦恼。癸二、烦恼生起之次第。癸三、烦恼之过患。
　　癸初、正明烦恼
　　“烦恼之相，略说有十。”
　　世亲菩萨《俱舍论》谓烦恼有六：即贪、嗔、慢、痴、疑、邪见。邪见又开出四，故说十烦恼。藏文谓烦恼为“凝蒙”，即相续心不宁静之意。无著《集论》云：“若有法生起，现不安静相。由彼生故，令心相续起极不安宁，是烦恼相。”此处所谓心不宁静者，指能令心于诸善品无堪能性，而于颠倒境反生贪爱。有贪即取轮回，故贪爱即烦恼总相。烦恼别相：
　　“一、贪者，缘于或内或外悦意可爱之境，随起贪著，如油沾布，难于涤除。此亦于自所缘，耽著增长，而于所缘难离也。”
　　内谓六根，外谓六尘。于可意境随逐耽著，如油之沾布，难于涤除，即是其相。无著菩萨《集论》云：“贪，即世间贪爱，谓于所缘，生不可离之相。”贪为生苦根本，因有贪即有爱取，由爱取即有后有，由后有又复生贪。故贪为沉溺轮回之根本，同时亦为障出离轮回之根本，去贪即出轮回。贪之相状既已认识，须于贪起时，注意观察，加以对治。
　　“二、嗔者，缘于有情及兵器棘刺等诸苦所依处，起愤恚心，心渐粗猛，于彼等境，思作损害也。”
　　依《俱舍》说：“有情与苦及生苦之处，三者合而成嗔境。”故凡对于不可意境，或为人，或为生苦处，缘于彼时发生恚恼心，及生粗猛心，思作无义，即是嗔相。嗔之缘境，较宽于贪所缘境。如有时对于衣食受用诸境，亦起恚恼是。凡嗔起时即不安定，不能住于乐境，不但今生不能住于乐境，即后世亦不能住于乐境。以嗔心一起，能坏一切善，能引后世苦中之苦。故贪通三界，嗔惟欲界有之，色及无色界则无，以彼二界住于乐境，无生嗔之因故。经云：“生嗔境有九：谓三世作损害者三，亲爱作损害之三世亦三，怨敌我于彼作利益者三世又三，共为九。”此九种，上二界皆无之。
　　“三、慢者，依于萨迦耶见，缘于外内之高下好恶，心生高举也。”
　　内谓智慧，外谓五欲等，缘于彼有所高下好恶，令心高举，即是其相。贪喻如油之沾布，嗔喻如火之著油，慢喻如登高之俯仰视，睥睨一切。慢又分七种：(1)、慢，(2)过慢，(3)慢中慢，(4)卑慢，(5)唯我慢，(6)增上慢，(7)颠倒慢。(1)慢者，视低于我者，作自高想。(2)过慢，视平等者，作自高想。(3)慢中慢，亦称慢过慢、视胜我者、作自高想。(4)卑慢，视作胜于我者，作小部胜我想。(5)唯我慢，视我比一切高，作唯我独胜想。(6)现前慢，谓稍有修习，便自满足，未得谓得，未证谓证。(7)颠倒慢(亦称邪慢)，如以善窃为能，善欺为巧等，以非为是。凡有慢心者，不能亲近善士，不但现前无利，且种后世堕恶道因，世谓慢如凸石，不住德水。
　　“四、无明者，于四谛、业果、三宝之自性，心不明了，具有无知染污者也。”
　　无明有二释：一依《俱舍》，谓心不明了。二依中观应成派释，为颠倒见。郎忍教授，在中士道依无著世亲《俱舍》释。在上士道则依应成释。此处依《俱舍》、《五蕴》说无明，谓于四谛三宝，心不明了，即是其相。如问何为四谛，心思不及，如有蒙蔽，即是无明。此与问明日事心思不及者，其状相同。二依中观应成释，无明为颠倒见，即生死根本，十二有支以无明为首，故无明过患，即生死过患。经云：“有此则有彼，此生则彼生。”谓有无明，即有行等余支。业果无明，能使有情造作非福业，为堕落因。真谛无明，虽造福业，只能取乐趣。

　　　　正月二十四日讲

　　“五、疑者，缘于谛等之三，念其为有为无，是耶非耶。”
　　此中分疑事与疑理之二。疑事者，如对色等是常是断，而心怀疑。疑理者，如对谛等为有为无，而心不决。此处乃指疑理言，缘于四谛、业果、三宝起有犹豫。常人如念诵等，久而无征相可见，遂于念诵有益无益，亦不自信，即是疑相。又如对佛是否全知，不能决定，亦是疑相，疑之过患，能障一切善行，尤以障谛为大，必至见道位始能断疑。
　　“六、坏聚见者，缘于取蕴，谓我我所，具我我所见之染慧也。彼中坏者谓无常，聚者是众多，以此任何所有之事，唯无常与众多，而无有常一之补特加罗也，为显此故，立坏聚名。”
　　坏聚见，或译邪见。邪见即正见之反面，正见非烦恼摄。此处专明邪见，其中分五　即(1)坏聚见，(2)边执见，(3)见取，(4)戒禁取，(5)邪见。此五者，即前所谓由邪见开出者也。坏聚见，各部解释略异　(一)缘于取蕴，谓我之所执为实有”我及我所”之染慧，是为经部有部之释义。(二)触有其物(自性)不观待他，缘于取蕴，安立我及我所，乃应成派义。总之，”坏”谓无常，”聚”谓非一，以既待多缘，又属无常，是为“坏聚”。一切补特伽罗，皆为众缘积聚，刹那无常，彼反见以为常为一，即”坏聚”见。共有二十种，每种各执四见　谓色有我、色无我、我有色、我无色等，合为二十种。诸见之中，以坏聚见为最劣，引生六十四见。
　　“七、边执见者，缘于坏见所执之我，或计恒常，或执此后无结生之断见，以染污慧为性也。”
　　常断为外道见，外道于定中，或发神通，能见前世，而不见后世，则谓我为断，遂生断见。或能观后世，又执我为常，而生常见。常断二边，能障中道。
　　“八、见取者，缘于坏见边见邪见等之三中，任随一种，及依彼等所生见聚，执为殊胜之染慧也。”
　　此种见解，例如执身为常，便于身常生出种种见解，执为殊无比，无有过失，即是见取。见取之过患，能障真实正见，以其执定所见不转移故，所谓谬执己见是也。
　　“九、戒禁取者，缘于应断之戒，及器具、轨则、身语决定等禁，并依彼等而生之蕴，见为净罪脱惑出离世间之染污慧也。”
　　外道由其见不清净，虽亦有杀盗等戒，貌似内道，实为一种戒禁取。其诸行轨则，如身披兽皮、涂尸灰(器具)，或　一脚以对日(轨则)，或作犬声(语)，或效牛行(身)，或然指臂，或满身挂灯，谓可以除罪，亦属戒禁取。彼之作牛犬形，由其定中，或见前生为牛为犬，以为牛犬行，是得人身正因。戒禁取之过患，能障一切善行，以所作无意议故。
　　“十、邪见者，谓执无前后世，及业果等之损减，及执自在自性等为众生因之增益，具染污慧也。此等乃就上下宗所共许之烦恼而言。《中论》佛护派者，于下当说。”
　　邪见分二种　有而谓无，为损减邪见，如邪宗之驳无前后世是。无而谓有，为增益邪见，如邪宗之执自性为一切情器之生因者是。《俱舍》谓，一切世间皆为业道，而彼谓自在天等所造，是以无而谓有也。前讲下士道中，谓邪见所依，定为有境；此处谓执自在天等为邪见，是依无境；前后理似相违。须知下士道重在说十不善，故谓邪见依于有境。此处依中士道，明邪见能坏善根之过患，故范围稍宽。但增益执非邪见之重者，邪见过患，重在能障正见。上述十种乃就唯识中观共者而言也。

　　　　正月二十六日讲

　　烦恼甚多，依《广论》说：六根本烦恼，为一切烦恼之根本，能识六根本烦恼，即能识一切烦恼。依《俱舍》说，则有二十种随烦恼　一、忿。由嗔心增胜，起而执持刀杖，即是其相。二、恨。亦由嗔心增胜，久执不舍，思作损害，即是其相。三、覆。对于己过，不欲人知，作诸掩饰，即是其相。四、恼。亦由嗔心，由闻粗恶言，心起不安，即是其相。五、忌。于胜己者，心起妒嫉，即是其相。六、悭。吝不肯舍，即是其相。七、诳。分二　实有功德，恐无人知，极力夸耀；与实无功德，矫令人知，故作矜持，即是其相。八、谄。欲覆己短，不惜谀人，即是其相。随烦恼在《广略》《朗忍》皆未特释，兹特撮举数种，以例其余，详可阅诸经论。
　　癸二、烦恼生起之次第
　　“若许坏见与无明为各别者，譬之稍暗之中有绳，以绳之本体不明，遂于彼起执蛇心。由于蕴之本体不明，而为无明之暗所覆，于蕴误执为我。而其余诸惑从彼生焉。”
　　唯识派中有一派如是主张，彼依《瑜伽》及《阿毗达摩论》，认无明与坏聚见为二，此派称依论唯识派。彼所举喻，谓如暗处见盘绳(或作花绳)，因暗故，遂于绳误起蛇想。凡夫由无明暗，于蕴之本体，误执为我，是坏聚见，由此遂生诸惑。故无明为生死根本。
　　“若许彼二为一者，则坏见即烦恼之根本也。彼复由坏见执以为我，遂判别自他。如是判已，于自则贪，对他起嗔。缘我则高举亦生，于我执有常断，而见有我等，并于后相续之恶行，起胜执也。如是于宣示无我之大师，及彼所说之业果、四谛、三宝等，谓无彼等之邪见，或复思量彼等为有为无，或是或非之疑惑亦生焉。”
　　唯识中又一派，如法称论师即如是许，彼依《释量论》，认无明与坏聚是一，与应成同。不过应成派许于蕴执有实有自性为我，法称则仅认于蕴执实为我，此稍异耳。彼认坏聚见即是无明，故壤聚见为生死根本。唯识二派，前者为依论唯识，后者为依理唯识，二说虽略有不同，然皆谓无我，始能破除无明，详待讲止观时再说。由于坏聚见取蕴为实我，由有我故，遂生他见。因此于我生贪，于他生嗔。又缘有我，遂生高举。又缘有我，遂生常断二见。又于我执为殊胜，因此于宣示无我大师，乃至三宝四谛、三世业果等，遂生为是为非，为有为无，一切邪见。盖由其执我是常是一，遂不知因缘法。以不知无我法，因而不信三宝，业果、四谛等法，远于圣道。又由其偏分别惑，遂执常执断，又生见取、戒禁取等种种邪见。凡夫于此，由俱生惑故，起我我所见，生诸烦恼。外道所起诸见，虽由分别惑，而实亦由俱生惑。俱生惑，起于执我之坏聚见，故坏聚见为一切烦恼及生死之根本。如：
　　“《释量(论)》云：‘有我知有他，我他分爱憎，由此等和合，一切过当生。’”
　　烦恼非无因而生，其生因，《俱舍》谓有二十种，此处略说为六种：(一)所依(属内者)。即为种子，平常未遇缘时，烦恼随眠潜伏，遇缘则动。(二)所缘(属外者)。即是境界，顺境生贪，违境生嗔。故初修行人，以离境为首，以对治为次。修持较固者，不必离境，或反须境，但以对治法为第一。(三)猥杂。即由恶友渐次引入　闹之境，使本来可以避免之烦恼，卒致不能自拔。喻之如遇醉象，仅害一生，遇恶友则害及多生。故菩萨亦畏恶友。颇公云：“现世之人，大抵属于恶友，以现世人多务世间法，对出世间法，必思破坏。譬如饮狂泉者，见不狂者反以为狂，故与现世人处，往往为其所误。”(四)言教。如邪书邪说，乃至程度未至者，为说深法等，往往引生烦恼。又如一类师长，未得双运功德，而自谓能外受五欲，内用三毒，譬如恶疮，尤易使人传染。(五)串习。如数数习贪，则不待贪境，贪心自炽，余惑亦然。(六)作意。如见所爱境。作意思惟，贪必益甚。见可憎境，作意思惟，嗔必加猛。如是六种，不需等待，应予立除。如不能除，再用对治法。

　　　　正月二十七日讲

　　烦恼过患，无量无边，略举如上。但不知过患，则不起厌离，不起厌离，即不求对治。传承诸圣，皆说应先求知：一、烦恼之相，二、烦恼之因，三，烦恼过患。如不认识烦恼相，则遇烦恼至而不能知；如不认识烦恼因，则无从拔除烦恼；如不认识烦恼过患，则不肯断除烦恼。此三者最为紧要，前二已如上述，下当明烦恼之过患
　　癸三、烦恼之过患
　　烦恼为生死根本，诸天至三有顶，仍复堕落者，皆由此之过。藏文名”凝蒙”，有黑暗意，其过患　一、障心使不自主，二、坏善法，三、生颠倒见。
　　“《庄严经论》云：‘烦恼坏自坏他亦坏戒，衰退失利护及大师呵，斗诤恶名余世生无暇，失得未得意获大忧苦。’”
　　坏自者，因烦恼令今生后生受苦。坏他者，如使他嗔怒，烧其善根，他遂受苦。坏戒者，如因贪嗔等不能持戒。云衰退失利护法大师呵者　衰退，谓使一切受用退减；失利谓使从前有利于我者失去信用；护法指善神诸天等；大师指佛教中大师。云斗争恶名，他世生恶处，失得未得，意获大忧苦，如：
　　“《入行(论)》亦云：‘嗔爱等怨仇，非有手足等，亦非有勇智，以我作奴仆。住于我心中，爱乐犹损我，此非可忍处，忍受反成呵。设诸天非天，一切皆仇我，然彼等不能，投入无间火。具力烦恼仇，若离遇须弥，摧毁亦无余，刹那能掷我。如此烦恼仇，常时无始末，其余诸怨仇，不如是长久。若随顺承事，皆为作利乐，顺诸烦恼者，后反作衰损。’如是所说过患，当思惟之。兰若(噶当大德吉祥兰若)者云：‘欲断烦恼，须知烦恼之过患、性相、对治及生起之因等。’知过患已，则认为仇敌而执之。若不知其过患，则于仇敌不识也。当如《庄严经论》及《入行》所说而思焉。又若欲知烦恼之相，须听《对法》，下至亦须听闻《五蕴论》。知根本及随烦恼已，随贪嗔等生时，则认识此是彼耶，彼已生耶。如是念之，与烦恼而斗也。如其所说，须当了知。
　　《对法》即《俱舍》。多闻《对法》及《五蕴论》，即善能分别根本烦恼及随烦恼等。于其生起时，即能认识，知其为敌，而与之斗争。故与烦恼斗争，最为重要。古谚谓，善威仪，为闻慧生起之相。烦恼减，为修慧生起之相。昔噶当大德白贡几，居一室，生一恶念，自称己名而执其右手以自责；生一善念，则称己名而抚其左以自励。此即与烦恼斗争之相状也。颇公有高足弟子扎拉苍把，内证甚深，有大圆派喇嘛谓之曰：我能授汝以风脉明点之法，答曰　我有二子，一名智慧，力小；一名金刚，力大。大恒欺小，我方抑大护小，而未能，俟此成办，再行求教。意盖谓，正与烦恼斗也。故脉明点等，虽是甚深密法，若烦恼未除，如童孩骑烈马，如之何能驾驭耶？修法二字，在藏文义为改制，即改过制心之义，须从对治烦恼，为改制下手处。

　　　　正月二十八日讲

　　壬二、业积集增长之相。分二。癸初、所作业积集增长之认识。癸二、此积集增长法如何。
　　癸初、所作业积集增长之认识。
　　“业分二类：一、思业。谓自相应思(心所)于心造作，意业为礼，于诸境中(于五遍境)役心为业。”
　　此谓自之相应心，于诸境构思，使心随境转，如磁吸铁，所造善不善及无记等意业。
　　“二、思已业。由心等起身语之业。毗婆沙师许为表无表二惟有色。世亲菩萨破之，由许为身语有表俱转之思，释二业为思也。”
　　总上所说，再明言之，最初由心所所发为思业；思经决定，临到身语将发起时，则为思已业。思业，大小乘所许皆同。惟思已业，婆沙师谓必身语已经表示者始许。如心先起恭敬，因而合掌问讯，是为有表。又如比丘受戒，第二刹那身语未动，然已领受戒体，是为无表。而在婆沙师必以有表色为思已业。世亲于《俱舍》自释破之云：如人礼拜，本无记体，而业是善。如必以身所表色为业，则无记体又作善业，他不成二体乎。若有二体，不应同时在一位置，否则彼此相压矣。故主张与身语表俱转之思为思已业。(大乘所许同《俱舍》，而应成反似《婆沙》。─刘衡如记，有此二语，但无详释。姑录此，以待研讨。)
　　“此中不善业者，非福业是。福业者，欲界所摄之善业是。不动业者，色无色界所摄之有漏善业是。”
　　业，分有漏无漏，有漏，谓凡与烦恼相应之业；其不与烦恼相应之业，为无漏业，由烦恼习气不假功用所造之业，仍通无漏，如何罗汉及菩萨，仍有烦恼习气，然所造业属于无漏。若烦恼习气已尽。并无漏业亦不造，则为佛境界。业，又分福与非福及动与不动各二种。凡欲所摄善属于福业；不善为非福业；能生色无色之业，为不动业；以缘念初禅所生之业，定生初禅，是不动业，欲界缘念何境所造之业，异熟成后，不定生于所缘之境，是为动业。所谓动与不动业，指于异熟有无变动而言。又善不善无记业之分　凡使异熟成后，如欲者为善业；不如欲者为不善业；使异熟成后，非欲非不欲者，为无记业。
　　癸二、此积集增长法如何
　　“增长法如何者，若已现证无我者，虽犹有以惑业增上于世间生，然不新集能引之业，故积集世间之引业者，谓住大乘加行道，世第一法以下之一切异生也。又以彼身之三门，作杀生等不善者，是集非福业。若行欲界善，布施、持戒等者，是福业。若修静虑及无色界所摄之止等者，即集不动业也。”
　　集业通于凡圣，而以业引后有，则惟凡夫为然。如预流、一来、不还、阿罗汉诸果，因已证空性，虽尚有不善业，然其力已微，不复能引后有，盖如是圣者于十二有支之第二行业，已不造故。但若尚有有支业者，则尚须受后有以酬前。如虽证空性，而已造有生天取有二业者，则须生天酬前一次。行业由于坏聚见，证空性者，已转坏聚见，坏聚见既转，故虽复造业，力微不能生。凡大乘加行道及世第一法以下异生，皆有引业。若已见空性者，离爱取，即不受后有。从前纵有引业，已为空性所压伏故。加行以下，仅能了达空性，不过缘空性为行境，而未现证空性，故尚有引业，以于世俗相，如山河大地等，尚未破除故坏聚见执实心即未尽。加行以上，证入空性，于世俗相全破，如以水注水，全无分别。加行以下，执实力强，达空力弱不免随执实力而转。加行已上，执实力弱达空力强，随达空力而转，故世俗相可破除。加行以下异生，由随染污无明坏聚见而转，三门作杀业等不善，是集非福业；若行施持戒等欲界善法，是集福业；若修静虑无色地摄之奢摩他等，是集不动业。再详言之，由异生执我我所，由有我与我所，与之相顺则生贪，违则生嗔，贪则欲其合，嗔则欲其离，遂尔造业，故造业完全由于坏聚见。凡为现世除苦引乐而造之业，多属非福业。为后世除苦而作之业，多属福业。不以现世后世之乐为足，而造之等持业，求禅定乐，多属不动业。不贪禅乐而求止息，三禅以上，亦属不动业。如是诸业属集谛摄。若以出离心，菩提心而造之业，虽属集谛，然为对治法，不引后有。

　　卷八终

　　卷之九

　　共中士道
　　戊二、与中士道所共修心之道次第。分四。己初、正修此心。己二、发心之量。己三、除邪分别。己四、抉择能趣解脱道之自性
　　己初、正修此心。分二。庚初、认定求解脱之心。庚二、生此心之方便。庚二、生此心之方便分二、辛初、思惟苦谛流转之过患。辛二、思惟集谛趣入流转之次第
　　辛二、思惟集谛趣入流转之次第。分三。壬初、烦恼发生之相。壬二、此业积集增长之相。壬三、死及结生相续之相。
　　壬三、死与结生相续之相。分五。癸初、死缘。癸二、死心。癸三、暖从何收。癸四、死已成中有之理。癸五、次于生有受生之相。
　　癸初、死缘
　　凡说集谛，即说轮回之相。由起惑造业，引生后有；复起惑造业，如环无端，旋转不息。故十二有支，惟惑业苦三相而已。
　　“寿尽死者，以先业所引之寿，一切皆尽，时至而死也。福尽死者，如无资具而死也。不平等死者，有九种因缘，谓食无度量等，如经所说。”
　　有寿尽而死者，有福尽而死者，复有不舍不平等而死者，共三类。其寿尽死者，因前业引起之寿量，原有定限，昼夜出息，约有万余，如是出息遂减寿量至尽而已。其福尽死者，一切受用，皆由前业福根之所引，世之缺乏衣食而死，即为福尽而死。云不舍不平等死者，如食过量而死之类是；此与福尽，皆属非时死，共有九种，即：一、食无量，二、食不宜，三、不消复食，四、生而不吐，五、熟而持之，六、不近医药，七、不知于己为损为益，八、非时非量，九、行非梵行。除此之外，尚有传染病，往不宜处，非时行等。(如夏履悬岩，冬攀枯树。)又作不习惯事(如跳高选手则出例外)。又有名”亚额瓦”，即可怖事(如犯险之类)。凡世俗之修延寿法，均对非时死而言，如寿尽则法亦无效。
　　癸二、死心
　　“死心者，信等善心及贪等不善心。此二心者，或依自力，或依他使念，于想粗转之中间令心发起。”
　　死心分粗细二分，粗中又有善不善二种。善心死者，由自忆念，或他与信等善法相应而死。因粗分心通善、不善、无记，故死心以粗分为转移，细分则不分三性。粗分心即四大收摄，直至最后三口粗气出后，细分心出后乃死，死即随业转。当在三口粗气出后，细分心未出前，提起下中上三心，即皈依心、出离心、菩提心，虽有恶业，亦可以善念压伏。修破瓦者，即于粗分心时行迁转法。迁转法者，最低限须忆念皈依心，上之能忆念空性，最上为忆念菩提心，此即破瓦法，非别有秘奥。在此粗分心时，须得人提示，否则须视平日习气如何。如善习强，则善心现；恶习强则恶心现；如善恶相等，则视平日善恶何者先习，先习者必压后习者，故惟视平日多习，届时即随所习之力强者而取后有，喻如前引渡船之例。故于最后粗气未出以前，不论自忆念善法，或他教忆念善法，最为扼要。
　　“具无记心死者，于善不善二心不自忆念，亦无他使念。此中作善者，如由暗入明，死时如梦种种悦意色生，安乐而死，解支节苦亦甚微细。作不善者，如明趋暗，死时如梦显现种种不可爱色，生起猛利之苦，受支解之痛亦极剧烈。支解者，除天及地狱外，余趣皆有。具无记心者，如上所言之乐苦俱不生也。”
　　无记心死，于粗分心即不辨善恶二念，惟无记而死。在粗分心随外气出后，心尚余热，细心尚依内气而住。此时即现红道白道与父母红白相应，此就密法说如是。又死时有一种幻境，如住善心，则见胜境而死，譬如由暗入开朗，又如入花园、见天女、或上师佛菩萨相等。种种悦意之声，安乐而死，解支节苦，亦甚微细。解支节苦，亦称断关要苦，即断生命时所生之苦。藏文为“列诀”，谓如被斩首然。除天及地狱死者外，余道皆有之。不过能住善念者，其苦轻微；善律义亦有无此苦者。如住不善而死，其幻境为种种不可爱色(境)；如由明入暗，或见鬼卒鞭挞执缚等，并生猛厉痛苦。断关要苦亦最甚，如断头然。其最不善者，现种种猛厉恐怖境界。次不善者亦或有不现。昔有屠人死时，见所屠之猪咸集，持刀断其命而死，即其一例。住无记心死者，上述爱恶二种幻境均无。
　　“死时善不善二心者，何多修习，彼即现起，余心则不转也。若于善恶二种平等者，何者先念，彼先现起，余不随转。心微细行时，善与不善二种皆止。而成无记之心。一切死时，当其想心未至不明之间，以长时所习，我爱现行，由彼最后我爱增上，念我当无，便爱自身。此即受中有之因也。预流及一来，虽亦起我爱，继以慧观察而不忍受，如具力人打力弱者。若不来果者，则我爱不生矣！”
　　当临死粗分心现时，善念恶念，即于此时现起。但恶念现，则善念即不现，反之亦然，及粗气已出，细分现前，善恶二念均不复现，惟长时串习之我爱心，猛然而起。因爱我故，见我将死，即生取我心，故受后有，故爱取能造后有业。至于预流、一来果，虽有我爱，因有空慧，能破我爱习气，将习气压伏。不来果，我爱不行，以爱禅定乐及取蕴心而取中有，以得不来果。
　　癸三、暖从何收
　　“暖从何收者？作不善者，先从上身收暖，至心而舍。作善者，先从下身收暖，于心而舍。皆从心而出识也。于最初精血之中，识于何住，即成心藏；后从何出，即是最初之所入也。”
　　人之生时，身心和合；将死时，身心分离。作不善业，暖由上向下而收至心；作善业者，暖由下向上而收至心，均至心而舍。因暖之收摄有异，即生中有之生处不同；心识入胎，由母根而入，住于父精母血中，即其住处，结成心脏；死时心识离身，亦从心脏而出。圣者入胎，不自母根入，或从口入，然仍住精血中。暖收时，即火大归火之相。出粗气时，即风大归风之相。凡欲行超荐法者，应于此时，但须具二条件：一、生前具福德；二、荐者与有关，如父子师弟等，否则任何法亦无效也。总之，地大受用尽时，乃归于地，水大仍归于水，风大亦然。何以故，以业尽故；业尽，故心与身分，暖收亦即心收之相。在暖收气紧时，正粗分心现时，正好提正念，此时一念善恶，即可决定升沉。粗分心一过，即入细分心，则纯属无记，已无转业作用矣！依密乘广说，细分心，随业力住于身，至多可三日。迨细分心与身离，即入中有。若不同时，则成四有外，有五有矣！所谓中有者，以在生死中间之过渡，故称中有。

　　　　正月三十日讲

　　癸四、死后成中有之理
　　“死后成中有之理者，如上所言，识从何出之时，由彼无间，如秤低昂，而成死与中有也。彼中有者，眼等根全，当生何趣，即具彼趣之身相。在未受生之间，眼如天眼，身如具通，俱无障碍。同类中有，及修得离过之天眼能见之。”
　　中有身，眼耳等俱全，视听亦无碍，如童而具神变。但此种神变，系由生得，与由修定所得者，不同。《俱舍》称彼为业通。除母胎宫及金刚道场外，余皆无所阻碍故。中有之身相，视其当生何界，即为何界相。或谓如其前生本有形相者，此乃因《俱舍》有”当现前生形相”一语而生误解。不知所谓前生者，即指当生言。故死者之魂，决非本人相貌。世人谓梦见本人，或谓可召本人魂魄者，决为妄说。欲界中有身，以嗅为食，造恶中有嗜恶嗅，造善中有嗜香嗅。色界断嗅，则不以嗅为食。又中有身，在同类中有及修得离垢天眼，均能见之。但业根则非所能见。
　　“《俱舍》虽言，若成何趣之中有，次无遮止令于余生，而《集论》别说有遮也。”
　　《俱舍》谓，中有身现何界身，即定生何界，不可转变，此乃不了义。《集论》谓尚可转变，则属了义。如依《俱舍》，谓中有一成，不可转变，则七日中任修何善法，亦将益无矣！依《集论》，在七日内修法，恶趣中有可生善趣。但《俱舍》解释，定生某界之中有，如后人为之修法，仅可使其时间上缩短，或减轻其痛苦。彼驳《集论》，以为如中有可变，则当生善趣者，其亲友作恶岂不亦影响于彼令其转入恶趣耶？宗喀大师则宗《集论》说，谓如中有期内，后人作恶，亦可影响于彼由善而趣恶趣。
　　“作不善之中有者，如黑　光，或阴暗夜。作善中有者，如白衣光，若月明夜。中有同类能互相见，并能自见生处。地狱中有如焦株杌；傍生中有如烟；饿鬼中有如水，欲天与人之中有如金；色界中有鲜白。此入胎经所说。”
　　作恶之中有，藏语为“浃瓦”，谓如黑牛毛毡，或谓如阴暗之夜。作善之中有，藏语为“瓦噶波”，谓如白毡，或谓如光明之夜。中有除同类可互见外，亦能自见其当生处。地狱中有，状焦株杌；榜生中有如烟；饿鬼中有如水；天如金色；色界如鲜白。
　　“若由无色生下二界，则有中有。若从彼二生无色者，随于何死，即于彼处成无色之蕴，无有中有也。”
　　由无色生下二界有中有，由下二界生无色界，则无中有，于其死处，即成无色界。

　　　　二月初一日讲

　　“又天之中有向上，人之中有平行。诸作恶业者，眼目视下，倒掷而行。三恶趣之中有皆同也。”
　　生地狱者，倒行，或谓由狱卒曳之倒行。生饿鬼者，如猫跳而行，或谓后退而行。
　　“寿量者，若未得生缘，极七日住；得缘则无决定，不得亦须换身，于七日住；在此期内，定得生缘，无过此限。如天中有，七日死后，或复为天，或变人等之中有。以有余业，能变中有种子故也，余亦如是。”
　　五无间罪，为极重，以无间即生地狱，故有因此谓无间无中有者，实不应理。若无中有，则死可以直接生有，中间便无刹那之间隔。则生禅天及地狱诸处者，中间经过距离时间甚长，以何身经过此距离耶？五无间罪，死有后成立地狱中有，即生地狱。云无间者，以其中有不以他缘改变，故名，非无中有也。又有谓中有可见前生尸身，及眷属围绕等，便生惨痛悲恋，因此有中有开示及闻解诸法，不知识既离身，前业已尽，即无关连。中有为成办后世而有，如何能反恋前生尸体、眷属等，此说毫无根据。又有谓中有前三日半为前生形，次三日半为后生形，此说亦无根据。世或有死者现前身形，皆为鬼物所假托。如弥勒日巴弟子, 故事，兹略述。昔, 弥勒巴有弟子，初习外道，能筑坛扬作法，召致灵魂施食，众人皆能见之。弥勒日巴另遣其弟子热巴细把，拘其一，令其自承实说，果承认为鬼，为图哺啜而来。故世之谓见死者，无非假托，以死者中有已变为二世形像矣！或问生盲及跛者，其中有是否亦属盲跛？须知中有无实质，乃大概具身根相，故非复盲跛。又中有寿量。在《俱舍广辨》中，有问，七七日尚未得身，继死有否？答：以业熟故，必招后有，决无过七七日者，故中有寿量。如未得生缘，极之不过七七日；若得生缘，则长短无定。未得生缘，即易其身，乃至七七，定得生缘。因此，或有疑中有七日易身，岂非尚有死有？当知成中有身，即为惑业所致，既为业感，必有所感之生缘，故至多七七，必得生缘。七日不得，则易身如换衣然，不经死有，故不当疑其尚有死有也。《集论》云：“七日亟住。”因此后人多误解，谓七日以后，尚无生缘，即寄托于兽等身中，此极不应理；以中有身缘其当生身形，既未成兽中有，如何寄于兽身。故本宗承认中有寿极七七，中间可以变易其身。世有为亡者修法，必七七日内乃始有效，以其身可易故。中有变易，因有余业势力，可变易中有种子，故人之中有，以善业力又可变天之中有。天之中有，以恶业力，又可变为地狱之中有，其他类推。

　　　　二月初三日讲

　　癸五、次于生有结生之相
　　“次于生有结生之相者，《瑜伽论》云，若胎生者，于父母精血起颠倒见，尔时如父母未眠，而如幻见眠，于彼爱著。《俱舍》说为见父母眠也。彼复若生女身之中有，于母思离，贪与父交。若生男者，于男思离，贪与女交。是欲起已，从而趣向。如是男女支体，余渐不现，唯见男女根相。对彼起嗔，中有遂灭，而成生有。复以父母贪爱俱极，最后有浓厚之精血各出一滴，相与和合，住母胎处，状如凝乳，与彼俱时则中有灭。与灭同时，以结生相续之识力，有微细余根大种，和合摄彼同分之精血，而余根以生。尔时入胎之识，诸许阿赖耶者，为阿赖耶？诸不许阿赖耶者，则为意识结生也。”
　　生有，分胎、卵、湿、化。就胎说，《俱舍》谓，胎生中有，生颠倒见，当得男身者，则妒男而爱女；当得女身者，则妒女而爱男。《瑜伽》谓，中有天眼，见父母所出精血，父母为眠相。《俱舍》谓实见父母眠相，以倒见趋之，男女身相不现，但见男女根相，起嗔恨心，中有即死，于父母精血中结生。以上二说，《俱》谓从父母胎门入，《密经》则谓从母顶入，或口入，一说随父精而入。中有与生有同时生灭，识入精血，以识原有生根之力，即成微细根种子，如乳得酵，诸根随生。一说由识即使精血成根。一说由识使精血生四大，由四大成根。此处所说之识，在许赖耶者，即名为赖耶；不许者，即名为意识。《俱舍》谓，入胎有三种：一、到产门，二、入胎，三、住胎。凡夫以业受生，故到产门即不自知。转轮王以福胜，入胎时自知当入胎，不过入胎后乃无所知。辟支佛以智慧胜，不但知入胎，且自知住胎，惟不知出胎。佛则福慧皆胜，到、入、住，三皆明了自知，并知出胎。自转轮王至佛，皆不由倒见入胎。
　　“若于生处不欲去者，则不赴，不赴则不生。故已作增长生地狱之业，如宰羊杀鸡贩猪等非律仪之中有，于其生处，如于梦中而有羊等，以昔串习之爱乐，即往赴彼；次于生处之色起嗔，遂致中有灭而生有生焉。如是于地狱及大瘿饿鬼中亦同。凡当生于畜生、饿鬼、人及欲界色界天者，于其生处，见自同类喜乐之有情，于彼欢喜，思欲奔赴；由于生处起嗔，中有随灭，而生有生焉！此《本地分》中所说也。其非律仪贩鸡猪等之生地狱，与此相同。”
　　入胎时，凡于生处不欲者，即不结生。但地狱等，虽非有情所欲，然由生时习非律仪，如屠儿死时，生处，妄见鸡猪，以其屠宰欲乐牵引，追捕鸡猪，至则不见，但见地狱，中有发愤而死，即生地狱。如生饿鬼，则生处妄现财帛，至则财帛不见，见饿鬼境，于是中有发忿而死，即生饿鬼。推之生欲色诸天者，其中有均见同类而往，因憎生处，中有遂灭，即成生有。
　　“《俱舍》云：‘湿化染香处’，谓湿生贪染香气，化生贪染住处而生也。又若生热地狱者思暖，若生寒地狱者思凉，中有趋之乃生，此注中释也。卵生如胎生，亦出《俱舍论注》。”
　　总之，贪习甚者，其生处现可贪境；嗔习甚者，生处现可嗔境，因此奔赴而生。至于湿生因贪香气，至则受生。化生贪住处，至则受生。又生热狱者感冷，一念求温而生。生寒狱者感热，一念求凉而生。生饿鬼者，感胃不舒，念不欲食一念而生。卵生与胎生同。

　　　　二月初四日讲

　　以上因求出离，故思苦谛，因思苦谛始知轮回是苦，遂追溯苦之根源而思集谛。因思集谛，知苦根为惑，由惑业牵引，遂知生死相结情况，知生死相结情状，即能断除生死。在《略论》则认为能知四谛，已断生死有余。在广论更加十二因缘法，知生死缘于无明，更能从根本处破除，十二因缘诸支，皆互为因果，龙树谓如旋轮，无首尾，无始末。业与无明，孰先孰后，皆不可说，如卵如鸡，故同旋轮。不过就一生说，暂以无明为首，例如鸡由何成，曰卵成是。但不可执无明一定居首。若果如是执，则在因缘有头尾，生死成为有边际矣。颇公云：“以‘无明’为种子，以‘行’为播植，以‘识’为田，以‘爱取’为粪土，以‘有’为苗芽。”盖由无明缘行造业，以爱取为助缘，遂有有支，此有即死有后之生有。以有生有，遂有识以入胎，遂有羯罗蓝位，即为名色；有名色即有六入、触、受，遂有生。第二刹那即有老，由老即有死。兹再分析言之：(一)无明。即昧于无我理之谓，复分为二：一昧于人无我，二昧于法无我。无明如盲者，崩崖坠壑皆所不知。(二)行，即造业。无明为发动造业之心，行为所造之业。譬如造盆者，大小方圆种种之碗，皆可以造。行亦如之，能造善恶不动之业，以成六趣种种之果。(三)识，分因位识、果位识。因位识，由业熏成种。由死有后入生有，成果位识，卵生胎生，在果位识时，只有第八识，或第六识(胎卵二生，初但有意识，后生诸根)。化生湿生者，果位识时，六识皆具。但此皆有漏识，以由无明业所熏成故。识如猿猴，六入如六虚窗，猿猴可由窗视外各方，识可从入外缘。此说似仅许一种识。但中观许六种，唯识许八识，亦有许九识者。(四)名色，名即受想行等蕴，色即色蕴。因受等无形可得，依假名而名之，故曰名。初入胎时之羯罗蓝位，凝滑之质，即色。识入其中，有受想行等合之故名为名色位。名色如行船然，舟与舟子、舟具，缺一皆不得渡。名色不具，则不能引六及触处。(五)六入，即六处。处谓能令识取境者，故名。于七七时，开出眼耳等五根，即可取境。六入如空室，眼耳等是虚空故。(六)触，触即根境相接，如人饮乳。(七)受，因根境相接，即生苦乐舍三受。受如剌入目，顿生觉感。(八)爱，即贪著蕴具，如嗜酒人，不知满足。此亦即是业。可取后有。(九)取，即爱之增长，如热则贪取凉，冷则贪取温，亦如猿之取果，不自知足。(十)有，有谓已有后身在内。如孕妇已有胎在腹。(十一)生，即从胎门生出。(十二)老死，即蕴之转变。蕴成之后，日趋衰变，衰变显著时即老，分离时即死。老死与蕴，如负死尸，互相背向。此十二支因缘之相状也。摄之为二：一、能引所引，二、能生所生。能引，即无明、行、识三支；所引，即名色、六入、触、受四支。能生、即爱、取、有三支；所生，即生、老死二支。若无能生支，虽有能引、所引诸支，乃不感果，譬犹种子不入土，不经肥料等助缘，不至生苗。若无能生支之爱、取、有作缘，则能引之无明、行、识，与所引之名色等，与所生之生、老死等，各各别别住，不能和合，即不能成生死流转。十二有支须会通三世，乃能完成，譬如此生昧于真谛，随(一)无明转而(二)造业。熏种成(三)识，至死时因贪身起(四)爱，因爱身(五)取身，即(六)有中以识入胎。而有(七)名色、(八)六入、(九)触、(十)受、(十一)生、(十二)老死。故此世有能引因与能生因，下世乃能有所引果与所生果。又如此世能引为人因，而能生为地狱因，则第二世所生果为入地狱。必至第三世地狱报尽，又酬人因，而得所引之人果，故三世乃完。十二支总摄为惑业苦三，惑为无明、爱、取三支，业为行、识二支，苦为名色乃至老死七支。龙树云：“从三复生二，从二复生七，数转三有轮。”故生死惟十二支，流转根本，由于无明，故当认识无明，断除无明。昔印度有中边二王，先仇后好，边王赠中王宝衣，中王苦无以报，因问佛，佛为画十二因缘为衣，请边王至，出以献。边王见之，思惟其义，中夜遂证道。故思十二因缘，利益甚大。以上正修此心竟。

　　　　二月初五日讲

　　己二、发心之量
　　“发心之量者，如是从苦集二门，审知世间之相，若仅生起希求舍离，及于寂灭希求证得，虽是出离之心，然犹嫌不足也。盖必如居火宅，及系牢狱，于彼宅狱生若何不乐，则欲求逃脱之心，亦当生起若何之量。然后仍须渐为增广此种意乐。”
　　　　发心方便，不仅思苦集二门，若思十二因缘而发心亦可。十二因缘分流转还灭，由思惟流转苦，即生厌离；最可厌离者，惟老死。如何能断老死？老死由生而来，当断生；生由有，即当断有；有由取，即当断取；取由爱，即当断爱；爱由受，即当断受；受由触，即当断触；触由六入，即当断六入；六入由名色，即当断名色；名色由识，即当断识；识由行，即当断行；行由无明，即当断无明；是即还灭法。故十二因缘，统由无明而生，能治无明，即断生死，即名涅槃，或曰寂静，或曰出离，均为无明尽后，生死尽，所安立之假名。取由十二因缘思生死苦，欲舍生死，证得涅槃，是一种发心方便。如由本论所说苦集二谛思生死苦，求出离轮回，亦是一种发心方便。但仅具出离心，尚为不足。必如居火宅，处牢狱，刹那刹那，岌岌不可终日，急求出离。具如是心境，方合生起出离心之量。出离心。在藏文有二种　一为“额龚”，即出离义；二为“踏：“，即解脱义，意俱相同。宗喀大师释云：“如何为出离，一、不贪世间圆满，二、昼夜不断发厌离心。具足此二，方达出离心量。例如遇一贪嗔缘会，随眠而现起身语意三业，皆随彼力而转，有不能自主之势。真生起出离心，亦须如此。一遇出离缘会，出离心即起，三门随之而转，如是始足证明出离心已生起。”
　　“如夏惹瓦说，若置酒上之粉末，仅口面而浮者，则其厌舍世间之集因，不过如是，而求灭苦集之解脱，亦与相同。是故须虽欲修解脱之道。但唯空言，其不忍于他有情流转世间苦之大悲，亦无从生起。故能劝勉不假造作之无上菩提心力，亦必不生。其曰大乘者，亦仅随语而转。此当数数修习之。”
　　　　此谓仅口头出离心，则不能生大悲心，更不能生菩提心。故欲修出离心，必须如火上加油，发生猛势。以真实出离心，为真实菩提心之根本，乃成佛之正因，最为重要。菩提心无先后，而有大小；菩萨成佛之迟速，即视菩提心之大小而分，释迦发心在弥勒后，而成佛在弥勒前，即其明证。释迦之菩提心特大，亦即由其大悲心之切，出离心之强而来，行者不可不知。

　　　　二月初六日讲

　　己三、除邪分别
　　“除邪分别者，或曰，若修厌患，令想出离，如同声闻不乐世间，则堕寂静之边，故修厌患，于小乘为妙，菩萨修此，则不应理。以《秘密不可思议经》中说也。答曰　经谓菩萨于世间不应怖畏之义者，非谓于义惑所制，而流转三有之生老病死等苦，不应出离。盖谓菩萨悲愿自在，为益有情，而于三有受生，不应怖畏也。夫以惑业所制，流转世间，为众苦所逼者，自利犹且未能，况云利他者哉！此乃一切衰损之门，菩萨较诸小乘尤应厌离而灭除之。而于悲愿自在。受生世间，则应欢喜焉！又彼经亦云‘诸菩萨者，为令有情悉皆成熟，易摄受故，于此世间，见有胜利，不住广大涅槃。’如是未能简别，若如前而说。于彼说者，设有菩萨戒，则生一染污之恶作罪，此菩萨地中所言也。若于生死，意求出离已，见诸有情是自亲眷，为利彼等而发菩提心者，是《四百颂》之意，月称大阿阇黎于彼释中说也。”
　　此谓有一类作如是者，谓厌离心，偏于寂静，乃小乘法。大乘人不应如是，并引《不可思议秘密经》，谓菩萨于生死中见大利，非于涅槃见大利。此由于不了三士道共与不共之关系。就中士道言。专求厌离，固偏寂静。但此处所谈中士道，为引入上士，不过须从中士道经过而已。若谓出离心为小乘，则凡菩萨皆曾发出离心，岂皆成小乘耶？菩萨观生死过患，尚须十倍于小乘，以小乘经仅为自身贪得涅槃，故涅槃有边；菩萨为一切众生得涅槃，故其涅槃无边。经谓”菩萨怖畏生死为堕非行境”者，盖谓菩萨怖畏生死即失悲悯众生之意。小乘为己一人怖畏生死，菩萨普为众生怖畏生死，以悲愿力而受生死，此种生死有自在力。十地菩萨，发愿受生，或化为转轮王等，广度有情，所受一切五欲，皆为菩萨行之支分，不生烦恼，此种生死不应厌离。若为惑业牵引之生死。乃随他力而转，毫无自在，即在菩萨亦当怖畏。因业力生死受诸苦逼，自尚不能救，遑论救人，是为一切衰损之门，应比小乘万万倍而厌离之。若以悲愿生死，则可欢喜。菩萨已离世间垢染，其入轮回，如莲化在污泥中，完全由悲愿心与欢喜心而来。菩萨所受生死苦，系择甲坚忍而受，以在生死中，刹那刹那积聚福慧二资，故生欢喜。此种欢喜。胜过自证法身，盖证法身仅自利，此则利他，故不可比。若于此不善简择，谓菩萨不应厌离生死，若曾受菩萨戒者，则为染污罪。菩萨怖畏生死，较小乘过之万倍。以不舍众生，复入生死。故为希有。此种希有，由其有善巧方便而来，小乘因无此善巧便。故或住三有边，或住涅槃边。菩萨以大悲方便，故不住涅槃边；以证入空性，故不住三有边；二边不住，故为希有。若吾辈凡夫，以不知惑业为祟，由惑业力，则唯住三有边。菩萨视一切众生如亲眷，为救一切有情故，欢喜入于三有，并非欢喜三有也。此《四百颂》所说。以上为辨别菩萨不怖轮回与欢喜三有之邪分别二点，须当了知。
　　思惟集谛马车
　　中士共道修心。分二。一、发求解脱心。二、抉择趋解脱道自性。二中复分二。壹、思惟集谛流转次第。贰、正抉择趋解脱道自性。
　　此处科判、马车与道次微异。
　　壹、复分三：(一)生烦恼之相。(二)集业之相。(三)死及结生之相。
　　(一)生烦恼之相又分四。(1)认识烦恼(2)烦恼生起次第(3)烦恼因(4)烦恼过患。
　　(1)烦恼来时，使心无堪能性，贪如油沾布，嗔如火著油，慢如登高山，无明如闭目。认识烦恼，亦不拘泥于座上，随时随地，起到察觉。(2)烦恼由无明而生，因无明生坏聚见，因坏聚见遂执有我，因执有我，遂判分自他，而生贪嗔等。(3)烦恼生因：一、随眠，二、境界，三、秽杂，四、邪友邪教，五、作意，六、串习。此六种中，以随眠及串习为难革除，余均较易，亦当随时随地观察之。(4)烦恼过患，无量无边，可照经论思之。
　　(二)集业无细科，可照经论思惟。
　　(三)死及结生分三：(1)死如何来，(2)成中有之理，(3)生有连结之理。略提纲要如是，可照经论思之。
　　以上为集谛流转之次第，修时应思生死轮回苦。根究轮回来因，知由烦恼，烦恼由无明，由无明生我执，因我执分自他，因自他生贪嗔。复因有我，生种种邪见，于三宝、业果均不生信，因此当破我，当破烦恼，即当修习三学。集谛马车竟。

　　　　三月初一日讲

　　己四、抉择能趣解脱道之自性
　　“如上所言，以修三有之过患，于生死中，生起猛利欲求出离。”
　　中士道正修此心，即依苦集二谛，生起求解脱心。抉择解脱道，即依灭道二谛，认识灭道之胜利。总之，不外四谛，前二是应舍，后二是应取。所谓应取应舍者，即在此。四谛、十二有支，均通三乘。先发求解脱心已；次即应求何为解脱道，及解脱道当具何种功德,次即应如何趋入此解脱道。求解脱心，即是厌离三有；三有中无道不苦，因三有为业所生，即成苦器；造何道业，即成何道苦器；何道苦器既成，即当承何道所有之苦，此龙树《亲友书》意。故从三有顶至金刚狱，无非种种苦器，盛种种苦。故仅厌离尚为不足，必须打破苦器。苦器由惑业所成，即须打破惑业，打破惑业，惟有依于圆满无谬之道。
　　此科分二。庚初、依何等身灭除生死。庚二、依何种道灭除生死。
　　庚初、依何等身灭除生死。
　　须依八暇十满之身。寂天云：“依暇满身，即可渡苦海。”
　　“以彼生死，当须灭除。如《亲友书》云：‘除八无暇过，闲暇既已得，尔可务当生。’谓须于此暇满时而灭除之，若居无暇，则无灭除之时，已如前说。大瑜伽者云：‘现在是从畜生中分出之时也。’”
　　其意谓当作与畜生有别之事，如不求出离生死，但求在生死中寻乐避苦，畜生亦能，有时且超于人，惟求出生死，始与畜生有别。即以报恩仇论，鸟兽亦优为之，且胜于人，藏中某地有雏鸦，为鹞所杀，群鸦集雏所，捕鹞雏，诣鸦雏死处而杀之。人之执仇，或尚有不如鸦之巧者，又鸟之覆雏，二三月即能长成，大如其母；人之抚儿孙，亦不能如鸟之速。又以贪财论，昔噶当格西郎它把，曼达内有松耳石，曾见鼠来盗取，一鼠仰抱其石，从鼠曳扶而行。人之贪财，有时技能尚不如此鼠。故以难得暇满之身，而专营骛世事，尚不能自别于畜生，是为最可耻之事。
　　“博朵瓦亦云：‘昔经尔许之流转(自昔漂流，如许之久)，未能自返，今亦不能自返，故急须还灭之。得还灭之良机，亦正在此得暇满之时也。’”
　　吾人(我)在昔与佛，同样受生，佛已成佛，我尚漂流，是我未作还灭之事。我何以不能自返，以未得智慧与方便。今幸得此暇满，正是还返之良机；如小儿嬉游，久必思归。暇满人身实不易得。此时既得，如再不还，后世未必再有满暇。故以现在暇身为急应还返之时，不可错过。
　　解脱即涅槃，离轮回苦即涅槃，断惑业不为烦恼所自在，即涅槃，刹那无间住于灭谛，无变坏性，即涅槃。涅槃道可开为五种，再析可开为五五二十五种。有声闻涅槃、缘觉涅槃、菩萨涅槃，总之不离三学。涅槃以无为为自性。照前所说，趋涅槃最好为暇满身，暇满身中又以出家身为最好。

　　　　三月初二日讲

　　“又若在家者，不但修法之障难甚多，且易生过咎。出家者则与彼相反，故灭除生死之身，以出家最为殊胜。若善巧者，当于出家而钦慕焉。”
　　在家虽亦可成佛，但障碍极多。何以故？(一)在家事与法违，(二)在家易生烦恼，(三)在家多散乱。如本生论云：“在家同牢狱，永莫思为乐，或富或贫穷，在家为大病。”因在家必为多人谋衣食，事多，烦恼甚盛。出家只为一人衣食，事简、烦恼少。家如牢狱，人恒欢喜。不生厌离者，以业力所成果故。如犬豕所住食，秽污不堪，而甘之者，以自业力成熟犬豕身故。人以力业成父子夫妇，发生欢喜，亦复如是。本生论系佛前生出家，其长辈劝阻。因作偈答之如上。(衡如笔记为：佛在世时，有一菩萨，其家甚富，厌之，住于山林。其叔问之，彼为说此偈。与此略异，并录参考。)在家第一过患，即是不知足。出家行十二头陀行，即在少欲知足。又就《本生论》，在家不能不说妄语；不能免罚罪；顾家则违法，顾法则违家。法务寂静，家务猛暴(粗猛、营为)。故家不可爱，能出家更善。即不能出家，能种出家习气亦善。昔印度有色结王，有空性习气，一次供宝衣于佛，佛忽不见；供僧，亦皆不见；自著，则身亦不见；遂证空性，故习气关系甚大。违反生死以出家身为最。或谓密法可以在家身修，如《金刚鬘本续》云：“外现比丘，内修生圆。”时轮本续云：“修密法以比丘身为胜。”
　　“《具力所问经》(《勇猛长者谓请问经》)云：‘居家菩萨，常愿出家。(我于何时能得出家？)’此中要意(义)，谓愿近圆也。”
　　近，谓与解脱近。圆，即圆满。总谓出家之身，于解脱道近，且易得圆满也。以在家菩萨，当思出家，可见出家最为殊胜。但出家之四众中，又以比丘为胜，以比丘能得圆满具足戒故。
　　“《庄严经论》亦云：‘应知出家分(身)无量功德具，胜比勤持戒在家之菩萨。’”
　　出家有四种功德：(一)食由乞来，(二)衣仅粪帚，(粪帚，即弃物义。昔印度王子，常衣鲜衣，色尚白，旧即弃之。比丘因拾取而加染为红黄色，乃其时印中认为最下色者，比丘衣之，故名粪帚衣。)(三)坐就树下，(四)能得断证喜乐。昔仲敦巴虽示现在家身，然实与出家无异，居士应于五戒遵守，再加少欲知足，方为修法，非谓坐崖窝，修气脉明点，即修法也。
　　“如是非但为修解脱生死，赞叹出家，即由显密门中修一切种智，亦说出家身为殊胜也。出家戒者，是三种戒中之别解脱律仪，于教法根本之别解脱戒，当敬重之。”
　　别解脱者，谓欲解脱，须依有情，特别尤在自己守戒，方得出轮回，非徒依他力故。五戒亦称别解脱戒。因见轮回苦，欲求脱离，即受别解脱戒。凡夫不必依他力但自力依别解脱戒，勤善守护，即能得禅定。得禅定即能生智慧，得智慧即能出轮回，故出离轮回根本在别解脱戒。

　　　　三月初三日讲

　　庚二、修何等道而为灭除
　　“修何等道而为灭除者。”
　　暇满人身极难得，已如前述。而善趣身又少于恶趣身，暇满身更少于善趣身，尤其南洲暇满身，则少之中又加甚焉。暇满身由善业来，但善行不易，为恶则易，今既由过去善业获得此暇满人身，来生再得与否，则不可知，故趁现在暇满，即应修法，不可稍涉游移。但如仅修十善法，亦仅能遮恶趣，得人天果而已。人天仍易堕落，必修中士法，因在轮回中不能自主，尚须受业烦恼支配，亦如人之喜怒，不能自主然。奈世间人一般不知业力支配，而谬谓靠命运，一任自然，实为颠倒见。故不打破惑业，亦绝无自主可言，打破惑业，即是出离轮回。如何方能打破，须依戒定慧三学，缺一不可。外道修定，缺于戒慧，任其定境如何高，亦终不能出离轮回。
　　“亲友书云：‘纵使烈火然头上，遍身衣服焰皆通(透)，此苦虽急犹可置，求证无生较此要。尔求尸罗及定慧，寂静调柔离垢殃，涅槃无尽无老死，四大日月悉皆亡。’谓于三学当修学也。”
　　此中寂字，谓有漏五蕴已寂，静，谓无垢。调柔，谓恶行悉调。此乃指涅槃言。涅槃，无形色。而外道有谓证如白宝光(如月)为涅槃。又有谓证到日月光(如珍殊海螺)为涅槃，又有谓证如伞盖为涅槃。总之，为形色可见。《亲友书》此偈，正破斥之。涅槃分有余无余。自续以下，观行性苦，与取蕴相离，得有余涅槃。再修证阿罗汉果，得无余涅槃。在应成派则谓先证无余，后证有余。自续以下，以离苦为有余。应成派以除实执为有余，故不相同。(康同生居士原稿顶批有云：先证无余，谓先达空性，证无依故，此指定中而言。出定后，此身尚在，尚有余依。罗汉于出定后，再证此补特伽罗是无自性，故云后证有余。此王喇嘛所答也。──录此以待研讨。)三学数目决定，无论就调心，或伏惑，或证果，均限于此数，不可减，亦不必增。以(一)最初。心驰散，惟戒学足以治之。心昏掉，定学足以治之。心缠缚，慧学足以治之。(二)果。不外现近与究竟二者。现近果，即增上生，不外欲界与上界；欲界人天须戒，上二界须定。究竟果，即涅槃果，此中分二，暂时涅槃，与无上涅槃。暂时涅槃，即声缘涅槃。无上涅槃，即佛涅槃。此二；须慧学。(三)断惑。依戒战胜烦恼粗分，依定降伏烦恼细分，依慧破除烦恼种子。故三学即足。无庸增减。其次三学次第决定，先戒、次定、次慧，亦不可凌越。《梵问经》云：“初善住根本，次乐心寂静，后圣见恶见，相应不相应。”亦即显明此义。

　　　　三月初五日讲

　　“于此，若仅于中士道而为引导者，亦须广说以三学引导之方便。然此不尔(然此处非仅为中士说)。以慧观及心学生止法者，于上士时当说，今此略言戒学耳。”
　　此明本论非仅为中士道说，若为中士道说，尚须定学慧学，此处暂略，专详戒学。以止观二分，容后详讲。
　　“先须于戒之胜利数数思惟。心既决定，则勇猛增长。”
　　戒字，指律仪之十七种，归纳为四部。学律仪又不外三种：一、未得戒者如何得戒。二、已得戒者如何守戒。三、已破戒者如何还戒，凡学戒须先知戒胜利，数数思惟，心生决定，发生欢喜，然后受持。
　　“《亲友书》云：‘众德依戒住(戒是一切德所依)，如地长一切。(如动指有情界,不动指器世界依于地)。’”
　　佛在诸经上亦如是说，定依于戒，慧依于定，故戒是一切功德所依。不问增上生，毕竟胜，均依三学而成。三学以戒为本，故云如动不动皆依于地。
　　“《妙臂经》亦云：‘如诸禾稼依于地，无有过患而发生(无诸灾患而生长)如是依戒胜白法，以悲水润(悲水灌溉)而生长。’当如说而思焉。”
　　胜白法，指佛之善法，增长，指断证功德之增长。涅槃经赞戒、如梯、如地、如大商主、如商释幢。帝释张幢，诸天皆喜，以能胜修罗故。戒是法幢，建之则诸善神皆喜。颇喀大师云：“每月十四十五两日，四天王天巡视南洲，见善持戒者，以报帝释。帝释喜，以为是天众增长，能胜修罗之象征，遂扬言赞叹，以告兜率诸天，辗转传语，速于登报表彰。”《声闻地》赞戒有十种利：第(一)得增上功德，即成佛功德。第(二)死无懊悔。第(三)得美名称。第(四)睡眠安适。第(五)眠时有善神守护。第(六)无有怖畏。第(七)得大威权。亦如宗喀大师，为众所悦服。昔萨迦巴问大师，以何术致此？大师曰：“我以如理而行得之。”第五世DL，兼摄政教，亦自云：“我唯守护戒律。”第(八)非人不能害。第(九)能遇顺缘。第(十)所愿皆成。思惟如是诸利，心生欢喜，则乐受持。但受而不持，过患亦重。

　　　　三月初六日讲

　　“于戒受已而守持者，胜利甚大。若不守护，过患亦甚。经云：‘或以戒得乐，或以戒感苦，具戒则安乐，毁戒则苦恼。’”
　　戒而反为苦者，以轻于受戒，而不严于守护，任其毁败，即是恶行，故结果为苦也。
　　于此未世，烦恼炽盛，持戒功德，尤较佛在世时为大。如受而不持，过患亦大，不但显教，密教亦然。现多有已受大灌顶，而不知密戒为何事者，此无异见人跳岩而自效之。
　　“《文殊根本大教王经》亦云：‘持咒若坏戒，不得上悉地，中品亦不成，亦不成下品。佛于毁戒人，不说咒成就，亦非趣涅槃，境处之方际(所)。于此恶异生，何有咒成就，此毁戒众生，如何有乐趣？既不成现上，亦不成胜乐，况佛说诸咒，而能成就耶？’”
　　经中所云胜成就者，指佛。中品指证空性；下品指八种共成就，如剑轮等。
　　“如是所示不守护之过患，当数数思之。如《三昧王经》云：‘于居家白衣，我所说学处，尔时诸比丘，彼戒亦不具。’于此所说，谓苾刍不能守护五戒之时，(有居士能)精进持戒者，感果甚大，故当努力。即彼(前)经(又)云：‘尽于恒沙俱胝劫，而以信心备饮食，并以伞幡灯烛鬘，承事俱胝由他佛，若于妙法极欲坏，善逝正教将灭(隐微)时，于日夜中行一戒，此福比前最殊胜。’”
　　此中正法，指经律圣教(正教)，指教证功德。三藏失坏，教证将灭时，众生烦恼极盛，对治力弱，不易守戒。此时若能于昼夜中执持一戒，功德极大，故当努力。

　　　　三月初八日讲

　　“如何修学之法者，谓于四种生罪因中，无知之对治者，应听闻诸学处而了知也。放逸之对治者，于取舍之所缘行相，不忘忆念。及数数观察三门，了知于善恶何转之正知，以自或法为增上，于罪生羞耻之惭，及念为他所呵而起羞耻之愧，怖畏恶行之异熟，而生防护之心。不敬重之对治者，于大师及彼所制，并诸同梵行者，皆当敬重也。烦恼炽盛之对治者，观察身心，何种烦恼增上，当努力从而对治之。若不如是励力，意谓违越少许，其过轻微，于所制而放纵者，最后结局唯得苦恼。”
　　不能守戒之原因有四：(一)无知、(二)放逸、(三)不敬、(四)烦恼炽盛。于(一)之对治，当多闻学处，最要者为皈依。菩萨戒最要者，为十八重四十六遮。密戒最要者，为根本十四戒。比丘戒二百五十三条。应将条文背熟。居士以皈依学处为最要。如不能对治，有犯时，应当加意忏除。于(二)之对治，于取舍所缘，应以正知正念随时观察。如行，正知应如何行？如坐，正知应如何坐？始知有犯无犯。尤其于三门(身口意)，应加数数观察，其于善恶法随何而转。譬如有虫在案，欲按杀之，以正知观察，猛念在三宝前曾受戒，立止此行。如犬近前，思拾物逐打，以正知观察，猛念我曾皈依，据皈依戒，不当恼害有情，立止此行。如是以正知正念即能对治放逸。又以自为增上，念我受戒不应杀虫，由是生惭。或以他为增上，念我杀虫，人见讥嫌，由是生愧。渐愧二字，足以止罪。或以法为增上，念三宝如在目前，不能相瞒，由是生起惭愧，亦能对治放逸，而止恶行。又忆犯戒异熟，当招恶果，生起恐惧，由是亦能对治放逸。于(三)之对治，须甲、于佛应殷重，乙、于佛所制之戒应殷重，丙、于同梵行者应生殷重。特别于学处，尤须殷重。轻视律仪，等于轻视佛身，佛曾云：“我灭度后，别解脱戒即汝等师。”故当敬戒如神。又以三藏言，经论仅为佛教，惟戒乃佛行，行即佛身，轻戒等于轻佛，生罪极大，故应敬戒。于(四)之对治，烦恼种类极多，或偏于贪，或偏于嗔，以夙世熏习各有不同，应先观察何惑为重，从而治之。如贪重，则以不净观治之。依上师口诀，从眉间观白骨，渐次及于全身，成为骷髅，则贪自息。如再不能，则作脓血观，自上至下，观其溃滥不堪，则贪自息。或缘内身观鼻涕痰涎粪秽诸不净物，充满内身，如是亦能止贪。若贪外境，则修无常观，观其过患，观其业果，颇邦喀大师云：“此中尤以无常观，为最易得力。”如嗔重，则修忍辱，作慈爱观。如痴重，则观二无我，修缘起观。于痴能对治，则一切烦恼亦可对治。有偈云：“诸惑依于痴，如五根依身”，以痴为惑本故。如慢重，则修十八界，观十八界加地水火风。开之为六十，四界，第就十八界求之。十八界中，色界十、心界七、法界一。色界十者，即五根五尘是。心界七者，即六识加心识是。法界一者，包有为无为法而言。心所等即有为法，空大即无为法。此十八皆身所具，究在何处，一一求之，则不可见，不可知。既不见不知，有何可以自矜，则慢自息。
　　故于烦恼先求认识，次讲对治，与烦恼战，务求胜之。噶当格西鲁苏巴有云：“我不胜烦恼，则戒不清净，定慧无从生，轮回莫能出。”依上师口诀：“戒清净在观业果与烦恼战，而战胜烦恼尢为切要。”宗喀大师云：“须以正念正知驻守岗位，监视烦恼，起即击之。常人不然，听烦恼起，随之而行，并以爱水滋养之，故烦恼炽盛，戒不能净。不问下中上士，对治烦恼，均为重要。”最初对治烦恼，力量尚薄，不能即胜，然能知对治，则亦可以断烦恼之联系，使其不能相续。故恶心之起，须使如水上画字，终不得成。善心之起，须使如石上刻字，长久不灭。无记心之起，须使如灰上画字。风起尘扬，随缘可恶灭。普穷瓦云：“烦恼压我，我不屈服，从下切齿，思终胜之。”烦恼仇敌，不如世俗之仇敌，世俗仇敌有退藏处，可以复来；烦恼仇敌，无退藏处。战胜之后，顿除根绝。不虞其复来。霞惹瓦云：“努力与烦恼战，定可制胜。以何制胜，即以智慧与方便胜之。”当随以上诸善知识而行。莫为烦恼所要挟。噶当诸善知识，皆已战胜烦恼，戒律清净者，随之而行，戒自清净。
　　总而言之，对治烦恼，不外常常思惟自己。昔贡巴瓦坐静。人问何修。答：“我常常观察自心，别无他法。”寂天亦云：(广论作温沙巴语)”三学摄之，即观察自心。”故观察自心，能断许多过患，即能净戒。若不能观察自心，即不能净戒，更无定慧可言。故行人须力与烦恼战。又居士五戒中，酒戒虽属遮戒，然若犯之，如坏藩篱，藩篱一坏，则根本戒亦易犯矣，行者须当注意。勿谓稍微违戒，无大妨害，实无异纵烦恼入室，烦恼一得势，只有牵引入于大苦故。
　　“《戒经》(《分别笈摩》)中云：‘若于大师悲愍教(大悲教)，以为轻微(起轻微心)少违越(稍违越)，由彼彼苦得自在，如折篱坏庵摩罗。世间有违王重敕，功者犹获不治罚，非理若违能仁教，如堕傍生医波龙。’以是故应努力，勿令罪染。设有染犯，亦莫不念而弃置之，于堕罪还出之仪轨，应如说励力而作。”
　　昔迦叶佛世，有比丘因当门有树碍出入，断其枝，仅属遮戒。后得龙身，即依钵龙王，头上生夜拉树，每遇风动树枝，辄感痛苦。故犯王法者，尚有时可邀幸免，而违佛制，绝无幸免者，设若有犯，应依佛说忏净法，力忏还净。犯居士戒前四根本，或菩萨根本戒，应忏后求师重受，或自佛前重受。若犯密根本戒，须请师重行灌顶，或诵百字明十万后，重行灌顶，即重还净。切不可于犯后宴然置之。否则如《弥勒狮子吼经》所谓”如人食毒”然，愿行人慎之。

　　　　三月初九日讲

　　“如是守护之法，虽是俱别解脱律仪者，然于修密咒者，亦同之。”
　　律为一切根本，无论三士显密均同。有谓学密比丘，遮戒可缓，显教比丘，则不可缓，此不应理。
　　“《妙臂经》云：‘以我所说别解脱，净戒调伏而无余，居家持咒惟除相，及轨则外余应行。’谓居家持咒者，惟除少数出家衣相之类，及羯摩轨则并单制之轨则外，其余从调伏中所出之戒条，犹须行也。则出家持咒者，更何待言哉。”
　　故不问显密，悉以持戒为根本。
　　“康隆巴云：‘若饥馑时，则一切事皆注向于青稞上去，如是一切亦皆辗转于戒上去，(显密诸乘，一切精神集中于戒)是故于此当勤修学。’
　　如下士道求生善趣，应守十善律仪。中士道求得解脱，应修三学，三学即以戒为主。上士道求得佛果，应修菩萨行，菩萨行以三聚戒为主。密乘求即身成佛，应迎请本尊灌顶，即应先受三昧耶戒。故一切乘集中于戒。康隆巴又云：
　　“然欲戒清净，不思业果必无成就，故思惟业果是(守戒之)秘妙教授也。”“
　　既知此，慎勿谓思业果是下士法，而轻忽之。《现观庄严论》谓：“学密乘须首受五戒。十地菩萨最高位者，当思业果。”或谓学空性人，在证空性，学密咒者，在证密乘，不必再思业果。不知学空学咒者，不思业果，等于空弃暇满；证空证密，如不思业果，其人所证，即非真空真密。
　　“夏惹瓦亦云：‘总之生何善恶，皆依于法，于佛法中，若依戒律所说而依止行之，则无须犹豫。内心既净，则常喜乐，后亦善妙也’。”
　　夏惹瓦说，最初即依律而行，便无中途改变之事。否则初学虽高，至中途不通。仍须改转，回头学戒。住持律仪者，外慎威仪，人见敬，内怀清净，自生喜乐。生于善趣，最后成佛，尤为妙善。此乃夏惹瓦从经验中得来之语。
　　如从道次，依师起，至成佛止，一一依之而行，即是已得根本，绝无中途改变之虞。莫谓我学密行，即轻道次。学密为人身难得，种即生成佛习气，而发生欢喜。真正践履，仍在道次。依道次。但有益而无损。修密好处固大，坏处亦大。颇公云：“修道次最便，不必拘定形迹，乃至睡眠亦可修之。”

　　　　三月初十日讲

　　“善知识敦巴亦云：‘一类依律而舍咒，或则依咒而弃律，而不知咒为律助，律为咒伴也。若非我师所传之语，则无如是教授。’”(刘衡如所记笔记谓此数语宗喀大师作有颂文云：“一类执咒而谤律，一类执律而谤咒，随偏废一不成佛，应具二者方圆满。”)
　　欲密咒成就，须依七行，第一即是持戒。次乃为发菩提心等。故无戒者密不能成，因密须先以戒调伏粗分烦恼，乃有修密堪能性。又如酒在戒律中虽属遮戒，除学密得有自在者是例外，余则不分显密，均不可犯。而在显之当戒者，密且尤严。不过最后成佛，非专恃戒，必须依密耳。故戒与密乃互相依者。
　　“又阿底峡尊者亦云：‘我印度或有大事，或有非常事时，则集诸受持三藏者，问三藏中无遮耶？不与三藏相违耶？决择已，即如彼而作。于莲花戒寺，更加问，菩萨行中未遮耶？不与彼相违耶。凡有一事，皆以律师(文)为依据而处理焉！’”
　　此尊者昔在印度那烂陀寺时如是。每有事，必集众问于持三藏者，于律有遮否？必无遮乃作。在莲花戒寺时，则加问于菩萨戒有遮否？抉择已，方作。西藏政府有事，亦须集问三大寺意见，因西藏以教建国，戒为重故。颇公云：“居土有事，亦可仿此，先问同行者审其可否而行之。”上中下三士正行，皆为律仪。宗喀大师谓，有律仪，则现世安乐，后世安乐，乃至佛果，皆可得之。世界轮王掌握大众，亦由律仪所感。乃至世人，为他所敬重，作事易成就，亦无非由持律仪之所感。
　　“已释共中士道修心之次第竟。”

　　　　三月十一日讲

　　思惟灭道二谛马车。
　　中士分二科：一、依何等身灭除生死。二、修何道以灭除。
　　初即暇满人身，尊遮果米云：“暇满难得，正法难闻，应数数思惟。于法不应以一知为足，应抉择而行。”吾人已得暇满。切莫辜负，应断后有，求究竟乐。一般人徒知怖苦，而不知断苦因；徒知欲乐，而不知造乐因，虽得暇满，率多无义空过，如入宝山空回，实为可惜。次思生死是否可以断除，依能仁教轨，决能脱生死出轮回。于是先修加行，观顶上上师即佛，思六道如母，求上师加持，愿清净受增上三学，并生起三学功德，与决能解脱之信念。先从四谛、十二因缘，思惟生死过患。次思惟生死根本，由于惑业，惑业根本即为无明，无明，即执我之一念是。由有我执，即有我所执，因此遂生贪嗔，起惑造业。业风鼓动心识，如羽毛随风飘荡，不得自在，遂受生死轮回。此无明我执，又即在我心中；无明若破，即不起惑，即不造业。不造业，即不受生死，而得解脱。无明如何方能得破？唯一在于通达无我之慧。但专恃此慧，亦不能破无明，譬如断树，固须利刃，若手臂无力，虽有利刃，亦不得其用，又必须修习禅定。若无禅定力，则不能真得无我慧，犹如风烛动荡，光不能明。故须以禅定力祛除沉掉，得心一境性。住于心一境性中，如两臂具力，执刀断树，即可成功，禅定在制心向外散乱，专住一趣。然内心颇不易制，故须戒学以调伏外境，外境能调，则内心始调。无明在心，甚为坚固，非具定之慧，即不能照破。而无戒又不能得定，故须修三学，缺一不可。外道亦有三学。然不能断生死，因其发心不为出生死故。内道发心，最初即为厌离轮回故名为增上三学。外道未发出离心，其所得果，止于三有顶，贪住于舍受，而不知尚在轮回中，业尽仍堕。禅天贪住于乐，亦尔。欲天贪住欲乐。欲天以下，则尚有苦。如偈云：“不知佛法故，为遇痴所蒙，虽至三有顶，业尽后终堕。若向于佛法，魔虽怒目伺，彼尚未得便，我已出轮回。”四谛中，苦集是所断，灭道是能断。三学则摄于道谛，以其为趋灭之道故。三学中，又以戒为本，有戒之处，佛教始宏，有戒住世。即佛教住世，戒中尤以别解脱为主，佛云：“有戒处即有光明(如日月照临)；有戒处即为不空，等有我在(因戒为佛之代表)；有戒处则我不焦虑(其地有戒，则一切有情皆能超升，如父母见子能自拔，则无所用其焦虑)。”但有戒不守，亦等于无戒，譬如日光遍满大地，而己必背处幽壑，其奈之何，以上皆是依颇公教授而说。
　　又守戒有补缺办法，藏文为“梭龚”，即补足义。亦称八关斋。于月中以初八、十五、三十此三日行之，或守十五、一日，或于佛祖诞辰，持守一日。受此戒有二种功德：一居士戒，二别解脱戒，可兼而有之。但最初须从师受，从乃从佛前受。受已，守持尤须清净。因受戒本为离罪，不净则等造罪。戒经云：“守戒等遇佛，守戒等庄严，守戒等涂香，律仪能除苦，律仪能生乐，律仪使人敬，律为解脱足。”布施有戒，能使福增，布施无戒，福尽仍堕。布施有戒者，乃生人道。如在人道中又能持戒修福，则一切享受，等用子金。如无戒而恃施，生于畜道，即不能再作守戒修福之事，则一切享受，等食血本，故自畜生道中层递下降。戒如大地，先有美地，而种佳木，乃有良果。戒若不净，正定不成，定若不成，慧更无望，如何能断生死。

　　　　三月十二日讲

　　先知持戒之胜利，而后能乐于受持，不涉勉强，同时能知犯戒过患，始能对于遮戒微细支分，均生敬重，令其清净。又须知生罪四因，与对治四法，及事师五十颂，亦应知之，第一，对于学处，应当广学，以对治无知。知而故犯固有罪，不知而犯亦属有罪。俗谓不知者不为过，果如是，则边鄙、野人、外道等造罪，乃至畜生，皆由无知而犯，岂皆不感果耶？故于学处取舍，应当清晰了知，始能不蹈无知之罪。譬如觅人，先知其相貌，始能一见即识，不致错过。罪相亦然，先于正知正念中，一一明了，然后一起即识，不为所欺，如此守戒，乃有下手处。第二，对治不敬重，应先知别解脱戒，值遇甚难，如佛不出世，别解脱戒，名尚难闻，何况受持。知其难遇，即能生起敬重之心。第三，对治放逸，应以正知正念，随时照顾一切，不问行住坐卧，令与正知正念相应俱行，如前觅人喻，能忆其相貌属于正念，见人即识，即属正知。守戒亦然，先将戒相罪相明记于心，随时以正知观照自己，违戒之事偶萌，立即认识。思如犯戒，对自生惭，对人生愧，即能从根本制止。第四，对治烦恼，如觉贪念重，则用不净观，数数对治，如妄念重，则用数息观对治。譬如战争，擒贼擒王，从烦恼重处对治，余惑悉除。
　　颇公极赞《入菩提心论》(衡如笔记为《入行论》)谓：“中有多要诀，当熟诵之，以与烦恼战。”噶当大德亦云：“此吾辈与烦恼战争时，战若不胜，则戒不能净。”烦恼仇敌，随时伺我，我亦当随时伺彼。如何伺彼，即以正知正念随时观心，遇彼一起即识。然欲求正知正念得力，又当先生出离心，认识烦恼仇敌，使刻刻难容。又须思惟业果，昔仲敦巴在热振寺，有德果扎波弟兄求开示，应行何法？仲敦巴曰：“于我所受于上师要门，为观业果，清净律仪，发菩提心，积资忏净，直至成佛，如是而已。”又有喜饶降央，欲往印度，请开示，答亦如前。故仲敦巴之教授要门即此，阿底峡教授要门亦即此。昔贡巴瓦入灭前，训其弟子列乌苏把曰：“我灭后，如有问我要门为何?切莫说我得神通，见本尊等。但谓我日对业果,渐次决定，烦恼渐次减少，律仪渐次清净而已。”神通非希有之物，惟有能得业果决定，律仪清净，乃为希有。至于成就验相，即在烦恼渐减一相。噶当派所传心要中心要，即是业果决定，烦恼减少，律仪清净，如是而已。昔仲敦巴在热振抱病，贡巴瓦在生区，相距三日程，知之，乘空而往探问，不由门入，仲敦巴力诃斥之，谓神通为可羞之事，汝以为当乎。又热振有上下二寺，一寺作法，缺粮，众皆惊恐。贡巴瓦云，不妨，有人已送至半山，已而果然。众散后，仲敦巴诃之，谓有功德，当善藏勿炫。因此禁现神通，遂成噶当定制。修法如重神通，多生过患。昔阿底峡时，有道勇翁喜为魔所附，能知夙命，尊者弟子中有库登，令试观尊者前生，彼应对如流，尊者知之，暗驱其所附之魔，便贸然无复能道一语。库登复于右置白石，于左置一豆，询之，彼不能答。赧汗而去。
　　又有饶知噶吉者，为龙所缠，能飞行如鸟，众皆异之。遇仁亲桑波，知其所凭，因驱龙去，乃自空立堕。故神通非可喜事，或有以见本尊为喜者，不知末法之世，魔亦易乘，或变为本尊，以扰害行人，最为危险。又西藏神山有阿瓦杜底草，牛羊食之，可印影石上，故石上现影等，亦非足奇。最大可喜者，莫如调伏烦恼，清净律仪。由律仪清净，能住禅定，而得智慧，出离生死。上座修时，即照上思惟，三学重要，在乎律仪。守护律仪，在对治四过。下座则用正念正知，内守自心，外更谨护根门，余时则多阅此类经论。听此后，各人须为各人之事，在自心中思惟，方有义利，不可但听过，或记下，即置之脑后。灭道谛为马车竟。

　　卷九终

　　卷之十

　　戊三、上士修心之道次第。分三。己初、明发心为入大乘之门。己二、此心如何发起。己三、发心已学行之法。
　　己初、明发心为入大乘之门
　　“如是流转之过患，从种种门中长时修习，则见于此三有如陷火坑；为欲解脱惑苦，证得涅槃，意怀热恼，由是修学三学，从生死中而得解脱焉。然此虽非同善趣，不复退堕，而于断过证德，尚属少分，既于自利未圆，则利他亦不过零碎而已。终须佛为劝请而入大乘也。”
　　如前依种种门长时修习生死过患，则见三有犹如火宅。三途如火坑，此人所易知，观天为火坑，此人所难知。若依经教话、故事、诸门，思惟生死过患，则不问人天三途，均无一可以安住。为欲解脱惑苦，求得涅槃，须具一种意念，使逼恼身心，如渴思饮，行住坐卧，均不能安。有如是迫切厌离心生起，再修三学，即可解脱生死。若未发起真实出离心，任修何善，皆为生死之因。故先生出离心，是为中士道要著。解脱生死后，即如天趣，后终退失。即证阿罗汉，亦仅有断德之一分，不能证得法身，及未能断所知鄣。因此，故自利尚非圆满，于利他亦仅少分。如舍利弗虽证阿罗汉果，而不知其母生处，即由德未圆之故，故不能利他。阿罗汉因厌离生起，经三学而得涅槃，即贪著寂静，住于寂静中，有如睡眠，须经佛放光照之，劝发大乘心，始能增上。但此种发心，非由自动。
　　“故诸具慧者，从最初时便入大乘，甚为应理。《摄度论》云：‘于利世间无能力，二乘心量必断之，能仁所示大悲乘，一味利他为自性。’若此，则诸士夫应以爱乐威德，及士夫之功力，担负利他，方为合理。倘仅缘于自利。与傍生何殊。是故诸上士之本性，于利他乐专一而住。”
　　具慧者，不应如是(不应如二乘)，应从初即趣大乘。此种教授，非宗喀大师独创，系根据摄波罗密论所说：“无力引发世间利，毕竟弃舍此二乘。”此意非谓二乘当舍，谓专注二乘之心当舍。一味利他为性者，应趣佛乘。由悲心方面说，如佛见罗汉安住涅槃，等于二人同行，一人走入小路，以心悲悯故，劝入大路。故佛乘惟一味利他为性，是为大乘。若惟知自利，则傍生亦能，与彼何异，故大乘人，专以利乐他人为主；”利”即指现前利，”乐”指究竟乐。能利乐他人，乃为高出傍生。
　　“《弟子书》云：‘畜类得草唯自食，渴时得水欢喜饮，士夫精进利他事，以乐威德功力胜。如日照世驾威光，大地载物不拣择，上士本性不自利，一味专作利世间。’如是见诸众生被苦所逼，为利他而忙者，名曰士夫，彼亦名为善巧。”
　　意谓大乘士夫为异于畜生之”但知自利”故，勤行利他。因此，所感威德、安乐、胜力，均超一切。亦如日轮照世界，不自言疲，大地载世间，亦不择物，士夫无私之性亦然，一味利乐世间。众生为惑业苦所使，不能自主，于三界中流转生死。见如是众生为行苦所迫，而发起急切救彼之心，如是名为士夫，亦名聪慧。士夫梵名”布鲁卡”，即具功德意，具足利他功德，始名士夫。聪慧，谓知利他意义广大。
　　“前书(《弟子书》)又云：‘无明覆世乱众生，无力堕在苦火中，见此如己头燃火，彼是士夫亦善巧。’是故能生自他一切利乐之本源，灭除一切衰损之妙药，为诸善巧士夫所行之大道；虽见闻念触，亦能长养一切众生，住利于他而兼能成就自利，无所不全。有于此具大善巧之大乘而趣入者，当念此甚为希有，我幸得之，应尽所有士夫之功力，于此胜乘而趣入之。”
　　烟云，喻无明。火，喻苦。烟云覆蔽虚空，飞鸟迷乱，坠于火中。众生为无明所蔽，迷乱失路，坠入苦中。士夫见此，如头著火，发动勤忙。故能：(一)生起自他一切利乐本源。(二)能除一切衰苦妙药。(三)能随行一切智士所引大路。(四)见闻念触，悉能长养一切众生。(五)由利他兼成自利，无有所缺。(六)具足广大善权方便。如是大乘甚为希有。声闻缘觉，专为自利，菩萨专为利他，而菩萨所得自利。反胜过声缘。不可数计。以声缘专为自利，未得圆满法身，菩萨专为利他，始得圆满法身故。《摄度论》云：“净慧引发最胜乘。”净慧，指闻思修三慧。应尽士夫能力趣此大乘，能力为何，即断证二力，知大乘胜利，应起恭敬心趣入。《现观庄严论》之初赞佛德，次说入大乘方法，亦与此同。故欲入大乘，须先具出离心。学中士道。欲具出离心，须先学下士道，观死无常，弃舍现世心。至已入大乘，其不共方便如下：
　　“如是若念须入大乘，何为入大乘之门耶？此中佛说有波罗密多乘及密乘二种，除彼更无余大乘矣。然此二由何门而入耶？唯菩提心是。”
　　发菩提心为入大乘之门，大乘分波罗密多乘及密乘。前者为因乘，以佛因行为道；后者为果乘，以佛果行为道，不问何乘，其入门皆为菩提心。或以显乘由发菩提心入门，密乘由灌顶入门，不知未发菩提心者，只能得随顺灌顶，尚未得真实灌顶。真实灌顶，须以发起为利有情之心而行灌顶，始为真实入门，始为已得灌顶。又有谓灌顶为授权，有权可以闻思密乘，以是义故，解为入门。不知入门总以发菩提心为主。
　　“此于身心何时生起，虽其他之任何功德未生，是亦住入大乘。”
　　《金刚手灌顶经》仅谓：“若时成就菩提心，尔时当令入此大灌顶。”故虽未修行，仅发菩提心，亦入大乘数。
　　“若何时与菩提心舍离，则纵有通达空性等功德，亦是堕入声闻等地，退失大乘。此众多大乘教之所说，理亦成也。是故大乘者，以菩提心之有无而作进退。”
　　未发此心，虽有证空功德，亦不名大乘。若先有此心，其后何时退失此心，即退出大乘数，而堕声缘数。昔阿底峡尊者与阿扎惹，尽夜谈话，尊者问：印度有何新闻。答　有一奇闻，有修喜金刚法而得声缘果者。尊诸谓：喜金刚本大乘法，以小乘心修，不堕地狱，得小乘果，犹属大幸。即此证明。
　　发心分二：即世俗与胜义。此处所说菩提心，指世俗发心。除此外，其余空性等，皆非能入大乘之门。宗喀大师以下，亦有谓入大乘门而未发世俗菩提心者，如见道无碍道、解脱道中，仅缘空性，世俗相不现在前，彼时于世俗菩提心即忆不及。惟佛乃能双见二谛，余者见道时，见胜义谛，即不能并见世俗谛。但此类亦必先发菩提心，由发心后乃证胜义；证胜义时，初所发心并未退失。故有问，初地菩萨菩提心生否？当答：“已生”。问退否？当答：“未退”。不过正证初地时，菩提心不现在前耳。故谓入大乘而无世俗菩提心者，系指彼时无发菩提心之方便言，非谓先未发心也。
　　“如《入行论》中说，此心生起，无间即成佛子也。”
　　《入行论》谓：“刹那发心后，虽困生死狱，亦应称佛子。”
　　“慈氏解脱经亦云：‘善男子，所谓金刚宝者虽已破碎，胜出金等庄严，映蔽一切，亦不失金刚宝之名，一切贫乏亦能遮止。善男子。如是若发一切种智心之金刚宝，纵离修行，亦映蔽一切声闻独觉功德之金庄严，亦不失菩萨之名，一切世间贪乏，亦能遮止也。’谓于菩萨行虽未学习，但有菩提心便可称为菩萨也。”
　　慈氏《解脱经》谓：金刚虽碎，光映一切，不失原名，亦能救贫。如发求一切智，其人虽未修行，亦能映蔽二乘功德，不失菩萨名，一切世间贫困，亦能净除。此谓发心而未行者，对于积忏大有力量，故能救世，入大乘数。若无此心，虽勤礼佛、诵咒，仅能生所有功德，仍不得入大乘。
　　“以是若仅以法是大乘，则犹不足，必彼补特伽罗住入大乘为重要。故成大乘以菩提心而作自在。若于此心仅彼知解而已，则其大乘亦惟是虚名耳。倘彼有一性相完全之菩提心，则亦成一清净之大乘。当于此而励力焉。《庄严经》云：‘善男子，菩提心者，如一切佛法之种子。’于此须得定解。”
　　故非仅就所学之法为大乘，即是大乘，必其修法之补特伽罗能入大乘，始为大乘。入大乘须以发菩提心为主，发菩提心又以生起出离心为主。出离心分粗细二分，厌离生死为细分，怖畏恶道为粗分，而细分又由粗分生起。今人动辄自谓修大乘法，多于粗分出离心尚未生起，何能说得上菩提心，更何能说入大乘。正如欲赴成都而错入西昌，以未得正道故。如前人所说修喜金刚法，而得小乘果，犹为大幸，如在吾人，尚恐堕恶趣。藏人多喜学无上瑜伽，每见颇邦喀大师对求学者，必令先学道次发菩提心。但菩提心若未真发，仅依文解义，则所得大乘道，亦仅依文解义而已。具菩提心之性相，《现观庄严论》有偈云：“初、解义菩提，二、造作菩提，三、真实菩提。”须具此三者，乃为完全菩提心，而所入大乘，亦始为清净大乘。在完全菩提心之前，起心造作，亦可名为造作菩提心。此造作菩提心，比于解义。又胜一步。《华严经》谓：“菩提心为一切佛功德种子。”以佛断证二德，无量无边，皆由菩提心生故。于此当生决定，如何决定，由于思惟，依经依教，能精细思惟，即得决定。
　　“此应喻释，如以水粪、暖及地等，若与谷种合者，则为谷苗之因，若与麦头等种合者，则亦为彼苗之因，故水粪暖地等是共同之因。青稞种者，随与何种缘合，亦不能为谷等苗之因。是青稞苗之不共因，以彼所摄持之水等，亦为青稞苗之因也。如是无上菩提心者，是佛苗因中如种子之不共因，通达空性之慧者，如水粪等，是三种菩提之共因也。”
　　譬如水土风日，为麦共因，麦种乃为不共因，以麦种只能生麦，不能生豆谷故，反之豆谷亦然。菩提心为佛种子不共因，空性为共因，以空性为三乘之因所共故，菩提心如父，达空慧如母，父能决定种子，母不能故，但有菩提心，即属大乘种姓。
　　“故《宝性论》亦云：‘胜解胜乘为种子，慧者为生佛法母。’此言于大乘起胜解者，如父之种子，通达无我慧者，则如母。譬之父为藏人，则不生汉胡等子，父为子姓，此因决定。于藏母身，则能生种种子。是乃共同因也。”
　　《宝性论》谓：“菩提心如父，智慧如母，禅定如胎，大乘如乳母。”
　　“龙猛《赞慧度》亦云：‘佛陀诸独觉，并诸声闻人，解脱唯依慧，决定无有余。’诸独觉声闻亦依于慧，以是亦说般若波罗密多为母，是大小二乘子之母。故不以通达空性而分大小乘，是以菩提心及诸广大行而判也。《宝鬘论》云：‘彼声闻乘中，不说菩萨愿，及行悉回向，菩萨如何成。’谓不以见别，而以行分，如是若通达空性之慧，犹不成大乘不共之道，而况除彼胜慧之诸余道品，则何待言哉。是故须将菩提心之教授。执为中心而修焉。”
　　龙猛《赞慧度》谓：“诸佛辟支佛声闻，解脱惟依慧。”故慧为三乘母，不判定大小乘。《金刚经》说，须陀等四果，皆云若自起四果想，即有我人众生寿者，即不曰须陀洹等。可见小乘四果，在离四相乃能证得。离四相即是空慧，由是知小乘果，以空慧得之。般若母能生四子，佛、菩萨、缘觉、声闻，故论广、中、略三部均称母能生圣子，若仅有母无父，仍不能生。若遇菩提心大乘种，则决定生佛、菩萨二子，若遇小乘种姓，则生声缘二子。昔印德诸善巧者，有谓阿罗汉未究竟通达空性。《现观庄严论》亦谓阿罗汉有二种：一、达究竟空性，二、未达究竟空性。然以理言，则阿罗汉定已通达究竟空性，因生死根本为实有执；若不达究竟空性，则不能照破实有执，即不能出生死，故小乘果，定由慧得。谓小乘不达空者，乃根据佛有”阿陀那识细未曾开演”一语，便谓小乘不知。依龙树《宝鬘论》则谓，声闻乘中但未说菩萨愿行及回向，佛为小乘说，色如聚沫，受如水波，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻。聚沫，视之如常，刹那变灭，色，无实，显视有实如沫。水波触之似有高低平等，而刹那变迁，受亦如之。佛为小乘说五蕴无实如此，可见佛为小乘已说空性，所未说者，仅菩萨行愿耳。可见大小乘不以见分，但证空慧，尚非大乘因，何况其余。惟菩提心乃为大乘因，亦唯菩提心乃入大乘门。学者应以菩提心置于掌中，视为心要而修之。有菩提心，即未修他行，亦不失为大乘；无菩提心，纵修无上密、气、丹脉、明点，亦不得为大乘。但真入大乘，又须以菩提心与空慧双融，不然有父无母亦不生子故。大乘之果，是为佛位，佛位不生不死不住寂灭，欲除遣住寂灭边，以菩提心为方便；欲除遣住生死边，以智慧为方便，故须双具二者，弥勒菩萨有云：“智不住三有，悲不住寂灭。”是二种中，以生菩提心为难，以须发大愿积集福资粮故。如菩提心已生，空慧即易生起，若先生空慧，菩提心即难生起，如诸阿罗汉尚难自动发起菩提心，是其明证。如先生起菩提心，见欲成佛诸支分功德定须修习，自然去修空慧，故云由菩提心生慧易。若先生空慧，证空慧者，有寂灭乐，易贪住其境，故云由慧生菩提心难。《入行论》云：“谁发胜宝心，即礼彼士身。”又云：“岂有此等善，不有此智识，岂有如此福。”均为赞菩提心。成佛须方便与智慧双具，方便缘世俗而修习，智慧缘胜义而修习。世俗之中又以菩提为主，胜义之中以空慧为主。彼二中，就大乘言，又以菩提心为主，而建立大乘基础。加行暖位圣者，如当巴草(即菖蒲)，顶位圣者如芦草，忍位圣者如蔗，世第一圣者如竹。见道位圣者如禾稼，修道位圣者如菜子。如是圣者充满南洲，日日不断住空性中，不如凡夫发菩提心后刹那所证空性。以忏罪论，所忏之罪过彼。以积资论，所积之资过彼。以此见菩提心与空性比，超越甚远，故当先以发菩提心为主，譬如钝刀割草，所获至少，利刃而刈，所获即多。发起菩提心后，再修余行，亦复如是。《入行论》云：“余善如芭蕉，生果即尽，菩提心如如意树，果恒增长。”学者当知为何应发菩提心？次当知菩提心有何胜利。如是则能生起修习菩提心之欲乐，有此欲乐，然后研究如何发生此心之道理，则易入学。
　　己二、此心如何发起。分四。庚初、依何因始能生起。庚二、修菩提心之次第。庚三、此心发起之量。庚四、以轨则受法。
　　庚初、依何因始能生起
　　在阿底峡未到藏以前，藏人修心，惟有仪轨受法一种。尊者问：慈心悲心如何生起？咸答：“不知”。尊者笑谓：“不知修慈与悲菩萨，惟汝西藏有之。”世之修者，或有稍起慈心，即自憍慢，此由不知发心之量所致。欲达发心定量，必须先加修习，使心与法合。但法非一种，故须先知修心次第与发心所缘。如何发心？必依此发心修心，达到定量，然后可依轨受持。修法有二派：(一)依阿底峡依月称《四百颂释》、月居士尊杂贡麦、莲华戒《修次》等所传。(二)依寂天依《华严经》所传。前者即七因果修法，后者为自他相换修法。自他相换不属于深观广行，而属于大力行派。
　　于此当先明发心四缘：(一)见诸佛菩萨神力，或闻其功德，生起欲得而发心。(二)由闻无上菩萨提法藏，生信解而发心。(三)见佛法衰微，欲法久住而发心。(四)见恶世人愚痴过重而发心。此四种虽在发心之数，然未为具足性相圆满发心。又有我愿与一切有情同证真实义而发心，是虽较前为佳，然亦未为圆满发心。以发心必须具足自他二利，单缘自利发心固不圆满，单缘利他发心亦不圆满，须缘自他二利，且不自满足，乃为真实圆满发心，此即发心之定量。又对治自利满足之过，当观佛功德，对治缘他满足之过，当观慈与悲。求无边自利，当证佛法身；求无边利他，当证报化二身；如是合自他二利无边而发心，即为具足性相。又发心有四因：(一)种姓圆满，(二)善友摄受，(三)悲悯有情，(四)不厌生死。又发心有四力　(一)自力，(二)他力，(三)因力，(四)加行力。《庄严经论》谓五力：即(一)善友力，(二)种姓力，(三)善根力，(四)闻力，(五)修力。又前说之自力、因力为坚固力，他力劝发者为不坚固力。有依一因一力而发心者，有依多因多力而发心者，末法时代，由依善知识，多闻经论，加以思惟，如是发心，是为最善。
　　庚二、修菩提心之次第分二。辛初、依阿底峡尊者所传七因果言教修。辛二、依寂天菩萨自他换教授修。
　　辛初、依阿底峡尊者所传七因果言教修分二。壬初、生起之次第决定。壬二、正修之次第。
　　壬初、生起之次第决定
　　“七因果者，谓圆满佛果从菩提心生，彼心从七增上意乐生，意乐从大悲生，大悲从慈生，慈从报恩心生，报恩从念恩生，念恩从知母生。如斯次第，说为七也。”
　　此中分二：癸初、明大悲为大乘道之根本。癸二、诸余因果为彼之因果法。
　　癸初、明大悲为大乘道之根本。分三。子初、明初之重要。子二、明中之重要。子三、明后之重要。
　　子初、明初之重要
　　“若为大悲挠动其意者。为令一切有情出生死故，而起决定誓愿。若悲心弱，则不如是。要能荷负无余众生之解脱重任而得自在故。若不荷负此担，则不能入大乘。故大悲者，于初即为重要也。《无尽慧经》云：‘大德舍利弗，复次诸菩萨之大悲无尽也。何以故？为前导故。大德舍利弗，所谓譬诸气息内外动者，是人命根之前导也。如是菩萨之大悲者，是正修大乘之前导也。’又《象头山经》亦云：‘文殊师利，云何为诸菩萨进趣行？云何为处？文殊师利答曰：天子，诸菩萨进趣行者，大悲也。处者，有情也。’”
　　所谓初者，谓未发菩提心者使发，即先以大悲挠动其心，使生起不忍之念，思惟为一切有情除生死苦而取决定誓愿。若悲心弱则不能发如是愿。《无尽慧经》谓：“大悲无尽，是前导故，如气息为命根之前导。”凡人识“暖＂所依为命根，全赖出入息引导。出入息引导不已，即命根存在；出入息断，命根即断。大悲为菩提心所依亦然，大悲若断，菩提心即断，《伽耶经》谓：“诸菩萨行，以大悲心发起，以有情为依。”伽耶，山名，佛于此说法故名。
　　子二、明中之重要
　　“中重要者，如是虽曾有一次发心而住者，若见有情数多，所作恶劣，菩萨学处极为难行，无有边际，历时长远，遂生怯弱，则堕于小乘。故大悲心者，非仅发一次，宜加修习，渐令增长。不顾自之苦乐，不厌利他，则速能圆满一切资粮。”
　　所谓中者，即已发菩提心，使之增长。如一次发心，见有情数量过多，行为暴恶，学处难行，多无边际，遂心生怯弱，退入小乘。中间须数数发心，渐令增长，不顾自己苦乐，于利他事业，不生厌倦，则易圆满资粮。以施言，舍身不惜。以忍言，为一一有情受苦，亦无所惧。修次谓，菩萨为大悲心所催促，全不自顾，惟求利他。因此能趋最极难行，长久积资。如信力经云：“大悲心者，为欲成熟一切有情，无苦不受，无乐不舍。如是难行，即能圆满资粮，速得佛位。”
　　子三、明后之重要
　　“后重要者，诸佛得果，非如小乘住于寂灭，能尽虚空界利益有情，亦乃大悲之力。此若无者，则当同于声闻故也。譬如稼穑、初种、中水，后能成熟而为重要，故于佛果亦初、中、后三，大悲为要。此具德月称论师之言也。漾那穷敦巴于阿底峡尊者请求教授。尊者诲曰：‘舍世间心，修菩提心，此外无余。’格西敦巴笑曰：‘此乃尊者出教授之心要’。当知是法之命脉。能得决定，唯此最难，须数数集忏及阅《华严》等经论，以求坚固决定。如马鸣菩萨云：‘佛之心宝贵，能圆菩提种，唯佛知斯要，余人莫能及。’”
　　所谓后者，谓发菩提心既得佛位，以有大悲心，不住寂灭，长住世间。菩萨初、中、后刹那不离大悲，刹那照看有情，随类化身，尽虚空界，利益有情，虚空无尽，菩萨事业亦无尽。故佛不住涅槃，即由大悲。譬如禾稼，初如种子，中如雨泽，后如成熟。佛禾亦然，初中后皆赖大悲，此乃月称所说。或谓自心本有光明，见此光明，菩提心自生，此非示人正路。惟宗喀大师撮述要点，指明菩提根本，惟在大悲，方为正路。凡能得闻此正路者，皆由具有夙福。宗喀大师恩德，即在收集此类扼要经典。正摄法经谓：“受一法，一切在手。”所谓一法，即指大悲。如轮王之于轮宝，轮宝所至，诸军即至。大悲所至，诸法悉至。又如命根，命根若在，诸根即在。大悲若在，诸法悉在。以此见悲心重要。或谓悲为浅法，须先学深见。或谓悲为迂法，须学风脉、明点，皆属错误。初学孽重，或不易发起此心，应先忏集，虔求上师三宝加持。昔有漾那穷敦巴，博学五明，未知扼要，以问阿底峡尊者，尊者惟答云：“舍此世心，修菩提心。”漾那以语格西登巴，格西笑曰：“此尊者所呕心要。”今之学者，多求深见，少注意及菩提心悲心心要，故特举及之。
　　癸二、诸余因果为彼之因果法。分二。子初、从知母至慈心以成其因。子二、从增上意乐及发心以成其果。
　　子初、从知母至慈心以成其因。
　　“总之唯欲令离苦者，若数数思惟彼有情苦虽亦能生，然令彼心易起及猛利坚固者，则先须于彼有情有悦意珍爱之相。”
　　云何余因果是此因果？以大悲于成佛初、中、后皆为重要。应以慧观，发生决定，并应多看经论，如《入行论》、《庄严经论》、《集菩萨学论》、《宝鬘论》等。读阅诸经论，又须以《朗忍》为根本，乃有眉目，否则如小儿入广场，不辨四方。大悲心为增上心，即菩提心之因；同时又为知母、念恩、报恩、慈心之果。以大悲者，欲使一切有情离苦为相，即此欲使有情离苦之心。如从有情痛苦数数缘念，虽亦能发起，但以过于广泛，发起颇不容易。即能发起，亦不猛利，不坚固。必于有情先生起关系极重，且极珍重极爱惜之相。而后于此相上，缘念其苦，始易生起，而且猛利坚固。
　　“如亲有苦，则不堪忍；仇人有苦，则生欢喜；于中庸有苦，多生弃舍。此中初者，是于意中有爱乐故，于彼有几许之珍爱，则对彼苦便生起几许之不忍。中下珍爱，起小不忍，倘系极珍爱者，则虽有微苦，亦起大不忍矣。若见仇人有苦，非但不欲令离，且念其苦愿后较彼尤甚，及莫脱离也。盖为不悦意之所致。彼复以不悦意之大小，于其感苦亦生尔许之欢喜。于中庸之苦，既无不忍，亦无欢喜者，以意悦不悦皆无之所致也。”
　　例如亲怨中三类人在前，均各有苦，恒常人对之，即有不同之三种心理生起，一不忍、二喜、三舍。又对亲怨之心，复分上、中、下三品，上等亲爱者，对之极不忍，中者次不忍，下者小不忍。反之于怨亦然。中庸者，既不生喜，亦不生不忍。
　　“如是修有情为亲，乃为发起悦意。而亲之究竟，厥为母亲，故修知母、念恩、报恩三者，则能成就悦意爱惜之心。又于有情爱如一子之慈者，是前三之果，由此而生大悲焉。”
　　又就人之亲爱而论，最究竟者为母，能观一切有情为母，则于其痛苦必生极大不忍。故以知母、念恩、报恩为发大悲之心之因，若无此因，即无此果。
　　“若与乐之慈与悲，则不显现因果之决定。”
　　或谓悲与慈互为因果，则七因果数目次第即不决定。不知慈悲互为因果者，指拔苦悲与予乐慈而言。然此处慈心，指悦意之慈，即无此过。
　　“修此一切有情为亲属，是发心生起之因。乃月称阿阇黎、大德月、莲花戒阿阇黎所说也。”
　　关于知母念恩之理，月称《四百颂释》、大德月《弟子书》、莲花戒《修次中篇》均开显之。《现观庄严》四品亦作此说。
　　子二、从增上意乐及发心以成其果
　　“增上意乐及发心成其果者，依前次第修习，生起悲心，则于为利有情欲得成佛，亦能生起，便已足矣！何故于彼中间更加增上意乐耶？”
　　不知慈悲二无量心、声缘亦有之。惟此负荷一切有情予乐拔苦之责任心、为声缘所无，而为大乘所独有。
　　“故须生起心力强胜之增上意乐，此从《海慧问经》中而知也。”
　　若谓悲无量心，可以直接生起菩提心，则小乘应有菩提心，否则小乘即无悲心。故发生菩提心，须于悲心之后，加增上心一次第。在宗喀大师之前，即噶当诸善知识，亦于此七因果次第决定理趣，未能明显揭出。通常学者，皆由悲心直修菩提心，且所修为四无量。而先修平等舍心，至知母四次第亦不明晰。宗喀大师始标明发菩提心，须有超越声缘之悲心，不仅以念一切有情云何离苦得乐为乐足，必须至诚荷起此重担。如《海慧问经》，举独子堕入粪坑喻，其母其戚，皆旁徨瞻顾，不知所措，其父乃耀入粪池，拔之而出。此以不净坑喻三界，独一爱子，喻诸有情，其父商主喻菩萨，商主不计净秽，投入粪坑拯起独子，喻菩萨能负荷拔苦重担，不计一切，跳入三界，拯救有情。其母其戚，喻诸声缘，声缘虽有悲心，亦仅如母如戚旁徨忧叹而已，即由声缘无增上心故。或谓声缘有悲无量，即缘无量有情。不知彼所谓无量者，仅缘念无量有情，欲其离苦耳。尚非具有缘念一切有情负荷责任之心。且如彼之无量悲心，即外道亦有，如无色界人，缘念下界，即能发生无量悲心，且亦愿其离苦，但非此即是负担拔苦之责任心。菩萨普缘一切有情痛苦，而且负荷拔苦之责任，故能发心成佛。或谓声缘无悲，或谓无大悲。此皆名相争执，实则声缘亦有悲心，唯无增上心耳。颇邦喀大师云：人有谓声缘如有悲心，是否由知母念恩报恩发生悦意慈心而来，如系由知母念恩，如何不缘念一切如母有情痛苦，发心成佛？不知声缘不但有悲心，且亦由知母而来，不过无负荷责任之增上心。所有悲心，与所有知母等心，均为无负责任之悲心，无负荷责任之心，即无负荷责任之勇力与其方便。如前述独子堕秽，父母之悲心等同，而其母特无入坑拔子之勇气，其父始有之，即由其多具一种增上心。故须发起增上心，而后发菩提心。
　　“如是若欲生起度脱有情之心，当念我今如此，即一有情之义利，亦不能圆满作到。非但此也，纵得二种阿罗汉位，亦仅能利少数有情，亦唯能成解脱而已，于一切种智，则不能安立。念此无边有情，满足彼等一切现前究竟之义利，有谁能耶？如是思惟，则知唯佛有彼堪能，而发为利有情欲得佛位之心。”
　　于发起增上心后，再思惟我现在究能拯救一切有情苦否？心怅然曰：匪惟我不能，即声缘虽有悲心，亦不过自得解脱，如目犍连尚不能自救其母，何况缘念一切有情，令得现前究竟利乐。如是重担，惟佛能荷，由此发心必须成佛。如专为一己之利欲成佛，则菩提心即发不起。必为荷负拔除一切有情痛苦重担，见惟佛一人始能做到而发愿成佛心。如是菩提心始能生起。故非大悲不生菩提心果。而无知母乃至悦意慈心为因，不能生大悲果。大悲心前后相通，定须依此数量与次第而修。若但照四无量，无知母等次第，即不能生起菩提心，此为宗喀大师指示发心扼要，对于学人之大恩德处。以上指示欲上路者，先辨明路径，以下即为实行上路。
　　壬二、正修之次第。分三。癸初、修希求利他之心。癸二、修希求菩提之心。癸三、明所修果即为发心(认定修果发心)
　　癸初、修希求利他之心。分二。子初、修习此心发生之根本。子二、正发此心。
　　子初、修习此心发生之根本。分二。丑初、于有情修平等心。丑二、修一切悦意之相。
　　丑初、于有情修平等心。
　　“如前下中士时所说前导等次第，于此亦当取而修之。其中若不先断除对于一类有情起贪，及对一类有情起嗔之分类，而修平等心者，则任随生起慈悲，仍有类别。若缘于无类，则不能生起。故当先修平等舍心也。”
　　云何修平等心，谓如农家治稼穑，先平其地。心地先平，然后以慈心为水，悲心为苗芽，始能生长。无地则水不能住。无水则苗芽不能发。修习之先，如前所说中下士法，前行次第，即是修习六加行。于此当先修平等心。因为心若不平等，稍有偏党类别，则所生慈悲亦为偏党类别。
　　“此中复有愿诸有情，修无贪嗔等烦恼之想，及自于有情远离爱憎心平等之二种，此取后者。”
　　平等心有四：即行舍、受舍、不观察舍、无量舍。行舍，即所造不善不恶之无记业。受舍，即不苦不乐之受。不观察舍，即不加分别。无量舍有二：(一)即修一切有情无贪嗔等烦恼相。(二)对于有情自离贪嗔，令心平等。此处依《修次中篇》修法，须修后一种。
　　“修此舍心之次第，为易生故，先须于一未，作利损之中庸者，而为所缘，以除贪嗔而修舍心。”
　　先缘一种未作利损之中庸有情为所缘境。次因缘境过久，或于中庸支分上亦生贪嗔。此种贪嗔，亦须除去，心始平等。
　　“若于中庸修舍心已，次于亲友修平等舍心。于亲友心若不平等，则或以贪嗔分类，或以贪有大小，而不能平等。”
　　对于中庸既得平等已，次缘亲友，修平等心，观想亲怨不定，对贪执一分，即行息灭，而得平等。
　　“于亲友若平等，当于仇怨修平等心，于伊若不平等，则视不顺之一边而起嗔焉！”
　　既得平等已，再对于怨敌修平等心、亦观无始以来、怨亲不定，即能灭除嗔恚一分，心即平等。
　　“于仇怨平等已，则于一切有情而修平等心。此上复有二。就有情方面想，一切众生同是欣乐而不欲苦，若于一类认为亲友而作饶益，于一类认为疏远而为损恼，或不饶益，不应理也。就自己方面想，从无始来于生死中，任何有情，不会百次作我亲眷者不可得；如此应于谁生爱，而于谁起憎耶？此《修次第中篇》所说也。”
　　然后观一切有情，亦作平等想，此又分二:(一)从有情想，无不欣乐厌苦，不能执一类当饶益，一类不当饶益。(二)有情无不曾作过我之父母者，又应贪谁嗔谁。
　　“又若于亲生爱者，如《胜月女问经》云：‘我昔曾经杀汝等，我亦曾被汝等截，彼此一切是仇杀，汝等何为起贪心。’如前所说无定之过，思一切亲怨速疾转变之理，即以此而遮止憎爱。然此须执为亲怨之差别所依，不须遮怨亲之心，以作怨亲之因相，而灭贪嗔分类也。”
　　若于亲属起贪爱时，则如《月女请问经》谓昔曾互相怨杀，如何对之起贪。又一切亲怨速疾转变，即一世中，前仇后亲，前亲后仇者，所见不少。如是思惟，即可止息怨亲憎爱，今心平等。有谓怨中二类观平等固可，如何于亲亦应观舍。当知未修平等舍前，所有悦意慈心，是以贪为自性。修平等舍以后，所生悦意之慈心，是以无贪为性。又修平等舍非对于怨亲悉作中庸想，乃为遣除对怨亲所起之贪嗔心，慈心如润田，有慈乃可生悲。
　　丑二、修一切悦意之相。分三。寅初、知母。寅二、念恩。寅三、报恩。
　　发心定量，第一须具足求菩提心，第二须具足利他之心。发心根本，为使一切有情离苦得乐。欲使一切有情离苦得乐之心，真实发起，不致偏党，即须先修平等心。欲修平等心，又须先从中士道：(一)观轮回苦，(二)观怨亲不定。欲观轮回痛苦，怨亲不定，则须先知恶道可畏，现世可轻，而修业果与粗分无常。欲修业果与粗分无常，则须先修暇满难得。已知暇满难得，即欲受持心要。欲受持心要，则须依师择师(不依上师教授，自于书上取修，虽久亦不相应，是为徒劳。─刘衡如记)，故修上士道，须先使中士道心生起。欲修中士道，须先使下士道心生起。不依如是次第，先修上士道，徒劳无益。宗喀大师道次，已为学人安排归一(安排好)，定须遵守。道次亦非大师独创，在《释量论》(陈那造)，第二品曾谓，粗分无常若不能知，则不知业果。不知业果，即不知空义。《道次》分三士道，亦系如此。总之系说明无常苦无我空三义。不过下士所说无我，为粗分无我，即我不自在之无我。故发心次第，道之次第，定须决定。即以《般若》言。第一品说佛本事，第二品说佛功德，此与《道次》先后虽别，而实相同。《般若》最初，开示佛果，使人生胜解心；次开示道品，使人知总分。次开示道支分，使人知入道方便。由道支分合于总分，而后上获佛果，故与《道次》无殊。如是次第，必须决定。
　　寅初、知母
　　“以轮回无始故，我之生亦无始。生死相续，于轮回中当无不受之身，及未生之地。而未成母等之亲者，亦所必无。此经中言也。此复非但昔曾作母，即于未来亦当为母。如是思已，则于为我之母一事，当求坚固决定。此心若生。则念恩等亦易引发，此若不生，则念恩等心无由生起矣。”
　　知母修法，又分依理智思惟与经教二种。依理智思惟，即思吾人从无始以来，在轮回中流转，所得生死无量，故母亦无量。由是知无始轮回中，无有不作过我母者，圣者龙树等曾知是说。此心生起，以下诸心，即易生起。博多瓦教授，于面前想今生母亲像，即以今生之母，例知多生之母。
　　寅二、念恩
　　“念恩者，修一切有情为母之后，倘先依于此世之母而修，较易生起。当如博多瓦所说而修之，于己前想一明显之母亲相，作是思惟，不但今时，即无始时来，彼亦为我作过母亲已超数量，应多次思之。如是作母时，为我救护一切损害，成办一切利乐。别想于今世，初于胎中时常摄持，及产生后，胎毛未干，即抱依于暖肉。以十指玩弄，以乳酪喂哺，以口饲食而拭涕，以手揩擦其不净，种种方便畜养而无厌倦。复于饥时与食，渴时与饮，寒时与以衣服，贫时给诸自不忍用之财。然此资具，亦非易得，乃合诸罪苦恶名难辛求获者以与也。若子有病苦时，思惟子死宁己死，子病宁己病等，出自真诚，愿以身代。并以加行而为除灭苦厄之方便。总之，随自智能为作利乐，遣除苦恼等之事实，专一修之。以如是修习，则非仅空言，当得生起念恩之心。次于父等诸余亲识，及诸中庸，乃至仇怨，如其次第，皆修知母。既于亲眷，中庸、怨家、皆想为母。于一切众生亦修知母以为前导，次第渐广而修习焉。”
　　发菩提心，须先知有情是母，次想今生母恩如何，推之一切有情如母者，其恩德无不如是。既知母恩，则易生报恩之心。
　　寅三、报恩
　　“报恩者，如是唯以生死流转而不相识耳。倘将彼受苦而无救护之诸母，弃舍不顾，仅谋自己之解脱者，忍心无愧，岂有更甚于此者哉。《弟子书》云：‘亲人生死大海中，分明如堕深流内，生死不识而弃彼，但自解脱无此耻。’如是舍有恩者，在下等人犹不应为，与我之理如何相顺，如是思已，当负报恩之担也。”
　　生报恩心法，如论文引《弟子书》谓：“母亲在生死中，正如坠于大海，特别漩入恶道之深流处。我今因生死变易而不相识，弃而不顾，惟求自脱，此等无耻之事，即下等人犹不应为，何况我法之中，如何能随顺之。”又谓：“婴儿从受生饮乳，以至成人，一切忧劳母亲之事，无论初中后，皆饱受母亲之慈恩，如是慈爱之母亲，虽下等人亦不忍舍，何况修行大乘之上等人耶。”故当负起报恩之担。
　　“若尔，当以如何报恩耶？诸母亦能自得世间富乐，然彼一切无不欺诳，如我先为烦恼魔所伤损，于彼猛利伤痕，擦以盐硝，以其自性是苦，仍复加生种种之苦。若以慈报恩，当将彼等安立于解脱、涅槃之乐，须如此而报恩也。”
　　至于报恩之法，彼世间一切衣食供养，虽亦属报因之一，但此类为有漏之乐，不无欺诳。有情诸母过去亦曾自得转轮王等果，而此乐乃欺诳，转瞬即逝且尽。我今欲报诸母之恩，当使诸母得到究竟之乐。世间一切所称为乐者，而其自性实不离苦，以其为行苦性故。未脱行苦，虽一时享受似乐，旋复成苦。例如因斗受伤者，本已是苦，又于伤痕上注以盐水，其苦益增，诸母因烦恼而夺斗，或得饿苦，或得寒苦；我纵遇饥与食，遇寒与衣，而此衣食不过暂时救济，甚或因此衣食，又复成苦。如是报恩，皆非究竟。欲得究竟，惟报以涅槃无尽之乐。云何方能臻此，应作如下思惟。
　　“总之，如自母亲，不住正念，疯狂目盲而无引导，步步颠蹶，趋赴于可怖之而行。诸母若不望其子救而望谁耶？若彼子亦不求将母脱怖，而须谁来度脱耶？”
　　诸母如盲目发狂，又无引导者，独向险处奔驰，此时不望其子救之而复望谁？为之子者，不救其母，复当救谁。
　　“于彼如是已作母亲之诸有情，为烦恼魔挠，心不正住；于其自心不得自在，有若疯颠。又无能见现上，决定善道之眼，亦无引导之师，刹那刹那皆为恶行之所损坏，胡乱奔驰。见其于总之生死别为恶趣之险处而行。彼母亦希其子，其子亦应来出其母。如是思已，当以决定拔出生死为报其恩。”
　　彼之发狂者，乃烦恼扰乱不自主也。盲目者，无慧眼以观增上生，决定胜也。无导者，无真实善友也。向险处奔驰者，一一刹那造诸恶行，总于生死边，别于恶趣边，奔投不已也。
　　“《集学论》云：‘烦恼疯痴盲，于多险狱中，步步颠蹶走，自他常忧事，诸众生苦同。’由是观已，虽是说为寻觅他过为不应理，见一切功德执为希有。然于此亦可合于苦恼之理也。”
　　寂天《入行论》，又《集学论》皆如是说。《集学论》云：“烦恼狂痴盲，于多悬险处，步步而颠蹶，自他常忧者，众生苦皆同。”此偈本意，教人不应寻求他过，如见趋险者，不见其过，惟见其可悲悯也。宗喀大师引之以证众生苦恼之理，如是知母、念恩、报恩，即引发此心之所依处，次当明正发此心：(一)修慈，(二)修悲(三)修增上心。
　　子二、正修此心。分三。丑初、修慈。丑二、修悲。丑三、修增上意乐。
　　丑初、修慈
　　“慈之所缘，为未具乐之有情。行相者，谓念彼云何当得乐？且愿彼得乐，又当为作得乐因也。《胜利者三昧王经》云：‘俱胝由他频婆罗佛刹，尽其供养众多无数量，于诸胜生以彼常供养，犹其不及慈心数与分。’谓较彼之供物极其广大，而于究竟之田，常时行供养，其福尤大。”
　　修慈分三：(一)修慈所缘，为未得乐有情，即六道有情。(二)慈之行相，初，随喜行相，念如何令得安乐。中，发愿行相，愿其得安乐。后，荷担行相，我应负起予诸安乐责任。(三)修慈胜利，供养有情中，惟供养佛功德为最大，《三昧王经》云：“以各种供物经无量劫供养诸刹土佛，不及修慈一分之数。”
　　“《文殊庄严刹土经》云：‘于东北隅有大自在王佛，世界名曰千庄严。如苾刍入灭尽定之乐，诸有情亦具是乐，于彼世界经百千俱胝岁修行梵行者，若于此上下至于弹指顷，缘一切有情发起慈心，较前之福犹为甚多，况昼夜而住。’《宝鬘论》亦云：‘每日三时中，施食三百罐，不及须臾顷，慈获福一分。天人当起慈，彼等亦守护，意乐及多乐，毒械不能损。无力获大利，当生梵世间，设未成解脱，亦得慈八德。’”
　　《文殊庄严经》甚赞修慈胜利，《宝鬘论》亦云：“每日初中后以三百坛施，不及须臾修慈之福。”坛，藏呼”遮姑菜”；即小坛，用以煮上米者。须臾，乃汉译，藏文六十呼吸为一”取桑”。每日三万六千呼吸，即一百六十小时。每二小时为一”玉赃”，即一百二十呼吸。此藏中记时刻如是。修慈具有八德，即：(一)天人敬，(二)天人护，(三)心安乐，(四)身安乐，(五)毒不能伤，(六)刀杖不害，(七)事不劳成，(八)生于梵世。
　　“若有慈者，人天起慈，任运归仰，佛亦以慈力败彼魔军，故成最胜守护等也。”
　　佛以慈力降伏摩军。弥勒《本事》谓，地方有修慈者，其他灾难不生。
　　“修慈之次第者，先亲，次中，后于仇怨而为修习。次于一切有情，如次而修之。修习方便者，若数数思惟有情苦苦之理，其悲便起。念诸有情缺乏有漏无漏之乐，如是数数思惟。若修此者，欲与乐心任运而起，此复以种种乐而为作意，于诸有情而施与之。”
　　修慈次第，先亲，次中庸，次怨仇，次一切有情，加无量心。尚有秘密修慈，须发誓令有情得乐。中又分有漏无漏，一切有情并有漏而不得，由于无善法以为乐因，有情或堕三涂，不惟无乐，反而受苦，由于有恶法以为苦因。故于苦因苦果愿其离，乐因乐果愿其得。思惟有情无现、竟二乐，数数思惟，慈心自起，又复以种种作意而思。《入行论》《回向品》全为修慈方便，应照彼作意。
　　丑二、修悲
　　“悲所缘者，谓以三苦随其何类具苦之有情也。行相者，想其离苦，及愿其离，我当作离苦也。修之次第者，初亲，次中，后怨。次于十方一切有情而修习也。”
　　修悲，为学习方便，先修慈，次修悲，在心之生起则无次第。(一)悲所缘，指一切受苦有情。苦字包括甚广，圣者菩萨有苦，而无苦谛；声缘有苦，又有苦谛，如阿罗汉有余涅槃，未能以与五蕴相离，尤为行苦性故。菩萨断除惑业受生，故无苦谛；而悲悯有情，在生死中生极厌离，故尚有苦。(二)修悲行相：初、念行相，中、愿行相，后、负责行相。”慈”为念有情无乐者得乐，”悲”为令有情有苦者离苦。(三)修悲次第，与修慈同，先愿亲者离苦，次愿中庸离苦，后愿怨仇离苦。
　　“如是等舍慈悲各各差别之境，如次而修者，是莲花戒阿阇黎随顺《对法经》而作也。最为扼要。”
　　修怨仇离苦得乐，均先修平等舍，否则不能生起，如是一一分别修习，为莲花戒教授，最为扼要。
　　“若不各各分别，初即总缘而修，虽能相似生起。然一一而思，则现起任何亦未生起。若于一一由意变之领纳，如前所说而出生已，渐为增多，后缘总而修习，则随缘总别，皆清净而生故耳！”
　　若不一一分修，遽修一切有情，貌似生起，实则一无所生。悲心至为重要，如有悲心，则佛法即在掌中，莲花戒所说修悲次第，根据《阿毗达摩》而来。至十方有情，亦有先缘东方，次缘南方，乃至十方者。但最初亲、中、怨，及先舍后悲次第，总不可越。
　　“修习法者，思惟是母所成之诸有情，堕于有海，如何领受总别之苦等而思之。苦已释竟。”
　　(四)修悲方法。凡观苦，须先从粗分入手，如先观三恶趣苦，次乃及于轮回苦，亦不可超越。例如行苦，即属细分，如先观行苦，即难生起。
　　“悲生起之量者，《修次第首编》云：‘随于何时，犹如最悦意之儿，身不安乐。于一切有情亦决定欲令离苦之悲心，成任运随转，如本性而转，尔时是彼圆满，得大悲名。’谓于最极心爱幼儿之痛苦，其母生几许之悲愍。以彼几许为心量，于一切有情任运起悲者，说为具足之悲相也。”
　　(五)悲心之量。如《修次篇》谓，如是最悦意独子有苦，母心不安，任运而生。悲心已生起者，对于一切有情苦恼，亦如母于独子任运而转，渐渐如其本性而转，不假而起。如观察修，初由意业造作，及至相应，则能任运而起，所谓任运，即相应之意。如本性而转者，谓见有情受苦如自身苦，是为如其自性而转，如自身觉得轮回是苦。悲心圆满者，必缘一切有情，非仅缘一二有情。其修习法，须先了解悲心之意义，次缘少数有情依义而起作意。次缘一切有情而起作意。次如慈母于独子之苦，次如常人于自身之苦，任运而起，随时随地现前，入于无作，是为大悲圆满之量。
　　“慈生之量，例此当知。”
　　但此又不独修悲如是，即修无常、出离心、慈心等一切法，亦当如是，先解义，次造作，次无作。若不缘义作意，即堕无因边及常边。
　　丑三、修增上意乐
　　“修增上意乐者，如是修慈悲之后，思念慨叹，我最爱乐悦意之诸有情，如是乐乏苦逼，当如何而令其得乐离苦耶。负荷脱彼度等之担，下至言谈，亦当修心也。此于报恩时，虽亦稍起，然于此所说者，谓有欲令得乐离苦之慈悲，尚嫌不足。于有情念以我为作利乐之意乐，须生慈悲为能引起故也。彼等亦非仅于正座时修，即座后等之一切威仪中，皆为忆念相续而修。此《修次第中编》所说也。”
　　修增上心，于如上修慈修悲之后，慨然念叹一切如母有情如何能离苦得乐，如是能使离苦得乐之重担，由我负荷，此心即由悲心增上不已所致。此心于修报恩时，亦能生起。但世间利乐诸母亦能自得，为欲称我报恩之心，惟有令诸母成佛。如是亦能生增上心，然终不如修悲后所生增上心之力大量大。在修报恩时所生增上心，不过一种愿心，修悲后所生之增上心，乃为决定心。因报恩心所引之境，为悦意慈；悲心所引之境，为菩提心，故前后不同。前者例如买物，见物时，起欲买之心，后者如买已，付价，起物已属我之心。修此心者，不仅在座上，即一切威仪，下至言谈，亦须修习。如龙树云：“愿一切有情罪苦，在我身上成熟。我之功德，在有情身上成熟。”一切修心之法，均应如是。《修次第中篇》所说与大月德论师所说相同。大月德云：“苦树无始苦，暂灌甘露汁，亦复有何益。”
　　下士道次，为暇满人身，即受持心要中之最殊胜者。上士心要，尤在菩提心要。生起菩提心要诀，广说八万四千法门，弥勒约为《现观庄严论》，阿底峡又约为《道炬论》、宗喀大师又约为《广略二道次论》。以前所说为生起菩提心加行，现所说者为正修。七因果，依阿底峡承传。
　　大悲：(一)所缘，为具足三苦有情。(二)行相，想其离苦相，我愿其离苦，我为作令彼离苦事。(三)次第，先亲、次中庸、次怨，推之一切有情。(四)方法，思惟六道总别痛苦。(五)生起之量，对一切有情痛苦，能如慈母对于最爱独子身有不安，欲其离苦之心，任运随转，即为合量。此层最要，因不知悲生之量，往往轻易自许为有大悲心，因此对于菩提心亦不能确切认识，宗喀大师于此特别叮咛。常人悲心为偏执之悲，对自党苦及粗重苦(如见宰杀牛羊，心不忍是)，始生故。具量大悲，为菩提心最要根本。如未具量，则对菩提心之生起尚有障碍。
　　大慈。所缘亦如大悲，须具五相。慈生之量，亦如慈母对于爱子病愈得乐之心，任运生起。推之一切有情，无不如是。
　　增上意乐。七因果，前三为生起利他心之因。慈、悲增上意乐，为真正生起利他之心。于慈悲已生起后，视仅愿有情离苦得乐，尚为不足，必须比此更为增上，故名增上心，即是使彼等如何离苦得乐之重担，我愿负荷，心极坚决，毫不推诿，此种增上力量，下至言谈，亦当修习，毋使退堕，愿如母有情离苦得乐之心，在修报恩心时，本已有之；此处在引起能负荷拔苦予乐之慈悲力量，非前所能比。此三种心，非仅在座上正修可生，须于下座一切威仪中修。譬如苦树，根斡枝叶皆苦，非仅数盅糖冲灌使能甜。吾人具足烦恼为自性之身心。亦非一二次慈悲增上心之修习即能转动，故须于一切威仪中修之。
　　癸二、修求菩提之心
　　“修求菩提之心者，依如前所说之次第修已，若见利他，须得菩提，虽亦是生起欲得之心，然尔许不足。如前于皈依时所说，从思身语意业诸功德门中，先当增长信心，次以信心为欲所依，于彼等功德，起诚心欲得。于自义利，亦非得种智而不可，以引生决定也。”
　　修求此心者，如不明经教，多有误解。菩提二字，总谓一切智。有声缘菩提，有大乘菩提。声缘菩提，就应断应证果相得名。大乘菩提分究竟不究竟。究竟菩提即法身；不究竟菩提，指初地以上，分断分证之果相。于慈悲增上心生已，见须证得法身，乃有负荷一切有情拔苦予乐功德。从知母至增上，虽能生起求菩提之心，但不勇猛。须依修皈依时，思惟佛三业功德，生起信心。由信心生起欲得之欲乐。有此信心，则知不惟利他，即为自利，亦非如此不可，始得决定坚固。
　　总七因果：一、前六为修求利他心。二、后一为修求菩提心。前三又为一中之生起因。次三为一中正生起相。利他心以勇猛荷担之增上心为主。此心又须先有具量大悲。具量大悲，又须先有具量悦意慈心。具量悦意慈心，又须前心，故前前为后后之因。俟增心勇猛生起后，始能生起希求菩提心。因一一众生，须用何法始能得度。非得一切种智不可，一切种智，唯佛独有，欲得成佛圆满种智，必须断尽所知障。由是引生希求成佛学佛之决定心。再扼要言之，由生起勇猛增上意乐而生起圆满菩提心。其法由思惟佛三业功德，生起信心。复由信心生求佛位欲乐。如是之希求佛位欲乐，非修不生。修此欲乐生已。尚非真正菩提心，只能认为有造作之相似菩提心。必俟久修成熟，此欲乐任运生起，始得为真实菩提心。
　　癸三、认定修果发心
　　“认定修果发心者，其总相如《现观庄严论》云：‘发心为利他，希正等菩提。’差别者，随顺《华严经》义，《入行》云：‘如何知差别，如欲行及行，善巧于此二，如次知差别’。谓愿行二种也，于此虽愿现多种不同，然念为利有情愿成佛之心者，是谓愿心。彼已受戒后，心依戒住而犹发心，是谓行心。如《修次第初编》所说也。”
　　修果，即为发心总相，亦即总义。如《现观庄严论》云：“发心为利他，希正等菩提。”此语依大经教而来。广中略《般若》，皆为开示菩提道。《二万五千颂》有云：“欲求一切法，及一切善别异门，一切世事相，均在圆满佛陀意中，以此应习般若波罗密。”凡说须习波罗密，非概指空性，在此应指菩提心。前经又云：“希求彼彼，亦应学波罗密多。”彼彼，即指求利他所缘境及求菩提所缘境。初所缘境，指安置有情于佛位言，亦即利他法身(谓究竟安置他有情于圆满清净法身)。次所缘境，指自得佛位，亦即自利法身，具足二利之心。始为具量发心。如是发心，属有为法。在有色无色中，属非色相摄。在有知非知中，属有知摄。在心心所中，本宗谓属心摄，他宗谓属心所摄。但此不惟中土，即在印度亦异说纷歧，有谓为欲，有谓为胜解。依宗大师教授。乃指胜解言。以在六识中，属意识摄。
　　总之依于意识，为利他故，以正等菩提为所缘，生起求正等菩提意乐。俟此等同正等菩提殊胜意识生已，即为发起菩提心。通常修法，愿一切有情离苦之因，得乐之因，而愿成佛之心，尚不得为相似菩提心，只能认为理解菩提心。理解菩提心，为发菩提心之初因，若并此无之，则不得为善法，故必常时串习，令不忘失，久之自能任运生起。又(发心云者，须加上上师要诀昔觉勒格西言：“发心须广大心。”凡言发心者，即属新生之心。)一类有情，为明年后年利益，新生一心。一类有情为未来人天果，新生一心。一类有情，不为一己，而为一切有情利益，新生一心。固然后后大于前前，但必生一种任何广大新生之心均不及此者，始为发心。菩提差别，此处所指为依体性差别，非依名言差别，亦非生法差别。名言差别者，谓假名安立，如世俗菩提心，胜义菩提心，乃由名言之安立。此处所言体性差别，则不如是。又生法差别者，谓伴差别，见《现观庄严论》，喻如船夫、如猴、如王等，云何如船夫，谓不以空船而渡，彼必以渡人。如大菩萨愿与一切有情同时成佛是。云何如猴，谓如猴之寻食，必让他兽先往。大菩萨亦让有情先得安乐，痛苦则自受之。云何如王，谓如国王之欲富饶其人民，必须先自具足富饶。欲令有情究竟安乐，证得涅槃，须自先得涅槃。其他先自后者，如猴。自他同时者，如船夫。自先他后者，如王。此三，乃菩提心生法之差别。而此处之言体性者，又非如是，所谓体性差别者，指愿与行之二种菩提心。但其中差别亦有种种不同。印德桑皆耶喜，佛智，以初地以上为行，以下为愿。却吉心吝以已受仪轨为行，未受为愿。阿阇黎更登札巴认为资粮道中品以上为行心，以下为愿心。藏德则以六度为行心，以下为愿心。
　　愿心与行心如何分？例如欲行之心即愿心，正行之心为行心。本宗以为利一切有情，愿当成佛为愿心，受律仪已，修诸资粮名行心。此系根据大阿阇黎嘎马那西那《修次编》所说。于此有当注意者，非仅为利有情我当成佛，即是愿心。必须此种愿，心已能任运生起，而复提起为利有情我愿成佛，乃为愿心。以此愿心受戒修行，乃为行心。就欲行正行二喻，法喻合说，则已生任运愿心，尚未修行六度，比于欲行之心。已生任运愿心，正行六度，比于正行之心。以上七因果言教，月称菩萨亦属此派。
　　以下自他换言教，寂天菩萨依《华严》及《彭颇切》(《大方广》)经，与龙树《宝鬘论》而来。
　　辛二、依寂天菩萨教授而修。分三。壬初、思惟自他换否之功过。壬二、若能修习则彼心发生。壬三、修习自他换法之次第。
　　壬初、思惟自他换否之功过
　　“《入行论》云：‘谁有于自他，欲速为求护，于自他当换，是即密妙行’。
　　又云：‘尽世间安乐，从愿他乐生；尽世间苦恼，由欲我乐生。愚人作自利，能仁为利他，依此二差别，何须复多说。我乐与他苦，若不正相换，即不能成佛，亦无世间乐。’谓我爱执者，是一切衰损之门，爱执他者，为一切圆满之处，当思惟之。”
　　《入行论》云：“若谁欲速疾，求护自及他；彼应自他换，密胜欲受行”。上二句，意谓谁欲速疾出离生死，获三宝真实救护。”密胜”二字，系简别声闻之专为自利者，不见此教授，故为密胜之行。第二颂：“尽世所有乐，从愿他乐生。尽世所有苦，由求自乐生。”又云：“我乐与他苦，若不正相换，既不能成佛，亦无世间乐。””乐”字，指有漏无漏乐。所谓自乐与他苦相换者，非以苦乐相换，乃是进求自乐为主之心。与漠视他苦之心相换，即不注意自乐而注意他苦，作设身处境互相掉换想。如论云：“我爱执，是一切衰损之门”。谓由”我爱执”视我过重，热烈为我追求安乐，排除痛苦，不惜行杀盗淫妄诸恶业，遂感一切衰损。”衰损”二字，不仅指三途，即得人身，缺根多病，常遭不如意等事，皆由我爱执来。又云：“他爱执为一切圆满之门。谓不仅成佛，即人生大权势，名称、信言、威肃、长寿、智慧等，悉由他爱执生。不杀不盗不淫等，皆为受重他方，均属于他爱执。二乘戒定慧，乃至大乘布施等，一切皆为爱他而设。故此等皆为一切圆满之因。由他爱执心量不同，而感果之大小亦异。如凡夫他爱执心与菩萨他爱执心相衡，同施一物，物同而心量不同，果亦不同。如上观察，即可生起修习相换意乐。
　　壬二、若能修习、则彼心即能发生
　　“若能修习，则彼心发生者，如昔为我之仇，若闻其名，便生憎畏。后和为友，倘复无彼，反生大不悦豫。故修心之后，则将自作他，视他如自之心亦能生起也。《入行论云》：‘难中不应退，以此修习力，闻名生怖者，无彼反不悦。’又云：‘置我身为他，如是无所难。’设作是念，他身实非我身，将他作自之心，如何可生起耶？谓如此身，亦是父母精血所成，是亦他之身分。以往昔串习增上，生起我执。若于他身如己之爱执，亦能生起。彼论云：‘以是乃他人，精血滴所成，由汝执为我，如是于他修。’如是于胜利过患善思惟者，由至诚修习，生起勇悍，若能修习，则能生起。如是见已，当修习之。”
　　若能修习，则彼心即能发生。或问，此心是否修习可生？答：修即可生。如世之先为仇仇，后为挚友，先惧相见，后恐相离。此种先仇后友，后先如出两人者，无非由爱执力薰习生起。故观他为自，观自为他，亦可因串习生起而除其障碍。
　　壬三、修习自他换之次第。分二。癸初、除其障碍。癸二、正明修法。
　　癸初、除其障碍
　　“言自他换，或说将自作他，将他作自者，非谓于他想是我，于彼眼等想是我所。谓换爱执自及弃舍他之位置也。生起于他如自而爱执，于自如他而弃舍之心也。是故说我乐与他苦换者，亦谓于自爱执，见如怨仇，灭殷殷而作之自乐。于他爱执，见为功德，灭弃舍他之苦己，为除彼苦仇殷殷而作。总之，即不顾自乐，于除他苦之事而行也。于修彼心，有其二障，自他苦乐之依自他二身，犹如青黄各各类别而执之，由是于彼所依之苦乐，亦念此是我者，或行或除，此是他者，念已而弃。彼之对治，谓自他体性无可分别，彼此相待，于我亦生他心，于他亦起我心，如彼山此山也，譬之彼山，于此处虽起彼山之心，若到彼山，则生此山之心也。故不同青色，任观待于谁，亦唯生青色之心，不起余色之心也。
　　《集学论》云：‘修自他平等，菩提心坚固，唯自他观待，虚妄如彼此。居中自非彼，观谁而成此，本性自不成，观谁而成他。’谓唯是观待其所待而建立。无以自性而成也。又除念他之苦无损于我，不为除彼而励力之碍者，谓若如是者，则不应恐老时苦，于壮时集财，以老之苦于壮无损故。如是则手亦不应除足之苦，是他故也。此说是略为举例，如上午下午等，亦如是加之。设想老壮是一相续，手足是一集聚，不同自他之二也。相续与集聚者，唯是于多刹那，及多集聚而施设，无自己单独之本体，自我他我亦须于彼相续集聚而施设，以唯自他相待之建立，无有本体也。虽然，是以无始串习爱执之增上，自苦生时不能堪忍。故于他若修爱执，则于他之苦，亦生不忍焉！”
　　自他相换，有多种释，或谓自他身互换，或谓自他苦乐相换，此均不应理。应理者，谓灭除自我爱执，生起他我爱执，亦即不顾自乐而除他苦之意。修相换，有二障：一、即坚执自与他分别，如青黄各别。二、谓他苦于自无关，不必去除。此障由于执自他各有自性而生。对治此障。须知自他实为各各类别之自性，而唯互相观待而起。如在此岸而望对岸，则对岸为彼岸。既至对岸，则前之彼岸又成此岸矣！如是之彼此，即无自性，故于自亦能起他想，于他亦能起自想。自他名言虽二，自他性实无二。又若念他苦无害于自，不须为他除苦。如是则少年不应储蓄以备老苦，手不应为脚除苦，而实不然。若谓老少是一相续，手足是一身聚，则当知相续是多刹那，身聚是多支分，假名施设，无自立性。不过由无始串习爱执力增上故，自有所苦便不能忍。若换修他爱执，亦能于他苦生起不忍。
　　癸二、正明修法
　　“正明修法者，由我贪增上，以我爱执待，从无始生死直至于今，生起种种不可欲乐。虽欲作一自利圆满，执自利为主，以行非方便故，虽经无数劫，自他义利皆悉无成。非但不成而已，且纯为苦所逼迫。若将自利之心换而为他，则早已成佛，自他义利，一切圆满无疑矣。以不如是故，劳而无益，空过时也。今乃了知。第一怨仇，即此我爱执持，依念正知，多为励力，未生勿生，生莫相续而住，是念决定坚固，多次修之。如是数数思惟爱他之胜利，生起勇决，弃舍他心，未生不生，生莫久续。于他珍惜爱乐悦意，从如何能生之门，如昔于自爱执，应当生起于他爱执之心也。
　　阿底峡尊者云：‘不知修习慈悲之菩萨，唯藏人知之。’若然如何作耶？谓须从初次第而学也。朗曰汤巴云：‘霞婆巴与我二人，有人方便十八，与马方便一，共十九。人方便者，谓于最胜菩提发心已，任何所作，悉于有情义利而学者是。马方便者，菩提心未生不生，已生不住，不容增长，是我爱执背弃于此，何能损害而净修，朝向有情，何能饶益而修习者是。’康隆巴云：‘以我等舍弃有情，所以有情亦于我等如是作也。’大乘根本立与未立，大乘之数入与未入，一切归于此。于一切时中，观察此心如何生起。若生者善，若其未生莫如是住，依止示彼之善知识，与如是修心之伴，常为共住。阅如是开示之经论，于彼之因集积资粮，净除业障。自若亦如是修心，决定投播如是完全种子，事业非小，理应欢喜。如阿底峡尊者云：‘大乘法门欲趣入，能除黑暗灭热恼，犹如日月菩提心，经劫励力生亦可。’”
　　正修相换，在先认识我爱执过患，为生死冤仇。经云：“一切轮回苦，皆由烦恼惑。”烦恼根本，即我爱执，因我有执，追求安乐，顺我则生贪，违我则生嗔，造诸恶业，故受诸苦。中观即系广明，我执为烦恼根本之理。我执与我爱执有别，或谓无别。但此为声缘人所辨之事。因我爱执故，一切所行皆非自利圆满方便。故虽求自利，不惟无成，而反生诸苦。若以自利心移作利他。早已成佛。过去诸佛，其始亦皆如我辈凡夫，若诸佛其始不是由凡夫修成。则成有自性常佛矣，须知决无此事。诸佛在过去不但如我辈，或我辈为天王，诸佛其时或尚为我眷属。何以诸佛先已成佛，皆由诸佛能移利己心为利他心故。如佛昔堕地狱见地狱众生苦恼，心生代苦之念，顿生天上，是其一证。我辈之不如佛，即因不能以利己心移为利他，故经长时劳而无益。由是即知我爱执为第一冤仇。
　　入行论云：“如汝于他人，一滴精血聚处，妄执为我”云云。”汝”字，即指我爱执。他爱执之胜利。如佛利他事业，及诸大善知识利他事业，须数数思惟。又依佛开示而行，为成佛方便。依有情行布施等，亦成佛方便。故应佛与有情并重，总应先于自爱执过患，他爱执胜利，分别思惟。次应思过去大德言教，觉窝(觉窝即佛，此处是藏人呼阿底峡为觉窝)至藏，问藏德：菩提心如何发？答：照义轨诵过，即已发心。又问：未诵前，慈悲如何修，皆不能答。因谓”不知修习慈悲菩萨，惟藏人有之”。众请开示，谓须从初次第而学。此语包括全部道次，即从下士中士而至上士，从平等心而至菩提心。(菩提心，如不能于死灰中出火，须从平等舍心、知母、念恩，以次修习方能发。非一念菩提心，菩提心即能生。即食现成之菜，亦非一念即便入口，亦须坐下举蓍等次第。─刘衡如记)朗汤巴云：“霞婆巴与我有十八种人方便，一种马方便。”(马方便，即我爱执方便。─刘衡如记)朗汤巴与霞惹瓦，同为博多瓦二大弟子，霞波巴又为朗汤巴弟子。人方便，乃亲爱方便，即修他爱方便。十八种，乃多数之概称，此藏中一种方言。例如汉人常言十八般武艺。有历举其目者，亦可不必。或谓十八方便，为十八种学，亦属不当。朗汤巴此语，盖自廉之词，意谓我生他爱执方便共有十八，除自爱执方便惟一。意即背弃我爱，从其如何能损害之者而修，朝向有情，从其如何能饶益之者而修。康隆巴云：“我等于觉窝有情颠倒行事，有情于我等亦当如是行。”云云。意谓因我委曲有情，故有情亦委曲我。本论大乘根本以下云云，是宗喀大师结语。
　　庚二、此心发生之量
　　“此心发生之量者，前已释竟，应当了知。”
　　菩提心马车

　　(因我辈福薄，十年浩劫，法友中所有听讲笔记，几乎焚毁殆尽。经数年来多方搜集，幸得上师三宝加被，将经康同生居士编篡之《菩提道次第略论释》稿收齐，唯缺菩提心马车讲记一段，迄今尚未觅得。兹为暂代马车，便于学人依之修习，谨将一九四五年昂旺上师在康定所授菩提心修法”发心秘授”，恭录于后，希学人珍重修习，迅成菩提。
　　　　　　昂旺敦振谨志　一九八九年一月于成都)

　　发心秘授
　　(甲)皈依发心等
　　皈依师　皈依佛　皈依法　皈依僧(诵若干遍)
　　诸佛正法贤圣僧　直至菩提我皈依(三遍)
　　我以施等诸资粮　为利有情愿成佛(三遍)
　　愿一切有情离亲疏爱憎，住平等舍(三遍)
　　愿一切有情具足乐及乐因(三遍)
　　愿一切有情离苦及苦因(三遍)
　　愿一切有情不离增上及解脱妙乐(三遍)
　　特为利益慈母一切有情，必须尽力速速证得正等觉位。为证此故，当依甚深道师佛瑜伽为门，趋入修习菩提道次第。(三至七遍)
　　(乙)发心秘授
　　下中士道串修法
　　师云：难得具大义之人身已得，得之能成大义，应如何乃不空过，应勤取心要，以取得人身代价。此暇满具大义之人身，仅此一幸遇。难遇之佛法，仅此一幸遇。难遇如晨星寥寥无几之善知识，仅此初度值遇。胜缘会合，不能不赞为希有。如是难遇之因缘，以后更难幸遇。经云：人身仅一遇，如盲龟浮木。此言盲龟于大海中，寻其漂荡之浮木旧巢，若干亿万年偶一值遇。此喻大好人身，若干亿万年之偶一获得。如是难得之人身，能长住也好。但又不能长住，亦必须死。凡在生死圈中，莫不有死，死为决定义。且死无定期，刹那顷即可由此身而变为他类身躯，盖此身脆弱及生缘少而死缘多故。又死时何可利益，财物妻子均不能利，死时唯清净一人而去。积如须弥之资财，死时纤尘许亦不能携去；广遍世界之子女，死时无一人能将自己留住不死；乃至与己俱生同来之身躯，死时亦须舍弃，唯余心识而去。死时真可利益者，唯佛说正法及三宝皈依处。能利益唯正法，可作救护，唯有三宝。既如是，须发心马上勤求正法，即勤求大乘法，生起菩提心之教授。
　　复从反面思之，如现在不发心马上去修正法，此身一失，其受生不外善恶二趣。以我多生以逮现世，恶业多故，定堕三途无疑。地狱中寒冽热炽，饿鬼趣长时饥渴，畜生道鞭打等苦，一旦堕入，何能忍受。欲求此苦，唯有皈依三宝，勤于止恶修善。并须趁此身尚未堕入三途之时，即去勤求不入三途之法，即皈依三宝，希求救护，并发心依业果取舍而行，以求人天增上善果。此尚不足，复思我今虽生善道，已得人身，而怨憎会苦，爱别离苦求不得苦，以及生、老、病、死诸苦，凡今所遇，无不是苦。即使生到最高之究竟天界，亦未离苦之自性，终必易于还堕三途。如是三界等同苦聚，长期是苦。
　　然究应如何，乃能离生死，乃能离苦之自性。须依戒定慧三学，乃能脱离。故应依戒定慧三学而修。依此三学，真可解脱生死，解脱苦之自性。此尚不足，复思自己虽已出离，但自之一切父母尚沦苦海，此为诸佛菩萨所不忍所不许者。为此故，须自他二利。须依大乘法，须生起菩提心。盖欲自他二利究竟圆满，必具功能。而此功能，唯佛仍具，故须成佛。成佛之方便，唯有大乘法，大乘法之命脉，乃菩提心。故须发心修大乘法，发心生起菩提心。(须心与法相合而修，能感动而修。)
　　平等舍心应如何修？
　　先想自顶上释佛，即上师，即一切佛。向之启请：祈尊加持我心相续，我对一切有情，因亲生爱，因冤生憎，因中庸而漠然之三心，均祈加持除去，而安住于平等舍。并祈加持我令一切有情亦除去此三种心，而安住于平等舍。
　　初、先想一中庸有情于自面前。思惟：我愿迅生离冤憎亲爱、中庸漠然三心之平等舍心。如伊平日对自作过许多饶益，自对之一定生悦意心。此悦意心不可要，因能生爱执故。焉知此人过去不曾对自作过残害，故对利我者不决定，而消遮爱执之心。反之，如伊对自作过如何残害，自对之一定生憎恨心，此亦不可。焉知此人过去不曾对自作过许多饶益。故害我者亦不决定，而遮止憎恨心。略想：利我者不可生爱执，过去对自曾作残害故。害我者不可生憎恨，过去对自曾作饶益故。由是遮止怨憎亲爱中庸漠然三心，而安住于平等舍心，我今安住于平等舍心有何不可呢。
　　嗣想亲厚者于自前面，思其于自饶益事，则生爱执，亦不可爱，因过去曾对自残害故。
　　嗣想怨仇于自前面，必长憎恨，此不决定，因过去曾对自饶益过。
　　反覆思惟后，三种均齐想于前面。如生爱则如前遮止；如生憎，亦如前遮止后，安住于平等舍心。此平等舍心提念后，想于自方面，此三心不可生。又回到他方面，此三心亦不可生。根本须于冤亲平等，即无所谓冤，无所谓亲。盖冤者过去曾作许多次亲眷，亲者曾作许多次冤仇。如阿罗汉见结婚者故事，曾作偈谓：“六亲锅内煮，子打父屁股，孙儿娶祖母”，众生颠倒，大多如是。思而压伏冤憎亲爱之心，如对冤，许过去对自曾作利益，而现在是对自残害。但冤过去对自是利，不能过去是利，不许为利，而现在是利，乃许为利，以时间推之，冤对自过去曾作多利，总之是利。又将憎心压伏下去。
　　续想：一切有情虽在过去、现世曾为我仇，此皆由我业力感召而来，彼等如执刑人，奉命行事，非于故为加害，如是不生嗔恨。又彼等于我消多罪业，是则于我有益无损，我不但不生嗔恨，并且当生感激。又彼等因我多造恶业，为我消业，彼则自受下劣等报，是我累彼，我不但当生感激，且生极大惭愧。而为报彼恩故，亟图度脱彼等。
　　嗣想三者于自前面，作总思惟：亲者不可生贪，冤者不可生憎，中庸者不可漠然，于自于他均不可如是。但一切有情有共同性，即不意乐痛苦，意乐乐受。我又承许愿其具乐离苦之戒，又如何可生爱憎。
　　又想三者于自前，于自方面，决不可生亲即爱，冤即憎之心。一切有情均自母亲，决不可一部份爱，一部份憎，并且自己乃依一切有情而成佛，决不会依一部份有情而成佛，不依其余一部份有情而成佛，一切有情均自恩者。自他双方，均不可生亲者爱，冤者憎之心，因自他尚在水深火热之中，又何能有爱憎之分。
　　又渐推广，到一村一县，乃至一切世界，对一切有情，均生离冤憎亲爱中庸漠然三心之平等舍心。
　　有暇时可广想。略想：
　　冤亲二种有情想于前面，而平其爱憎心。平等舍心生后，然后转入于知母、念恩。
　　依前说，观到无可爱、憎、漠然，然后又启请，又观又修，如是周而复始，三四次修。
　　续修知母
　　知母者，即能认识一切有情，均自母亲之心。《八千颂》云：一切有情，吾母不去处，吾母不生处，吾母不死处。由此可知，一切有情均自母亲。仅念此，认识母亲之心，尚不决定。再以无始之理思之，一切有情，从无始来，心流不断。现在之心流，由过去之心流而来。现在之心流，非现生中仅有，盖入胎之心流，来自入胎前之中有，中有之心流，来自前生之心流，以此前前，推之无始。我从无始以来，受生无量数，母亲亦无量数。假如有那一有情，未曾作过我的母亲，则我受生母亲的数量就不够。又从无始以来，我无处不曾受生过，无趣不曾受生过，故一切有情不仅作过我的母亲，而且多生作过我的母亲。
　　依此理思之，一切有情确是我的母亲，何以我又不认识呢。譬如幼小离家，老大始回，见母而不认识；不能说不认识，她就不是自己的母亲。又如见一虫于自前爬过，如有神通力，则知是自己过去生中的母亲，不能说她今生形相变了，就不是自己的母亲。
　　思惟今生母亲，不仅今生是我的母亲，也曾多生作过我的母亲；推之邻里，乃至遍虚空法界一切有情，无一不是自己的母亲，也曾多生作过自己的母亲。
　　次、念思
　　先想今生之母于自面前，思其对自种种养育之恩，为我求护一切损害，为我成办一切利乐。初、住胎时，母亲一饮一食，一行一动，一坐一卧，都是在为保护胎儿著想，何者于胎儿有害？虽自喜食亦不食，何者于胎儿有益？自不喜食亦要吃。更不顾自己疲劳、辛苦、困难、一行一动、一坐一卧，都是在为保护长养自己著想。假如母亲不是精心保护自己，稍一不慎，自己就会死在胎中。我身得来，实非容易。何况母亲给我的身体，既不缺支，又具智慧，能辨善恶，依止佛法，精勤修学，可望成佛。母恩之大，何能比拟。中、于出胎时，自己如一无知之肉虫，不能自己生存，全赖母亲温之暖之，哺之养之，母亲之心无时无刻不在自己身上，自己一颦一笑，母亲随之一忧一喜。自己粪便，母亲不惜以手承之，以指拭之。夜间便溺，浸湿床褥，母亲宁卧湿处，将自己移睡干处。自己一有疾病，母亲惶惶不安，求医求药，至心护理，不惜通夜不眠，抱自行走。自己不食不语，母亲更自忧心如焚。自己学语学走，全赖母亲昼夜教导扶持。即使有保母抚养，保母亦系看母亲的金钱和关心如何而爱护自己的。后、至成长入学，抚之育之，有加无已。既为自己学业担心，又为自己成长焦虑。乃至参加工作以后，尚时时为自己事业发展操心，关注之情，无时或已。母亲对自大恩，不仅今生，乃至多生，亦复如是。不仅在人趣中，母恩如是之大，生于兽类，亦有跪乳之恩，生于禽类，亦有反哺之德。
　　不仅今生母亲，对自如是大恩；推之父亲、亲友、邻里，乃至遍虚空一切有情，均自母亲，对自大恩，莫不如是。须一一多遍思念母恩。
　　次、报恩
　　思惟我辈从婴儿受生饮乳，以至成人，一切忧劳母亲之事，无论初、中、后时，皆饱受母亲慈恩，如是大恩，焉能不报。以世间一切衣食供养，饥予食，寒予衣，食以甘旨，衣以轻暖，昏定晨省，养身养志，虽属报恩，然皆以苦为自性，转瞬即逝，尚非究竟报恩。慈母有情长期沉沦生死，备受诸苦，当为之拔苦与乐，乃为究竟报恩。
　　次、慈心
　　受母深恩，见诸母有情如爱独子而心喜悦，亟欲劝导令得解脱，令得涅槃无漏之乐。现诸母有情不仅缺乏无漏乐，连有漏乐亦甚缺乏，盖缺善法以作乐因。我当如何令彼得乐，愿其得乐，我誓发愿，令彼有情获得安乐。
　　次、悲心
　　诸母有情，昔曾为转轮圣壬，富有天下，福尽沉沦，仍在苦中。诸道慈母有情，莫不皆在苦苦、坏苦、行苦之中，无有自在。苦苦，如伤上加盐，苦上加苦。坏苦，似乐，瞬即成苦。行苦，由烦恼业力使然，所作所受怃自在。因之诸母有情，从无始来，流转生死苦海之中，饱受诸苦，今后烦恼继续滋生，仍不能离苦，为人子者，须为诸母有情拔苦予乐，尤须为之尽拔其苦，予以涅槃无苦之乐，乃能究竟报恩。
　　次、增上心
　　诸母有情盲目发狂，又无引导，正向悬岩险处狂奔。为人子者。焉能委诸他人，坐视不救。何况自为学大乘法人，焉能不救。慈母发狂者，乃烦恼扰乱其心，不能自主。盲目者，乃无慧眼，观察增上生和决定胜之义理。无引导者，无真实善友也。狂奔险处者，谓刹那刹那造诸恶业，总于生死，别向三涂狂奔不已。我为慈母独子，母不望我，望谁去救，我不往救，谁复往救？责无旁贷，我非救度遍虚空一切慈母有情不可。
　　次、自他相换
　　想自母亲于自面前，想她无始以来，由烦恼业力，备受种种痛苦，今后仍无止息。为人子者，何能不救。想她所集一切罪障，苦及苦因，均化为灰烟黑雾，纷纷向自袭来，一一入于自身，代母消受清尽。次想父亲，次想亲眷，次想怨仇，乃至六道一切有情，他们身中所有一切罪障，苦及苦因，均化为灰烟黑雾，纷纷向自袭来，一一入于自身，代之消受净尽。次想自之母亲于前，思其备受三苦，缺乏安乐。想自身分出一牟尼身入于母身，母亲因之诸苦净尽，亦转成牟尼身，随欲而有。次想父亲，次想亲眷，次想怨仇，次想地狱，次想饿鬼，次想畜生，次想人道，次想阿修罗道、次想天道一切慈母有情，均在苦中，缺乏安乐。由自身分出一一牟尼身，入于一一慈母身中，均诸苦净尽，亦转成牟尼身，随欲而有。
　　次想自身分出无量数牟尼身，化作供物，向十方三世诸佛菩萨作供。诸佛菩萨受供后，身放光明，入于自身，加持我身。将自之罪障和烦恼障、所知障，消除净尽，自身化光，转成佛身，作我真实成佛想。
　　次想一一慈母有情，均各身中分出无量数牟尼身，化作供物，向十方三世诸佛菩萨作供，诸佛菩萨受供后，放光加持一一有情，想一一有情罪障清净，已成为堪受正法之法器矣。
　　次想自心放光，放出无量数上师、佛、菩萨，到一一有情面前，为之说法、灌顶、劝导修行。最后一一有情均已二障净尽，转成佛身，作均已真实成佛。
　　次、修发菩提心
　　想，此仅系缘念一切有情成佛，要自己真实成佛后，乃有此救度功能。盖佛身功德，具三十二相、八十随好。一一相好，众德所成，诸大菩萨莫能测知。佛身紫磨金色，光明为性，常光数丈，使人瞻仰，无有厌足。见佛相者，能止恶生善，种成佛因。佛之教化，普及十方，随类现身，随诸根器，任运现身。于各方世界，普现十二种度化事业，有缘众生，随化得度。佛诸相好和一一毛孔，均能放光说法。佛光所至，热狱化凉，寒狱化温，六道诸苦，无不顿息。
　　佛语功德，六十妙音，一音能说众法，一一有情随类得解。佛事业以语业为第一，语示解脱，语音无达不遍，如同面聆。
　　佛意功德，总为悲智，与声缘共者三十四种。与菩萨共者三十七种，其不共者三九种，声缘菩萨仅得佛之相似功德一分，不能得佛真实功德一分。佛意中智德，遍一切所知境，阿底峡尊者曾云：“佛智于一刹那能遍了知一切境界”。谓佛一念，能遍了深广真俗二谛，最深最细深义，无不清晰显现。佛与声缘菩萨之智，有共不共之分，非智体各别，乃同一智体，唯了达程度不及佛耳。因之度化有情功德，亦不能及佛。佛意中悲德，于诸有情，不分亲怨，爱逾独子，爱逾自身百千万倍，无一有情无时无刻不在佛悲悯之中。
　　佛事业功德，如明净宝石，置于白处则白，置于黄处则黄，随缘而导，与缘相应。佛之俱生事业功德，亦复如是。遇菩萨众，则现报身而为说法。遇菩萨以下，则现化身而为说法。遇凡夫，则现帝释、梵天、人、非人等，随缘而起，任连应机说法，皆不作意。
　　佛之无边功德，皆由教证二法而生。尤须证得佛之一切种智，乃能遍了一一有情须用何法始能得度。一切种智，唯佛独有。我为利益遍虚空一切慈母有情，誓愿成佛。
　　愿我从今以后，凡身语意所作善业，和三世善根，以及行住坐卧四威仪，均一齐回向，为利遍虚空一切慈母有情，誓愿成佛。
　　诸佛正法贤圣僧　直至菩提我皈依
　　我以施等诸资粮　为利有情愿成佛(一遍)

　　吉祥圆满

　　师云：受本法誓言，行者须日串习一遍
　　此系　恩师单传菩提心修法仪轨。如修菩提道次第修法，于修六加行到资粮田诸尊收入主尊释佛，合入行者顶上上师，供七支曼遮后，即续修菩提心修法，由下中士道串修法起修。如在座上已概修下中士道修法，即从修平等舍心起修。
　　应永惠居士殷重虔诚劝请，禀承至尊具德恩师功德名称亟难赞说昂旺朗吉(前译阿旺南吉)堪布，慈悲法露，忆述成集，愿诸学人依之修学，迅成佛陀。

　　低劣弟子昂旺敦振于一九八六年二月述于春城

　　卷十终

　　卷之十一