贰、宗教与宗教象征　

「宗教」一词来自西方的词汇，在中国没有西方「宗教」的意义，中国自有的三家之学即儒家的理学、道家的玄学、佛家之义学，皆纯粹为真理的追求。 比较像西方宗教(religion)的，反而是一般民众所看待的三教九流中之儒释道三教之流，此乃民间信仰，是民众抚慰心灵的一种社会形态。 今天本文所言之宗教，既非西方之宗教，亦非民间信仰三教之流的宗教，而是揉合三家之言，依照人性发展的需要，而重新命题与定义之宗教。

宗教原是人类在生活中遭遇到困难、挫折，所产生的恐惧与无奈后所产生的反应，此一面对恐惧与无奈的反应即是在寻求心灵安定与身体安全的一切行为。自远古以来，人类的反应可以分为三阶段：

一、动物本能的反射阶段：此时的人类所遭遇到的恐惧乃因人类的能力「于所不及」，故心生恐惧。 此时则出音声大吼以宣泄之，或聚群众围绕跳舞以安定之；前者犹如动物之怒吼，后者则如牛羊马群之围圈圈以抗猛兽。 若以「能、所」之观念来说明，此乃于「所」之不能，而产生的反应，属动物之本能，因为恐惧而有宣泄及祈求；虽最初所祈求之对象尚未具体或仍属无形无相，然此本能的恳请实与动物单纯的恐惧有别，是乃灵性人类之真祈祷也，此乃宗教形式之雏型与具体象征也！

二、图腾崇拜与专业祭司阶段：此一阶段中人类的工艺及能力已有所增长。在前第一阶段里，人类因对于「所」有所不能，为求自身的安全，单纯回避恐惧的环境，唯有藉最原始的身体与音声来作反应，用以达到自认为安全之境地。而迈入此一阶段，则已逐渐偏向于能力所存在的无奈，故称为──于「能」不及；为祈求能力的顺遂，故而产生图腾崇拜及专业祭司，甲骨文时代正是此一阶段的代表。此一时期已有具体的宗教仪式，今日美国的印第安民族亦存在着此阶段的崇拜与祭司，此一阶段乃由昔日单纯「于所不及」的求安阶段，进展为已意识到「于能不及」的能力祈福阶段了！

图腾崇拜是此一时期人类生活的全部，且皆依专业祭司之指导而行，不论节日、婚丧、嫁娶、打猎、农耕、打仗、放牧等等… 皆依此原则而行。 自此阶段以下，各族群间的文化开始产生差异，人类族群的意识形态逐渐形成，族群间的冲突因而明显； 就在此时，「龙」的文化亦逐渐形成，代表一种和平、和谐的族群融和现象。所以龙这个图腾由原始的猪龙，随着各族群的融合逐渐演进，猪龙的鼻子变成熊鼻、嘴成马嘴、鲶须、鹿角、蛇身、鱼鳞、鹰爪等等… 此一「龙」的图腾，是说明中国民族于长期融合历程中的具体史诗！也是族群由冲突而逐渐融和的演变过程中，一个明显又具体的最佳例证！

第二阶段的宗教比之于第一阶段的宗教，其功能明显的扩大，也满足了当时的文化发展，所以此一阶段的图腾崇拜与专业祭司，实际上是扮演了文化架构与思想推进的角色。进行当中稍一个不顺意，各族群间即相互争战；若推展顺利，则不同族群即结盟为大家族！因此，在那时代族群间的联姻乃是正常的宗教行为，纯然不同于后来一些具有目的性的政治婚姻。 此一时期乃为民族性格DNA的成型时期，也是族群文化形成的催生时代！在人类文化发展的过程中，此一时期是非常重要的时刻，翻越得过此一时期，即形成伟大的文化；若翻越不过，则将一直停留在原始民族阶段。 前者如中国、印度等两大文明，后者则如日本或一般的原始民族。又有翻错方向者，如三大古文明，乃至今日的欧美文明皆属之，故此一阶段之文明是人类文化发展历史上的交集点。 三、思想制度化与意识形态化阶段：

此一阶段的宗教作用，作为安抚恐惧之作用大为降低，代之以祈福的目的性为多，此乃由于人类的工艺大幅进步，且各种思想建设逐一形成，各有所专，不但社会伦理制度、政治运作及组织体系架构完成，乃至宗教本身也逐渐形成一套完整的语言模式、思惟模式与行为模式。因此，宗教的戒律观、宗教的仪式内容亦逐渐专业化，乃至形成一定的教学体系，包括神职人员的培训、传承与制度，此即前期转型的成果。

此一成果，成功者即形成政治、社会与宗教并立、互补之现象，以社会之稳定与祥和为目的，政治为首而宗教为辅。此种政治与宗教并立互补之制度是完美的！ 若以政治为主的立场观之，则宗教是在襄辅国政，因此，宗教为安定社会之辅助制度，为达成此目的，政治需协助宗教投入教化人心之先期工作，待教化有成民风淳厚之后，方足以进行更深入的净化心灵、改造生命，以令人人转凡成圣的工作。

若以宗教为主的立场观之，则宗教在进行生命改造的目标首要是净化心灵，欲净化心灵，必得先教化人心，令民风淳厚，如此则资粮道充足，方足以进行灵性的提升；而于教化人心、淳厚民风的同时，即可达到社会安定的目标；既然目的亦是在安定社会，促令社会祥和，那么，宗教岂非以襄辅国政为目标！ 所以政治与宗教两者的并立，不论上下观之或左右论断，此一并立的社会制度实为一种内在的稳定机制，是非常完美的社会制度！ 因此，无论政治制度如何更替，宗教始终千年不替，实乃宗教不涉及参政、执政之范畴也。 这是宗教自第二期至第三期转型成功之实例，此在中国、在印度，皆然也！

若不转型，则一直维持在原始民族社会中； 若转型错误，则如罗马帝国与天主教的分赃制度，致令欧洲进入黑暗时期达千余年，即便文艺复兴以来，虽标举人权与神权之争，然分赃制度于今更烈！此为宗教转型失败之实例也！

宗教思想之成长与社会制度之成长是等比进行的，其转型之成败至关重要。此转型之所谓之「成败」，非是政治势力一时之消长，而是人性与灵性之消长，其成败之关键乃在政治制度的健全与否！政教合一之制度，说明了政治制度与宗教制度皆不健全，才有两者合一以分赃其国民与土地、财富之制度，为此，乃有主张土地、国民、主权之定义；若政治制度与宗教制度皆健全，则所完成之社会制度是圆融、和谐的，两者分立而能互补，两者皆无狭隘之观念，两者皆视全民、全球、全财富，皆全权一体也，岂有以主权之宣告而分割此一地球之见解？ 人民于此地球上，本皆平等而宜自由生活，何有主权之谓也！ 

参、宗教象征与人性展开

在浏览过宗教发展史略之后，可以发现进入图腾崇拜阶段后，意识形态化的宗教象征非常明显，解读这些宗教图腾之前，宜先就教理的内蕴与意涵先有梗概性的了解；兹以法界三观来作简要的说明。

法界三观的图腾象征分三阶段：一、第一真空绝相观：乃由三法印的时代转到「空性」的一法印阶段。 在三法印时代里，以佛塔、莲花、脚印、卍(万)字等为象征，而一法印时代则以佛像为象征，亦将以佛塔为主的道场，转为以大雄宝殿或佛像为主的道场。

二、第二理事无碍观：则由空性阶段转到人性阶段。以注重人性故，宗教不离人生，故而自一般的随意建筑转而为制式建筑，视佛犹人，建立佛国宫殿，不但有中轴线的配置，且有上、有下，有主、有从，处处都可说法。除了这些硬件的图腾象征逐一人性化外，在软件的教育上，更形成了「人人皆可成佛」的教育功能，而非「神与佛是高不可攀的云端状态」，此乃中国传统「有为者亦若是」之人性化宗教！

三、第三周遍含融观：更由人性阶段升华至人情阶段。 就教理上的图腾言，此阶段注重专业，极真、极美，这是由人性肯定所进展的人的感情所形成，是谓人情阶段。 宗教发展到极至，是以「人」的感情为主，而非「神」的意志为主；若以神的意志为主，则人皆成为神奴，宗教的目标并非训练神奴，而是欲令人人转凡成圣；且此处所言之人的感情，非欲望、意识的感情，而是灵性、觉知的生命情操，故两者有大区别也！

也简单的浏览过宗教思想史略之后，可以发现宗教图腾的呈现，主要是来自于第二阶段的专业祭司。 概以第一阶段，人类的宗教唯在疏理情绪上的紧张、恐惧、逃避、反击等… 的反射作用，故多怒吼、咆哮、舞蹈等肢体、音声等动作，因此，其宗教之活动、仪式等大多简单而明显，无太多内在的涵意，其目的只在疏理其内心所存在的紧张与恐惧而已，但这也是宗教存在的基本命题。

在第二阶段的专业祭司之下，由于祈福的动机加重，是以宗教活动逐一形式化，此乃因无有时间的紧迫性故。 因此不论是舞蹈、戴帽、兽骨、羽毛、仪式、饮血，乃至前往固定的圣地绕一圈…等宗教仪式，皆已具备宗教象征及图腾意识，此一阶段的宗教象征来自事前的准备，此事前准备乃各方因缘之所共成，如　1.工艺技术进步　2.社会安定　3.物质充足　4.经验累积　5.人类能力增加等等…简而言之，就是内在身心能力增强，外在物质环境配合，最重要的是人类开始了对未来的憧憬，因而产生祈福的动机。 祈福乃是人类文明进步的原动力，若祈福的目的不能达成，未来的憧憬即告破灭，则又回到第一阶段的原始时代； 故此祈福的动机实非单一的宗教活动或个人的欲望，祂包括了整个社会制度的联动，以及民族性格的形成，所以此一阶段的发展走向以及制度架构后的转型，注定了该民族的兴衰与善根、福德！ 第三阶段由专业祭司走向意识形态化，是由第二阶段转型而来，并非各民族皆能成功的，但是不论成败与否，皆有一种现象在运作，即专业祭司是图腾崇拜中的最重要图腾，所以转型的过程中，就产生了专业祭司转化成宗教领袖；而此宗教领袖的素质决定了该民族的性格与社会发展之去向，此宗教领袖的超然地位乃在授予实权给政治领导人，使政治领导人确实成为治理与经营社会的实权者，并从基层的人心教化上给予协助，因已给予授权，所以政治制度的运作，宗教是不予干涉的，所以称宗教与政治两者是互补并立也！

此一阶段的社会，由于各方面的发展，阶级制度产生，专业分工诞生，故有思想制度化及意识形态化的现象，因此宗教亦自成一个王国，不管称为天国或佛国，天堂或净土皆然！ 此时的宗教象征必然是把云端外的向往转向人间，此种将云外天堂转为人生净土的宗教图腾已非一般的宗教师或思想家所能领纳，是为「不可思议的解脱境界」也！

总之，在第一阶段中的宗教象征即为为免除逼迫、恐惧而生的种种情绪反映。 在第二阶段中的宗教象征则为追求未来憧憬而生的种种祈福图腾。 而在第三阶段中的宗教象征则是为架构人生净土的社会蓝图。 此一人生净土的社会蓝图即是具足各项生活机能的宗教社区，将此圆融、运作无碍的圆满佛国净土(宗教社区)给予抽象化，即称为「轮圆具足」之坛城。

今之佛教界将以坛城为主轴的真言行法笼统的称之为密教，所以，密教可以说是此第三阶段中最具体的宗教象征，而整体的密教中，其全体的坛城布置、修法仪轨，与宗教象征之表达与意涵部分，将另以专文说明，不在此文之范围内。本文的立意是在整体的宗教象征中，其包罗万象之背后有一最大的幕后功臣：即窑烧之陶瓷，这部分才是本文所欲探讨的标的。

陶瓷用在宗教象征的意义上，主要有两方向：一是建筑、屋顶的表达，一是地宫或墓葬中的秦兵马俑、汉俑或唐俑。前者其人生净土直接又明白的表达，而后者更是未来憧憬之祈求，此一部分恐是目前学者所欠缺的思考方向。 本文用了很长的篇幅在叙述宗教的存在与宗教象征发展的历程，归结其重点即在此点，不论是中国儒释道各庙宇殿堂中的屋顶、壁饰多以陶瓷为材料，如石湾陶、交趾陶，台湾庙宇的剪粘陶瓷等… 印度各宗派的建筑式样，其坛城也全显现在建筑上，即令西方教堂之壁画或玻璃彩绘也都属坛城之一部分，但外国多用石雕，中国独厚陶瓷。 今唯就中国密教中的陶瓷作用，略作阐释。 

肆、密教、建筑、地宫

密教之所以为密教，与其它之宗派所不同的就是以坛城为中心，而坛城之制作有小、有大。 小坛城即一般修法人在殿堂内的布置，大坛城则是全寺院的布局，包括山林风水、轴线布局、屋顶、瓦色、地宫等，皆属坛城之范围；此一部分中、印密教之布局有别，且坛城之布置是一种作意行为，此作意行为纯属行者的心行或三昧行的范围，非学术领域所能及，故本文不列入探讨。 本文所欲研究者，乃寺院建筑的布置与地宫内的物品布置中，有关陶瓷物品之制作历史与制作流程，此中或与密教无直接关系，却是密教所经常运用之器物。

陶瓷之制作在人类工艺史中属于较简便的工艺，但陶瓷作品可以创造颜色、长久保存，故独树一格。因陶瓷物品的制作所涉及到的范围很广，包含水、土、釉、火等各项工艺，可以说在唐朝以前，人类尚无法全面的掌握。

从陶瓷制作历史观察，陶瓷工艺于新石器时代已建立土胎造型之基础，如彩陶、黑陶。 其后或因烧窑时之偶然落灰焕发釉彩，引发陶师创作契机，商代开始出现了原始青瓷。春秋战国则原始青瓷作品遂渐量多，然以木灰泥浆调釉，虽经高温烧结，尚不出色，暗黄灰黑，并不醒目。两汉魏晋则灰釉青瓷烧炼成熟，汱泥配灰，积翠出青，精品层出不穷。唐朝则由灰釉更进入金属发色釉的开发，釉相更丰富，虽然灰釉色相与矿物釉色相不同，但因金属发色较稳定，釉汁不易流淌，而且也不只是出青色而已，可以控制调色，故而引领两宋往此发展，形成五大名窑，将金属发色矿物釉发展到极至。自宋朝以下，陶瓷又走出元青花、明斗彩、清花瓷等方向，虽然丰富，然皆不出矿物釉金属发色之范畴。

大华严寺经过长期的实践，发现两汉所发展成熟的原始灰釉青瓷富含独特的釉色内含，甚且仍有诸多光色奥秘深藏未解，故而积极投入研发，今已将原始汉陶高温青釉的制作流程解读出来，并试行制作，欲令宋瓷以前的汉陶光辉再显于世。

汉陶是中国陶瓷史上的黄金时期，是原始陶器进入施釉陶瓷的过渡时期，期间大约自春秋战国到唐末五代十国，此约千五百余年之间，陶瓷的制作工艺，表现出由无釉阶段到彩釉阶段的摸索阶段，此一陶瓷工艺师的摸索阶段，实是人类工艺成长的心路历程，也是人类文明最具体、最明显的写照。这一千五百年的工艺传承，证明陶瓷工艺师们皆埋首于「灰」与「泥」中，并对于「火」的冶炼之间穿梭、摸索、尝试与科研，产生了一整套研究发展过程，此一时期的研究者或工艺师，是非常大胆的尝试在土胎素胚上施予「既粉妆又加固」的冶艳工程。

以汉陶为核心的一千五百年陶瓷釉彩工艺历史中，其实就是整个青釉研发史的全记录。青釉是我们后人赋予的封号，祖先们的研发历程中根本就是莫名其妙； 但是，我们在实践的过程中，发现「灰料」竟然是发色剂，不论是木灰、草灰、杂料灰或纯料灰，皆是青釉中各种偏光色的发色源。 而硅是玻璃体，早期的祖先们懂得用「硅」，却不知道硅的存在，只是运用「泥巴」中的「硅」；经日久天长之后，逐渐发现硅含量丰富的长石粉混合灰料的青釉，与一般泥料混合灰料或单纯灰料的青釉，此三者烧制结果大不相同。青釉由于灰料粉的粗细、比例与长石粉的配比，所产生的色泽有黄、绿、蓝、靛、紫等各种颜色，此种广润的色带为古人所惊艳，称之为「秘色」！ 迩来法门寺出土的秘色瓷是惊天动地的发现，举国亦有多件秘色瓷面世，诸多学者专家亦发表见解，这是中国陶瓷文化进展的一次契机！

伍、秘色瓷的秘密破解了

秘色瓷多出现在唐朝的墓葬或地宫中，此乃证明唐朝的陶瓷制作工艺，已能明确的掌握到此种青瓷的生产制作要领。其时秘色瓷的价值在于青釉泛蓝光，也就是在青釉的色带中属于绿色底有局部的蓝光，至今为止，虽有诸多研究论文，皆不见其蓝，是一大遗漏也。　

法门寺出土的秘色瓷，应非秘色之极品，我们从实践中取得的经验，青釉的色带是由黄经绿、蓝，到靛，乃至产生紫光。 而法门寺之秘色瓷此种自然发色之现象并不明显，但是在我们实践的经验中，即便是秘色瓷(含法门寺的对象)的绿色泛蓝光，于秘色的产生机转中仍只是中级成品，如严格论述法门寺对象，则其是否属历史传闻上真正之秘色，仍非无疑！在我们实践的经验中，「秘色极品」是呈现靛蓝与紫光，而此秘色「极品中之极品」乃是此秘色青釉中的黑色与红色！ 此中必须特别注记的是──此青釉乃纯灰料，无有金属发色料，若有，也只是陶土中含量，而非人为施金属发色料。

但是，在唐朝的物帐碑(全名为：监送真身使随真身供养道具及金银宝器衣物帐)里，何以又明白的记载此数件瓷器为秘色瓷呢？依据我们的实践经验推测，有两种可能：

一、偶出而未警觉唐三彩乃低温金属发色釉，此证明唐朝工艺师已知金属发色，虽汉陶中亦有低温铅绿釉，然不似唐三彩般广泛运用。于汉唐期间大部分陶瓷仍然以灰料发色为主，而在灰料发色的过程中有绿色夹蓝的情形，古人或未注意到，但此现象，唐朝的工艺师已注意到，却无法解释它，所以将此状态的陶瓷，呼之为秘色瓷。 唐人虽知低温金属发色，但尚未广泛进入高温金属发色之领域； 高温金属发色陶瓷成熟于宋朝，元、明朝之青花瓷则是钴蓝、铜红等金属发色，唐人虽偶有例证亦未发展。 又唐以前的灰料发色，亦应未进入科学发展观，所以应未研发或感觉灰料中的碳成分。 在我们的实践研发中，碳成分的配比，影响着自然发色的色带倾向，在掌握自然发色的过程中，我们已约略了解其发色方向，因为经过确实的实践研发，所以我们可以掌握青釉级等的走向！ 二、虽知而未显扬。唐人的青釉瓷，亦未必没有极品！更未必没有秘色瓷！只是在工艺制作的过程中，没有建立配方程式，亦即尚未完全掌握灰料成分以及硅料成分所致，致令偶而才出现之青釉极品，乃至蓝、靛、紫、黑、红等秘色瓷的出现，即成为不可思议的绝品，因而密藏不宣，得之者未必上贡，如有上贡，则但云「绿泛蓝光为秘色瓷」用以入宫，其仅有一、二件，落为皇帝把玩之绝品，并未入地宫，但以同一窑所出，皆云：秘色瓷也！

所以，简单的为秘色瓷作定义，即是：青瓷中的青釉泛蓝光之瓷器也！此等秘色青釉，亦有言可能陶土中自然含铜、铁等成份，因而影响釉色，然陶士作胎纵含大量铁质，于釉色只是底衬而已，影响不大；若以杂质较高之土泥掺灰作釉，则呈一般民间之泥浆釉，釉色容易混浊，如黄釉、黑釉、酱釉等，虽亦称自然发色，如欲颜色脱俗，仍要掌握灰料，方足以成上品；然不论泥料或灰料中之颜色，皆称为自然发色也。因为宋瓷以后皆采金属发色，如有名之宋五大名窑青瓷作品，纵发蓝彩或绿彩，釉色烧如玉透，然因颜色是人为控制故，故釉色上下内外一致，如油漆般，且颜色稳定，不似青釉之自然发色，色带广而难于控制；故而，宋瓷以后的陶瓷工艺走向金属发色，实是陶瓷发展史上一项「美丽的错误」，元青花、明斗彩、清花瓷等皆属之； 至于今人之西洋瓷画已非陶瓷工艺之范围了！

需要补充的是，秘色瓷可能是中国人对釉色透光的一项洞见，亦即秘色瓷除了色的特质是绿色泛蓝光之外，尚对此釉光竟具有如和阗玉的宝光而非贼光，且此光又柔、又润，赏心悦目，令人产生一种不可思议的敬畏，因而称之为秘色瓷。 在灰釉青瓷精品出现后，有因发青绿色而形容为「绿瓷」者； 有因其色如青绸绿帛，飘闪柔软光茫，而形容作「缥瓷」，唐朝诗人则形容其色带广、层次多，有如深秋之「千峰翠色」；又此釉色可以于不经意间看到蓝光，故称「秘色」。

中国人对于色与光之间的鉴赏与品味，已借着陶瓷颜色之研发，为后人厘出了一条专用信道，此亦为宋瓷以降，瓷器鉴赏的主要标准之一。又秘色瓷中的光，除了宝光之外，尚有一种晶光，对晶光的鉴赏正好与宝光之内敛相反，晶光正是内敛中所透出的一种含蓄的锋芒，具有晶光之秘色瓷，方为极品之秘色瓷也！所以秘色瓷的定义，基本上是灰料自然发色，并具有三条件：即　1.青釉泛蓝光　2.具宝光　3.具晶光

此乃秘色瓷中色与光之成果也，亦人类工艺达至鬼斧神工之境也！以其色与光之结合到达了登峰之境，唯显其境，笔墨无以形容，故古人敬之为秘色瓷也！此一结论乃我们自实践、自体验出来，无限的珍惜之！ 

陆、陶瓷与宗教

陶瓷是人类古老的工艺，只有在中国它延续不断，保存了完整的工艺发展史； 而汉陶青釉的发现与进展，正是人类文明与智能发展的史诗； 逮至秘色瓷的出现，人类工艺及对「美」的审美观才真正与人性及自然状态完美的结合并定调，此一美学的发展史诗亦不在本文的范围内。 陶瓷在与时俱进发展的同时，亦与生活及宗教密合在一起，当然是与陶瓷的可塑性有极大的关系。 宗教中的抽象意涵可经由陶瓷的表达，而产生具体的图腾象征，诸如屋顶之龙子、鸡瓶、凤瓶、鹰瓶，又如瓷瓶上的仙佛人物画像，甚至陶瓷佛像等，皆属图腾表现的宗教象征。

将陶瓷用在宗教象征的表现上，除了瓶、盘、罐等，也用在建筑的地砖、墙砖，尤其是屋瓦的瓦当，以及屋顶的宗教象征，更是普及。中国寺院应用陶瓷远胜于印度，而印度寺院则专长于石雕制作；所以，从寺院整体的布局上看，陶瓷运用在建筑上的大坛城，或如屋顶之构造与字母、字形的布局，即知陶瓷为密教的主要工具。

将陶瓷运用在大坛城上，已涉行者心行布置之用意； 而将秘色瓷用以供养地宫一节，则属一般人的诚意所在。目前尚无法确认此法门寺地宫所出土的秘色瓷是盛唐之作亦或晚唐之作，但可知的是以当时最高水平之工艺品用以供养佛陀，以申供养人之至诚，当无疑义！

由是可知，陶瓷与宗教乃用于大坛城之建筑，重在陶瓷之塑形功能，此中贵在慧心，这是人性！ 而秘色瓷乃用于小坛城之布置，重在陶瓷之珍贵性及技术性，此中贵在诚心，这是人情！ 大坛城的建设随时光的推移，逐渐融入阴阳五行，山林风水等概念，亦与生活机能活泼的社会概念相结合，逐渐形成了佛国净土的雏型；而小坛城的布置亦随时空与文化的推移，逐渐形成意识形态，且由于物质工艺的进步，各式供品的演变，人情泛滥不可收拾，故常常眼花撩乱而致令原始坛城的塑心功能逐渐消失！

此中必再言者，唐朝法门寺地宫中的秘色瓷供养具，是与波斯玻璃盘供养具有同等价值与意义。 波斯玻璃是当时西方的最高级工艺，既美又先进，是唐皇室用以来进贡佛陀的宫殿； 而秘色瓷则是当时中国的最高级工艺，也是既美又先进，因此唐皇室一并用以进贡佛陀！两者等值齐观！ 由此可见秘色瓷在唐朝的科技与工艺之地位，五代及北宋朝对秘色瓷的赞赏有加，非无由也。然而，宋以后，秘色瓷何以在历史上消失，且退出了历史舞台，此实与宋瓷采用金属发色，误导了后代工艺师所造成历史上「最美丽的错误」之公案有关，此自不在本文范围之内。

宋瓷以后的发展是走上了另一条道路，自有专家，不必代言；而汉陶与青瓷或青釉的研制与发展的科研与工艺史，是一段鲜为人知的伟大民族史诗，尚无人提出，此中最少包含了三方面的价值与意义：
一、是人类文明的活化石人类对科技与工艺的摸索是人类文明成长的轨迹，而此汉陶与青釉的诞生，即是人类文明基因的活化石，此乃真正的人类文化遗产。全世界各民族皆有原始陶的制作能力，然而，何以瓷器会成为中华民族的象征，其关键即在汉陶的存在与青釉的研发，中华民族独具有此一伟大的文明史诗！

二、是人类突破性创作的代表汉陶与青釉的诞生是与生活环境息息相关的，由于生活环境的相对稳定，工艺的制作必然长期而循环，在此前提下，不论是出于客观外在环境的变化，或是出于工艺师的好奇心，探索未知的领域而作新鲜的尝试，汉陶才有可能自原始陶器中脱颖而出；且青釉的诞生、使用、稳定，即自原始青瓷到攀登高峰之青釉作品出现，为时一千五百余年，这么完整的文明发展史诗，世上绝无仅有！

三、是人类宗教生活的表征汉陶的沿革历史，若欲追究，应在二千五百年以上，亦可上推三千或五千五百年，但是，时代愈远，遥想与臆测的成分愈大；而自春秋战国以降则有实物可征，原始青釉作品大部分皆从陪葬品中保存至今，皆是对于未来之祈福，都涉及宗教。 所以，这一千五百年的实物上推估，先民的工艺成就与科技的发展，率皆用于宗教活动上，故可以推知，当时的宗教即生活的全部！ 因此，我们可以从工艺的发展来说明宗教、生活的演化，其中，社会制度与生活习惯的改变，从器物上皆可观察；工艺也随着一路发展陪伴而行，由种种陶瓷推知早期的人民，生活确是以宗教为核心。 当然，青釉之出类拔萃，是匠心独运于陶瓷的土与釉上的「局中人」的工夫了！也由于有此良好的生活环境、创意与摸索，才能无限展延，而共谱了此一伟大的民族工艺史诗。这伟大的汉陶与青釉的发展史，中国人是不可遗忘的！ 

柒、结论

密教与陶瓷是人类文明史上的两块瑰宝，密教倾向于非物质文明，而陶瓷则倾向于物资文明，在此物资文明与非物资文明的发展历史中，有着那么一点相似而一直重叠，若有似无的交叉。 同时，两者又共有着同一段消失不见的悲怆诗篇！ 原始青釉自唐以后即消失，今日始又恢复。 密法于唐末以后亦隐匿不彰，今日始又被掌握！这一段共同消失的历史，或许是人类文明发展过程中必然的存在，但是──凡走过必有痕迹！在我们的实践经验中体会到，仍然可以从实践中的体验，还原出历史的现场场景，找回消失历史的面目！

陶瓷发展史的关键在于汉陶之青釉，当然，陶瓷文明发展，其前提是民族文明的持续发展。 中华民族文化自远古以来，其文明始终没有中断过，所以中华民族才能自原始陶中冶炼出汉陶之青釉来，而事实上，青釉是人类陶瓷史上施釉的原型！或许出于无意，或许来自尝试，能够由单纯施釉而进展至汉陶青釉，确实是人类工艺的突破与创造；不论单论原始陶的历史也好、或直观汉陶青釉发明也好，中华民族光是陶瓷工艺之历史期间就远超过任何民族的文明史，这种悠长而稳定的历史，才能孕育完整的文化，中国陶瓷发展之成就证明了这一点！

汉陶到晚期，即隋唐时代，出现了三彩，唐三彩陶是典型的低温金属发色！此一时期为陶瓷文明之革命种下了根本种子，成为宋瓷的金属发色釉之前锋，亦引发了历史上「最美丽的错误」公案。宋瓷固已达到了金属发色釉的巅峰，但是，原始陶瓷及汉陶，经过千五百年，亦曾走到了自然发色的成熟状态，两项皆是文明的成就，此约前述，不再赘言！中国民族保存了这一套文明史，也是对人类文明史的伟大贡献！

密教发展史虽为非物质文明的历史，也存在着这么一段过渡史，即图腾崇拜及祭司专业化的历程，在此进程中，民族及文明皆消失了！所以，研究断代史或古文明史者，无法串联完整的民族文明成长过程，是以，更无法串连该民族之密教发展！ 而中华民族史的渊源流长，并旁以中印文明之交流，更因文明之发展一脉不断，所以能衬显中华民族的独特宗教发展史。 佛教中的密教修行是源自于印度没错，但是，中华民族的宗教发展过程中，也自己走出自己的密教来了，只是两者的图腾崇拜及专业祭司之文化走向不同而已！

从宏观的定义上看，中、印两民族的密教定义是一致的。而就在第一阶段的动物本能反射现象，进展到第二阶段图腾崇拜与原始陶，进展到汉陶青釉之发展，两者的历史进程完全符合的，之后，又皆因人类的作意而失去最高价值，产生偏差，几至不能回复。 此一巧合在我们的实践经验上感到不可思议，那就是人类的精神发展史与物质发展史的进程是一致的，取一而否定另一，是不智的。就今日的局势而言，密教与陶瓷的交集是不大的，但就人类文明发展史而言──密教史的生命其实就是陶瓷发展史，不知君以为然否！