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佛法基本原理 第四章 究竟应当怎样修行佛法
 
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第四章、究竟应当怎样修行佛法

     不离佛法行世法,不废世法证佛法。
   佛法之修行,被蒙上了太多的神秘色彩。结果,不仅佛门之外的人如堕五里云中,难明真象,而且连诸多佛门之内的人亦感到阡陌纵横,难觅正道。
   其实,修行佛法不应当有那么多的神秘色彩,而应当力求简明易行。就是说,既要让人们容易理解,容易操作,又要能确保不偏离佛法之正道。这就需要适当地概括和提炼了。
   佛教有“显”、“密”之分。显教以诵读经文、阐释教义为主;密教以诵持咒语为主。至于禅宗,则是佛教传入中国后开创的另一种形式,主张“不立文字,直指心性”,以参禅悟道为主。
   其中,除了密教具有较为浓厚的神秘色彩,其余都不该有什么神秘色彩。因为,就本质而言,所谓佛教,乃是佛的教诲,并不是通常意义上的宗教。既然是佛的教诲,也就是一种教育,有什么神秘可言呢?
   那么,佛法的修行怎样才能既简明易行又不偏离正道呢?这就正如沈善登居士所言:“不离佛法而行世法,不废世法而证佛法。”就是说,要遵循佛法的原理去正确对待世俗社会的各种事物,同时要在妥善处理各种世俗事务的过程中去印证佛法的原理。
   沈居士这两句话,本是专就净土宗而言的,但对于所有佛教修行者同样是适用的。因为任何修行者都不可能完全脱离世俗社会,哪怕你出家为僧,仍然免不了接触世俗社会的人和事,以及世俗社会所提供的生活资料。这样,就不能不涉及对待世俗社会人和事物的问题。如何对待呢?只有两种选择:或者遵循佛法;或者违背佛法。显然只有前者才是真修行,而后者则是假修行。因此,能否“不离佛法行世法”便成了检验真假修行的“试金石”。再说,佛法强调普度众生、破迷开悟,倘若你对众生的疾苦不闻不问,对面临的世俗事务不能妥善处理,又如何去证得佛法的“慈悲喜舍”四无量心和佛法的的圆融无碍?因此,唯有在“不废世法”的情况下能够“证得佛法”,才是真正的证佛法。不然的话,如果不能在处理世俗事务方面印证佛法,就算把全部佛经倒背如流,也只是“挂在嘴上的佛法”而已。
   以下,就让我们以“不离佛法行世法,不废世法证佛法”为核心,展开论述佛法的修行观。
   佛法包括“世间法”和“出世间法”,统称“世出世法”。“世间法”主要讲今生今世如何做人的道理。“出世间法”主要讲今生以后如何安排的道理。所以,佛法可谓最广意义的教育学,既不是简单罗列的信条,更不是什么“迷信”。
   佛法的根本目标是“超凡入圣”。所谓“圣”,就是脱离“六道轮回”、达到“不生不灭”境界的圣人。所谓“出世间法”,就是“超凡入圣”之道。
   佛法的圣界,包括“阿罗汉”(简称“罗汉”)、“辟支佛”、“菩萨”、“佛”。佛教对于“罗汉”、“辟支佛”的界定是“自觉”,即自己彻底觉悟;对于“菩萨”的界定是“自觉觉他”,即不仅自己彻底觉悟而且要教导众生彻底觉悟;对于“佛”的界定是“自觉觉他觉行圆满”,即不仅自己彻底觉悟,教导众生彻底觉悟,而且在觉行方面达到了圆融无碍的最高境界。其中,“罗汉”与“辟支佛”是小乘佛教的最高境界,即只求自度、不求度人者的最高境界;“菩萨”与“佛”则是大乘佛教的最高境界,即不仅自度而且普度众生者的最高境界。究竟意义的佛教,是指大乘佛教。
   佛法认为,每个人乃至所有众生都可以成佛,因为一切众生都具有佛性,只是本具的佛性被染污、被埋没了,所以总是在“六道”之中生生灭灭而未能成佛。只要通过修行,拂去尘垢,不受业染,使本具的佛性重新显现,便能够成佛。这个过程就是所谓“明心见性。”
   什么是佛性?就是“寂而常照,照而常寂”的宇宙本原之性,也就是同宇宙本原一样,如如不动又炽然变现,炽然变现又如如不动。
   佛法浩如烟海,把握不住其中的精髓,便很容易迷失方向。而一旦弄错了方向,学佛就变成了学魔,是必须慎之又慎的!
   佛法的精髓究竟何在?一言以蔽之,就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。
   “无住”,就是不住于相。这就要领悟到,一切表象都只是本质的显化,而并非本质。正如禅宗六祖惠能所说:“凡所有相,皆是虚妄。”因此,我们不应当为虚假的表象所迷惑,以至贪恋于表象、执着于表象。只要不贪恋于表象,不执着于表象,便能不受染污,这就叫“无住”,也就是“寂”。
   “生心”,就是生发“普度众生”的大愿心。这就要领悟到,尽管一切表象均非本质,但所有表象又都蕴含着本质,正所谓“其相虽幻,其性皆真。”因此,我们不能抛开表象去寻找本质,而应当透过表象去把握本质。领悟了“众生之相虽妄,众生之性皆真”,就应当全力以赴地诱导众生破迷开悟,舍妄求真,脱离苦海,超凡入圣。这就叫“生心”,也就是“照”。
   有一点值得注意:“愿”与“求”不是一回事。要发大愿,却不能有一丝一毫的贪求;一有贪求,便生执着,也就住相了。这就是说,既要全力以赴地普度众生,又不能贪求任何果报,甚至连自己与众生都不应加以区分,就跟没有作过任何努力一样地淡泊于心、无萦于怀。《金刚经》有言:“菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德。”菩萨作了那么多的福德,仍然不能自满,不能有丝毫贪求之心,我们这些修行人所作的福德(奉献)少得可怜,就更不值得自满,更不应该怀抱贪心了。
   可见,既要“无住”又要“生心”,既要“生心”又要“无住”,这就是“寂而常照,照而常寂”的宇宙本原之性,也就是佛性。
   佛的境界实在是太高太高了,任何人都不可能一蹴而就,只能在不断的“渐修”与“顿悟”过程中逐步达到。
   “渐修”,就是持之以恒、不辍不止的修行。“顿悟”,就是豁然开朗、突然而至的觉悟。有的人是通过“渐修”而得以“顿悟”,有的人是由于“顿悟”而付诸“渐修”。必须注意,所谓“顿悟”,尽管是突然开悟,但绝不等于彻底觉悟,而只是一定程度的觉悟。就是说,最初的觉悟只是明白了一个躬行正道的方向,而认清方向并不等于达到了目的地。因此,认清方向之后还须沿着正道一步一步地往前走,这一步步地前进,就是“渐修”。只有在长期不断的修而悟、悟而修的往复过程中,才能最终达到佛的境界。
   作个形象的比喻。我们去游览名山,最初只是来到山口,知道了上山的道路(可谓一悟);顺着山道往上走了一段路之后,可能见到一处风韵别致的山景(又可谓一悟);见到别致的山景之后,仍须继续前行;又走一段路之后,可能又见到一处新奇的山景(又是一悟);见到新奇的山景之后,还是要继续前行;如此前行而观景(修而悟)、观景又前行(悟而修),直到把山路走尽,才能达到风光无限的绝顶。可见,认错了路(不悟),不行;认准了路而不向前走(不修),不行;走一段停下了,也不行。尽管每走一段路都会有一个新的、更大的收获,但要想达到绝顶,则必须走完全程。
   所谓“放下屠刀,立地成佛”,仅仅是指领悟了成佛之道而已,绝不是已经成佛。这样的人,由大迷而大悟,可能决心特别大,进步特别快,但同样有个悟而修、修而悟的过程。
   正因为佛的境界不可能一蹴而就,所以佛法有“究竟门”与“方便门”之说。
   所谓“究竟门”,就是登堂入室、超凡入圣的究竟彻底之门,主要指“出世间法”。
   所谓“方便门”,就是因材施教、循循善诱的方便进入之门,主要指“世间法”。
   “出世间法”讲无善无恶,无是无非,无净无垢,一切平等(所以“究竟门”又称“平等门”)。
   “世间法”讲有善有恶,有是有非,有净有垢,严格区别。
   “出世间法”与“世间法”、“究竟门”与“方便门”,两者看起来截然相反,其中究竟是什么样的关系呢?
   这个问题,不仅佛门之外的人无法理解,就连佛门之中的人也往往知其然而不知其所以然,甚至全然颠倒了是非。因此,这是一个关系到学佛还是学魔的重大原则问题。
   “出世间法”之所以叫“出世间法”,就因为这是超越世俗,从宇宙之宏观来讲的道理,也就不能用世俗的眼光去看待,不能用世俗的标准去衡量,不能用世俗的心胸去包容。
   从宇宙的宏观看,连一切天体的成、住、坏、空,都只是整个宇宙演化链的一个个链环。既然都是链环,又有什么区别呢?因此,就一个个具体的天体而言,有成、住、坏、空的区别;可是就整个宇宙的宏观而言,哪有什么成、住、坏、空的区别?
   如果机械地看问题,既然连天体的成毁都没有区别、不必计较,那么,我们在这里做学问、论是非、关注社会、忧虑生态……岂不全都毫无意义了吗?所以,从宇宙的宏观看问题与从世俗的立场看问题,是不能混为一谈的。
   为什么“无善无恶”?例如太阳,它照得万物生息繁衍,但并非有意行善;它晒得大地七窍生烟,但也非存心作恶;你赞美它也好,诅咒它也好,它都同样给你阳光。它只是按自然的规律运行演化而已,有什么善恶?既然无所谓善恶,也就无所谓是非。例如太阳的所作所为,你说它哪件事作得对哪件事作得不对呢?
   为什么“无净无垢”?因为一切物体都不过是物质的组合形态,有什么脏不脏呢?人的粪便可谓再脏不过了吧,狗不是照样拿它当食物吗?庄稼不是照样靠它作营养吗?人类不是也同样以粪便滋长的蔬菜、五谷作食品吗?可见,从究竟的道理看,是无净无垢的,而从日常的生活看,则是有净有垢的。人类认为很脏的东西,在自然演化中是无所谓脏不脏的。
   前面第一章第二个专题谈到佛法“八不”(不一不异,不断不常,不去不来,不生不灭)之说。从世俗的常理看,不一则异,不异则一;不断则常,不常则断;不去则来,不来则去;不生则灭,不灭则生;这“八不”之说是无论如何也不能成立的。但从宇宙本原之性来看,这“八不”之说则是义理圆融的——万事万物各不相同,故谓“不一”,但万事万物本原无二,故谓“不异”;宇宙本原具有波的性质,故谓“不断”,宇宙本原又具有粒子的性质,故谓“不常”;宇宙的本原与其每一部分全息对应,故谓“不去不来”(无所谓去来);宇宙本原遍宇不虚,亘古不绝,不增不减,故谓“不生不灭”。
   其实,就连我们世俗社会中也是不乏此例的。例如就人的感觉而言,大地是不动的;但实际上,地球既在自转也在公转,而且随着太阳在银河系中运转,是飞速运行的。又如,在一般人看来,光线是绝对直的直线;但天文学家发现,光线也是会发生弯曲的。再如,在形式逻辑中,“A是A”(同一律)是最重要的定律;可是在辩证逻辑中,则认为“A既是A又不是A”。还有,在欧基里德几何学中,三角形三内角和等于180°;可是在非欧基里德几何学中,三角形三内角和可以大于180°。还有,一般说来,“缘木求鱼”是很荒谬的;但非洲有一种鱼却会爬树,你要捉这种鱼不是也要上树吗?还有,一般说来,“南辕北辙”是绝对达不到目的地的;但若有人沿着地球经线一直走下去,越过南极和北极,岂不是往南走也能到达北方的目的地吗……在所有这些例子中,究竟谁是谁非呢?可以说都对,关键在于看你是就哪个领域、何种意义而言的。
   所以,“出世间法”讲无善无恶、无净无垢、无乐无苦、无生无灭,是从宇宙之宏观、究竟之意义而言的。在佛的境界,超越了一切时空,消除了一切差异,故而“是法平等”(一切事物都本原无二,故而平等无异),就连“法”与“非法”都是毫无区别的。四川新都宝光寺一副对联的上联写道:“世外法,法无定法,然后知非法法也。”这就是说,“法”与“非法”本无区别,因而所谓“非法”也同样是“法”。但须注意,这是就圣界而言的,不是就尘世而言的,绝对不能混为一谈。不然的话,你若去干了非法的事,遭到法律的追究,却在法庭上为自己辩护道:“法无定法,非法法也。”这岂不成了天大的笑话?
   佛法认为,大千世界若一微尘,一微尘含大千世界;无量劫若一刹那,一刹那等无量劫;自身与他人没有区别,佛与众生佛性平等……既然一切差异都消除了,哪还有什么善恶、净垢、苦乐、生灭之别?这就是“出世间法”的奥义。但如此深奥之义,世俗之人是难于领悟的,只有修行到很高的境界才能彻底领悟。
   “出世间法”是佛法的根本道理,可谓“绝对真理”,但这么深奥的道理又非初初修行之人所能领悟,那又如何指导初学者修行呢?基于这个原因,佛法在“出世间法”之外,又有一套“世间法”,即在“究竟门”外又开了“方便门”,让人们从“方便门”进来修行,然后由“究竟门”升堂入室。这一点,如果弄不清楚,是很容易出大偏差的。
   佛教的圣境,有如一座瑰丽的殿堂,“究竟门”只有一个,“方便门”则有很多。所谓“八万四千法门”,指的就是“方便门”。
   为何要开那么多“方便门”?就是为了让四面八方、各种各样的人都容易进入。世俗社会的人是千差万别的,职业不同,地位不同,贫富不同,品质不同,爱好不同,所处环境不同,知识层次也不同。所谓“方便门”,就是针对不同的人采用不同的教材,实施不同的教育,可以说,从“学前班”到“博士后”都应有尽有,因而是多多益善的。
   开设“方便门”是为了什么?是为了让世人便于进去修行,等修到一定的程度,再由“究竟门”进入圣境之殿堂继续深造。
   由此,我们可以归纳出如下四点。
   第一,“方便门”相当于佛法的基础教育,目的还在于让世人打好基础,日后进“究竟门”深造。
   第二,“究竟门”相当于佛法的高等教育,但高等教育必须以基础教育为前提,要入“究竟门”必先入“方便门”,若是连门都未入,又岂能“升堂入室”?
   第三,“世间法”(方便门)如同“凡”、“圣”之间的一座桥梁,虽然终端接近圣界,但始端毕竟搭在凡间,因而所讲的道理一则尽可能浅显易懂,二则尽可能通于世俗,即所谓“方便善巧”。这就是“出世间法”讲无善无恶、一切平等,而“世间法”讲有善有恶、是非分明的缘故,这跟高等数学讲“非欧基里德几何”而初等数学讲“欧基里德几何”,是一个道理。
   第四,“方便门”虽然数量众多,形式各异,但无一不是通往“究竟门”的,正所谓“万法归宗”。既然“方便门”形式各异而宗旨无殊,因而所有“方便门”本质上都是一样的,绝无高低、优劣之分。
   从上面归纳的四点,可得出如下结论。
   其一,进了“方便门”固然也有所收获,但毕竟无以领悟佛法之真谛,因而宜继续精进,不宜半途而废。
   其二,有人想不经“方便门”而直趋“究竟门”,这是绝无可能的。其结果必然是,或者根本不能入门,或者误入左道旁门。
   其三,“出世间法”只能是针对高层次修行者而讲的,有的人还没修好“世间法”,尚未做到善恶分明、彻底弃恶从善,就随便谈论“无善无恶”、“是法平等”,结果往往弃善就恶,甚至纵容作恶,完全背离了佛法的正道。
   其四,一切“方便门”本质无异,因而一切门户之见、高下之分、尊卑之别、宗派之争,都是有悖佛道的。对此,佛门中人尤须警醒。可以说,凡是争名争利争地位的,不论何人,都不是真修行人。
   总而言之,“方便门”、“究竟门”,既有“门”之名,又无“门”之形,二者既要加以区别,又不能予以割裂。就像万里长江,分则各段名称有别,合则一江之水无异,既贯通又分段,既分段又贯通。佛法最为殊胜的特点,即在于“圆融无碍”,也就是事事相机而理理圆融,若行云流水,不粘不滞,无挂无碍。
   在“世间法”与“出世间法”、“方便门”与“究竟门”的问题上,如果不能领悟佛法之圆融无碍,只知在文字上计较分别而不知在义理上融会贯通,乃至拘泥于文字之相,固执于门户之见,沉迷于派别之争,各持一端,混战一团,把活脱脱的佛法变成了硬邦邦的教条,形似而神不似,岂不就弄巧反拙、面目全非了吗?
   成都文殊院的一副对联说得好:
   教有万法,体性无殊,不可取法、舍法、非法、非非法;
   佛本一乘,根源自别,故说下乘、中乘、上乘、上上乘。
   若将这副对联翻译成世俗的白话,大致如下:佛陀的教育有上万种方法,但根本的精神与宗旨并无区别,因此不应当固执某种教法,不应当背离某种教法,不应当否定某种教法,也不应当否定那些不同于某种教法的教法;佛教的境界本来就是一个,但修行者的根器与因缘各不相同,所以针对不同的人分别讲述低层次教理(下乘)、中层次教理(中乘)、高层次教理(上乘)以及最高层次的教理(上上乘)。
   这副对联,有助于我们领会佛法的方便门与究竟门、世间法与出世间法之间的关系。
   修行佛法,怎么个修法?就是要躬行“六度”——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若(智慧)。
   所谓“布施”,就是要为他人为社会尽可能地作出贡献,有钱捐钱,有力出力,有物赠物,能弘扬佛法就弘扬佛法。佛教的“布施”分为三类:“财施”、“法施”、“无畏施”。“财施”就是施舍财物,乃至施舍自己的身体器官。“法施”就是向别人宣讲佛法,或劝导别人信奉佛法。“无畏施”就是为别人排除恐惧。人生最大的恐惧莫过于对死亡的恐惧,所以最重要的“无畏施”是向别人讲解“三世因果”,让人们明了今生今世只是“因果链”中的一环,从而自觉地弃恶从善,净化心念,多积福德与功德,以求跳出三界、超凡入圣,彻底消除对死亡的恐惧。
   所谓“持戒”,就是诸恶莫作、众善奉行。最起码的,要持“五戒”,即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。最多的,达三百七十多戒。而最高的戒是“不戒而戒”,即在领悟佛法真谛之后,不去刻意守戒也毫不犯戒。但这不是一下子就能做到的,所以要从严格持戒做起,不断提高自觉性,逐步达到“不戒而戒”。
   所谓“忍辱”,就是要有慈爱之心,不去计较别人的长短,即使受到无端的损害也不生嗔恨。这个问题,一般人既难做到也难理解。其实,只要有了慈爱之心,将世人都看作自己的父母、兄弟、姐妹、子女,也就自然不去计较了。人的心量越大,胸怀越广,连天地都可以包容,还有什么不能忍让呢?最高的忍是“不忍而忍”,当一个人看空名利的同时也看空侮辱,也就无所不能忍让了。
   许多青年都知道一句格言:“比大海更广阔的是天空,比天空更广阔的是人的胸怀。”这句话说得不错,但要知道,如此广阔的胸怀并非每个人都具备的。只有心量大到能够包容天地的人,才具备如此广阔的胸怀;而心量能否扩大,关键就看能不能宽容。比如说,你只是一棵小草,那么,别人踩你一下都受不了;你若是一株大树,那么,别人爬上来玩一玩,甚至折断一两根树枝,又有何妨?如果你是一座大山,那么,即使别人来放上几炮也无所谓了;倘若你是大海,是天空,是宇宙,还有什么能伤害你呢?可见,只有能容,心量才能拓展;如果这也不能容那也不能容,心量也就永远大不起来了。
   在弥勒菩萨像前另有一副对联写道:“眼前都是有缘人,相近相亲,怎不满心欢喜?世上诸多难奈事,自作自受,何妨大肚包容。”这是菩萨的胸怀,也是修行人应当争取达到的广阔胸怀。
   其实,一切磨难都是宝贵的锻炼机会。孟子有云:“天将降大任于斯人也,必先劳其筋骨,饿其体肤,苦其心智,空乏其身……以增益其所不能。”《菜根谭》有云:“横逆困穷,是锻炼豪杰的一副炉锤。能受其锻炼者,身心交益;不堪其锻炼者,身心交损。”其所谓“能受其锻炼”,有三重境界:第一层,是强忍,即挺得住,不倒下,可获小益;第二重,是宽忍,即放得下,不怀忿,可获中益;最高一重,是不忍而忍,即能够将苦变成甜,对一切磨难生起欢喜与感激之情,方可获大益。
   关于这三重境界,有个形象而生动的例子。《西游记》里的孙悟空被太上老君扔进“八卦炉”,用“五昧真火”炼了七七四十九天。孙悟空起初被烧得毛焦火辣,又叫又骂;后来渐渐觉得不那么烫了,也就不叫不骂了;最后,他不仅不觉得热,反而感到清风徐来了。当太上老君把炉盖揭开,孙悟空“蹦”的一下跳出来,就成了“钢筋铁骨”、“火眼金睛”。什么是“钢筋铁骨”?就是再大的困难都压不垮的钢铁意志。什么是“火眼金睛”?就是透过现象看本质的高度洞察力。所以,尽管太上老君想把孙悟空置于死地,并且确实把他置于死地了,但孙悟空还是应当感谢太上老君——如果不是太上老君把他扔进“八卦炉”,他哪来的“钢筋铁骨”、“火眼金睛”?这就是第三重境界——变得甜,生欢喜,以德报怨。在这样的境界,对于将自己置于死地的人都能由衷感激,心生欢喜,哪里还有什么怨恨之情?自然也就“不忍而忍”了。事实上,《西游记》中的孙悟空后来对太上老君何曾有过报复之举、怨恨之情?这就是孙悟空的修行,也是我们所有修行人的生动榜样。
   所谓“精进”,就是要在修行方面奋力前进,不能疏懒懈怠。佛法不仅仅是佛学,即不仅要懂得道理,还必须努力实践。知而不行,行而不力,都是无济于事的。当然,这种精进要以自觉为基础,越自觉越精进,越精进越自觉,形成良性循环。
   所谓“禅定”,就是精力集中,一心不乱。禅定的关键在于神凝心定,而不在于某种具体的形式。六祖惠能有言:“何名禅定?外离相为禅,内不乱为定。”这就是说,只要领悟到富贵荣华、声色犬马等一切相的本质皆属虚幻,不受其诱惑,不产生贪恋,内心湛然澄明,不为所动,便叫做“禅定”。因此,若能一心一意地“度人自度,自度度人”,便能做到行、住、坐、卧皆在定中,达到“不定而定”。
   所谓“般若”,就是生发智慧。但这种智慧不是指世俗的聪明才智,而是指洞彻宇宙和人生真谛的大智大慧。《老子》说“大智若愚”,佛教的般若正是这种若愚的大智。
   以上“六度”,是层层深入、步步跟进的。即:能够慷慨布施,才能严格持戒;能够严格持戒,才能切实忍辱;能够切实忍辱,才能勇猛精进;能够勇猛精进,才能深入禅定;能够深入禅定,才能洞悉般若,大彻大悟。当然,这不是说只有做好一件才能去做另一件,而是说“六度”在层次上有递进的关系。因此,修行的时候应当广行“六度”,以求相得益彰,只不过随着修行的进步,一段时间有一段时间的侧重点,而起步阶段必须是布施。若连布施都做不到,其余五度就根本无从谈起,也就全然不配做个修行之人。
   “六度”又可简化为“三学”(戒、定、慧),因为广义的“戒”是指“诸恶莫作,众善奉行”,也就包括了布施(戒悭吝),忍辱(戒口真恨)和精进(戒疏懒)。
   佛教的修行,本质上可分为三步:首先是拨邪念归正念(相当于“戒”),然后是化繁念为一念(相当于“定”),最后是由一念达无念(相当于“慧”)。所谓“无念”,就是念而不念,不念而念,就是躬行不辍而一念不生,一念不生又躬行不辍;也就是“寂而常照,照而常寂”。在这种状态中,便能生发无与伦比的般若智慧。其实,这第一步,正是“世间法”;这第二步,属于过渡阶段;第三步,正是“出世间法”。
   为什么“出世间法”必须以“世间法”为基础?因为只有首先真正成为一个心灵纯正的好人,才有可能超凡入圣。也就是说,唯有“正念”才入“正定”,唯有“正定”才生“正慧”。倘若满身恶行,满口秽语,满脑邪念,便绝不可能超凡入圣,纵然能够“超凡”也必定只能“入魔”。
   “出世间法”讲无善无恶,是在修行人达到纯善无恶的境地来讲的。这是教导修行者一方面躬行善举,另一方面又不住“善相”(即不要想着自己在行善)。这样才能达到“无缘大慈”(即不分爱憎地行善)、“同体大悲”(即不分彼此地救苦)的最高精神境界。
   如果还没能做到“拨邪念归正念”,便口口声声讲“无善无恶”,岂不是纵容邪恶?正因为如此,“世间法”必须讲有善有恶,以诱导人们弃恶从善,净化心灵;只有达到纯善无恶的境地,才能修习“出世间法”无善无恶、是法平等的最高真理,以保证入圣不入魔。
   禅宗讲“定慧双修”,没有提“戒”。这不是对“戒”的否定,而恰恰是在“戒”的前提下而言的。有的人或者不明确这一点,或者故意无视这一点,抛开“戒”去修“定慧”,结果根基不深、不正,陷入迷途而无以自拔。这是值得警戒的。事实上,在六祖惠能之后,不少修习禅宗的人之所以陷入迷途,就因为抛开了戒律去修“定慧”。
   佛法如此博大精深,浩如烟海,义理幽玄,能不能加以浅化呢?
   能。
   佛法的极至是“寂而常照,照而常寂”。只要能将这种最高境界一步步引向通俗,就能以最简明的语言涵盖整个佛法精髓。
   第一步浅化,是“应无所住而生其心”。因为,“无住”便是“寂”,“生心”即是“照”,所以,“无住而生心,生心而无住”就是“寂而常照,照而常寂”。
   第二步浅化,是“只顾耕耘,不问收获”。因为,“只顾耕耘”即是“生心”,“不问收获”便可“无住”。所以,“只顾耕耘,不问收获”也就是“寂而常照,照而常寂”。
   最后一步浅化,是“尽心尽力,不贪不求”。因为,“不贪不求”正是“不问收获”,“尽心尽力”正是“只顾耕耘”,所以既不贪不求又尽心尽力,既尽心尽力又不贪不求,正是“寂而常照,照而常寂”最浅显的表达方式,同时也是最明确的实践途径。
   肯定有人不以为然:“佛法‘三藏',‘十二部',万卷之宏,岂是如此简单的八个字所能涵盖?”
   当然,我说“涵盖”,是指涵盖其精髓,不是指涵盖其全部内容。
   但也无须讳言,一切真理的本质,正在于精髓;把握了精髓,便领悟了真谛;认不清精髓,便坠入了迷惘。
   唐代大诗人白居易在杭州任刺史期间,曾请教过鸟巢禅师:“什么是佛法大意?”禅师说:“诸恶莫作,众善奉行。”白居易说:“如此简单的道理,三岁小孩也知道。”禅师说:“三岁孩童虽会说,但是八十岁老翁未必了解其意。”
   真理是朴实无华的,同时又是生机无限的。与“诸恶莫作,众善奉行”一样,“尽心尽力,不贪不求”这八个字也是三岁孩童会说而八旬老翁难解其意、难以做到的,是朴实无华而又生机无限的。可以说,这八个字既简明又深邃,既易行又难竟。
   说它简明,是因为小学生都会认,文盲都能懂,又不会发生岐义,可谓简而又简,明而又明。
   说它深邃,是因为其内涵之丰厚深远,将宇宙圣哲、人生真谛、治国之方、安邦之策、入世之本,出世之道,尽皆贯穿一线,融合一体,可谓悠悠万事无所不摄,冥冥玄机无所不显。
   说它易行,是因为无论任何人,只要自己愿意,便可立即付诸实践。
   说它难竟,是因为要想将这八个字做到尽善尽美,达到炉火纯青的高度,实在难之又难,甚至毕其一生也未必能够究竟。尤其在“不贪不求”这个方面,不仅要不贪那过眼云烟般的荣华富贵,而且要不贪一切果报(包括现世界报、来世果报和出世果报),这的确是极其难得的。大家不妨看看现在的修行人,无论在家的居士还是出家的僧侣,究竟有多少人真正领悟了佛法的精髓?又有多少人真正躬行于佛法的正道?问题的关键何在?就在于没能在“去贪”方面狠下功夫——有的贪求现世果报,有的贪求来世果报,有的贪求出世果报。而凡有贪求,就偏离了佛法的正道。当然,“去贪”不可能一下子彻底做到,最初有所贪求不足为怪,但若不在“去贪”方面时时用功,步步前进,而是一直抱着贪心去修行,那就只能永远沉迷、终生不悟了。
   关于这八个字的简明、易行、难竟,已不必多言;至于这八个字的深邃,就须稍加展开了。
   就人生而言,不贪不求便可无疚,尽心尽力便可无愧,无疚无愧便是自在自得的畅达人生。
   就社会而言,不贪不求则于世无求、与人无争,因而绝不会危害社会与生态;尽心尽力则于世有益,与人为善,因而必定造福于社会和生态。只要能将这种“尽心尽力,不贪不求”的人生价值观念弘扬开去、蔚然成风,何患国不治,邦不安?若能进一步将这种“利人以自利”的处世哲学扩展到国际关系和地球生态之中,又何愁“人类同自然的和解以及人类本身的和解”(《马克思恩格斯全集》第一卷第603页)?那“大同社会”岂不是指日可待了吗?
   就宇宙圣哲而言,“不贪不求”正顺乎“有乃空现”,“尽心尽力”则应了“空在有中”。 这种贯通一致,证明这八个字的人生真谛是契合宇宙圣哲的。
   就太极和谐原理而言,“尽心尽力,不贪不求”体现了“利他以自利”的原则,是完全合乎“负阴抱阳,冲气以为和”这种强调和谐发展的太极和谐原理的。
   就“世间法”而言,“尽心尽力”与布施、精进一致,“不贪不求”与持戒、忍辱相通;唯有“不贪不求”方能“诸恶莫作”,既能“尽心尽力”自然“众善奉行”。
   当一个人既尽心尽力又不贪不求,既不贪不求又尽心尽力,心无旁骛,意不他迁,则已经趋于“不定而定”之佳境,并且是由“正念”而入的“正定”。
   至于“出世间法”的般若,“不贪不求”即不住于“有”,也就达于“我空”、“法空”;“尽心尽力”即不住于“空”,也就达于“空空”。如此空有不住、中道圆融,正合“寂而常照,照而常寂”之实相般若。此外,“尽心尽力”是在力所能及的范围内“度人自度”;“不贪不求”则意味着“不受福德”,因而躬行这八个字也就是修行“菩萨道”。
   以上可见,“尽心尽力,不贪不求”这八个字内涵之深邃与圆融,并且是贯通了“世间法”和“出世间法”的——其始端可延展到“方便门”之外,其终端则可越过“究竟门”而达到佛的境界。
   必须强调一点,即“尽心尽力,不贪不求”这八个字不是什么刻板的模式或具体的标准,而是一个光明的修行方向,一条广阔的修行道路。其方向之光明,可使佛门中的每个修行者心明眼亮,不入邪途。其道路之广阔,可容佛门内外一切有志者和衷共济,不遗不弃。
   然而,这八个字毕竟只是一个方向,一条道路,明确了方向,认清了道路之后,还须自己脚踏实地一步一步地前进。知而不行,行而不力,依旧是无果的空花。
   这就是说,“尽心尽力,不贪不求”是一个弃恶从善、由凡入圣的过程。一起步,便踏上了“利人自利”的正道。每走一步,便多尽一分心力,多除一分贪欲,越走心里越明,越走心情越畅,可谓“步步莲花”。走了一程,能够不贪荣华富贵等现世果报,便可成为世俗的楷模;再走一程,能够不贪来世果报,便可成为佛门的高徒;继续往前走去,能够不贪出世果报,则由凡入圣了;继续拾级而上,当心力尽到头,贪欲除到底,便可达到佛的境界。这是一个“悟而修、修而悟”的持续不断的过程,没有“方便门”与“究竟门”的明显界限,却在不知不觉中从世俗社会穿越了“方便门”和“究竟门”,直趋佛境。
   以上的展开论述,看似偏离了“不离佛法行世法,不废世法证佛法”这个中心论点,其实恰恰是在为这个中心论点夯实基础。
   修行究竟修什么呢?从以上的论述可以看出,修行的根本还在于修心。因为,佛法所说“十法界”(包括“圣界”的佛、菩萨、阿罗汉、辟支佛和“凡界”的天、人、阿修罗、畜牲、饿鬼、地狱),本质区别就在于心念的正与邪,故佛法有“一心十法界”之说。
   修行固然有一定的形式,如梵香、礼拜、念佛、诵经、参禅、持咒,等等,但所有这些形式全都是为着修心这个宗旨。反过来说,倘若不在修心方面诚诚恳恳地用功,一切形式都是没有意义的。至于有些人,一面烧香磕头,一面想着争权夺利,那更是对佛的亵渎,同时也是在给自己造恶业。
   修心如何修?就是要按照佛的教诲,领悟“空而不空”的真谛,领悟“因果报应”之必然,放下对功名利禄、荣华富贵等一切幻象的执着,生发普度众生、脱离苦海之大愿,一心一意地在“因”上努力而不在“果”上计较,逐步涤除自己历来所受的染污,让自己本具的佛性(寂而常照、照而常寂的真如本性)重放光明,就像珍珠洗去污垢即现晶莹。
   修心在哪里去修?应当在世间去修,也就是在社会生活中去修。为什么呢?因为修心的实质就是修炼我们抵御各种诱惑的能力——能抵御一切诱惑,保持心念如如不动,便是觉,便是圣;反之,不能抵御各种诱惑,听任心念随其牵动,便是迷,便是凡夫。这种抵御诱惑的能力如何修炼呢?唯一的办法,就是到各种诱惑纷至沓来的社会生活中去面对种种诱惑,经受其考验,以逐步炼就不被其驱遣、不受其染污的过硬本领。这种本领,就叫做“即境而离境”。所以禅宗有言:“小隐隐于山林,大隐隐于市廛”。因为,“小隐”者功力不济,定力不深,只好借助山林以求得“身隐”;“大隐”者功力强劲,定力深厚,可以混迹市廛而保持“心隐”。
   可见,这世俗社会正是陶冶人的大熔炉、检验人的试金石。究竟是真修行还是假修行,关键不是看一个人能背诵多少佛经,而是看他如何对待世俗社会的各种事物,看他能不能时时处处胸怀慈悲之心、躬行慈悲之举。六祖惠能说得明白:“佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求兔角。”
   什么叫做不受诱惑,不被驱遣,不遭染污?
   例如,当官者不贪恋官位,只求为民众造福,便能不因求保官位、攀升官职而违心地办事,便能不沾上官场作风,不染指不义之财,而做到清正廉明。
   例如,经商者不贪图厚利,只求为消费者服务,便能不搞假冒伪劣,不搞欺瞒诈骗,在质量方面做到精益求精,在服务方面做到周详热情。
   例如,行医者不贪求报偿,只求治病救人、救死扶伤,便能不分亲疏地一视同仁,恭守医道,弘扬医德,急患者之所急,以患者之康复为最大的欣慰。
   ……
   可见,所谓“不受诱惑,不被驱遣,不遭染污”,就是保持一颗清清纯纯的赤子之心,追求一种活活脱脱的美好人生,不受功名利禄、声色犬马之类的诱惑、驱遣、染污。
   这里要特别强调一点,即单纯的“克制”是无济于事的,必须以不断深入领悟宇宙和人生之真谛,逐步认清功名利禄、声色犬马之浅薄无聊为基础。因为,如果你对这些身外之物心有所好,你的心灵已经被诱惑,被染污,在这种情况下,强行克制着自己的身躯不被其驱遣,何能长久?何济于事?
   当然,在最初阶段,有所克制总比放任自流好,事实上,作为修行的起点,也必须从规范开始。这正是“持戒”的意义。但是,在“持戒”的过程中,需要逐渐增加自觉的成分而减少克制的成分,即不仅要恪守戒律而且要参悟戒理,以求最终达到完全自觉、不戒而戒的高度。在这样的精神境界中,尽管你身处世俗社会,过着与常人无异的生活,但无论金钱、权势、地位、荣耀,还是各种各样的感官刺激,对你统统失去了诱惑力。当任何身外之物都不能牵着你的鼻子走的时候,你便回到了真实而自由的本我,也就随时随地处于坦荡超然、愉悦轻安的美妙境界之中。这便是“即境而离境”。为此,我写了一个偈子供大家参考:“身在红尘中,心在红尘外,即尘不染尘,方为大自在。”
   修行佛法的途径很多,即所谓“八万四千法门”。在中国,主要是禅宗、密宗和净土宗,此外还有律宗、俱舍宗、成实宗、三论宗、天台宗、华严宗、法相宗、真言宗,等等。这里专门对净土宗作些梗概的介绍,因为净土法门是最为方便易行而且流传最广、影响最大的佛教宗派。
   净土宗以往生“净土”(即“西方净土”,亦称“西方极乐世界”)为修行的宗旨。其主要修行方式是诵经、念佛,故又称为“念佛法门”。
   何谓“西方净土”?就是以阿弥陀佛为教主的“佛国”。前面谈到的“大千世界”就是“佛国”。一个“大千世界”称为一个“佛国”,每个“佛国”只有一位佛。我们所在的这个“大千世界”称为“娑婆世界”,以释迦牟尼佛为教主。“西方净土”称为“极乐世界”,以阿弥陀佛为教主。
   在阿弥陀佛的“佛国”,没有任何作恶的条件,因而只可能做善事,发善语,存善念,不可能做恶事,发恶语,存恶念,故称为“净土”。那里的人们纯善无恶,有喜无悲,一意修行,心无旁骛,故谓“极乐”。
   人们为何能够往生“净土”?这是因为阿弥陀佛发过大愿,要救度一切真心实意向往其佛国的人往生“净土”。就是说,人们是依赖阿弥陀佛及其弟子的“接引”才得以往生“净土”的。
   当然,前来“接引”的,其实是阿弥陀佛及其弟子(观世音菩萨和大势至菩萨)的“应身”(即应现之身);被“接引”的,也只是人们的第八识(即阿赖耶识,亦即“藏识”、“种子识”)。
   佛和菩萨的“报身”(即果报之身)只有一个,但其“应身”则有无数个。这就像天上的月亮虽只有一个,但凡是有水之处皆可映现出月亮,故映现的月亮无数。
   被“接引”的阿赖耶识,像种子包含各种遗传基因一样,包含着善业与恶业。由于阿弥陀佛的极乐世界是纯善无恶的,因而往生者虽带有恶业却永远不会成熟,也就不会遭受恶报,但其恶业的业债仍然是“记录在案”的。人们在极乐世界专心修行,等到修成正果之后,还是要回到他原来所在的世界去偿还业债。当然,这种偿债同一般的业报已有本质的差异,即他在受报之后可以返回极乐世界,因为他已超出三界之外,不在六道之中;而一般人在受报之后依旧在六道之中轮回不已。
   所谓“三界”,就是欲界、色界、无色界。欲界,是指我们人和动物这类具有物质形体和各种欲念的众生。色界,是指虽有物质形体却没有欲念的众生。无色界,是指既无物质形体又无欲念的众生。
   所谓“六道”,是指天、人、阿修罗、畜牲、饿鬼,地狱这六种境遇。尽管六道之间的差别很大很大,但都在“三界”之内。这三界的众生都是因各自的善、恶业力而感受各种业报。由于没有彻底觉悟,不能断除“无明”,也就不能跳出轮回,所以统属“凡界”。只有阿罗汉,辟支佛、菩萨和佛才属于“圣界”。
   初到极乐世界的人,并未达到“圣界”,只是借助阿弥陀佛的愿力而免于轮回。只有当他们修成正果之后,才真正进入“圣界”。既入“圣界”,便不再属于“凡界”,自然也就不再轮回受报了。
   净土宗最突出的优点是什么呢?就是可以“带业往生”。本来,八万四千法门“条条道路通罗马”,只要遵循正道,依法修行,都可以达到超凡入圣的目的。但是,其他各种法门都必须彻底净化心灵,消除一切业障之后,也就是修成正果之后,才能脱离轮回,超凡入圣,因而需要在很长很长的时间里(甚至长达若干亿年之久)坚持修行,不辍不止,一旦有所懈怠,背离正道,便可能前功尽弃;唯有净土法门可以“带业往生”,即带着业债往生净土,等到在那里修成正果之后,再来偿清以往的业债,因而可以在一生一世之中脱离轮回,到极乐世界去继续修行。虽然往生净土并非超凡入圣,但可以保证最终超凡入圣,而不会有前功尽弃的危险。这就是净土宗最突出的优点。
   前面谈到,净土宗的修行方式以诵经、念佛为主。诵什么经?主要是诵“净土三经”,即《阿弥陀经》、《佛说无量寿经》和《观无量寿佛经》,也可只诵其中一经。其他的经,如《金刚经》(全名《金刚般若波罗密经》)、《心经》(全名《般若波罗密多心经》)、《地藏菩萨本愿经》,等等,都可以经常读诵。至于念佛,自然是念阿弥陀佛,有的也念观世音菩萨。
   修净土法门的人,一般都在家里设置了佛堂,供着佛像和菩萨像,有时还供着鲜花和水果,每天早晚梵香、跪拜之后,便诵经念佛,称“早课”、“晚课”。每次功课结束之前,都应念一遍“回向偈”,把自己的功德回向给广大众生。较普遍的回向偈是这样四句:“愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。”
   需要强调的是,诵经、念佛并不是为了给佛和菩萨听,而是为了给自己听。因为,经常诵经犹如学生朗读课文,“学而时习之”,通过反复的读诵,一步步加深领会经文的内涵;经常念佛则是不断反省自己,鞭策自己,按照佛的教诲去修正自己不良的行为、言语和心念。像这样诵经、念佛,天长日久,便能深刻领悟佛法,切实实践佛法,领悟愈深,实践愈力,实践愈力,领悟愈深,最终蒙佛接引,往生极乐世界。
   念佛不一定要念出声,默念也可,观想也可,行动、静止、端坐、睡卧皆可念佛,关键是从内心深处尊崇佛之伟大,自觉实践佛的教导。因此,如果诵经念佛不往心里去,嘴里念的一套,心里想的一套,甚至满脑恶念,满口恶言,满身恶行,那么,纵然形式上再隆重,也不是学佛,而是谤佛!
   真正修行佛法的人,应当心口如一,言行如一,在畅达的境界中,逐步涤除尘垢,圆满佛性。
   有些人认为,净土法门只是诵诵经,念念佛,不强调静坐参禅,不主张远避深山,没有什么严密的仪轨,甚至也不热衷于钻研佛学典籍,似乎比较“浅薄”。其实,这是他们不了解“阿弥陀佛”圣号极为深广的内涵所致。
   一句“阿弥陀佛”圣号,展开来便是“四十八愿”;“四十八愿”展开来便是“无量寿经”;“无量寿经”展开来便是《华严经》;《华严经》展开来便是整个佛教的《大藏经》。因此可以说,一句“阿弥陀佛”圣号正是全部佛法浓缩的结晶,把全部佛教教义尽赅其中了。关键是看能不能做到真心诚意,身体力行。事实上,当一个人口念阿弥陀佛,心想阿弥陀佛,并且随时随地遵照阿弥陀佛的教导去待人接物,他便能与佛陀灵犀相通,进而跳出三界、超凡入圣了。正因为如此,禅宗才有“不立文字,直指心性”之说。
   学习佛法主要是靠领悟,而不是靠记忆。心不真,意不诚,如何与佛祖相应相通?不能与佛祖相应相通,如何领悟佛法真谛?不能领悟佛法真谛,纵然把佛教经典背得滚瓜烂熟又有何益?所以,诵经念佛必须真心诚意,唯有以一心净念为因,才能达成得生净土之果。
   修行佛法不等于研究佛学,光说不做是不行的,这也就是佛法的实践性。有的人把佛法作为一门学问来研究,尽管也能条分缕析,头头是道,但与自己的言行不搭界,说的是一套,做的又是一套。其结果,轻者得不到实实在在的利益,重者于佛法有悖,于众生有害,于自己造下深重的罪业。所以,修行佛法必须身体力行,在实践中接受考验,在考验中检测修行,念佛不断,实践不辍,以求一步步臻于完善。正如唐僧取经,身遭八十一难,每一难都是考验与锻炼。
   明白了这些道理,就会知道净土法门其实是说浅也浅、说深就深的——浅到愚夫愚妇也能修习,深到高僧大德赞叹不已。事实上,多种大乘佛教经典中都说极乐净土殊胜,劝人求生阿弥陀佛的佛国;大乘显教和密教的各宗各派,大多以往生极乐净土为修行的归宿;就连许多修行其他法门卓有建树的佛教徒,最终也转向了净土法门。
   修行净土法门,尤其是在家修行的人,须注意不要违背常情常理。因为,既然生活在世俗社会之中,如果与世俗社会的人们格格不入,一方面会招来他人的物议,另一方面也会给自己带来烦恼。
   例如,若家庭中只有自己一人学佛,其余成员不信佛,那么,就不必坚持设立佛堂,不必强调吃斋,念佛也最好默念或小声念,以免干扰其他成员。
   又如,在与朋友,同事的交往中,如果别人不信佛,也就不要强调自己的居士身份,以免影响正常的社交活动。
   再如,布施、结善缘也宜量力而行,不宜勉强,以免自己的生活过分窘困。我们有些修行人,为布施而布施,超出了自己的经济能力,结果反而增添了烦恼。其实,这是一种贪求果报的心理,是不宜提倡的。
   总之,佛教修行重实质而不重形式,心中有佛,便处处有佛,时时与佛相应。所谓“随缘不变,不变随缘”,在修行中就是要既顺应客观环境又坚守佛法真谛,既坚守佛法真谛又顺应客观环境。
   再说得明白一点,如果能在日常的饮食、起居、待人接物中常怀慈悲之心,以布施为乐事,以忍辱为高风,便叫做“不离佛法行世法”,也就是“随缘不变”;而如果能在坚持修行、不断进步的过程中始终保持平常的心态和平凡的面貌,便叫做“不废世法证佛法”也就是“不变随缘”。
   最后强调一点,就是临终的修行要领。
   由于修行净土宗的人以往生极乐净土为一生中的终极目标,因而临终时刻的所作所为具有特别重要的意义。如果临终一刻心念清净,对阿弥陀佛的崇敬不减,对极乐净土的向往不退,则必定蒙佛菩萨接引而往生;反之,若心念纷乱,甚至恶念频频,那么,就只会前功尽弃,甚至堕入恶道了。
   临终一刻的心态,实质上是对自己一生修行成果最后也最严格的检验,比学生的毕业考试还要严格许多倍,是真是假?是善是恶?那是没有一点含糊的。
   除了修行人自己在临终时要一心一意地念佛,其亲友的作为也非常重要。做得好,对修行者大有助益;做得不好,对修行者大有妨碍,甚至使其修行的功德毁于一旦!
   亲友们应当怎样做呢?
   第一,不要哭闹。因为,往生者需要心念清净,才能一心向往极乐净土。一哭一闹,本来很清净的心念,也被扰乱了;本来不够清净的心念,更加纷乱了。弄不好,修行者由于眷念亲情而突然放弃了往生净土的念头,其毕生修行便成了无果之空花,岂不太可惜了吗?何况,往生净土其实是“生”不是“死”,是好事,而且是莫大的好事,我们为何不为之祝福呢?
   第二,在有条件的情况下,宜请“善知识”(即对佛法具有正知正见的人,无论出家修行者还是在家修行者均可,关键是要有正知正见)为亡者说法、诵经、念佛,这称为“助念”。一直到命终24小时之后,才移动遗体,为之沐浴,更衣,并继续以助念代替伴灵,以求用佛法开示亡者,使其一心皈命极乐净土。皈,音归,意亦同归。
   若难以找到“善知识”,则可由亲友为之助念(即使仅念“阿弥陀佛”四字亦可),同时用念佛机为之助念,或播放佛教的录音带、录相带、光碟为之助念。总之要在宁静祥和的气氛中,不间断地为之助念,少则三日,多则七日。助念时,声音宜小不宜大,杜绝一切喧哗,一来避免干扰四邻,引起反感;二来有益亡者清净,顺利往生。
   第三,整个丧礼过程,力求庄严、肃穆、简单、祥和,不宜铺张浪费,不宜杀生设宴,不宜燃放爆竹,不宜焚烧纸钱等冥物。因为,铺张不如施舍,杀生徒增恶业,爆竹有扰亡灵,纸钱等冥物毫无意义。
   灵堂之中,宜焚香,宜供鲜花、水果;接待客人宜用素餐;交谈之中宜回顾亡者的功德,祝愿其往生净土;若能借丧事之机多做布施,则为更好。
   所有这些要求,不仅适用于亡故的修行者,而且对一般亡故的世俗之人也是适用的。因为,一般人虽不能往生净土,但能够避免堕入恶道也是好事。而要不堕恶道,就要尽可能增其善业、善缘,绝不可增其恶业、恶缘。现在不少家庭办丧事,大放爆竹,大声喧哗,大肆吃喝,既惊了四邻,又扰了亡灵,还造下了恶业,于死者于生者都是大为不利的。真想尽孝心,就应当诚心诚意、实实在在地促成亡灵往生净土或趋向善道,不必搞那些排场做给别人看。亡灵虽不会说话,但确实是能感受的。
   综观本章,应当说,真正的佛法是积极入世的,而绝不是消极避世的。佛门之外的人,如果认为佛法是消极避世的,便属于误解;佛门之内的人,如果采取消极避世的态度修行,则属于盲修,正如六祖惠能所说:“离世求菩提,恰如觅兔角。”因此,一个真修行人,就应当在世俗的事务中经受陶冶,接受检验,并以自己的善行、善言、善念来印证佛法。

 


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