第四章、究竟应当怎样修行佛法

     不离佛法行世法，不废世法证佛法。
　　 佛法之修行，被蒙上了太多的神秘色彩。结果，不仅佛门之外的人如堕五里云中，难明真象，而且连诸多佛门之内的人亦感到阡陌纵横，难觅正道。
　　 其实，修行佛法不应当有那么多的神秘色彩，而应当力求简明易行。就是说，既要让人们容易理解，容易操作，又要能确保不偏离佛法之正道。这就需要适当地概括和提炼了。
　　 佛教有“显”、“密”之分。显教以诵读经文、阐释教义为主；密教以诵持咒语为主。至于禅宗，则是佛教传入中国后开创的另一种形式，主张“不立文字，直指心性”，以参禅悟道为主。
　　 其中，除了密教具有较为浓厚的神秘色彩，其余都不该有什么神秘色彩。因为，就本质而言，所谓佛教，乃是佛的教诲，并不是通常意义上的宗教。既然是佛的教诲，也就是一种教育，有什么神秘可言呢？
　　 那么，佛法的修行怎样才能既简明易行又不偏离正道呢？这就正如沈善登居士所言：“不离佛法而行世法，不废世法而证佛法。”就是说，要遵循佛法的原理去正确对待世俗社会的各种事物，同时要在妥善处理各种世俗事务的过程中去印证佛法的原理。
　　 沈居士这两句话，本是专就净土宗而言的，但对于所有佛教修行者同样是适用的。因为任何修行者都不可能完全脱离世俗社会，哪怕你出家为僧，仍然免不了接触世俗社会的人和事，以及世俗社会所提供的生活资料。这样，就不能不涉及对待世俗社会人和事物的问题。如何对待呢？只有两种选择：或者遵循佛法；或者违背佛法。显然只有前者才是真修行，而后者则是假修行。因此，能否“不离佛法行世法”便成了检验真假修行的“试金石”。再说，佛法强调普度众生、破迷开悟，倘若你对众生的疾苦不闻不问，对面临的世俗事务不能妥善处理，又如何去证得佛法的“慈悲喜舍”四无量心和佛法的的圆融无碍？因此，唯有在“不废世法”的情况下能够“证得佛法”，才是真正的证佛法。不然的话，如果不能在处理世俗事务方面印证佛法，就算把全部佛经倒背如流，也只是“挂在嘴上的佛法”而已。
　　 以下，就让我们以“不离佛法行世法，不废世法证佛法”为核心，展开论述佛法的修行观。
　　 佛法包括“世间法”和“出世间法”，统称“世出世法”。“世间法”主要讲今生今世如何做人的道理。“出世间法”主要讲今生以后如何安排的道理。所以，佛法可谓最广意义的教育学，既不是简单罗列的信条，更不是什么“迷信”。
　　 佛法的根本目标是“超凡入圣”。所谓“圣”，就是脱离“六道轮回”、达到“不生不灭”境界的圣人。所谓“出世间法”，就是“超凡入圣”之道。
　　 佛法的圣界，包括“阿罗汉”(简称“罗汉”)、“辟支佛”、“菩萨”、“佛”。佛教对于“罗汉”、“辟支佛”的界定是“自觉”，即自己彻底觉悟；对于“菩萨”的界定是“自觉觉他”，即不仅自己彻底觉悟而且要教导众生彻底觉悟；对于“佛”的界定是“自觉觉他觉行圆满”，即不仅自己彻底觉悟，教导众生彻底觉悟，而且在觉行方面达到了圆融无碍的最高境界。其中，“罗汉”与“辟支佛”是小乘佛教的最高境界，即只求自度、不求度人者的最高境界；“菩萨”与“佛”则是大乘佛教的最高境界，即不仅自度而且普度众生者的最高境界。究竟意义的佛教，是指大乘佛教。
　　 佛法认为，每个人乃至所有众生都可以成佛，因为一切众生都具有佛性，只是本具的佛性被染污、被埋没了，所以总是在“六道”之中生生灭灭而未能成佛。只要通过修行，拂去尘垢，不受业染，使本具的佛性重新显现，便能够成佛。这个过程就是所谓“明心见性。”
　　 什么是佛性？就是“寂而常照，照而常寂”的宇宙本原之性，也就是同宇宙本原一样，如如不动又炽然变现，炽然变现又如如不动。
　　 佛法浩如烟海，把握不住其中的精髓，便很容易迷失方向。而一旦弄错了方向，学佛就变成了学魔，是必须慎之又慎的！
　　 佛法的精髓究竟何在？一言以蔽之，就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。
　　 “无住”，就是不住于相。这就要领悟到，一切表象都只是本质的显化，而并非本质。正如禅宗六祖惠能所说：“凡所有相，皆是虚妄。”因此，我们不应当为虚假的表象所迷惑，以至贪恋于表象、执着于表象。只要不贪恋于表象，不执着于表象，便能不受染污，这就叫“无住”，也就是“寂”。
　　 “生心”，就是生发“普度众生”的大愿心。这就要领悟到，尽管一切表象均非本质，但所有表象又都蕴含着本质，正所谓“其相虽幻，其性皆真。”因此，我们不能抛开表象去寻找本质，而应当透过表象去把握本质。领悟了“众生之相虽妄，众生之性皆真”，就应当全力以赴地诱导众生破迷开悟，舍妄求真，脱离苦海，超凡入圣。这就叫“生心”，也就是“照”。
　　 有一点值得注意：“愿”与“求”不是一回事。要发大愿，却不能有一丝一毫的贪求；一有贪求，便生执着，也就住相了。这就是说，既要全力以赴地普度众生，又不能贪求任何果报，甚至连自己与众生都不应加以区分，就跟没有作过任何努力一样地淡泊于心、无萦于怀。《金刚经》有言：“菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”菩萨作了那么多的福德，仍然不能自满，不能有丝毫贪求之心，我们这些修行人所作的福德(奉献)少得可怜，就更不值得自满，更不应该怀抱贪心了。
　　 可见，既要“无住”又要“生心”，既要“生心”又要“无住”，这就是“寂而常照，照而常寂”的宇宙本原之性，也就是佛性。
　　 佛的境界实在是太高太高了，任何人都不可能一蹴而就，只能在不断的“渐修”与“顿悟”过程中逐步达到。
　　 “渐修”，就是持之以恒、不辍不止的修行。“顿悟”，就是豁然开朗、突然而至的觉悟。有的人是通过“渐修”而得以“顿悟”，有的人是由于“顿悟”而付诸“渐修”。必须注意，所谓“顿悟”，尽管是突然开悟，但绝不等于彻底觉悟，而只是一定程度的觉悟。就是说，最初的觉悟只是明白了一个躬行正道的方向，而认清方向并不等于达到了目的地。因此，认清方向之后还须沿着正道一步一步地往前走，这一步步地前进，就是“渐修”。只有在长期不断的修而悟、悟而修的往复过程中，才能最终达到佛的境界。
　　 作个形象的比喻。我们去游览名山，最初只是来到山口，知道了上山的道路(可谓一悟)；顺着山道往上走了一段路之后，可能见到一处风韵别致的山景(又可谓一悟)；见到别致的山景之后，仍须继续前行；又走一段路之后，可能又见到一处新奇的山景(又是一悟)；见到新奇的山景之后，还是要继续前行；如此前行而观景(修而悟)、观景又前行(悟而修)，直到把山路走尽，才能达到风光无限的绝顶。可见，认错了路(不悟)，不行；认准了路而不向前走(不修)，不行；走一段停下了，也不行。尽管每走一段路都会有一个新的、更大的收获，但要想达到绝顶，则必须走完全程。
　　 所谓“放下屠刀，立地成佛”，仅仅是指领悟了成佛之道而已，绝不是已经成佛。这样的人，由大迷而大悟，可能决心特别大，进步特别快，但同样有个悟而修、修而悟的过程。
　　 正因为佛的境界不可能一蹴而就，所以佛法有“究竟门”与“方便门”之说。
　　 所谓“究竟门”，就是登堂入室、超凡入圣的究竟彻底之门，主要指“出世间法”。
　　 所谓“方便门”，就是因材施教、循循善诱的方便进入之门，主要指“世间法”。
　　 “出世间法”讲无善无恶，无是无非，无净无垢，一切平等(所以“究竟门”又称“平等门”)。
　　 “世间法”讲有善有恶，有是有非，有净有垢，严格区别。
　　 “出世间法”与“世间法”、“究竟门”与“方便门”，两者看起来截然相反，其中究竟是什么样的关系呢？
　　 这个问题，不仅佛门之外的人无法理解，就连佛门之中的人也往往知其然而不知其所以然，甚至全然颠倒了是非。因此，这是一个关系到学佛还是学魔的重大原则问题。
　　 “出世间法”之所以叫“出世间法”，就因为这是超越世俗，从宇宙之宏观来讲的道理，也就不能用世俗的眼光去看待，不能用世俗的标准去衡量，不能用世俗的心胸去包容。
　　 从宇宙的宏观看，连一切天体的成、住、坏、空，都只是整个宇宙演化链的一个个链环。既然都是链环，又有什么区别呢？因此，就一个个具体的天体而言，有成、住、坏、空的区别；可是就整个宇宙的宏观而言，哪有什么成、住、坏、空的区别？
　　 如果机械地看问题，既然连天体的成毁都没有区别、不必计较，那么，我们在这里做学问、论是非、关注社会、忧虑生态……岂不全都毫无意义了吗？所以，从宇宙的宏观看问题与从世俗的立场看问题，是不能混为一谈的。
　　 为什么“无善无恶”？例如太阳，它照得万物生息繁衍，但并非有意行善；它晒得大地七窍生烟，但也非存心作恶；你赞美它也好，诅咒它也好，它都同样给你阳光。它只是按自然的规律运行演化而已，有什么善恶？既然无所谓善恶，也就无所谓是非。例如太阳的所作所为，你说它哪件事作得对哪件事作得不对呢？
　　 为什么“无净无垢”？因为一切物体都不过是物质的组合形态，有什么脏不脏呢？人的粪便可谓再脏不过了吧，狗不是照样拿它当食物吗？庄稼不是照样靠它作营养吗？人类不是也同样以粪便滋长的蔬菜、五谷作食品吗？可见，从究竟的道理看，是无净无垢的，而从日常的生活看，则是有净有垢的。人类认为很脏的东西，在自然演化中是无所谓脏不脏的。
　　 前面第一章第二个专题谈到佛法“八不”(不一不异，不断不常，不去不来，不生不灭)之说。从世俗的常理看，不一则异，不异则一；不断则常，不常则断；不去则来，不来则去；不生则灭，不灭则生；这“八不”之说是无论如何也不能成立的。但从宇宙本原之性来看，这“八不”之说则是义理圆融的——万事万物各不相同，故谓“不一”，但万事万物本原无二，故谓“不异”；宇宙本原具有波的性质，故谓“不断”，宇宙本原又具有粒子的性质，故谓“不常”；宇宙的本原与其每一部分全息对应，故谓“不去不来”(无所谓去来)；宇宙本原遍宇不虚，亘古不绝，不增不减，故谓“不生不灭”。
　　 其实，就连我们世俗社会中也是不乏此例的。例如就人的感觉而言，大地是不动的；但实际上，地球既在自转也在公转，而且随着太阳在银河系中运转，是飞速运行的。又如，在一般人看来，光线是绝对直的直线；但天文学家发现，光线也是会发生弯曲的。再如，在形式逻辑中，“A是A”(同一律)是最重要的定律；可是在辩证逻辑中，则认为“A既是A又不是A”。还有，在欧基里德几何学中，三角形三内角和等于180°；可是在非欧基里德几何学中，三角形三内角和可以大于180°。还有，一般说来，“缘木求鱼”是很荒谬的；但非洲有一种鱼却会爬树，你要捉这种鱼不是也要上树吗？还有，一般说来，“南辕北辙”是绝对达不到目的地的；但若有人沿着地球经线一直走下去，越过南极和北极，岂不是往南走也能到达北方的目的地吗……在所有这些例子中，究竟谁是谁非呢？可以说都对，关键在于看你是就哪个领域、何种意义而言的。
　　 所以，“出世间法”讲无善无恶、无净无垢、无乐无苦、无生无灭，是从宇宙之宏观、究竟之意义而言的。在佛的境界，超越了一切时空，消除了一切差异，故而“是法平等”(一切事物都本原无二，故而平等无异)，就连“法”与“非法”都是毫无区别的。四川新都宝光寺一副对联的上联写道：“世外法，法无定法，然后知非法法也。”这就是说，“法”与“非法”本无区别，因而所谓“非法”也同样是“法”。但须注意，这是就圣界而言的，不是就尘世而言的，绝对不能混为一谈。不然的话，你若去干了非法的事，遭到法律的追究，却在法庭上为自己辩护道：“法无定法，非法法也。”这岂不成了天大的笑话？
　　 佛法认为，大千世界若一微尘，一微尘含大千世界；无量劫若一刹那，一刹那等无量劫；自身与他人没有区别，佛与众生佛性平等……既然一切差异都消除了，哪还有什么善恶、净垢、苦乐、生灭之别？这就是“出世间法”的奥义。但如此深奥之义，世俗之人是难于领悟的，只有修行到很高的境界才能彻底领悟。
　　 “出世间法”是佛法的根本道理，可谓“绝对真理”，但这么深奥的道理又非初初修行之人所能领悟，那又如何指导初学者修行呢？基于这个原因，佛法在“出世间法”之外，又有一套“世间法”，即在“究竟门”外又开了“方便门”，让人们从“方便门”进来修行，然后由“究竟门”升堂入室。这一点，如果弄不清楚，是很容易出大偏差的。
　　 佛教的圣境，有如一座瑰丽的殿堂，“究竟门”只有一个，“方便门”则有很多。所谓“八万四千法门”，指的就是“方便门”。
　　 为何要开那么多“方便门”？就是为了让四面八方、各种各样的人都容易进入。世俗社会的人是千差万别的，职业不同，地位不同，贫富不同，品质不同，爱好不同，所处环境不同，知识层次也不同。所谓“方便门”，就是针对不同的人采用不同的教材，实施不同的教育，可以说，从“学前班”到“博士后”都应有尽有，因而是多多益善的。
　　 开设“方便门”是为了什么？是为了让世人便于进去修行，等修到一定的程度，再由“究竟门”进入圣境之殿堂继续深造。
　　 由此，我们可以归纳出如下四点。
　　 第一，“方便门”相当于佛法的基础教育，目的还在于让世人打好基础，日后进“究竟门”深造。
　　 第二，“究竟门”相当于佛法的高等教育，但高等教育必须以基础教育为前提，要入“究竟门”必先入“方便门”，若是连门都未入，又岂能“升堂入室”？
　　 第三，“世间法”(方便门)如同“凡”、“圣”之间的一座桥梁，虽然终端接近圣界，但始端毕竟搭在凡间，因而所讲的道理一则尽可能浅显易懂，二则尽可能通于世俗，即所谓“方便善巧”。这就是“出世间法”讲无善无恶、一切平等，而“世间法”讲有善有恶、是非分明的缘故，这跟高等数学讲“非欧基里德几何”而初等数学讲“欧基里德几何”，是一个道理。
　　 第四，“方便门”虽然数量众多，形式各异，但无一不是通往“究竟门”的，正所谓“万法归宗”。既然“方便门”形式各异而宗旨无殊，因而所有“方便门”本质上都是一样的，绝无高低、优劣之分。
　　 从上面归纳的四点，可得出如下结论。
　　 其一，进了“方便门”固然也有所收获，但毕竟无以领悟佛法之真谛，因而宜继续精进，不宜半途而废。
　　 其二，有人想不经“方便门”而直趋“究竟门”，这是绝无可能的。其结果必然是，或者根本不能入门，或者误入左道旁门。
　　 其三，“出世间法”只能是针对高层次修行者而讲的，有的人还没修好“世间法”，尚未做到善恶分明、彻底弃恶从善，就随便谈论“无善无恶”、“是法平等”，结果往往弃善就恶，甚至纵容作恶，完全背离了佛法的正道。
　　 其四，一切“方便门”本质无异，因而一切门户之见、高下之分、尊卑之别、宗派之争，都是有悖佛道的。对此，佛门中人尤须警醒。可以说，凡是争名争利争地位的，不论何人，都不是真修行人。
　　 总而言之，“方便门”、“究竟门”，既有“门”之名，又无“门”之形，二者既要加以区别，又不能予以割裂。就像万里长江，分则各段名称有别，合则一江之水无异，既贯通又分段，既分段又贯通。佛法最为殊胜的特点，即在于“圆融无碍”，也就是事事相机而理理圆融，若行云流水，不粘不滞，无挂无碍。
　　 在“世间法”与“出世间法”、“方便门”与“究竟门”的问题上，如果不能领悟佛法之圆融无碍，只知在文字上计较分别而不知在义理上融会贯通，乃至拘泥于文字之相，固执于门户之见，沉迷于派别之争，各持一端，混战一团，把活脱脱的佛法变成了硬邦邦的教条，形似而神不似，岂不就弄巧反拙、面目全非了吗？
　　 成都文殊院的一副对联说得好：
　　 教有万法，体性无殊，不可取法、舍法、非法、非非法；
　　 佛本一乘，根源自别，故说下乘、中乘、上乘、上上乘。
　　 若将这副对联翻译成世俗的白话，大致如下：佛陀的教育有上万种方法，但根本的精神与宗旨并无区别，因此不应当固执某种教法，不应当背离某种教法，不应当否定某种教法，也不应当否定那些不同于某种教法的教法；佛教的境界本来就是一个，但修行者的根器与因缘各不相同，所以针对不同的人分别讲述低层次教理(下乘)、中层次教理(中乘)、高层次教理(上乘)以及最高层次的教理(上上乘)。
　　 这副对联，有助于我们领会佛法的方便门与究竟门、世间法与出世间法之间的关系。
　　 修行佛法，怎么个修法？就是要躬行“六度”——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若(智慧)。
　　 所谓“布施”，就是要为他人为社会尽可能地作出贡献，有钱捐钱，有力出力，有物赠物，能弘扬佛法就弘扬佛法。佛教的“布施”分为三类：“财施”、“法施”、“无畏施”。“财施”就是施舍财物，乃至施舍自己的身体器官。“法施”就是向别人宣讲佛法，或劝导别人信奉佛法。“无畏施”就是为别人排除恐惧。人生最大的恐惧莫过于对死亡的恐惧，所以最重要的“无畏施”是向别人讲解“三世因果”，让人们明了今生今世只是“因果链”中的一环，从而自觉地弃恶从善，净化心念，多积福德与功德，以求跳出三界、超凡入圣，彻底消除对死亡的恐惧。
　　 所谓“持戒”，就是诸恶莫作、众善奉行。最起码的，要持“五戒”，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。最多的，达三百七十多戒。而最高的戒是“不戒而戒”，即在领悟佛法真谛之后，不去刻意守戒也毫不犯戒。但这不是一下子就能做到的，所以要从严格持戒做起，不断提高自觉性，逐步达到“不戒而戒”。
　　 所谓“忍辱”，就是要有慈爱之心，不去计较别人的长短，即使受到无端的损害也不生嗔恨。这个问题，一般人既难做到也难理解。其实，只要有了慈爱之心，将世人都看作自己的父母、兄弟、姐妹、子女，也就自然不去计较了。人的心量越大，胸怀越广，连天地都可以包容，还有什么不能忍让呢？最高的忍是“不忍而忍”，当一个人看空名利的同时也看空侮辱，也就无所不能忍让了。
　　 许多青年都知道一句格言：“比大海更广阔的是天空，比天空更广阔的是人的胸怀。”这句话说得不错，但要知道，如此广阔的胸怀并非每个人都具备的。只有心量大到能够包容天地的人，才具备如此广阔的胸怀；而心量能否扩大，关键就看能不能宽容。比如说，你只是一棵小草，那么，别人踩你一下都受不了；你若是一株大树，那么，别人爬上来玩一玩，甚至折断一两根树枝，又有何妨？如果你是一座大山，那么，即使别人来放上几炮也无所谓了；倘若你是大海，是天空，是宇宙，还有什么能伤害你呢？可见，只有能容，心量才能拓展；如果这也不能容那也不能容，心量也就永远大不起来了。
　　 在弥勒菩萨像前另有一副对联写道：“眼前都是有缘人，相近相亲，怎不满心欢喜？世上诸多难奈事，自作自受，何妨大肚包容。”这是菩萨的胸怀，也是修行人应当争取达到的广阔胸怀。
　　 其实，一切磨难都是宝贵的锻炼机会。孟子有云：“天将降大任于斯人也，必先劳其筋骨，饿其体肤，苦其心智，空乏其身……以增益其所不能。”《菜根谭》有云：“横逆困穷，是锻炼豪杰的一副炉锤。能受其锻炼者，身心交益；不堪其锻炼者，身心交损。”其所谓“能受其锻炼”，有三重境界：第一层，是强忍，即挺得住，不倒下，可获小益；第二重，是宽忍，即放得下，不怀忿，可获中益；最高一重，是不忍而忍，即能够将苦变成甜，对一切磨难生起欢喜与感激之情，方可获大益。
　　 关于这三重境界，有个形象而生动的例子。《西游记》里的孙悟空被太上老君扔进“八卦炉”，用“五昧真火”炼了七七四十九天。孙悟空起初被烧得毛焦火辣，又叫又骂；后来渐渐觉得不那么烫了，也就不叫不骂了；最后，他不仅不觉得热，反而感到清风徐来了。当太上老君把炉盖揭开，孙悟空“蹦”的一下跳出来，就成了“钢筋铁骨”、“火眼金睛”。什么是“钢筋铁骨”？就是再大的困难都压不垮的钢铁意志。什么是“火眼金睛”？就是透过现象看本质的高度洞察力。所以，尽管太上老君想把孙悟空置于死地，并且确实把他置于死地了，但孙悟空还是应当感谢太上老君——如果不是太上老君把他扔进“八卦炉”，他哪来的“钢筋铁骨”、“火眼金睛”？这就是第三重境界——变得甜，生欢喜，以德报怨。在这样的境界，对于将自己置于死地的人都能由衷感激，心生欢喜，哪里还有什么怨恨之情？自然也就“不忍而忍”了。事实上，《西游记》中的孙悟空后来对太上老君何曾有过报复之举、怨恨之情？这就是孙悟空的修行，也是我们所有修行人的生动榜样。
　　 所谓“精进”，就是要在修行方面奋力前进，不能疏懒懈怠。佛法不仅仅是佛学，即不仅要懂得道理，还必须努力实践。知而不行，行而不力，都是无济于事的。当然，这种精进要以自觉为基础，越自觉越精进，越精进越自觉，形成良性循环。
　　 所谓“禅定”，就是精力集中，一心不乱。禅定的关键在于神凝心定，而不在于某种具体的形式。六祖惠能有言：“何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。”这就是说，只要领悟到富贵荣华、声色犬马等一切相的本质皆属虚幻，不受其诱惑，不产生贪恋，内心湛然澄明，不为所动，便叫做“禅定”。因此，若能一心一意地“度人自度，自度度人”，便能做到行、住、坐、卧皆在定中，达到“不定而定”。
　　 所谓“般若”，就是生发智慧。但这种智慧不是指世俗的聪明才智，而是指洞彻宇宙和人生真谛的大智大慧。《老子》说“大智若愚”，佛教的般若正是这种若愚的大智。
　　 以上“六度”，是层层深入、步步跟进的。即：能够慷慨布施，才能严格持戒；能够严格持戒，才能切实忍辱；能够切实忍辱，才能勇猛精进；能够勇猛精进，才能深入禅定；能够深入禅定，才能洞悉般若，大彻大悟。当然，这不是说只有做好一件才能去做另一件，而是说“六度”在层次上有递进的关系。因此，修行的时候应当广行“六度”，以求相得益彰，只不过随着修行的进步，一段时间有一段时间的侧重点，而起步阶段必须是布施。若连布施都做不到，其余五度就根本无从谈起，也就全然不配做个修行之人。
　　 “六度”又可简化为“三学”(戒、定、慧)，因为广义的“戒”是指“诸恶莫作，众善奉行”，也就包括了布施(戒悭吝)，忍辱(戒口真恨)和精进(戒疏懒)。
　　 佛教的修行，本质上可分为三步：首先是拨邪念归正念(相当于“戒”)，然后是化繁念为一念(相当于“定”)，最后是由一念达无念(相当于“慧”)。所谓“无念”，就是念而不念，不念而念，就是躬行不辍而一念不生，一念不生又躬行不辍；也就是“寂而常照，照而常寂”。在这种状态中，便能生发无与伦比的般若智慧。其实，这第一步，正是“世间法”；这第二步，属于过渡阶段；第三步，正是“出世间法”。
　　 为什么“出世间法”必须以“世间法”为基础？因为只有首先真正成为一个心灵纯正的好人，才有可能超凡入圣。也就是说，唯有“正念”才入“正定”，唯有“正定”才生“正慧”。倘若满身恶行，满口秽语，满脑邪念，便绝不可能超凡入圣，纵然能够“超凡”也必定只能“入魔”。
　　 “出世间法”讲无善无恶，是在修行人达到纯善无恶的境地来讲的。这是教导修行者一方面躬行善举，另一方面又不住“善相”(即不要想着自己在行善)。这样才能达到“无缘大慈”(即不分爱憎地行善)、“同体大悲”(即不分彼此地救苦)的最高精神境界。
　　 如果还没能做到“拨邪念归正念”，便口口声声讲“无善无恶”，岂不是纵容邪恶？正因为如此，“世间法”必须讲有善有恶，以诱导人们弃恶从善，净化心灵；只有达到纯善无恶的境地，才能修习“出世间法”无善无恶、是法平等的最高真理，以保证入圣不入魔。
　　 禅宗讲“定慧双修”，没有提“戒”。这不是对“戒”的否定，而恰恰是在“戒”的前提下而言的。有的人或者不明确这一点，或者故意无视这一点，抛开“戒”去修“定慧”，结果根基不深、不正，陷入迷途而无以自拔。这是值得警戒的。事实上，在六祖惠能之后，不少修习禅宗的人之所以陷入迷途，就因为抛开了戒律去修“定慧”。
　　 佛法如此博大精深，浩如烟海，义理幽玄，能不能加以浅化呢？
　　 能。
　　 佛法的极至是“寂而常照，照而常寂”。只要能将这种最高境界一步步引向通俗，就能以最简明的语言涵盖整个佛法精髓。
　　 第一步浅化，是“应无所住而生其心”。因为，“无住”便是“寂”，“生心”即是“照”，所以，“无住而生心，生心而无住”就是“寂而常照，照而常寂”。
　　 第二步浅化，是“只顾耕耘，不问收获”。因为，“只顾耕耘”即是“生心”，“不问收获”便可“无住”。所以，“只顾耕耘，不问收获”也就是“寂而常照，照而常寂”。
　　 最后一步浅化，是“尽心尽力，不贪不求”。因为，“不贪不求”正是“不问收获”，“尽心尽力”正是“只顾耕耘”，所以既不贪不求又尽心尽力，既尽心尽力又不贪不求，正是“寂而常照，照而常寂”最浅显的表达方式，同时也是最明确的实践途径。
　　 肯定有人不以为然：“佛法‘三藏'，‘十二部'，万卷之宏，岂是如此简单的八个字所能涵盖？”
　　 当然，我说“涵盖”，是指涵盖其精髓，不是指涵盖其全部内容。
　　 但也无须讳言，一切真理的本质，正在于精髓；把握了精髓，便领悟了真谛；认不清精髓，便坠入了迷惘。
　　 唐代大诗人白居易在杭州任刺史期间，曾请教过鸟巢禅师：“什么是佛法大意？”禅师说：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易说：“如此简单的道理，三岁小孩也知道。”禅师说：“三岁孩童虽会说，但是八十岁老翁未必了解其意。”
　　 真理是朴实无华的，同时又是生机无限的。与“诸恶莫作，众善奉行”一样，“尽心尽力，不贪不求”这八个字也是三岁孩童会说而八旬老翁难解其意、难以做到的，是朴实无华而又生机无限的。可以说，这八个字既简明又深邃，既易行又难竟。
　　 说它简明，是因为小学生都会认，文盲都能懂，又不会发生岐义，可谓简而又简，明而又明。
　　 说它深邃，是因为其内涵之丰厚深远，将宇宙圣哲、人生真谛、治国之方、安邦之策、入世之本，出世之道，尽皆贯穿一线，融合一体，可谓悠悠万事无所不摄，冥冥玄机无所不显。
　　 说它易行，是因为无论任何人，只要自己愿意，便可立即付诸实践。
　　 说它难竟，是因为要想将这八个字做到尽善尽美，达到炉火纯青的高度，实在难之又难，甚至毕其一生也未必能够究竟。尤其在“不贪不求”这个方面，不仅要不贪那过眼云烟般的荣华富贵，而且要不贪一切果报(包括现世界报、来世果报和出世果报)，这的确是极其难得的。大家不妨看看现在的修行人，无论在家的居士还是出家的僧侣，究竟有多少人真正领悟了佛法的精髓？又有多少人真正躬行于佛法的正道？问题的关键何在？就在于没能在“去贪”方面狠下功夫——有的贪求现世果报，有的贪求来世果报，有的贪求出世果报。而凡有贪求，就偏离了佛法的正道。当然，“去贪”不可能一下子彻底做到，最初有所贪求不足为怪，但若不在“去贪”方面时时用功，步步前进，而是一直抱着贪心去修行，那就只能永远沉迷、终生不悟了。
　　 关于这八个字的简明、易行、难竟，已不必多言；至于这八个字的深邃，就须稍加展开了。
　　 就人生而言，不贪不求便可无疚，尽心尽力便可无愧，无疚无愧便是自在自得的畅达人生。
　　 就社会而言，不贪不求则于世无求、与人无争，因而绝不会危害社会与生态；尽心尽力则于世有益，与人为善，因而必定造福于社会和生态。只要能将这种“尽心尽力，不贪不求”的人生价值观念弘扬开去、蔚然成风，何患国不治，邦不安？若能进一步将这种“利人以自利”的处世哲学扩展到国际关系和地球生态之中，又何愁“人类同自然的和解以及人类本身的和解”(《马克思恩格斯全集》第一卷第603页)？那“大同社会”岂不是指日可待了吗？
　　 就宇宙圣哲而言，“不贪不求”正顺乎“有乃空现”，“尽心尽力”则应了“空在有中”。 这种贯通一致，证明这八个字的人生真谛是契合宇宙圣哲的。
　　 就太极和谐原理而言，“尽心尽力，不贪不求”体现了“利他以自利”的原则，是完全合乎“负阴抱阳，冲气以为和”这种强调和谐发展的太极和谐原理的。
　　 就“世间法”而言，“尽心尽力”与布施、精进一致，“不贪不求”与持戒、忍辱相通；唯有“不贪不求”方能“诸恶莫作”，既能“尽心尽力”自然“众善奉行”。
　　 当一个人既尽心尽力又不贪不求，既不贪不求又尽心尽力，心无旁骛，意不他迁，则已经趋于“不定而定”之佳境，并且是由“正念”而入的“正定”。
　　 至于“出世间法”的般若，“不贪不求”即不住于“有”，也就达于“我空”、“法空”；“尽心尽力”即不住于“空”，也就达于“空空”。如此空有不住、中道圆融，正合“寂而常照，照而常寂”之实相般若。此外，“尽心尽力”是在力所能及的范围内“度人自度”；“不贪不求”则意味着“不受福德”，因而躬行这八个字也就是修行“菩萨道”。
　　 以上可见，“尽心尽力，不贪不求”这八个字内涵之深邃与圆融，并且是贯通了“世间法”和“出世间法”的——其始端可延展到“方便门”之外，其终端则可越过“究竟门”而达到佛的境界。
　　 必须强调一点，即“尽心尽力，不贪不求”这八个字不是什么刻板的模式或具体的标准，而是一个光明的修行方向，一条广阔的修行道路。其方向之光明，可使佛门中的每个修行者心明眼亮，不入邪途。其道路之广阔，可容佛门内外一切有志者和衷共济，不遗不弃。
　　 然而，这八个字毕竟只是一个方向，一条道路，明确了方向，认清了道路之后，还须自己脚踏实地一步一步地前进。知而不行，行而不力，依旧是无果的空花。
　　 这就是说，“尽心尽力，不贪不求”是一个弃恶从善、由凡入圣的过程。一起步，便踏上了“利人自利”的正道。每走一步，便多尽一分心力，多除一分贪欲，越走心里越明，越走心情越畅，可谓“步步莲花”。走了一程，能够不贪荣华富贵等现世果报，便可成为世俗的楷模；再走一程，能够不贪来世果报，便可成为佛门的高徒；继续往前走去，能够不贪出世果报，则由凡入圣了；继续拾级而上，当心力尽到头，贪欲除到底，便可达到佛的境界。这是一个“悟而修、修而悟”的持续不断的过程，没有“方便门”与“究竟门”的明显界限，却在不知不觉中从世俗社会穿越了“方便门”和“究竟门”，直趋佛境。
　　 以上的展开论述，看似偏离了“不离佛法行世法，不废世法证佛法”这个中心论点，其实恰恰是在为这个中心论点夯实基础。
　　 修行究竟修什么呢？从以上的论述可以看出，修行的根本还在于修心。因为，佛法所说“十法界”(包括“圣界”的佛、菩萨、阿罗汉、辟支佛和“凡界”的天、人、阿修罗、畜牲、饿鬼、地狱)，本质区别就在于心念的正与邪，故佛法有“一心十法界”之说。
　　 修行固然有一定的形式，如梵香、礼拜、念佛、诵经、参禅、持咒，等等，但所有这些形式全都是为着修心这个宗旨。反过来说，倘若不在修心方面诚诚恳恳地用功，一切形式都是没有意义的。至于有些人，一面烧香磕头，一面想着争权夺利，那更是对佛的亵渎，同时也是在给自己造恶业。
　　 修心如何修？就是要按照佛的教诲，领悟“空而不空”的真谛，领悟“因果报应”之必然，放下对功名利禄、荣华富贵等一切幻象的执着，生发普度众生、脱离苦海之大愿，一心一意地在“因”上努力而不在“果”上计较，逐步涤除自己历来所受的染污，让自己本具的佛性(寂而常照、照而常寂的真如本性)重放光明，就像珍珠洗去污垢即现晶莹。
　　 修心在哪里去修？应当在世间去修，也就是在社会生活中去修。为什么呢？因为修心的实质就是修炼我们抵御各种诱惑的能力——能抵御一切诱惑，保持心念如如不动，便是觉，便是圣；反之，不能抵御各种诱惑，听任心念随其牵动，便是迷，便是凡夫。这种抵御诱惑的能力如何修炼呢？唯一的办法，就是到各种诱惑纷至沓来的社会生活中去面对种种诱惑，经受其考验，以逐步炼就不被其驱遣、不受其染污的过硬本领。这种本领，就叫做“即境而离境”。所以禅宗有言：“小隐隐于山林，大隐隐于市廛”。因为，“小隐”者功力不济，定力不深，只好借助山林以求得“身隐”；“大隐”者功力强劲，定力深厚，可以混迹市廛而保持“心隐”。
　　 可见，这世俗社会正是陶冶人的大熔炉、检验人的试金石。究竟是真修行还是假修行，关键不是看一个人能背诵多少佛经，而是看他如何对待世俗社会的各种事物，看他能不能时时处处胸怀慈悲之心、躬行慈悲之举。六祖惠能说得明白：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”
　　 什么叫做不受诱惑，不被驱遣，不遭染污？
　　 例如，当官者不贪恋官位，只求为民众造福，便能不因求保官位、攀升官职而违心地办事，便能不沾上官场作风，不染指不义之财，而做到清正廉明。
　　 例如，经商者不贪图厚利，只求为消费者服务，便能不搞假冒伪劣，不搞欺瞒诈骗，在质量方面做到精益求精，在服务方面做到周详热情。
　　 例如，行医者不贪求报偿，只求治病救人、救死扶伤，便能不分亲疏地一视同仁，恭守医道，弘扬医德，急患者之所急，以患者之康复为最大的欣慰。
　　 ……
　　 可见，所谓“不受诱惑，不被驱遣，不遭染污”，就是保持一颗清清纯纯的赤子之心，追求一种活活脱脱的美好人生，不受功名利禄、声色犬马之类的诱惑、驱遣、染污。
　　 这里要特别强调一点，即单纯的“克制”是无济于事的，必须以不断深入领悟宇宙和人生之真谛，逐步认清功名利禄、声色犬马之浅薄无聊为基础。因为，如果你对这些身外之物心有所好，你的心灵已经被诱惑，被染污，在这种情况下，强行克制着自己的身躯不被其驱遣，何能长久？何济于事？
　　 当然，在最初阶段，有所克制总比放任自流好，事实上，作为修行的起点，也必须从规范开始。这正是“持戒”的意义。但是，在“持戒”的过程中，需要逐渐增加自觉的成分而减少克制的成分，即不仅要恪守戒律而且要参悟戒理，以求最终达到完全自觉、不戒而戒的高度。在这样的精神境界中，尽管你身处世俗社会，过着与常人无异的生活，但无论金钱、权势、地位、荣耀，还是各种各样的感官刺激，对你统统失去了诱惑力。当任何身外之物都不能牵着你的鼻子走的时候，你便回到了真实而自由的本我，也就随时随地处于坦荡超然、愉悦轻安的美妙境界之中。这便是“即境而离境”。为此，我写了一个偈子供大家参考：“身在红尘中，心在红尘外，即尘不染尘，方为大自在。”
　　 修行佛法的途径很多，即所谓“八万四千法门”。在中国，主要是禅宗、密宗和净土宗，此外还有律宗、俱舍宗、成实宗、三论宗、天台宗、华严宗、法相宗、真言宗，等等。这里专门对净土宗作些梗概的介绍，因为净土法门是最为方便易行而且流传最广、影响最大的佛教宗派。
　　 净土宗以往生“净土”(即“西方净土”，亦称“西方极乐世界”)为修行的宗旨。其主要修行方式是诵经、念佛，故又称为“念佛法门”。
　　 何谓“西方净土”？就是以阿弥陀佛为教主的“佛国”。前面谈到的“大千世界”就是“佛国”。一个“大千世界”称为一个“佛国”，每个“佛国”只有一位佛。我们所在的这个“大千世界”称为“娑婆世界”，以释迦牟尼佛为教主。“西方净土”称为“极乐世界”，以阿弥陀佛为教主。
　　 在阿弥陀佛的“佛国”，没有任何作恶的条件，因而只可能做善事，发善语，存善念，不可能做恶事，发恶语，存恶念，故称为“净土”。那里的人们纯善无恶，有喜无悲，一意修行，心无旁骛，故谓“极乐”。
　　 人们为何能够往生“净土”？这是因为阿弥陀佛发过大愿，要救度一切真心实意向往其佛国的人往生“净土”。就是说，人们是依赖阿弥陀佛及其弟子的“接引”才得以往生“净土”的。
　　 当然，前来“接引”的，其实是阿弥陀佛及其弟子(观世音菩萨和大势至菩萨)的“应身”(即应现之身)；被“接引”的，也只是人们的第八识(即阿赖耶识，亦即“藏识”、“种子识”)。
　　 佛和菩萨的“报身”(即果报之身)只有一个，但其“应身”则有无数个。这就像天上的月亮虽只有一个，但凡是有水之处皆可映现出月亮，故映现的月亮无数。
　　 被“接引”的阿赖耶识，像种子包含各种遗传基因一样，包含着善业与恶业。由于阿弥陀佛的极乐世界是纯善无恶的，因而往生者虽带有恶业却永远不会成熟，也就不会遭受恶报，但其恶业的业债仍然是“记录在案”的。人们在极乐世界专心修行，等到修成正果之后，还是要回到他原来所在的世界去偿还业债。当然，这种偿债同一般的业报已有本质的差异，即他在受报之后可以返回极乐世界，因为他已超出三界之外，不在六道之中；而一般人在受报之后依旧在六道之中轮回不已。
　　 所谓“三界”，就是欲界、色界、无色界。欲界，是指我们人和动物这类具有物质形体和各种欲念的众生。色界，是指虽有物质形体却没有欲念的众生。无色界，是指既无物质形体又无欲念的众生。
　　 所谓“六道”，是指天、人、阿修罗、畜牲、饿鬼，地狱这六种境遇。尽管六道之间的差别很大很大，但都在“三界”之内。这三界的众生都是因各自的善、恶业力而感受各种业报。由于没有彻底觉悟，不能断除“无明”，也就不能跳出轮回，所以统属“凡界”。只有阿罗汉，辟支佛、菩萨和佛才属于“圣界”。
　　 初到极乐世界的人，并未达到“圣界”，只是借助阿弥陀佛的愿力而免于轮回。只有当他们修成正果之后，才真正进入“圣界”。既入“圣界”，便不再属于“凡界”，自然也就不再轮回受报了。
　　 净土宗最突出的优点是什么呢？就是可以“带业往生”。本来，八万四千法门“条条道路通罗马”，只要遵循正道，依法修行，都可以达到超凡入圣的目的。但是，其他各种法门都必须彻底净化心灵，消除一切业障之后，也就是修成正果之后，才能脱离轮回，超凡入圣，因而需要在很长很长的时间里(甚至长达若干亿年之久)坚持修行，不辍不止，一旦有所懈怠，背离正道，便可能前功尽弃；唯有净土法门可以“带业往生”，即带着业债往生净土，等到在那里修成正果之后，再来偿清以往的业债，因而可以在一生一世之中脱离轮回，到极乐世界去继续修行。虽然往生净土并非超凡入圣，但可以保证最终超凡入圣，而不会有前功尽弃的危险。这就是净土宗最突出的优点。
　　 前面谈到，净土宗的修行方式以诵经、念佛为主。诵什么经？主要是诵“净土三经”，即《阿弥陀经》、《佛说无量寿经》和《观无量寿佛经》，也可只诵其中一经。其他的经，如《金刚经》(全名《金刚般若波罗密经》)、《心经》(全名《般若波罗密多心经》)、《地藏菩萨本愿经》，等等，都可以经常读诵。至于念佛，自然是念阿弥陀佛，有的也念观世音菩萨。
　　 修净土法门的人，一般都在家里设置了佛堂，供着佛像和菩萨像，有时还供着鲜花和水果，每天早晚梵香、跪拜之后，便诵经念佛，称“早课”、“晚课”。每次功课结束之前，都应念一遍“回向偈”，把自己的功德回向给广大众生。较普遍的回向偈是这样四句：“愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。”
　　 需要强调的是，诵经、念佛并不是为了给佛和菩萨听，而是为了给自己听。因为，经常诵经犹如学生朗读课文，“学而时习之”，通过反复的读诵，一步步加深领会经文的内涵；经常念佛则是不断反省自己，鞭策自己，按照佛的教诲去修正自己不良的行为、言语和心念。像这样诵经、念佛，天长日久，便能深刻领悟佛法，切实实践佛法，领悟愈深，实践愈力，实践愈力，领悟愈深，最终蒙佛接引，往生极乐世界。
　　 念佛不一定要念出声，默念也可，观想也可，行动、静止、端坐、睡卧皆可念佛，关键是从内心深处尊崇佛之伟大，自觉实践佛的教导。因此，如果诵经念佛不往心里去，嘴里念的一套，心里想的一套，甚至满脑恶念，满口恶言，满身恶行，那么，纵然形式上再隆重，也不是学佛，而是谤佛！
　　 真正修行佛法的人，应当心口如一，言行如一，在畅达的境界中，逐步涤除尘垢，圆满佛性。
　　 有些人认为，净土法门只是诵诵经，念念佛，不强调静坐参禅，不主张远避深山，没有什么严密的仪轨，甚至也不热衷于钻研佛学典籍，似乎比较“浅薄”。其实，这是他们不了解“阿弥陀佛”圣号极为深广的内涵所致。
　　 一句“阿弥陀佛”圣号，展开来便是“四十八愿”；“四十八愿”展开来便是“无量寿经”；“无量寿经”展开来便是《华严经》；《华严经》展开来便是整个佛教的《大藏经》。因此可以说，一句“阿弥陀佛”圣号正是全部佛法浓缩的结晶，把全部佛教教义尽赅其中了。关键是看能不能做到真心诚意，身体力行。事实上，当一个人口念阿弥陀佛，心想阿弥陀佛，并且随时随地遵照阿弥陀佛的教导去待人接物，他便能与佛陀灵犀相通，进而跳出三界、超凡入圣了。正因为如此，禅宗才有“不立文字，直指心性”之说。
　　 学习佛法主要是靠领悟，而不是靠记忆。心不真，意不诚，如何与佛祖相应相通？不能与佛祖相应相通，如何领悟佛法真谛？不能领悟佛法真谛，纵然把佛教经典背得滚瓜烂熟又有何益？所以，诵经念佛必须真心诚意，唯有以一心净念为因，才能达成得生净土之果。
　　 修行佛法不等于研究佛学，光说不做是不行的，这也就是佛法的实践性。有的人把佛法作为一门学问来研究，尽管也能条分缕析，头头是道，但与自己的言行不搭界，说的是一套，做的又是一套。其结果，轻者得不到实实在在的利益，重者于佛法有悖，于众生有害，于自己造下深重的罪业。所以，修行佛法必须身体力行，在实践中接受考验，在考验中检测修行，念佛不断，实践不辍，以求一步步臻于完善。正如唐僧取经，身遭八十一难，每一难都是考验与锻炼。
　　 明白了这些道理，就会知道净土法门其实是说浅也浅、说深就深的——浅到愚夫愚妇也能修习，深到高僧大德赞叹不已。事实上，多种大乘佛教经典中都说极乐净土殊胜，劝人求生阿弥陀佛的佛国；大乘显教和密教的各宗各派，大多以往生极乐净土为修行的归宿；就连许多修行其他法门卓有建树的佛教徒，最终也转向了净土法门。
　　 修行净土法门，尤其是在家修行的人，须注意不要违背常情常理。因为，既然生活在世俗社会之中，如果与世俗社会的人们格格不入，一方面会招来他人的物议，另一方面也会给自己带来烦恼。
　　 例如，若家庭中只有自己一人学佛，其余成员不信佛，那么，就不必坚持设立佛堂，不必强调吃斋，念佛也最好默念或小声念，以免干扰其他成员。
　　 又如，在与朋友，同事的交往中，如果别人不信佛，也就不要强调自己的居士身份，以免影响正常的社交活动。
　　 再如，布施、结善缘也宜量力而行，不宜勉强，以免自己的生活过分窘困。我们有些修行人，为布施而布施，超出了自己的经济能力，结果反而增添了烦恼。其实，这是一种贪求果报的心理，是不宜提倡的。
　　 总之，佛教修行重实质而不重形式，心中有佛，便处处有佛，时时与佛相应。所谓“随缘不变，不变随缘”，在修行中就是要既顺应客观环境又坚守佛法真谛，既坚守佛法真谛又顺应客观环境。
　　 再说得明白一点，如果能在日常的饮食、起居、待人接物中常怀慈悲之心，以布施为乐事，以忍辱为高风，便叫做“不离佛法行世法”，也就是“随缘不变”；而如果能在坚持修行、不断进步的过程中始终保持平常的心态和平凡的面貌，便叫做“不废世法证佛法”也就是“不变随缘”。
　　 最后强调一点，就是临终的修行要领。
　　 由于修行净土宗的人以往生极乐净土为一生中的终极目标，因而临终时刻的所作所为具有特别重要的意义。如果临终一刻心念清净，对阿弥陀佛的崇敬不减，对极乐净土的向往不退，则必定蒙佛菩萨接引而往生；反之，若心念纷乱，甚至恶念频频，那么，就只会前功尽弃，甚至堕入恶道了。
　　 临终一刻的心态，实质上是对自己一生修行成果最后也最严格的检验，比学生的毕业考试还要严格许多倍，是真是假？是善是恶？那是没有一点含糊的。
　　 除了修行人自己在临终时要一心一意地念佛，其亲友的作为也非常重要。做得好，对修行者大有助益；做得不好，对修行者大有妨碍，甚至使其修行的功德毁于一旦！
　　 亲友们应当怎样做呢？
　　 第一，不要哭闹。因为，往生者需要心念清净，才能一心向往极乐净土。一哭一闹，本来很清净的心念，也被扰乱了；本来不够清净的心念，更加纷乱了。弄不好，修行者由于眷念亲情而突然放弃了往生净土的念头，其毕生修行便成了无果之空花，岂不太可惜了吗？何况，往生净土其实是“生”不是“死”，是好事，而且是莫大的好事，我们为何不为之祝福呢？
　　 第二，在有条件的情况下，宜请“善知识”(即对佛法具有正知正见的人，无论出家修行者还是在家修行者均可，关键是要有正知正见)为亡者说法、诵经、念佛，这称为“助念”。一直到命终24小时之后，才移动遗体，为之沐浴，更衣，并继续以助念代替伴灵，以求用佛法开示亡者，使其一心皈命极乐净土。皈，音归，意亦同归。
　　 若难以找到“善知识”，则可由亲友为之助念(即使仅念“阿弥陀佛”四字亦可)，同时用念佛机为之助念，或播放佛教的录音带、录相带、光碟为之助念。总之要在宁静祥和的气氛中，不间断地为之助念，少则三日，多则七日。助念时，声音宜小不宜大，杜绝一切喧哗，一来避免干扰四邻，引起反感；二来有益亡者清净，顺利往生。
　　 第三，整个丧礼过程，力求庄严、肃穆、简单、祥和，不宜铺张浪费，不宜杀生设宴，不宜燃放爆竹，不宜焚烧纸钱等冥物。因为，铺张不如施舍，杀生徒增恶业，爆竹有扰亡灵，纸钱等冥物毫无意义。
　　 灵堂之中，宜焚香，宜供鲜花、水果；接待客人宜用素餐；交谈之中宜回顾亡者的功德，祝愿其往生净土；若能借丧事之机多做布施，则为更好。
　　 所有这些要求，不仅适用于亡故的修行者，而且对一般亡故的世俗之人也是适用的。因为，一般人虽不能往生净土，但能够避免堕入恶道也是好事。而要不堕恶道，就要尽可能增其善业、善缘，绝不可增其恶业、恶缘。现在不少家庭办丧事，大放爆竹，大声喧哗，大肆吃喝，既惊了四邻，又扰了亡灵，还造下了恶业，于死者于生者都是大为不利的。真想尽孝心，就应当诚心诚意、实实在在地促成亡灵往生净土或趋向善道，不必搞那些排场做给别人看。亡灵虽不会说话，但确实是能感受的。
　　 综观本章，应当说，真正的佛法是积极入世的，而绝不是消极避世的。佛门之外的人，如果认为佛法是消极避世的，便属于误解；佛门之内的人，如果采取消极避世的态度修行，则属于盲修，正如六祖惠能所说：“离世求菩提，恰如觅兔角。”因此，一个真修行人，就应当在世俗的事务中经受陶冶，接受检验，并以自己的善行、善言、善念来印证佛法。