《掌中论》大意之四

　　往下看。

　　于绳作蛇解见绳知境无
　　若了彼分时知如蛇解谬

　　论曰。如于非远不分明处，唯见绳蛇相似之事，未能了彼差别自性，被惑乱故，定执为蛇。后时了彼差别法已，知由妄执诳乱生故，但是错解无有实事。复于绳处支分差别，善观察时，绳之自体，亦不可得。如是知已，所有绳解，犹如蛇觉，唯有妄识。如于绳处有惑乱识。亦于彼分毫厘等处，知相假藉，无实可得。是故缘绳及分等心，所有相状，但唯妄识。
　　这一段先是一个颂子，接着是对颂子的解释。这部论其实往下都是这样的格式，一个颂子，一段长行，相互间隔。
　　我们先说“于绳作蛇解，见绳知境无”，这两句是什么意思呢？说在黄昏的时候，我正在路上散步，猛然看见前边儿不远处有一条蛇，一下子吓了一跳，可我又觉得这蛇怎么不动，我想会不会是条死蛇呢？就仔细一看，自己也禁不得笑了：哪里是什么蛇，只是一段绳子而已。
　　论文中的“非远”就是不太远的地方，太远的地方不会出现把绳看成蛇的情况。比如说我在这儿，看见好几里外有一条蛇，这根本不会的。这儿我就想起有文章说，在泰山上看大海，作为文学作品也可以，但实际上是不行的，站在泰山顶绝对看不见大海的，泰山距大海还有好几百公里路，你的眼能看几百公里？我们在九华山，有人说站在天台看见长江，也是不可能的，人眼看一百多里远是比较困难的事儿。站在泰山上往东看，你知道东边儿有大海，于是你说那太阳就是从大海中升起的，你站在天台往北看，知道那边儿有长江，于是你说看长江，这些都是合理的想象而已，不是事实。太远了。“不分明”就是不大清楚，光线不好，我说是黄昏，其实也不见得非是黄昏，只要光线不大好，或者天大雾，甚至说眼不大好也行，我眼睛近视，我若把眼镜摘掉，那也看不清。“处”，处所、地方。“事”，这么一个事儿，什么事儿呢？这里就是说的把绳看成蛇这回事儿。“差别”就是彼此不一样，什么不一样呢？这儿说“自性”，在这一段儿中，是说绳的自性(自体)与蛇的自性(自体)不一样。绳的自性(自体)与蛇的自性(自体)不一样这句话，再通俗点儿说，就是说，绳与蛇根本就是两码子事。我们常说，诸法无自性，可这儿说绳的自性、蛇的自性，得注意，虽然都是自性这两个字儿，可内含却不一样。
　　这个例子说实在的，是佛教中翻来覆去地说的例子，几乎可以说是说烂了。但到底这个例子是要说明什么呢？各有各的理解，我想这个例子是破事儿的，说我一下子被一个不分明境所惑，起了一个分别，到我后来觉察了，才知道自己当时的那个分别是多么的荒唐，才知道自己当时的分别是虚妄的。这只是一个比喻，其实是说，我们现在所觉察的东西都是虚妄的、荒唐的，但我们现在还没有搞清那条蛇其实只是一段绳子而已。
　　这个颂子的后两句是“若了彼分时，知如蛇解谬”，我们再看它。在长行中陈那论师有解释，我们还是看陈那论师的说法。“复于绳处支分差别”，“复”就是接着。“支分差别”是说，绳也是由一缕缕的麻编结成的，这一缕缕的麻就是“支分”，把绳仔细研究，分成一缕缕的麻，这一缕缕的麻也是各不相同，这个就叫“支分差别”。“不可得”，是说本来认为是蛇，仔细一看，只是一段绳子而已，这就是根本没有蛇这回事儿，“蛇不可得”，但把这绳子再一仔细推究，只是一缕缕的麻而已，绳也不可得！“彼分”，是把绳分成一缕缕的以后，成了一一支分。“毫厘等处”，是把绳分析成一缕缕的麻，把一缕缕的麻再分析下去，分析到很细微很细微，这时候你会发现，连这一缕缕的麻也不知道到哪儿了。这实际上就是量变引起质变。本来的蛇，是妄执，其实是一段绳子，本来的一段绳子，是整体“1”，把它往下边儿分，量变到一定程度，绳子没了，成了麻，再往下分，又量变了，连麻也没了。
　　说蛇不实在就行了，何苦要再把绳也给分分(绳一分就毁了)？
　　我看见这段绳子以为是蛇，吓了一跳，当我看清了只是绳以后，我想，这段绳子能够吓我一跳就也可能吓别人一跳，为了它不吓别人，所以我就把它给毁了。在《地藏经》中说，我入了险道，地藏菩萨会来救我，把我领出险道，他把我领出险道后，对我说，你见了别人，也要告诉他们，这是一条险道，不要让别人也走到这条路上来。我现在把那段绳子毁掉就是听从了地藏菩萨的教导。
　　这样来看，这个颂子的前两句是第一重虚妄，蛇根本就没有，有的只是绳，后两句是第二重虚妄，连绳也是无实体可得。
　　这是说我们眼见、耳闻等境界都是虚妄的。往下看第二个颂子。
　　诸有假设事详观自性时
　　从他皆假名乃至世俗境

　　
如于绳等支分之处，别别分析，审观察时，知无实体，唯是妄心。如是应知，一切诸法，但是假名，如瓶衣等物，藉埿缕等成，乃至言说。识所行境，未至破坏，名为瓶等。言从他者，谓从世俗言说而有，非于胜义。　　第一个颂子说，在前边儿不远不分明处，注意，这个其实就是说我们生活在无明之中。在前边儿不远不分明处，看见的蛇，是虚妄的。连组成蛇的绳子还照样是虚妄的。那么，有人要说了，既然根本就是虚妄的，为什么要叫它蛇，叫它绳呢？说这只是人们为了方便而假设的，人们需要它有个名字，所以就给假立了一个名字。论文中的“别别”，是一个个，比如说，这张桌子，你能够分析下去，一个人，你也能够给分析下去，这就叫“别别”。“审观察”就是仔仔细细地认认真真地好好研究分析。“妄心”，就是根本没有这么一个实在的东西，可人们需要，于是就给假立了一个。所有的东西都是这样的。
　　下边儿陈那论师还举了两个例子，一个是瓶，一个是衣。说瓶是什么？一抟泥搞成了那么一个形状，可以装东西而已，人们觉得还是给取个名字方便，需要一个名字，于是给它取了一个名字，叫做瓶，瓶这个名字只是假立。那么衣呢，也是这样，其实只是一缕缕的线而已，人们需要它有个名字，于是给取了个假名，叫做衣，实际上真的有个衣吗？根本没有！瓶、衣都是因为人们需要，于是以妄心给安立的假名。这个瓶、衣等，按世俗常识来说，千万不能说没有，不然的话，就是世间相违，但是，若按胜义来说，千万不能说它有，不然的话，就有违真理。