第３章　我与无我
·“我”是什么？
·一切法与无我
·觉知心灵之宝
·“放下”生命就圆融

　　前章介绍了《大乘百法明门论》的译者——玄奘法师的生平事迹与发心弘法大愿。这一章始将进入《论》的正文解脱。
　　一、“我”是什么？
　　这个部分要说的是“我”与“无我”为何？彼此间的相连关系。
　　“我”是谁？是唯一、独立、不可分割的个体。就算是承继于父母的遗传因子，也曾有同血缘却个性不同的兄弟姐妹，但这个“我”没有重复，虽与群体有许多相牵连，但“我之为我”分得清清楚楚。
　　“我”每天，对着镜子自照自怜，看到镜中人儿有时容光焕发，有时憔悴不堪，“我”的形象，毫不改变。清晨起来，梳头、妆扮、穿衣服，开始思考一件事，跨出去办事，以“我”为中心的活动开始了一天的生活脚步。我们的脑子里思考的是我的家、我的事业、我的功课、我的书、我的朋友、我的身高体重、我的财产、我的年龄……。第一个想到的都是和“我”有关的念头。但仔细深思，哪一个才是真正的“我”呢？
　　是牙牙学语的幼童，是为赋新词强说愁的少年时期，是笨手笨脚的学生时代，还是现在衣冠楚楚却满腹心事的壮年时期，亦或是老态龙钟、齿危发秃的老年人，哪一个可以代表“我”。二十岁的大学生和六十岁的大学教授，同样是一个人，二十岁的“我”和六十岁的“我”，可否一样(内涵)、外观可有改变？
　　尝云：“人生如梦”，梦中的“我”又是谁呢？梦中的经过，有时忘记，有时记得清清楚楚。醒来方知一场梦。但在梦中的情节，我们犹如身历其境，会哭会笑，血压、脉搏也会随情节激动而起变化，甚至不觉得这从头到尾根本就是一场梦，所以才有“梦里不知身是客”错把梦境地当真情，有名的“黄粱梦”、“南柯梦”，才不过打个盹儿，已过完人生的悲欢离合，荣华富贵转头空的生命里程。所以古德云：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”
　　“我”是主宰生命本身的间识概念，是个代名词，只在记忆中存在，如果记忆消失，“我”就如同未曾有过一样，所以一些失去记忆的人完全不知自己是谁。而人在世间所以会痛苦，会烦恼，也就是因为太在乎“我”，太有我，太执著我，而忘了“我”只不过是个代号，会随着个体的消失而消失。
　　我们真正要追求的生命境界应是“无我”也就是不执著“我”，这个无我可以为公忘私，可以为法捐驱，为正义而牺牲生命，在所不惜。这种无我是“不朽的我”。
　　古德尝云：“要争千秋万世，勿争一时之气”，时时希望被人家记着的人，是最容易被遗忘的，而那些不求名，不求利，默默耕耘的拓荒者才是令人难忘，而名垂千古。
　　人生只有数十寒暑，我们如何在“有我”与“无我”的价值观上做一抉择，相当重要。而人生的享乐，受甘就在于“有我”“无我”当中有了不同的心境感受。世事没有绝对的苦或乐，乐与苦端赖于吾人心境的净与染；有句话说：寂寞的人因为他在筑墙，断绝和人沟通所以越来越寂寞，相反地，因为不断地在造桥的人接引大众而有了一个丰富充实的人生。西哲云：“人生并非如我们所想像的那样，但我们的想像可以创造人生。”如何在“我”与“无我”之间做个抉择，才是明智。请继续往下观赏。
　　二、一切法与无我
　　《大乘百法明门论》中，开头第一句就是——如世尊言：一切法无我。
　　今略释文意如下：
　　(一)何谓“世尊”
　　佛的十种名号之一。即为世间所尊重者之意。梵语中被译作“世尊”者甚多，但诸经论中以使用Bhagavat(梵文)的情形为最多，此字音译为婆伽婆，薄伽梵等；直译为有德，有名声。即富有众德、威德，尊贵者之意。在印度一般用为对尊贵者之敬称，在佛教特用于对佛陀的尊称。
　　(二)何谓“一”
　　１、数字单位。如“第一”或“一位”。
　　２、表示所有、皆是之义。
　　３、表示平等、绝对之义。
　　《碧岩录》第四十五则(《大正藏》第四八卷，·一八一页下)：“僧问赵州：‘万法归一，一归何处？’州云：‘我在青州作一领布衫，重七斤。’”
　　《大日经疏，卷十七云：“一道者，即是一切无碍人，其出生死，直到道声之道也。而言入‘一’者，此即如如之道，独一法界，故言一也。”
　　(三)何谓“一切”
　　梵语sarva巴利语sabiba。乃总赅众物之词。音译作萨婆。《大智度论》卷二十七(《大正藏》第二五卷·二六零页中)：“萨婆，秦言一切。”《翻译名义集》卷五(《大正藏》五四卷·一一三四页下)：“‘一’以普及为言；‘切’以尽际为语。”
　　(四)何谓“法”：梵语Dharma
　　音译为达磨、达摩、驮摩、昙摩、昙无。在佛典中，有关“法”的用例极多而语意不一，总括而言，通义有四：
　　(１)佛所说教
　　(２)法式规则
　　(３)真如法性
　　(４)宇宙万有
　　别义为任持自性，轨生物解二义。任持自性，意指能保持自体的自性(各自的本性)不改变；轨生物解，指能轨范人伦，令人产生对一定事物之理解的根据。就任持自性的意义而言，法乃指具有自性之一切存在；就轨生物的意义而言，法乃指认识之标准、规范、法则、道理、教理、教说、真理、善行等。《成唯识论》云：“法谓轨持”。在说明宇宙万有的现象，各个皆能保持其特性，以为规模范畴，能为吾人所认识的对象，此宇宙万有之诸法事理，无量无边。《百法明门论》概分则为五位，细分则为百法。
　　(五)何谓“一切法”
　　乃泛批一切有为法、无为法及不可说法。又作一切诸法、一切万法。即包含一切事物、物质、精神，以及所有现象之存在。原意作“由因缘而起之存在者”。
　　１、有为法：如《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”是泛指由因缘和合所造作的一切现象；狭义而言，亦特指人的造作行为。亦即一切处于相互联系、生灭变化中之现象，而以生、住、异、灭之四有为相为其特徵。有为法乃无常之法，由于每一刹那皆在转变、迁移，故又称为有为转变。星云大师云：“因为人生无常，所以才有希望，贫可转变为富，贱可转贵。”
　　２、无为法：即非由因缘所造作，离生灭变化而绝对常住之法。又无为的法性，自体清净，所以无为法不障碍一切物，一切物也不会障碍无为法，如智慧，真如等。
　　(六)所谓“无”
　　意谓非存在。佛教认为所谓有或无之二边(即“偏有”或“偏无”之一方)皆为谬误；唯有超越有与无之相对性，始属绝对之真如。
　　原始佛教经典中，《如杂阿含经》卷七、相应部经典二十四之五、《大毗婆沙论》卷七十六等，所显现“无”之观念，系相对于“有”之于“无”，亦即为相对于“存在”之“非存在”。
　　大乘佛教经论更进一步揭示其中真义，如《中论》卷一谓：“一切有与无，本即不存在；若见有，见无之相，即是浅智之见。”同论卷四，和《大智度论》卷六等，则藉超越相对性之有无，泯绝诸法之假实断常等，而以“无”为“一切皆空”之同义语。盖以诸法皆由因缘和合所生，故本性即是(无)(空无自性)；复以有空义之故，才得成一切法。意指现象界的一切，皆无自性，暂时存在之意。
　　因此《中论》云：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义。”
　　(七)何谓“无”
　　又作非身、非我。我，即永远不变(常)、独立自存(一)、中心之所有主(主)、具有支配能力(宰)，为神识或本体之实有者。主张所有的存在无有如实之我，而说无我者，称为“诸法无我”；观无我者，称为无我观。
　　蕅益大师的《百法明门论直解》云：“法名轨持，我名主宰，今既名一切法无我，须徧于一切法中通达二无我义也。”
　　“无我”系佛教根本教义之一，于三法印中，即有“诸法无我印”。通常分为人无我、法无我二种。①有情(生者)不外是由五取蕴(即构成凡夫生存的物心两面之五要素：色、受、想、行、识)假各合而成，别无真实之生命主体可言，称为人无我，又称我空。②一切万法皆依因缘(各种条件)而生(假成立者)，其存在本来即无独自性、无固有之本性(自性)可言，称为法无我，又称法空。
　　此外尚有以下几种说法：(１)所《阿含经》的说法，一切万法之存在皆有赖于各种条件之相互依存，此依存关系一旦有所变化，即产生幻灭、无常之现象；由于无常，故为苦；由于苦而不得自在，故为无我。(２)“说一切有部”主张“我空法有”，即一方面认为“人无我”，另一方面又主张构成存在之要素各有其自性，故不说“法无我”。(３)据《成实论》之说，五蕴中并无实在之自我，依此而观人无我者，称为人空观；又五蕴之法尽是无常，并无实在之自性，依此而观法无我者，称为法空观。(４)一般而方，大乘佛教主张二无我，即我、法二空(人空、法空)，然唯识宗依“三性说”而立“三无我”之说即：①“遍计所执”之实我实法乃情有情有理无者，非为实在之我相，故称“无相无我”。②“依他起”之似我法乃如幻假有者，异于被执之我相，故称“异相无我”。③“圆成实”之自相乃由无我(识之实性)所显之真如，故称“自相无我”。以上“名相释义”部分，参考《佛光大辞典》。
　　三、觉知心灵之宝
　　《金刚经》〈正信希有分第六〉：
　　“是故不应取法，不应取非法，以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”
　　《俱舍论光记》卷一：
　　“释法名有二。一、能持自性，谓一切法各守自性，如色等性常不改变。二、轨生胜解，如无常等生人无常等解。”
　　在《百喻经。中记载着这么一个故事：
　　从前，有一苦恼穷人，既没有什么祖遗财产，又没有什么随身技艺，吃的穿的用的都依靠旁人而生活，年年月月仰赖旁人接济，身上欠了许多债，眼看债台愈积愈高，没法抵偿，然而不管是天上人间，终究没有说是积欠不偿的道理，这穷人到了最后被债主逼紧了没奈何，便逃避到荒山野地没有人迹的地方。
　　再也想不到在这个荒僻野地，却绝处逢生，被他发现了一个宝箱，箱子里藏着无数珍宝，箱子盖上嵌着一面明镜。那位穷人举起手来揭开箱盖，正想检取内中财宝，忽然一眼睢到那镜面上，看见内中有个圆瞠两目，不转睛的对着自己望着，那穷人吓了一大跳，登时觉得用脚发软，不知如何是好；此是他便悬勒马，赶紧替自己解围，急忙停手说道：“我以为这个定箱是没人管理故来取用，那知是足下隐身在这里呢？我今分毫不曾取得，请千万原谅，饶恕了我的冒失罢！”
　　释迦如来藉这个故事来点化世间人说：世上有许多人大都犯了这个自己作弄自己的手病，平日被无量烦恼弄到置身无地，万分苦楚，给那债主般的生死魔王、贪嗔小鬼恶狠狠的追逼着，一步也不放松，逼到无可奈何时，正要逃出生死海，到清净彼岸，好修持五戒，行十善业，与六波罗蜜多等如许功德时，就如同那避债穷人，贪偏偏在绝地上得了个宝箱，可惜被镜子里本来没有的幻身迷惑颠倒了，把幻空虚有身影误认为真，狂妄不休，牢牢的执着我见，竟把好不容易才发现的定藏当面错过，不曾受用分毫，结果依旧千秋长夜的自怜自苦，在生死海里没个了时，与那避债穷人的得宝失宝一样，愚痴可怜。
　　众生因为执着“自我”往往会迷失在“自我”中，在自私、自怜、自爱中忘了清净的本性真如，只有放下才会自在，只有“无我”生命才得以不朽。如《首楞严经》云：“众生原有佛性，非由他得，譬如有人，自己衣里，有如意珠，有不觉知。又如仓藏宝，不自知之，驰走求食。”
　　《成唯识论》卷一云：“世尊为除彼‘法有执’，于鹫岭说诸‘法空’。”《金刚经》：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”
　　四、“放下”生命就圆融
　　当我们的手执取一物时，我们所能拥有的只是一物而已，当我们放下手中执取之物时，手有空间可取任何物，此时宇宙天地为我所拥有。所以心中有“我”，只被一个个体所占，是有限。心中“无我”，生命就圆融无碍，无所不包、无所不容，千秋万世永不朽。
　　《六祖坛经》云：“礼本折慢幢，头奚不至地，有我罪即生，亡功福无比。”意指法达比丘因持译三千遍的法华经而生贡高我慢之心，所以当他向六祖惠能礼拜时，身虽着地，头却没靠地。故六祖告诉他：“名叫法达其实却未曾达法也！”因此说了以上这首偈。告诉法达比丘“有我”之心开罪障之门。布施而不执着功德则“功德”无量！
　　谨录古诗一首赠与读者诸君。
　　酒是烧焇焰，色为刮骨钢刀，财多招忌损人苗，忍气饶人祸自消。四件将来合就，相当不欠分毫；劝君莫恋最为高，才是修身正道。敬祝人人大吉，事事如意，家家欢喜，年年有余。
　　《百法明门论》文所云：“如世尊言、一切法无我”意为：“就如同释迦牟尼佛所说的(缘生则聚，缘散则灭)，所有宇宙界的森罗万象皆无实存性，是因缘和合而成，是虚幻假有，故说法无我(无自性)。”
　　世尊言教“八宗三时”表
　　此表为初期佛教时代，佛弟子将佛的教法分类为以下八宗，将释尊的说法分为三时。