(第二十个故事)

　　唐元和中，白居易出守杭州，因慕鸟巢禅师之名，入山拜访鸟巢禅师。
　　鸟巢禅师住在树上。白居易在树下说：
　　“师父，您住得这么高，太危险了。”
　　禅师在树上说：“太守大人，您的危险更甚于我啊！”
　　白居易问：“弟子位镇江山，怎么会有危险呢？”
　　禅师说：“官场中的荣辱得失、利害是非太多，加上这个充满危机的社会，如同熊熊大火，积薪相交。你在其中，或得意于青云，或失意于穷途。得意则忘形，失意则生怨，难免党同伐异，怨恨憎恚，喜努衰乐，机心算计。种种烦恼，无息之时。又苦又累，怎么不会危险呢？”
　　白居易肃然起敬。问：“请师父指点，什么是佛法大意？”
　　禅师说：“诸恶莫作，众善奉行。”
　　白居易不觉笑道：“这是三岁小孩也知道的道理。”
　　禅师说“三岁小孩虽然能说到，可是八十岁老翁却做不到”。一盆冷水泼下来，让白居易一直凉到心。
　　白居易一想：是啊，知道的未必能行，行了的未必能到；学佛多年，不能身体力行，有什么用处呢？

　　佛学，是智慧之学。佛教，是佛陀的教育。现代的学校教育或入学之前的家庭教育、离开了学校之后的社会教育，或普通所谓升学教育、素质教育，这些教育，都离不开知识的掌握，技能的培养和品德的养成，只要掌握了知识，具备能力、人品端正、身体健康，这个教育也就完成了。然而，对于学佛者而言，对于接受佛陀教育的佛教徒而言，却迥然不同，恰恰与语言、文字、知识的灌输无关，它不以“学富五车”、“满腹经纶”、“读书破万卷”为目的。东晋时代的鸠摩罗什，是一位对中国佛经翻译事业做出杰出贡献的伟大翻译家、佛学家。他作过《十喻诗》，可惜有九首亡佚了，只留下一首(第四首)：

　　　一喻以喻空，空必待此喻。
　　　借言以会意，意尽无会处。
　　　既得出长罗，住此无所住。　　
　　　若能映斯照，万象无来去。

这首诗的大意是说：我们讲空，空却不好讲，必须打个比喻。比喻之比，就是假借语言以会意，会意到尽头说的还是“空”。你只有跳出知识的罗网(樊笼)，你的理解才不会停留滞在观念上。如果真能以佛法(佛陀的教化)去映照(观照)，那么你所面对的世界万象，本来就没有来也没有去。这个“空”，还是靠自己去证悟的。

　　再说一个六祖慧能的故事：

　　　　有一位比丘尼，法名叫无尽藏，她经常读《涅槃经》。慧能大师在旁一边听着，一边为无尽藏作一些解说。比丘尼就把经书拿起来，指著书上的字，向大师请教。六祖说：“字，我不认识。道理，你可以问。”比丘尼问道：“字都不认识，怎么能说懂得道理呢？”六祖说：“诸佛妙理，非关文字。”比丘尼当下十分惊异，告诉远近的长者，说：“大师是有道之人，应请供养。”于是大家都跑来顶礼他。(《五灯会元》卷一)

佛教所关心的不是玄学的空谈，不是钻牛角尖的争辩。关心的是人生的现实，是最讲实用实效的。断除烦恼，悟入解脱，这是一种人生的超越。而这种超越，是重实践、重实证的，不重语言文字，不重思维分别。

白居易说“三岁的孩儿也晓得”，晓得有什么用？给“呛”得当下开悟：原来知道的未必能行，行了的未必能到。可见佛教的教育不仅仅在知。鸠摩罗什大师说：“既得出长罗，住此无所住。”你只有跳出知识的罗网(樊笼)，你的理解才不会执著于观念。六祖慧能又直截了当地说：“诸佛妙理，非关文字。”在现代科学的领域里，特别在我们的学校教育里，人们总是被引导凭言语、文字来相信许许多多的科学发现，相信其科学计算，从来不需要自己的直接经验，人们就会接受它，确信其科学性，有效性。什么“牛顿三大定律”、“相对论”、“量子力学”都视为天经地义、绝对真理。而佛教却非如此，佛教明明白白告诉他的弟子，言语不可靠，文字亦无关，重要的是理解(解悟)、是行(实践)、是自身的亲证。

　　每一种科学门类，都有它自己的工具、自己的实验方法、程序、途径。而佛教也有它自己的学习方法、教育方法。这个方法就是“信、解、行、证”。
　　信、解、行、证，是人类最早的从信仰文明达到亲证文明，是佛教独特的智慧的教育、教育的智慧。