(第二十一个故事)

　　唐代道吾禅师问云岩禅师：“观世音菩萨千手千眼，你说其中哪一个是她的正眼？”云岩说：“如人夜里摸枕头。”道吾说：“我懂了。”云岩问：“你懂了什么了？”道吾说：“遍身都是眼啊！云岩纠正说：“还不准确，应该通身都是眼。”
　　
问正眼，当然是一种比喻。“夜里摸枕头”，假如没有灯，黑暗中摸，那是调动了全部身心的活动的。说“通身是眼”，也是比喻，实际上，眼是全体，是一个生命的整体。佛教的学习，学佛、学修，“信、解、行、证”就是一个整体，一个完整的系统。它们可以各有重点，比如解行相应，信行并重，求解求证，行证并举，但是，谁都不是孤立的，它是互相联系，整体运作，“全体起用”的。说信，离不开解、行、证；说证，也离不开信、解、行。它们相兼相融，互为一体。

　　我们平常讲学习，学习是一个系统。要投入学习，要完成学习，最基本的必须解决好学习的动力、学习的毅力、学习的能力。学习的动力，是愿望、是目标、是方向、是信心。学习的毅力，是恒心、是决心、是克服困难的勇气和迎着困难上的不懈努力。学习的能力，不但包括了记忆力、理解力、思维力、听的能力　、说的能力、写的能力，而且也包括了身体的健康(体力)、付得起学费(财力)等等。可见这个系统也是整体性的，互相支撑、互为条件的。信、解、行、证，也一样，也是一个完整的不可分割的系统。但为了说清楚它们彼此之间的关系，又不能不分开来一个一个的说。

　　信——信仰、信愿、信求、信顺、信心、信奉，一直到信证。信愿是愿望，是理想；信求是目标；信顺是不存偏见和成见，能虚心容纳、接受。张声雄教授在讲《五项修炼》时，举了一个故事：

　　　说一个老外，到上海静安寺去参观，向一位老和尚请教，怎样才能学好中国文化？那老和尚，并不回答　，只是举起茶壶，一杯一杯的给他倒水。直到茶壶里的水，都倒光了，才把茶壶放下。那老外说：“我明白　了。”明白什么？老外说：“是叫我把我脑子里原来的东西都倒光，什么都没有了，才能学进中国的文化”

这大概是张先生把禅宗公案中的一个故事拿来作了一点改装，意思却很清楚。你有原来的一堆成见在那里，就不能接受别人的真理。只有丢开、倒光原来的成见私见，才能接受，这就是信顺。信心，那是虔诚和坚信不疑，只有理解了，才有真挚而纯净的信心，这是理性的，又是化为深沉的感情的。我有一位深圳皈依弟子，曾经问：“请师父告诉我，为什么我一听到讲经、讲开示、一听到大殿上的唱诵，我就要泪流不止呢？”这就是来自于她的诚信、敬信(理性和情愫所凝成的信心)。信证，就是通过修习，获得体验、体悟，能印证自己的信，达到了信可，更加深了信仰，因正见而起正信。可见，信既有层次，又离不开解、行、证，这是完整的信。

　　《六十华严经》卷六《贤首菩萨品》第八有偈云：
　　　　　　　　信为道元功德母，
　　　　　　　　增长一切诸善法。
　　　　　　　　除灭一切诸疑惑，
　　　　　　　　示现开发无上道。

坚定的信仰，不可动摇的信心，是学习佛法、成就佛道的起点，是成就功德的基础。有了“信”，才能增长善心善业，获得佛法加持，消除一切疑难和困惑，从而示现、开发成佛之道的善因胜缘。这就是告诉我们，要学佛，要了知佛法，成就佛道，首先从信仰开始。信是指南针，信给了我们方向感和入门的钥匙。所以《大智度论》中也说：“佛法大海，信为能入，智为能度。”

　　《涅槃经》中说：“有信无解，增长无明；有解无信，增长邪见。”信解相依，信解融通，方为修行之本。《大智度论》卷二十还说：“闻说而信者，此中不名为信。智慧知已，名为信。”可见，信也离不开智慧，“信”的本身，就是智慧。

　　解——领会、理解、信受。开经偈云：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。”“见闻”、“受持”就是实践，在见闻和受持中理解，理解佛陀教导的真实义、究竟义、了义。可见“解”离不开“行”，也离不开信和证。“解”是由“信”到“行”的一道桥梁。见闻受持是从经论之所宣扬、知识之所开导而来，不读何见？不讲何闻？不闻何知？所以《华严经》云：“佛法无人说，虽慧不能了。”

　　大乘佛法，实际上有两个层面。一是高层面的，叫“一切法空”。法无自性，空亦无自性。于是，一切法实不可得，一切法原本平等、原本一如。烦恼即菩提，生死即涅槃，真空即妙有。这是不可思议、不可言诠的佛法，是超现实、超逻辑、超形而上的。难怪禅宗有“起心即妄，动念即乖”的指示，因为，法、禅，都不是语言文字所能表达的。语言、文字、概念、外相，恰恰是一道道障碍。不懂禅，不懂佛法，正是被语言、文字、名相，概念所害。语言文字无论多么有技巧，表达得多动人，充其量也只是相近相似，并不全等，而且各人根器不同，各人听的角度不同，各人理解不同，往往还会想到两岔里去了。有一年春节，中央电视台有一个游戏节目，一排人，从第一个人依次向下传一句话，传到最后，面目全非。可见，语言的功能实在有限，加上生活中常有“言者无心，听者有意”，作了“有意”的发挥，事情就完全变质、变味了。话说回来，语言文字，表达常识常情还可以，表达实相、表达真实、表达究竟义，很难。我举个例子说吧：

　　南朝傅大士有一首名偈：
　　空手把锄头，步行骑水牛。
　　人从桥上过，桥流水不流。

　　从字面上看，不但不合事实常理，也根本不合逻辑的。然而，你不能作字面的理解，在禅的意境中，在出世间法里，以它超越逻辑或理性，既不可说，也不靠知识的多少，不讲技术的有无，不凭力气，不论资格，不受逻辑或理性的限制。在世间法、分别智的日常世界中，人人顺从逻辑或理性，这是构成知识和使用语言、思惟的必要条件，而禅、佛法出世间法，恰恰把人的智慧从逻辑的、理性的思维桎梏中解放出来，获得绝待透脱，自在无碍。所以，这种解，就要慧解，这也就离不开智慧的领悟，离不开悟出和悟入了。

　　第二个层面是普通适应性广泛的层面，叫对机说法，应病与药。这是善巧方便，可思议，可言诠的。打比喻，谈语录，说寓言，借题发挥，文字般若。前述高层面的，出世间法的，不仅破我执、破法执，连空也要破，破到后来，法也没有了，佛也没有了，也无言可说了。在任何一种世间法里，哪一家的学说，肯否定自己、否定自身的呢？独有佛教，观空照有，无余涅槃，言语道断，心行处灭，连自身都要否定的。而在第二个“人能弘道”的层面，能够说的，今天在说，今后也在说，还要不断探讨、不断描述、不断介绍给信众的，就只能是基本层次的善巧方便之说，借此充分显彰义理，重重无尽。所以自近而远、由浅入深，解，总是必需的，不可或缺的。深解法味，长养慧命。只有解了，领悟了，才更益增信仰(信心)，才更遵循正道，行佛所行，难行能行。

　　行——实践、修行。“诸恶莫作，众善奉行”。修学次第很多，各宗各派，都有自己的要求、规定，修持方法。最基本的如皈依三宝、见闻读诵、香花供养、礼佛拜佛、持戒茹素、慈悲利济、乐善好施、依解起行、依教奉，这都是日常功课，题中之义。当然，还有“五法行”、“六法行”种种，最为大家所熟知的是十法行：书写、供养、施他、谛听、披读、受持(接受教法，记持不忘)、开演(讲经说法)、讽诵、思维、修习。这是在《辨中边论》中有详细论述的。佛教既是理性的，又是实践性很强的宗教。“瘸和尚就法，能说不能行”，那是不成的。各人有各人的根性，各人有各人的体悟，各人有各人的习惯，各人有各人的修持方法。学禅的打坐，修净土的念佛，禅净双修，显密相融，福德道、智慧道、难行道、易行道、世间道、出世间道、声闻道、菩萨道……“条条道路通罗马”，“归元无二路，方便有多门”。千江万河归大海，各种修持，各种法门，都是成佛之道，所以《阿含经》与《法华经》中都称佛法为“一乘道”。