第六十四摩罗迦大经(Mahamalunkya Sutta)

如是我闻。一时，世尊住在舍卫城(SŒvatth´)祇陀林(Jeta)给孤独园(AnŒthapiö¶ika)。在那里，祂如此地称呼诸比丘：「比丘们啊！」

他们回答：「尊者。」

世尊说：「比丘们，你们记得我所教导的五下分结吗？」

在这段话说完后，摩罗迦尊者回答：「尊者，我记得世尊教导的五下分结。」

「然而，摩罗迦，你以何方式谨记我所教导的五下分结呢？」

「尊者，我记得世尊讲授我见是分结。我记得世尊曾说疑惑是分结。我记得世尊教诫坚守规则与仪式是分结。我记得世尊讲过欲望是分结。我记得世尊声明恶念是分结。尊者，我依此方式谨记世尊教导的五下分结。

「摩罗迦，你是否记得我可曾向谁以此方式讲解五下分结吗？外道的行脚者可能会以幼儿的明喻反驳你呢？平伏而卧的柔弱幼儿甚至没有‘人格’的概念，又如何会有我见呢？然而我见的潜在倾向经已置于他心识中。平伏而卧的柔弱幼儿甚至没有‘教义’的概念，又如何会对法疑惑呢？然而疑惑的潜在倾向经已置于他心识中。平伏而卧的柔弱幼儿甚至没有‘规则’的概念，又如何会坚守规则与仪式呢？然而他心中经已潜伏着坚守规则与仪式倾向。平伏而卧的柔弱幼儿甚至没有‘欲望’的概念，又如何会有欲望呢？然而欲望的潜在倾向经已置于他心识中。平伏而卧的柔弱幼儿甚至没有‘生物’的概念，又如何会对生物产生恶念呢？然而恶念的潜在倾向经已置于他心识中。外道的行脚者是否会以此幼儿的明喻反驳你呢？

随即，阿难尊者说：「世尊，是时候了；善逝，是时候请世尊详细地说明这五下分结。从世尊那里听闻后，诸比丘将谨记于心。」

「那么，阿难，谛听、细心专注，我要说了。」

「是的，尊者。」阿难回答。

世尊如此说：「阿难，不尊重诸圣贤、不熟悉也不修练其法并也不尊敬诸正法人，不熟悉也不修练其法之没有教养的凡人，把心安住于对我见的困扰而为其隶属，他不了知应避免我见的生起之如实知见。一旦对此我见习于为常而不能清除时，它就形成了下分结。他把心安住于对疑惑的困扰而为其隶属…坚守规则与仪式…欲望…恶念，他不了知应避免恶念的生起之如实知见。一旦对此恶念习于为常而不能清除时，它就形成了下分结。

尊重诸圣贤、熟悉也修练其法并也尊敬诸正法人，熟悉也修练其法之有教养的凡人，不受我见所困扰也不为其隶属，他了知应避免我见的生起之如实知见。因此，他舍弃了我见以及我见的潜在倾向。他不把心安住于对疑惑的困扰也不为其隶属…坚守规则与仪式…欲望…恶念，他了知应避免恶念的生起之如实知见。因此，他舍弃了恶念以及恶念的潜在倾向。

阿难，就是这路线，一项舍弃五下分结的方式。不论任何人如想了知、见晓及舍弃五下分结而不依此路线、此方式，那是不可能实现的。这好比任何人如想得到具有心材的大树之心材，而不破坏它的表层及白木质是不可能的事，同样地，就是这路线…那是不可能的。

阿难，就是这路线，一项舍弃五下分结的方式。不论任何人如想了知、见晓及舍弃五下分结而依此路线、此方式，那是可能的。这好比任何人如想得到具有心材的大树之心材，而砍穿了其表层及白木质，那是可辨到的事，同样地，就是这路线…那是可能的。

阿难，假使恒河之水满溢致边以至于乌鸦能解其渴，然后，来了一个虚弱的人，他思索着：『我以双臂游过此恒河，将安全地低达河流较远的岸上。』然而他却不能安全地横越此河。同样地，在传授止息我见之法于某人时，倘若他的心不接受此法，因而不能获得自信、坚定与决心，那么，他可被视为有如此虚弱者。

阿难，假使恒河之水满溢致边以至于乌鸦能解其渴，然后，来了一个强健的人，他思索着：『我以双臂游过此恒河，将安全地低达河流较远的岸上。』他是可以安全地横越此河。同样地，在传授止息我见之法于某人时，倘若他的心接受此法，因而获得自信、坚定与决心，那么，他可被视为有如此强健者。

阿难，然而这是怎样的路线呢？舍弃五下分结的方式是怎样的呢？在此，比丘不执取诸事物、舍弃不善法、彻底静止身行、完全远离诸欲与远离不善法，他进入与安住于有寻有伺[1]、充满由于远离而生起之喜乐的初禅。

不论是呈现于色、受、想、行与识的任何状态，他视为无常、苦、疾病、肿瘤、倒钩、灾难、苦恼、怪物、分解体、空间、无我。他把心从此状况中转移而投注于如此不朽的元素里：『这是寂静的、崇高的；即：止息诸行、放弃诸执取、消灭贪爱、无欲、止息、涅槃。』处于这种情况，他达到了消除内心的污秽。但是，假定他还没达到消除内心的污秽，即使这样，因为他那对于法的渴望，那对于法的喜爱及消除了五下分结，他成为了一位缘于自然再出现于〔净界〕之众生，从而他无需再回到这世间就能达致无余涅槃。就是这路线，一项舍弃五下分结的方式。

此外，比丘在止息寻与伺之后，进入与安住于第二禅…此外，待喜消退之后，他…安住于第三禅…此外，舍弃了身体的乐与苦，他进入与安住于无苦无乐、具有因舍心而完全净化之正念的第四禅。

不论是呈现于色、受、想、行与识的任何状态，他视为无常…无我。他把心从此状况中转移而投注于如此不朽的元素里…就是这路线，一项舍弃五下分结的方式。

此外，比丘从完全超越形像的观念、消灭了受知觉影响的观念和不注意种种差异的观念中了知『虚空是无边的』，进人与安住于空无边处。不论是呈现于色、受、想、行与识的任何状态，他视为无常…无我。他把心从此状况中转移而投注于如此不朽的元素里…就是这路线，一项舍弃五个较低分结的方式。

此外，比丘通过完全超越空无边处而了知『心识是无边的』，进人与安住于识无边处。不论是呈现于色、受、想、行与识的任何状态，他视为无常…无我。他把从此状况中转移而投注于如此不朽的元素里…就是这路线，一项舍弃五个较低分结的方式。

此外，比丘通过完全超越识无边处而了知『那是没有任何什么』，进人与安住于无所有处。不论是呈现于色、受、想、行与识的任何状态，他视为无常、苦、疾病、肿瘤、倒钩、灾难、苦恼、怪物、分解体、空间、无我。他把心从此状况中转移而投注于如此不朽的元素里：『这是寂静的、崇高的；即：止息诸行、放弃诸执取、消灭贪爱、无欲、止息、涅槃。』处于这种情况，他达到了消除内心的污秽。但是，假定他还没达到消除内心的污秽，即使这样，因为他那对于法的渴望，那对于法的喜爱及消除了五下分结，他成为了一位缘于自然再出现于〔净界〕之众生，从而他无需再回到这世间就能达致无余涅槃。就是这路线，一项舍弃五下分结的方式。」

「尊者，若这就是此路线，一项舍弃对分结的方式。那么，为何有些在此的比丘〔被认为〕获得心解脱而有些则〔指明〕获得慧解脱呢？」

「阿难，我表明了两者不同之处是他们的根器。」

这乃是世尊所说。阿难尊者满意与欣喜世尊的话。