清净与透明
Clean & Clear
1957年8月3日
每一个人所希求的快乐，只能从内心得到。不过，有些形式的快乐，并不清净透明。清净与透明的快乐，是佛陀教导的至高之乐，换句话说，它是涅槃。除了这个形式之外的任何快乐，既不清净、也不透明。
心有快乐，必须以法为根基。这就是为什么佛陀教导我们，要了解法，依法培养善德，给我们带来有益的幸福。
修持法，为什么这么重要? 它的重要性在于，当一个人修持佛法时，它会提供清凉的安居处(1)给修习的人; (2)也给周围其他人。如果世上少了法，我们哪里也找不到快乐。这就是为什么我们必须在心里找到法，因为当前的世界变数横生，各种事件必然会渗入内心。受法保护的事物，有着喜乐的因缘。不受法保护的事物，有着动乱与不安的因缘。
我们人类，就好比树。如果花果丰盛、枝叶茂密、树干深扎于地、风吹不倒，会使定居的鸟儿快活，给过路的旅人荫凉。这好比心里有法作为坚实基础的人，这样的人为己为人提供了安居处。法好比细雨，使植物保持鲜绿。受法护佑的人们，内心有清凉的自在感，也可以传给他人，与大家分享。
举佛陀为例: 他还是居家者时，是一个拥有大批财富随从、有至高权力的王子。他有大宫殿。要什么有什么，什么也不缺。即使那样，他意识到，这种快乐好比树上的熟香蕉，逃不过鹰、鸦的利喙，成为它们的口中餐。这就是为什么他放弃富贵，出家寻找持久、真实的快乐──换句话说，从苦中解脱。他找到时，在心里不停地叫:“极乐! 极乐!”即使有时他遭遇难以忍受的困境，比如缺乏食物、生活条件艰难，他从来不觉得那是麻烦事。他对自己不停地说:“极乐! 极乐!”一直到人们谣传他疯癫的地步。
尽管如此，当他找到真正的快乐时，自然而然对人类与其它众生的愚昧升起同情，他们依然如此悲惨地沉沦于苦，找不到解脱之道。佛陀有同情心，于是去各地的城镇乡村，向人们传法，传授灭苦之道，使人们也获得他找到的快乐。许多人谛听佛法时升起信心，于是把教导用于修持，也达到高层次的诸多快乐。于是他们带着儿孙、朋友来听佛陀说法，使更多的人看见了自己内心的果报。这就是佛陀的教导能够朝四面八方传播的缘故。如今佛教在泰国占主导地位，也就是说，社会各阶层都有人尊重佛陀的教导，程度从最低到最高。到处有人在学习法义，程度从最低到最高。同样，法的修持也一样，程度从最低、中等、一直到最高。我们当中程度最低的，就是坐在这里修习禅定的。中等程度的，从入流果以上开始。程度最高的，是阿罗汉。你必须有高度观察力，才了解这点。程度低的有许许多多，中等与最高程度的只有少数几个。程度真正低的，是那些想要功德、可动机不良的人。因此，我们的修行取决于自己选什么: 你想吃叶子、吃花、还是吃那个果子?
如果我们想有吃着花与果的本事，必须有明辨──内在的明亮，称为法眼或者内眼。外眼指肉眼。为了让内眼的光明升起，看见真相，我们需要定力。外在的肉眼始终在欺骗心，使我们这样看问题、相信事物是那样。这就是为什么佛陀教导我们培养内在智眼，洞察深远。
实际上，每个人有两部分。外在部分是色身，内在部分是心智。外在部分象木偶、塑模，由造苦的元素组成。无论我们怎样花大钱奉承它、照顾它，它不会跟着我们。到头来必然变成灰、埋入土。至于心智，那个比较持久的部分，我们却根本不怎么关心它、照顾它。这就是为什么佛陀说，世人执迷不悟。看不见自己重要的那部分，只看见有欺骗性的那部分。我们就象猴子，看见镜中映影，以为是另一只猴子。于是伸舌、作鬼脸，想吓跑它──结果吓着自己，筋疲力尽、却一无所获。我们重要的部分是心。虚假的部分是身。哪怕用冠冕、头饰装点花哨，它改不了本性。一旦出生、便要老化、然后有病痛、接着死去。我们可以去全世界求学，挣得多少学位，还是改变不了色身的本质。它逃不过一死。
这就是为什么，有明辨的人，关注自己的重要部位，换句话说，那个负责一切的部分: 也就是心。色身对善恶根本不负责任。比方说，假定我们杀人偷盗，色身不去地狱。我们做多少好事，色身不会跟着去天界。我们看不见的心: 是那个东西去。我们看不见它怎么去，但是它照样从一个地方挪到另一个地方。去善处还是恶处的业，完全取决于心。这就是为什么说，训练自己心智的人，才是真正爱自己的人;而那些不训练心智的人，是在黑暗与无明之中。
当觉知的光明，或者说智能，在心里升起时，心就会有达到目标所需的臂、腿、手、眼。如果没有这个觉知，心便在一片漆黑中，什么也看不见，它必须完全依赖色身。但是，等到你修到内眼升起时，会看见色身是一回事、心是另一回事。它们不是同一个东西。目前我们的心还象孩童，这就是为什么必须如此依赖色身作为护卫。但一旦心受训练，长大成年，便可以放下色身。孩童的天性，还必须依靠监护人。但是等到长大，可以自己出门，便不需要保护者了。不需要背着孩子来来去去了。如果我们不了解怎样训练心智，它就一直停在孩童层次。我们都受苦，原因是我们的心智还都是孩子。
这就是为什么，佛陀教导我们，要找到法作为依止，或者说作为心的安居处。目前我们的心无家可居。无论坐着躺着，心定不下来。停下的只是色身。这就是为什么心永不快乐，好比一个人总在游荡，不得休息，在日头下面又累又热。“心的居处”在这里的意思，指定力基础。好比一个人有许多财产，却没有保险的地方存放，因此不得安宁，同样地，定力是心的基础，没有定力的人，也就是没有心的基础，做了多少有功德的事，还会找不到宁静。这就是为什么，我们应当训练心智入定。训练心智，好比吃饭: 吃完后必须洗碗、收拾、放好，下一次想吃，马上有饭具。我们想能在活动中利用心，同样必须经常清洗，把它安置妥当。
告诉自己，你在这里坐禅时，是在朝一株菩提树的树荫下走过去，那就是佛、法、僧的依止处。你这样培养内在的善德时，决不能把心托付给这个世界、给任何人、任何事物。你要把它完全托付给一位值得尊敬的人，换句话说，你使心一直流向对佛陀的忆念，不让任何事中断它。用你的警觉审视内心，把色身当成活动场地。让念住始终掌管着心，随着出息入息，想着“哺哆”。你知道入息时怎样，出息时怎样。这就称为在佛随念中确立起来。那是第一步。
第二步，洗涤心智。你不要去关注任何与五盖有关的事，比如爱这个人、恨那个人、喜欢、不喜欢、好、坏等等。你关注怎样使心从这些东西中解脱出来。这样，法会从内心升起，带来清凉的舒解感。接着你看看心的清净程度，看看你每天生活的方式，是不是清净。不清净，意思是内心混有杂染。你坐在这里使心静下来时，不要去想色、声、香等等，那样会引出感官之欲、恶意、伤害意。如果贪升起，试着把它清洗掉。不要让它再升起来。如果怒意升起，试着把它清洗掉，不要让它再升起来。痴也一样。要努力把每一种恶驱除出去。
这就称为心清净。一旦心寂止下来，那就是清净升起之时──好比旅人在树荫下歇息，可以解乏，不再冒汗。贪、嗔、痴好比汗迹，侵蚀、污染我们的心。能这样停止冒汗，也就是修习佛随念，进入菩提树荫下，便会象坐在树荫下一般清净。心在善的素质中确立起来时，它就有了安居处，有了自在，这种自在来自于寂止与宁静。随着心越来越纯净，会象水那样清澈、透明，升起内在的明亮。有时候，它清澈但不明亮。换句话说，它一直在前后挪动，不能停在一个地方。不过一旦心明亮清净时，会升起觉知。Cakkhum udapadi，?anam udapadi，pa??a udapadi，vijja udapadi: 升起了景象、升起了智识、升起了明辨、升起了觉知。你会升起三只眼: 看过去的眼回忆前世; 看未来的眼了解众生的死生轮回; 看当下的眼，了解心漏的终结。你会放下一切有毒的事物。你根本不会卡在过去、现在与未来。
这就是为什么，你培养定力时，会得到三只眼。换句话说，你的外在左眼看见好事，外在右眼看见坏事，它们把这些送到内眼，它保持平衡。你也会有三只耳，外在左耳听见赞扬，外在右耳听见批评，它们把这些送到内耳，它保持平衡。你会这样接待来你这里的一切世间访客。至于心的眼睛──也就是直觉智见，它会接待你的杂染。一旦它真正理解了杂染，会把它们送走。那样，你就可以舒适地活在世上，没有什么骚扰你的眼、耳、鼻、舌、身、意了。你见到的只有光明与清净。
未曾训练的心，象个孩童。训练成了，就象大人。至于色身，本来以为又大又成熟，你现在看它，实在是个孩子。它是无常、苦、非我。训练成熟的心，不受这些东西的影响。尽管色身无常，无常不会在心里显现。尽管色身是苦，苦不会在心里显现。尽管色身非我，非我不会在心里显现，没有什么麻烦会在心里显现。心保持着寂止、平衡、无偏，根本不去抓取任何这些东西。
一旦心智训练到真正有力量时，便能够放下色身。因此，当我们不停地专注于佛随念，以此培养善德，会达到放下一切执取的地步。我们的心会进入法流，获得真正的直觉洞见，达到我所说的明亮、清凉与自在。
