使呼吸更精细

1956年8月3日

        我们坐禅时，重要的是仔细观察呼吸[气] 的层次。体内的呼吸[气]有三个层次: 普通、精细、深度。
        一、普通呼吸[气]是我们吸入体内的呼吸。它有两类: (1) 一类混合着不纯或者说被污染了的空气: 它在进入肺部后并不完全排出。杂质积淀在体内。当这些杂质与心脏里的血液混合时，导致该血液有害身体、引起病症。不过这些病症不需要药物治疗。我们如果以呼吸[气] 治疗，它们会消失。(2) 另一类普通呼吸[气]是有益的——它混合着纯净的空气。当它在心脏里与血液混合时，对身体有益。
        二、精细呼吸[气]温和、柔软。它是由出入息派生而来、渗透于血液与经络之间的那股细微的呼吸感[气感]。正是这种呼吸赋予我们遍布全身的觉受。
        三、深度呼吸[气]比精细呼吸层次更深。它清凉、宽广、空性、色白。
        传布着滋养身体的那种精细呼吸[[气]，是一个重要的呼吸层次，可以利用它作为我们观察呼吸所有三层次的基点。当这团精细的气传遍身体的每个部位时，身将会有轻质、空性、安静之感——不过我们仍保持念住与警觉。心稳定，身感也稳定。这种情形下，我们就会有连续的念住与警觉。这时将会有一团明亮的光，出现在气感之中。我们虽然闭着眼，却好似睁着。我们会感到体内的气有一团白光，好似一盏汽化灯的灯头，浸沐在光亮之中。这就是深度呼吸。心安详、寂止; 身安详、寂止。
        这时候的心，可说是在正定之中，从那里可以引生解脱洞见。解脱洞见能斩断一切关涉过去未来的概念。换句话说，心满足于守着这团宽旷空性的深度呼吸[气]。只要心还没有穿透到这个呼吸层次，那么它还没有摆脱五盖。它不升起明辨; 它没有真正的觉知。不过，当来自寂止的觉知获得功能时，就升起力量与光明。心与气俱都明亮。当呼吸[气]各层次同等强大时，深度呼吸[气]就会明显起来: 安静、平滑; 无波;不动、性韧。这时候的气不受出入息的影响。身安静、无痛受。它轻质、饱和、充沛，就像汽化灯里的灯头: 无须充气、无声无息，里面的空气仿佛静止了，然而灯光耀眼。只要有[汽化] 煤油，灯就会大放光明。
        身安静，没有上下高低之感。当气如此平滑、平稳时，它使身有轻质、空性、安静感。这叫做身轻安[kāya-passaddhi] 。与这安静之身在一起的心，叫做心轻安[citta- passaddhi]。心与这个寂止在一处时，就明亮起来。这个光明来自心的牢固入定。心牢固入定时，引生洞见。
        见升起时，我们能够觉知由出入息引生的名色[25]层次。
        们觉知普通呼吸、精细呼吸、深度呼吸。这三个呼吸层次我们都能够保持密切的注意。觉知达到这个程度时，才可以说我们已知解呼吸，或者说已知解『色』[体感] 。接下来，我们观察这些事件如何影响心，这叫做知解『名』[心理动作] 。们一旦知解名色，就会懂得: 『这是真觉知。这是真觉知的知解之道。』只要我们还不能使心这样做，我们不可能知解。不能知解，就是avijjā: 无明。
        无无明等于暗昧。普通呼吸暗昧，精细呼吸暗昧，深度呼吸暗昧。这种暗昧怎样伤害身心，我们不知道: 于是更暗昧。无明。无明好比用焦油点汽灯，无明有焦油的一切缺点。给他人只带来麻烦，也就是暗昧，同时又败坏我们自己的心意。好比焦油点火，只会冒黑烟。越烧烟越黑——我们还以为自家黑烟有什么特别的优点，实际上它就是无明，这是对无明的无明。因此无明越来越深重，直到我们身上盖着厚厚的黑灰。
        这种黑灰正是有害的污染。火冒黑烟时，光不良、火不良、烟不良。不良黑烟正是无明的特性，既然不良，升起的知见不良，果报也不良。这些都是造苦的事物。这就是无明之害。
        无明导致的伤害，好比薪火，不但催汗，而且那个火像烈日一样又红又猛。朝哪里聚焦，那里就着火。烧久了，地上盖满了黑灰，生火的人也全身脏污。脸黑手黑衣黑，不过他以为这层黑属于自己，因此也不嫌。好比自己身上的脓疮，再脏再臭，自己摸着不嫌。可要是看见同样的脓疮长在别人身上，他会厌恶得不愿看，甚至都不愿走近跟前。
        心受无明蒙蔽的人，正好比那个满身烂疮、却不知难堪自厌的人。又好比我们看见自家灶墙上的黑灰: 看着毫不觉得丑陋、厌恶、难堪。但要是在别家厨房里看见它，我们就想跑。
        无明杀死人。无明是陷阱。不过普通陷阱只抓些笨兽，聪明的一般不会给抓着。如果我们愚蠢，无明会把我们抓去吃了。在无明的掌控下生活，也就是说，不熟悉体内这三种呼吸层次，我们必然得伤害果。不过，了解呼吸，就等于有正念。我们将会懂得自己行为[业] 的因与果。了解这一点，就等于保持念住与警觉。我们的身与业，会对我们明白地显示出来，好比一盏自明灯。它的明亮从哪里来? 来自煤油的能量。深度呼吸也一样，它在体内静静的，像一盏大放光明的汽化灯: 静得好像内部没有泵入空气。
        这就是身轻安。至于心，它好比水晶，四面透明;又好比灯光，利益众生。这就是所谓的 pabhassaram idaṃ cittaṃ: 『此心明净』[26]。当我们能够如此保持心的纯净时，它就会获得进一步观察更深层次的功力——不过到目前为止我们还不能清晰地觉知。我们必须使心力比这更强: 那就是毗婆奢那，明察的洞见。
        毗婆奢那升起时，就好比把煤油直接浇到汽灯的灯头上: 火焰顷刻燃升;光明一闪而起。标记体感[色] 的概念将会消失; 标记心理活动[名]的概念也会消失。对事物的一切标记与命名的动作将在刹那间消失。色照样还在，名照样还在，但抓住它们的标记已被切断，好比电报线路已被切断: 发报机在、接受机在、电线也在，却不通了——因为电流不再流动。想发电报的人尽管去试，但一切静悄悄的。心也一样: 当我们切断标记与概念时，无论任何人对我们讲什么，心静悄悄的。
        这就是毗婆奢那: 一种超越无明的影响、远离执取粘着的觉知。心上升到出世，从这个世间解脱。它住在一个高于普通世界的『世界』，高于人界、天界、梵天界。这就是为什么佛陀证得无上正自觉醒之智时，有一股震动穿越全宇宙，从最低等的地狱，经过人界，上达梵天诸界。为什么? 因为他的心力已经圆满成就，得以一路直上，超越了梵天界。
        因此，我们应当观察自己现在正在作的普通呼吸，它升起的利与害两相参杂。精细的呼吸[气]滋养着血管与经络。深度呼吸调节着全身气感，使得气自养自足。地元素、火元素、水元素，各各趋向自养自足。等到四元素全部自养自足时，它们就会趋向平等协调，于是体内不再有动荡。心自养自足，身自养自足，我们可以不必操心了，好比我们把孩子养大了。身与心成熟独立，各行其事。
        这就叫做『各自证知』 [paccattaṃ]: 我们亲自看见，自己负责。『此时即现』[sandiṭṭhiko]: 我们自己所见明晰。『无时相』[akāliko]: 任何时候一观想呼吸[气]的三个层次，我们立即获得舒适与自在。用法律术语来讲，是已经成年。我们不再是未成年者，现在可以依法全权接管父母家业了。用戒律术语来讲，是不需要跟着戒师了，因为我们已经完全能够照顾自己。用佛法术语来讲，我们不再必须依赖导师或文本了。
        我方才一直在这里讲的目的，是让大家了解，怎样用我们的观察力去熟悉呼吸[气]的三个层次。我们应当照料呼吸，直到获得领悟。如果我们随时对这三类呼吸保持观察力，就会得到果报——也就是身与心的自在——好比厂主一直管着员工，下属不会有机会推卸责任，该做什么就得认真去做。果报是，我们的工作必然能够或者快速完成、或者持续进步。
--------------------------------------------------------------------------------

[25] 此处『色』[ rūpa] 依英文直译为体感[physical sensations];『名』[ nāma] 直译为心理动作[mental acts] 。『色』指身体对内在觉知的直接呈现形式，其不可再分者为四元素。观色，即是对四元素的分辨觉知。『名』指心理或精神活动，为五蕴之后四蕴的统称。由出入息升起之色，指由呼吸[气] 造作的体感。由出入息升起之名，指不同形式的呼吸所促生的善巧或不善巧心态。觉知出入息升起之名，指懂得以气息影响心，藉调息把心引入善巧心态。以上为英译者对笔者解说的概要。此处的体感[sensations] 殊异于五蕴之受蕴[feelings] ，后者指身与心的痛、乐、不痛不乐之受。
[26] 见增支部1.51- 52 《明净经》[ Pabhassara Sutta]: 『比丘们，此心明净，为客尘染。未受教的凡夫，未如实明辨，故此—— 我告诉你们，未受教的凡夫—— 无修其心。』『比丘们，此心明净，离客尘染。圣者的受教弟子，如实明辨，故此—— 我告诉你们，圣者的受教弟子—— 有修其心。』