引言

        阿姜李于1959年年底住院时撰写了这三篇短文，一年多后便去世了。文章以铺叙甚少的纲要形式写成，这是他后期文字的典型风格。他的写作目的，似乎是为了留给住院病人在治疗期间，作为精神食粮，细加思考。尽管他的表达方式对其它宗教有兼容性，但基本要点是不折不扣的佛教。其中第一篇短文对两类病症的解说，遵循的是佛陀觉悟之时所得的中心洞见之一, 即: 当下发生的事件，是以旧业(业指有动机的行为)与现业两者为因缘的。第二篇短文中提出的有关人类价值的四原则，对应的是佛陀曾经警戒的四不善 [agati, 错误的生命轨迹],即建立在以下四种基础上的偏见—— (1)爱欲; (2)厌嗔; (3)痴迷; (4)畏惧。
        第三篇——《佛教之道》——是对佛陀教说的纲要性阐述，一是基于《教诫波罗提木叉偈》中的短句，该经是佛陀说法初期派遣1250名阿罗汉弟子往各地传法之前对他们讲述的; 二是基于对一个佛教基本概念——造作 [saṅkhāra, 行]——的分析,该词的意思是造作力、塑造过程、或造成之事物。形式上，对世间层次和法的层次这两种造作的分析，系阿姜李的独到解说，它来自对两个巴利复合词 saṅkhāra-loka[行世]与 saṅkhāra-dhamma[行法]的泰式解读。从巴利语法角度来看， saṅkhāra- 在两个复合词当中都作为形容词: 前者意指造作事物构成的世界，后者意指造作事物的现象本身。这两个复合词直接为泰语吸收，但因为泰语把形容词放在所修饰的名词之后，于是阿姜李把世与法解释为修饰造作的形容词，因此得出了两个词汇的新解。他对于第五蕴即识蕴的理解，有别于多数学者，这也颇具意味。除此之外，他的分析内容都是标准式的，他的要点则构成了巴利经典当中佛陀教导的方便概述。

英译者 坦尼沙罗比丘
美国上座部慈林寺

        疾病在我们的体内升起，可以有两种方式:
        1. 缘于体质 [dhātu -samuṭṭhāna, 元素生,界生]
        2. 缘于业 [kamma- samuṭṭhāna, 业生]

1. 缘于物质: 缘于体质的疾病是那些藉由五种体质元素 [dhātu,属性,界]的失调而造成的疾病。这五种体质元素是:

(1)地: 体内的固体部分，比如骨胳、肌肉、皮肤等。
(2)水: 液体部分，比如唾液、粘液、血液等等。
(3)火: 体内的暖意。
(4)风: 体内来回移动的诸种力，比如呼吸。
(5)空间: 全身各处的种种空间，体内诸种元素藉之混合、互动。这些空间包括: 耳道、鼻腔、口腔、皮肤毛孔等。
当这些元素受到刺激或者失去平衡时，它们便为疾病的升起提供了一种缺口，故名: 缘于体质 [dhātu -samuṭṭhāna]。

2.缘于业: 缘于业的疾病是指那些从业心 [kamma-citta]或者说心理动作当中升起的疾病，这种情形下，心被各种刺激性或干扰性的主题占据不放。随着对这些主题越想越多，我们的心力就虚弱起来，我们的心受激、失衡，最后就生起病来。

        对治的办法有两种——不过在治疗之前，我们应当首先自我检查，看看它们是怎么来的，这样我们才能更好地对治它们。
        两种对治办法是:

1.药物医疗: 由种种化学成分组成的药物，它们可以把体内的诸种元素带回平衡，使我们的痛与病或者减轻或者消失。
2.佛法医疗: 有赖于我们自己改进自己，把心转向善良、有价值、明智的主题。例如，我们也许可以发愿做任何几种类型的善事，比如以某种方式供养僧食、以某种方式出家持戒、资助建造某一姿势的佛像、或者以某种方式诵经坐禅。在某些情形下，当心里有一种好的动机升起来，我们感到喜乐、开放的时候，它就给心赋予能量、给身体赋予内力，借着这些力量，我们可以缓和业已升起的任何疾病。

        另外几点作为精神食粮，供病人和救治他们的医生思考:

        我们生病时，自己的责任是，自我检查，寻找病因。假如我们自己不能够了解，就应当去找那些了解并且愿意指点我们的人。譬如他们也许会告诉我们，我们生的这种病应当用药物治疗。我们于是应该找医生，让他或她有机会舒解我们的痛苦。
        一旦得到医生的建议，我们有两个责任:
        1.听从医嘱。
        2.给医生完全的自由，让他或她看怎么合适就怎么治。
        我们不应当担忧自己会康复还是死亡。那是医生的责任。我们有一个责任，那就是照顾自己的心——使心无病，把思想转向善良、善巧的主题，以此增强心力，来帮助照顾我们的医生。当医生与病人这样相互帮助时，谁也不给对方造成负担。医生有治疗我们身体的自由，我们在心的范畴内有自由，这样我们就会有机会减少苦痛。即使我们死去，自己和医生双方都已经尽了力，医生照顾我们的身体，我们照顾自己的心。即使我们死去，也没有损失什么; 我们将有自己的内在善德可以带着走。
        因此，当我们以这种方式治疗疾病时，才可以说，我们用了两种疗法: 药物医疗，这是医生的事; 佛法医疗，这是我们自己的事。这样一来，我们与医生就能够在照顾我们生命的品质方面相互帮助。
        这就是病人的责任。

        至于医生的责任: 作为医生，我们应当了解疾病的来源。假如我们知道，某种病缘于体质，就应当给予适当的药物治疗。假如我们懂得那个疾病缘于业力，那就应当用其它的方式，改善病人的心态。例如，我们在病床边，可以用和善的态度，或者使病人对于修福德有好感，鼓励他或她供养僧食、禅定、诵经、发愿出家一段时间等等，这都是使病人的思维转到正向的手段。这就称为佛法医疗。
        在某些情形下，一种病一般需要用大量的药物，结果只用少许药物就会消失。有经验的医生肯定见过这样的病例。比如，某个病人病势沉重，但假如我们能够找到一种办法安慰他，提高他的心态，症状不仅没有照一般情形恶化下去，反而却减轻了; 本来预期今天死，但病人却可能活到下个星期或者下个月。有人踩到荆刺，以为自己给蛇咬了，这样一想，疼痛立即发作。另外有人被毒百足虫咬了，以为自己踩到了荆刺，这种想法可以使虫毒不造成剧痛。假如他们接着去看一位有经验的医生，医生说是给百足虫咬伤了，他们于是受到刺激，那个痛就会发作起来。像这样的例子都说明业力在致病过程中所起的作用。

        『业』[kamma]这个词指两件事:

1. 业报[kamma vipāka, 业异熟]，或者说过去行为的果报，它可以影响当下的身体，刺激物质元素，引生疾病。对这些病，有时哪怕我们根据医疗原理正确地给予治疗，它们就是不退。等到该退时，那个病人也许只吞一口去邪水，它们就消失了。这在部分程度上取决于病人的心态。这种病属于旧业的果报。有时侯，旧业可以传播开来，影响心，使病人烦燥，反过来加剧身体上的疾病。有时侯病情毫无希望，病人却痊愈了。有时候明明有希望，病人却死了。像这样的情形，我们得下结论说，那个病来自旧业。如果我们想要舒解疾病的痛苦，必须同时医治身体的病因和心理、业力的病因。

2. 有时候，疾病可以发自心的新动作。这叫做业心 [kamma-citta]。举例说，当我们感到强烈的愤怒、仇恨、爱意、或焦躁时，心受到全力的激荡，包裹着心的那些杂染就会溅泼到体内，在那里它们与身体的各种元素混合——比如在血液中，接着流向全身的各个部位，造成虚弱与疲劳。假如这类血液在体内某个特定部位淤滞，疾病就会在那里升起。心变得浑浊起来，身体的元素也浑浊起来。最起码，我们会觉得自己精力不足。假如我们不赶快想办法纠正这个情形，就会生病 。

        我们可以在这里作个比方: 心就好比池塘里的一条鱼。假如有人拿一根棍子在水里翻搅，那条鱼就不得不快速绕圈，覆盖在身上的粘液将会脱落。水就会变得浑浊，池底的烂泥将会给翻搅上来，那条鱼就看不清了。过一阵，鱼的粘液与水里的泥粒将会粘在一起，成为水草的养料。随着水草的繁殖，水就成为腐水，不能再用了。同样地，当心的杂染全力发作时，这种心的动作[业]的力量可以传播开来，导致身体生病。如果体内的元素与心同时发作，这个病就很难治了——哪怕它可以治，好转也会极其缓慢。
        因此，业力病在某些情形下，首先在体内升起，接着传播开来影响心: 这叫做业报。有时候，它们首先在心里升起，传播开来影响身体: 这叫做业心。当业力病升起，我们了解它是来自身体还是来自心的时候，就应当用上述两种疗法来对治，那样将会提供解除痛苦的有效法门。
        我自己已经亲身经历过这些要点的真实性，不过把我的体验全部记录下来，将是一件冗长的麻烦事。因此，我就把这些留给有明辨的人士自己去思索。

ārogya parama lābha
无病是至上财富。

pañca-mare jine natho
patto sambodhiṃ -uttamaṃ
arahaṃ buddho itipi so bhagavā
namāmihaṃ
制服了五种诱惑，
我们的依止(佛陀)自证无上觉醒，
他是阿罗汉、佛陀，故为薄伽梵[有一切福报者]。
我礼敬他。

        你生病卧床时，可每日持诵此偈。