族姓子、族姓女从佛闻法，得净信心。【契经 道品诵】
一旦有人发心进入佛门修行，满怀菩萨心肠的热心人士就会一拥而上，迫不及待地提供八万四千法门以资参考。即使是端庄威严的「上座部佛教」也同样毫不吝法地即刻飨以四念处、八正道等修行方法。但正法的修学真能就这样的来者不拒、照单全收吗？
佛陀再三再四地借种种譬喻加以强调：正法律不为人重视的原因不在于佛法的传布不够普及，其真正的症结所在是众生自身的无明与欲贪。如果一个人不具族姓子的条件，即使强迫推销给他再多、再精辟的佛法，也不能帮助他得到任何法益。
所谓族姓子、族姓女(或称善男子、善女人)在阶级制度森严的古代，意指具备贵族血统的人，但在崇尚众生平等的佛法中则仅用以形容高尚、优秀的人。
在普遍依循世间思惟的人类文明中，能有足够的省思与觉醒以挣脱意识形态、超越思想禁锢，而从佛闻法得净信心的，也只有高尚、优秀的族姓子、族姓女了。
众生常与界俱，与界和合。云何众生常与界俱？谓众生行不善心时与不善界俱、善心时与善界俱，胜心时与胜界俱、鄙心时与鄙界俱。
是故，诸比丘！当作是学，善(分别)种种界。【契经 杂因诵】
在正法中，辨别一个人是否称得上高尚、优秀，并非由他的出身、家世、财富、权势、才干、智能等外在表征作评判，而是依其内心境界为标准的。善行的动机若非出于善意则称不上善；而善意的发心则会自然地远避所有的不善界，斥拒与不善同流合污。
即使门面上阔气而自视为高尚、优秀的豪门子弟，若只会庸俗地臣服于世俗价值观、放任地追逐欲望满足、营营苟苟地以物质享受自我妆扮，无力实践意志道德之建树以流露人性之尊贵者；或只能人云亦云，盲目接受被灌输的观念，无能省思主观意识之是非而彰显心智之优越者，全都仅能编入鄙界众生之列，够不上族姓子的资格。
佛陀要求诸比丘：当作是学，善(分别)种种界。修行正为去恶向善、灭烦恼求解脱，如果不能分辨善恶拣择胜鄙，也就谈不上修行了。善分别种种界，主要是为了审核自己的身、口、意行，若非同学僧众间的辗转相谏、辗转相教、辗转出罪、善法增长，大可不必将种种界拿去评论他人，无端地自恼恼他，与不善界俱。
云何因生欲想？谓缘欲界也。缘欲界故生欲想、欲欲、欲觉、欲热、欲求。愚痴凡夫起欲求已，此众生起三处邪，谓身、口、心，如是邪因缘故，现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热，身坏命终，生恶趣中。是名因缘生欲想。……
诸比丘！若诸沙门、婆罗门如是安于生，生危险想，不求舍离，不觉、不吐，彼则现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热，身坏命终，生恶趣中。譬如城邑、聚落不远，有旷野大火卒起。彼无有力能灭火者，当知彼诸野中众生，悉被火害。如是诸沙门、婆罗门安于生，生危险想，身坏命终，生恶趣中。
诸比丘！有因生出要想非无因。云何有因生出要想？谓出要界。缘出要界生出要想、出要欲、出要觉、出要热、出要求。谓彼慧者出要求时，众生三处生正，谓身、口、心。彼如是生正因缘已，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生善趣中。是名因缘生出要想。……
若诸沙门、婆罗门安于生，生出要想，于诸危险想舍离、觉、吐依相应部改，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生善趣中。譬如城邑、聚落边，有旷野大火卒起。彼士夫以手足速令灭火，当知彼诸众生依草木者，悉不被害。如是诸沙门、婆罗门安于生，生正想，于诸危险想舍离、觉、吐，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生善趣中。【契经 杂因诵】
这一经原是探讨欲想、恚想、害想以及出要想、不恚想、不害想的差异。不过在此且扼要地专论欲想与出要想，也不违全经大义，毕竟无欲想即不能衍生恚想及害想。
无可否认的，世间有许多菁英才俊，他们品格高尚，禀赋优秀，并能就着各种领域以施展才华，缔造出各项令人称叹的杰出成就。可是正法的善恶是以离欲与欲贪来分别的：离欲(出要想)即是善法；欲贪(欲想)即是恶不善法。世间的菁英才俊所奋斗的各种领域都属于欲界，他们所憧憬的各项理想与成就都属欲想。
「缘欲界故生欲想、欲欲、欲觉、欲热、欲求。愚痴凡夫起欲求已，此众生起三处邪，谓身、口、心，如是邪因缘故，现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热，身坏命终，生恶趣中。」有欲求即令生命种种造作、种种不安，这种愚痴凡夫的生活模式只能给众生带来各式各样的热恼与痛苦，今生今世活得苦苦恼恼；来生来世则堕入因循苦恼的三恶道。
「诸沙门、婆罗门如是安于生，生危险想，不求舍离，不觉、不吐，彼则现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热，身坏命终，生恶趣中。譬如城邑聚落不远，有旷野大火卒起。彼无有力能灭火者，当知彼诸野中众生，悉被火害。」缘于欲求所造成的热恼，佛陀以火灾来譬喻：火灾发生时，居民如不奋勇救火，那就只好沦为灾民或甘脆就此罹难了。人们将欲想、恚想、害想视为理所当然，不求舍离，不觉、不吐，自然要理所当然地自食「现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热，身坏命终，生恶趣中」的恶果。
在正法高标准的审核尺度下，世间的菁英才俊都不足以达到「族姓子」的标准，他们安于自己心中所生起的种种危险想，不求舍离，不觉、不吐，好比发生火灾时的愚痴民众，竟然稳坐火窟观赏火警。
真正的族姓子是能敏锐觉察到欲贪过患的有识之士，他们生出要想，于诸危险想舍离、觉、吐，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生善趣中。犹如明智的人一发现火苗，立即动手灭火，所以不会蒙受损失与伤亡。
一个人是否高尚、是否优秀、是否够得上族姓子的美誉，关键在于他是否具备了反省的能力：对人生目标的反省、对所作所为的反省、对既定生活模式的反省、对现有观念价值的反省，简而言之就是对生命全面的反省，族姓子自我要求、自我反省，致力于圆满各种美德，并非为了夸浮无实的世间利益，他们所要寻求的是生命的终极意义、是痛苦的永灭！
反过来说，没有反省能力的人是没条件知法见法、烦恼漏尽的，尽管他们在世间可能极为风光得意，却仍是和无明、欲贪相应的凡夫，而与真理、正法、智慧、解脱无缘，生生世世在无常、苦、无我的世间打滚；在生老病死忧悲恼苦中轮回。
现实的例证总能令人加深印象，在此便列举一些事迹来体认族姓子高尚、优秀的特质：
一时，佛住迦阇尸利沙支提，与千比丘俱，皆是旧萦发婆罗门。……尔时，千比丘闻佛所说，不起诸漏，心得解脱。【契经 六入诵】
这千比丘在《契经》之中，除了描述佛陀以神足变化、他心、教诫三种示现教化，而令千比丘心得解脱，证阿罗汉之外，未曾对他们的事迹多加介绍。不过他们可是赫赫有名的人物，无论是归入佛陀座下之前或之后。
佛陀在菩提树下成道之时，年仅三十五岁。而当时已有许多规模庞大、广获各阶层民众恭敬供养的沙门团在潜心修行、教化世间了，三迦叶所领导的萦发婆罗门教团就是其中之一。三迦叶是三位兄弟，传说长兄领导五百位弟子修行，两位弟弟也各自领导约二百五十位弟子修行。他们属最高阶层的婆罗门种姓，修行的资历早称得上长老耆宿，他们都已居于一教之主的地位，受着世人以阿罗汉法的虔诚敬信、恭敬景仰，也可见得他们的确是道行深厚的有德之士了。
在三迦叶受到佛陀的化导而归入比丘僧团之时，佛陀只是个未满四十岁的年轻小伙子，所属的阶级是次于婆罗门的剎帝利，当时并没有为数众多的门人归佛陀领导，除了少数曾接受教法的民众外，佛陀也没有隆盛的声誉与广大的信徒。在这样强烈的对比下，三迦叶竟然义无反顾地领着徒众归入佛陀座下执弟子礼，而他们的千位弟子竟也毅然决然地顺从教主的领导，弃舍习以为然的观念与修持，同归释沙门僧团。
族姓子的特质是：除了正法之外再没有值得在意的；除了解脱之外再没有值得追求的。千比丘放弃名誉、地位、利养、信念与生活习惯，为的就是见法、为的就是究竟解脱。由千比丘择法的智慧与当机立断的魄力，不难想见同样也俱备了破无明的智慧与断烦恼的魄力。因此他们在佛陀悉心指导下，很快地全数证得阿罗汉果，也就一点都不令人意外了。
现今有许多佛教徒自叹末法钝根，嗟怨不生佛世，未能蒙佛亲自教诲，以至道业无由增上，果证无以企及。或许这些人该好好地省思千比丘的故事。
阐陀比丘的故事也颇值得志在解脱的行者忖思：
时，尊者阿难语阐陀言：「善哉阐陀！我意大喜，我庆仁者能于梵行人前无所覆藏，破虚伪刺。阐陀！愚痴凡夫所不能解：色无常，受、想、行、识无常；一切行无常、一切法无我、涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法，汝今谛听，当为汝说。」
时，阐陀作是念：「我今欢喜，得胜妙心、得踊悦心，我今堪能受胜妙法。」【契经 五阴诵】
阐陀也算是长老比丘了，可是佛陀在世时他悠悠晃晃度日，没有精勤思惟解脱法，直到佛陀入灭的消息传来，他才心慌自己已错失了佛陀的教授，至今尚未见法。于是他「从林至林、从房至房、从经行处至经行处，处处见诸比丘而请之言：『当教授我，为我说法，令我知法、见法！』」而没有羞于承认自己于法未知、未见、未入、未得。当诸比丘教以他五受阴无常的教法时，他也坦然承认五受阴无常的教法他虽已听闻却不能理解，而没有苟且敷衍地得过且过。
是以当阿难得知他这一段求法历程后，不禁称叹他：「善哉阐陀！我意大喜，我庆仁者能于梵行人前无所覆藏，破虚伪刺。阐陀！愚痴凡夫所不能解：色无常，受、想、行、识无常；一切行无常、一切法无我、涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法。」
唯有真正愿意切实内自反省、坦然承认无知、赤裸剖析痛苦、诚恳面对烦恼的人，才有机会获得法的正见与体证。诚实是修道的先决条件，首先诚实地承认自己的烦恼，然后诚实地决心断除烦恼，若作不到「于梵行人前无所覆藏，破虚伪刺」又怎可能「得胜妙心、得踊悦心，我今堪能受胜妙法」？
「如是教授已，彼生正直心：实则知实、不实知不实，上则知上、无上则知无上，当知、当见、当得、当觉者，皆悉了知，斯有是处。」是学习佛陀教法的不贰法门，可是由阿难欣慰称赞阐陀言：「善哉阐陀！我意大喜，我庆仁者能于梵行人前无所覆藏，破虚伪刺。」便可见得佛陀晚年，僧团中已掺杂许多尸位素餐的放逸比丘了，他们将「色无常，受、想、行、识无常；一切行无常、一切法无我、涅槃寂灭。」的法语挂在嘴边，无论是有人来问难、请法、论法乃至教授他人，随时都可朗朗上口地祭出法宝。遗憾的是，这些法和他们的观点无关、和他们的修行无关、和他们的生命无关，除了能用来妆点门面之外，毫无作用。
一些刚开始修学原始佛法的修行者总会疑惑：经典说知五受阴无常、苦、无我就是见法，这些我已经都知道了，那么我是不是已经见法了？
是不是已经见法？没有任何人能比自己更清楚！如果仅如学舌鸟般人云亦云就能算见法，那阐陀就不必仓皇忧心、阿难就不必欣喜称叹了！修行，是为自己交代，是为止息自己的痛苦，是为断除自己生老病死忧悲恼苦的轮回。五受阴无常、苦、无我这珍贵的正法是否已翻正过去看待生命的观点？是否已改变自己处世的态度？是否再无迷失真理正道的仿徨？这一切只有自己能够了然。如果在努力修行之余，还要不清不楚、不明不白地由指导老师来授记：证初果、证二果、证三果、证阿罗汉。不啻是个大笑话。
诚恳、正直、自知之明，也正是族姓子应俱的特质之一。
接下来看毗纽迦旃延氏婆罗门尼的故事：
诸年少弟子复白和上尼：「庵罗园中沙门优陀夷极善说法。」
和上尼答言：「我亦知彼极善说法，再三请来、设食、问法，常言非时，不说而去。」
诸弟子言：「和上尼着好革屣、以衣覆头、不恭敬坐，彼云何说！所以者何？彼尊者优陀夷以敬法故，不说而去。」
和上尼答言：「若如是者，更为我请。」彼诸弟子受教更请，供养如前。时，和上尼知食讫已，脱革屣、整衣服、更坐卑床，恭敬白言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不？」【契经 六入诵】
毗纽迦旃延氏婆罗门尼三度设食供养优陀夷、三度向优陀夷问法，可是优陀夷三度受食之后都不愿为婆罗门尼作答便自行离去。婆罗门尼并没有因此而恼羞成怒，拒绝供养优陀夷，反而在她得知受拒过在自身后，立刻第四度礼请尊者受供，并以极恭敬的态度问法，终于即席见法。
人们恭敬宗教领袖、国家元首、师长、父母，原因在于人们蒙受其恩典，但这些无常、苦、变易的世俗恩惠若与烦恼、痛苦、生死轮回的永断无余、究竟解脱相较，则全都显得微不足道了。既然人们连宗教领袖、国家元首、师长、父母都懂得恭敬，那么对于正法、对于教示正法的说法者则更应万分恭敬尊重。
法，是众生解脱痛苦的唯一契机，即使有人俱备了颖悟的天资、自省、诚恳、虚心求法的态度、锲而不舍的毅力等等族姓子应备的一切特质，但只要他们无缘得遇出世间正法，则与一般的愚痴无闻凡夫没两样，再怎么聪敏、再怎么努力、再多么有才华，仍还是要没溺于轮回苦海载浮载沉。
不恭敬法、不恭敬说法者，就等于轻薄法的重大价值、轻玩自己解脱的迫切需求，这种人再会说法，也决定未曾真正蒙受法益；听再多的法，也绝对受不到法益。
当婆罗门尼问法之时，优陀夷已证阿罗汉果，优陀夷说法不为卖弄、不求利养，他深知法的珍贵，深切地恭敬这令自己解脱烦恼痛苦的法，除非真正遇上求法心切的人，否则不会只为人情世故、礼尚往来，便任意糟蹋法。
婆罗门尼问法的态度不恭敬，那么对她而言法就算不上什么了不起的事，即使忧陀夷当时真为她说了法，对婆罗门尼而言也不过是一大堆哲学思想中的又一种学理，徒然害一位聪明黠慧的善女人轻忽法的重要，当面错过证悟真理的契机。
由于恭敬，忧陀夷不滥说法；由于恭敬，婆罗门尼见法证初果。佛法由恭敬中求，恭敬法即是尊重自身生命的终极意义、尊重自身解脱的契机，这样的人才有与法相应的条件，才能蒙受法益。
尊者浮弥答言：「诸外道出家！世尊说：『苦乐从缘起生。』」
时，诸外道出家闻尊者浮弥所说，心不欢喜，呵责而去。【契经 杂因诵】
前面所叙述那些故事中的主角，性别不分男女性、身份不分在家出家、果证不分初果须陀洹或四果阿罗汉，他们的共通点在于深切的内省与深刻的自觉。若非基于对现实生活的反省与生命缺憾的觉悟，如何能具备这虚怀若谷的气度与谦逊求法精神，从而扬弃既有成见与主观意识来信受正法呢！
没有足够的人生历练读不懂蕴含深厚意涵的文章、诗词、小说；没有诚恳的生命省思更是完全无法体会正法所要传达的真理。意识形态僵化的人难以觉察自己的不足，他们既已欠缺谦逊的胸襟，也就无由具备敦实的涵养，这样的人主观而不包容、肤浅而没气量、自满而不虚心、夸浮而不诚恳，即使仅只做个不修离欲解脱的世间人，也不具备受人敬重的条件。
就如同向尊者浮弥问难的那些外道出家，今人修行带着太多太多的主观意识型态，即使进到佛陀的僧团来出家，但只要违反了自己先入为主的成见，就算摆明了确是佛陀所说的正见，也要心不欢喜，呵责而去。这种不能审慎省察自身偏见的人怎可能得到正见呢！这种强悍卫护自我意识的人怎可能得到解脱呢！他们完全不俱族姓子的条件，只合永世沉沦、徒遭悲苦，没有谁亏欠他、没有谁对不起他。
若所有法，彼彼意解作证，悉皆如来无畏智所生。若比丘来为我声闻，不谄、不伪、质直心生，我则教诫、教授，为其说法。晨朝为彼教诫、教授说法，至日中时得胜进处；若日暮时为彼教诫、教授说法，至晨朝时得胜进处。【契经 道品诵】
佛陀的教法所根据的是事实真相、生命法则与真理正道，经得起任何的审核检验与重复实验，保证让任何人在任何时代、地域操作都能生效。虽然如此，佛陀仍要特别强调：若比丘来为我声闻，不谄、不伪、质直心生，我则教诫、教授，为其说法。因为只有这样的人才真肯全力以赴去实践它、成就它，发挥「晨朝为彼教诫、教授说法，至日中时得胜进处；若日暮时为彼教诫、教授说法，至晨朝时得胜进处。」的神奇效果。
只不过，生死轮回的逆向操作对一般人而言并非易事，心思涣散与毅力不足是绝大多数人的通病，真正做过尝试的人就能体会：心念总是无法时时专注内观而妄念纷飞；意志总是受欲贪所诱而无力贯彻始终。这项事实令佛陀无奈地斥责弟子：「我已说如是法：观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信而自慢惰，不能增进得尽诸漏。」
是以有心得尽诸漏、直趣涅槃却未证无漏的族姓子，就得在佛陀振奋人心的鼓舞下，誓与沉溺欲贪的惰性抗战到底。
譬如有人火烧头衣，当起增上欲，急救令灭。佛告比丘：莫作是说！当置头衣，于四圣谛起增上欲，勤加方便，修无间等。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，未无间等，当勤方便修无间等。所以者何？比丘！长夜炽然，地狱、畜生、饿鬼。诸比丘不见极苦！
如苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛未无间等者，是比丘当忍苦、乐、忧、悲，于四圣谛勤加精进，方便修习无间等，应当学。【契经 杂因诵】
犹如头顶上的帽子着火了，戴帽者会有什么样的反应？不问可知，那人必定是十万火急地灭火，无论是脱下帽子扔在地上踩熄、举起手中的水杯立刻往头上倒或抄起手边的大块布料覆盖其上，可以想见那救火的过程绝对是紧急、迅速、准确且心无旁骛的。然而佛陀却说：当置头衣，于四圣谛起增上欲，勤加方便，修无间等。佛陀认为于四圣谛无间等的重要与迫切，更甚于戴在头上那顶着火的帽子。
着火的帽子会造成头脸严重的烫伤、烧伤甚至危及性命，可是一旦与长夜炽然的地狱、畜生、饿鬼三恶道所受的苦相较之下，那帽子着火的一点小苦简直不足挂齿。犹如巍巍颤颤地走在绳索即将断裂的吊桥上，堕入万丈深渊只是迟早的问题；同样的，未于四圣谛无间等的人巍巍颤颤地轮回于世间，堕入极苦的三恶道也只是迟早的问题。倘若聪明黠慧的族姓子懂得以绝对紧急、迅速、准确且心无旁骛的态度救一顶失火的帽子，那就更该以绝对紧急、迅速、准确且心无旁骛的态度于四圣谛修无间等。
彼多闻圣弟子作如是学：我今宁以炽然铁枪以贯其目，不以眼识取于色相，堕三恶趣长夜受苦。……耳、鼻、舌、身入处当如是学：宁以铁枪贯其身体，不以身识取于触相及随触好故，堕三恶道。【契经 六入诵】
更何况六根执取六境正是令众生堕入轮回、堕入恶道的原动力，所以佛陀不惜以耸人听闻的说词，砥砺弟子不稍懈倦地谨慎、精勤行道，矢志摄护诸根：我今宁以炽然铁枪以贯其目，不以眼识取于色相，堕三恶趣长夜受苦。……耳、鼻、舌、身入处当如是学：宁以铁枪贯其身体，不以身识取于触相及随触好故，堕三恶道。
既提到如此激烈的道心激励，不得不借世人的一则笑话作为警惕：有甲、乙两位好友，一日某甲兴致大发，突然问某乙：「如果你有两栋房子会不会分我一栋？」某乙非常慷慨地表示绝对没问题。于是某甲又问：「如果你有两辆车子会不会分我一辆？」某乙仍以一贯的慷慨地表示绝无问题。接着某甲又问：「如果你有两件衬衫会不会分我一件？」这回某乙可收拾起他的慷慨，一脸严肃地回答：「那怎么可以！我恰好就有两件衬衫。」
在释沙门僧团中，从不曾有人以自戕肢体作为修行手段的，所以要承诺「宁以炽然铁枪以贯其目，……宁以铁枪贯其身体」实非难事。可是一旦被要求一些虽不严重却极为切身的事项如：受师长调教，受戒律制约，受大众僧劝谏、监督、举罪，恐怕就要以支吾其词、讨价还价甚至悍然拒绝的态度来回应了。
修行不是为了应付佛陀指派的功课，不是为了证明佛法的正确或弘法利生，不是为了在僧团中博取认同或提升地位，每一个精勤修行的人都只是确确实实地为自己争取灭苦的机会。修行为的是杜绝自己沦落三涂的危险，为的是自己断烦恼、了生死的出世大业，为的是对自己无可避免的苦难一肩挑起所有的责任。若没有这样的觉悟与担当，那还是趁早打消修行的念头为妙，老老实实在世间为衣食奔波好过披着袈裟蒙混温饱。
族姓子愿意不打折扣地全然依照佛陀的教示、正法的指导、僧团的监督而修行；族姓子愿意以如救头衣的积极，宁以炽然铁枪以贯其目的魄力而修行；族姓子愿为自身的福祉付出一切的努力与牺牲来修行。
善来，比丘！善出家，善得己利，旷世时时得生圣处，诸根具足，不愚不痴，不须手语，好说恶说，堪能解义。
我今于此世作佛，如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊，说法：寂灭、涅槃、菩提正向。【契经 六入诵】
一般人有修德行善的观念，希望提升自己的品德使令高尚、加强自己的才能使令优异，这些努力往往是为了获得荣誉、地位、财富、健康或心灵满足等等的世俗利益。然而世间无常、苦、无我的现实，常使得抱持这类期许的人，无奈地面对了付出和回报无法平衡的沮丧与失望，在这以功利为出发点的计较下，也就不难听见「苍天无眼」「善人难为」「好心没好报」之类的埋怨了。
世间的健康、福气、人望、爱、心灵满足或性灵追寻等，都是无常、苦、无我的世间法，倘若欢喜、满足于这些犹如怨家仇敌的世间法，终归要受其毒害。高尚、优秀的族姓子，致力于思想、品格的提升，他们的获益不在于世间危脆败坏的卑微好处。族姓子真正的特惠待遇是在于赢得寂灭、涅槃、菩提正向的机会。
出世间的正法并不是文明进化所必定经历的发展程序。不约而同的，几乎所有的人类文明都会发展出语言文字、宗教信仰、王权政治、哲学思想、人文教育、航海技术、天文观测等文化，但正法却是真正的旷世难逢。如果瞿昙佛陀这个人不曾出生于世间、如果他不曾出家修行、如果他在成等正觉之后直接入灭、如果他不转*轮说四圣谛、如果他不成立僧团……那么不管世界文明发展出什么样辉煌的成就，很难想象能有另一个人恰好具有同样的智慧、恰好关心同样的生命困境、恰好作出同样的正思惟、恰好同样证得出世间阿耨多罗三藐三菩提，而作师子吼言：「我今于此世作佛，如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊，说法：寂灭、涅槃、菩提正向。」
所谓人身难得、佛法难闻，族姓子可能经生累世地修养一切高尚、优秀的好品德，可是只要无缘得遇正法，所有的努力全是白废，所有的期待都将幻灭，所有的苦难照常降临，命中注定要和所有平庸的愚痴无闻凡夫一般同溺生死大海，毫无特色。
如今契悟真理的旷世奇缘赫然出现眼前，但机会却只对族姓子开放。只有在出世间正法跟前，族姓子高尚的特质、优异的禀赋才能从芸芸众生之中脱颖而出，得以究竟苦边，成为名副其实的贵族。
所以族姓子剃除须发，正信、非家、出家学道，修持梵行，见法自知作证：我生已尽、梵行已立、所作已作、自知不受后有。【契经 六入诵】
一个人既已具备所有族姓子的品德，既已幸运地听闻正法、确立正见，既已下定决心实践正道，那又怎肯浑浑噩噩地服膺动物本能？怎愿唯唯诺诺地屈从欲贪胁迫？怎能不情不愿地随逐世俗价值观？法的理解与体证无可避免地成为族姓子的当务之急，要与法相应，要想完成寂灭、涅槃、菩提正向的理想，首当其冲的考验就是面对生命转型的抉择：究竟要继续习以为然的生活模式而混迹世间、流浪生死？或完全地放舍世俗权利与义务，成为一个舍家、非家，出家学道的修行者！
这就不难想见，何以佛陀称呼族姓子或善男子、善女人的对象总是局限于出家的比丘、比丘尼了。从正法的标准来看，只有一种人称得上族姓子，那就是立定志向「剃除须发，正信、非家、出家学道，修持梵行，见法自知作证：我生已尽、梵行已立、所作已作、自知不受后有」的修行者。
评估自己到底适不适于出家修梵行，不妨以尊者僧迦蓝的范例作为标准：
时，有尊者僧迦蓝，于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二(前妻)在舍卫国中，闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已，着好衣服，庄严华璎，抱其儿来诣祇洹，至僧迦蓝比丘房前。尔时，尊者僧迦蓝出房露地经行。时，彼本二来到其前作是言：「此儿幼小，汝舍出家，谁当养活？」时，僧迦蓝比丘不共语。如是再三，亦不共语。时，彼本二作如是言：「我再三告，不与我语，不见顾视，我今置儿着经行道头而去。」告言：「沙门！此是汝子，汝自养活，我今舍去。」尊者僧迦蓝亦不顾视其子。彼本二复言：「是沙门今于此儿都不顾视，彼必得仙人难得之处。善哉！沙门，必得解脱！」情愿不遂，抱子而去。
在人类所有的欲贪中，还有比感情更能令人动容的吗？在所有的感情中，还有比亲情更能扣人心弦的吗？在所有的亲情中，还有比父母对幼小子女的爱更教人不由自己的吗？僧迦蓝比丘放舍父爱、亲情、欲贪及世间伦理与世间责任，在一切名正言顺的世间合理要求中，僧迦蓝比丘没有任何妥协、犹豫甚至心动。
所有有心修习梵行的族姓子都应自问，世间仍有任何诱惑足以令人妥协、犹豫、心动吗？还有什么重要的事情足以耽搁「所以族姓子剃除须发，正信、非家、出家学道，修持梵行，见法自知作证：我生已尽、梵行已立、所作已作、自知不受后有」的出世大业吗？
一旦具足了如同僧迦蓝比丘一般破釜沉舟的决心，族姓子可以迈步踏上梵行了！
