第十九课

今天讲“余力学文”的第二个颂词：

但力行 不学文

任己见 昧理真

昨天讲了，光懂理论而不实际行持，只会增长浮华，不能成为真正有用的人。相反，如果只强调实际行持的重要性，而不懂得其中深刻的道理、取舍的分寸，那么就会自以为是，随自己的意乐妄自行事，最终很难明白真正的道理。因此，不管做什么事，理论和实践一定要相结合，如果理论上一窍不通，却盲目地去行持，这也是不合理的。

现在有些学佛的人，经常堕入两边：要么只强调闻思，不关心修行，这样很容易成为法油子，当你离开人间时，只能空手而归，没有真正的善法可以依靠；要么只注重修行，对理论特别排斥，比如闻思五部大论，有些人竟然说“学这些论典跟学外道没有差别”，如此一来，有些分别念若不依靠理论来打破，就难以遣除各种怀疑和邪见，修行时必定会步入许多歧途。

所以，我们要强调闻思和修行不偏堕，这也是法王如意宝树立法幢、度化众生的唯一宗旨。对学院这一道场，有些人可能有种种说法，但这些并不重要，关键要看这里怎样闻思、怎样修行，没必要把不了解情况的宣传作为依据。作为随学弟子，我们的实践能说明一切，只要深入了解、亲身体验，就会明白，它是一条真实可靠的修行之路。

世间的学习也是如此。前面提到过，《中庸》讲了求学的五种次第，即博学、审问、慎思、明辨、笃行。对此，程子说：“废其一，非学也。”这五者中，一者不具足，就不是真正的学问。这个道理，用现在话来说，就是感性与理性要合一，既不能理论性太强，没有一点实践的感受；也不能只执著感受，却从不关注理论。尤其在修学甚深的大圆满或禅宗时，假如你一点理论都不懂，那出现的境界是好是坏，就会很难分辨。故西方哲学家康德说：“感性无知性则盲，知性无感性则空。”这与孔子的“学而不思则罔，思而不学则殆”如出一辙。

古人所说的这些道理，有非常深奥的意义，我们学佛的人也应该借鉴，否则易误入歧途。现在有些人口口声声说自己有什么境界，得到了即身成就的窍诀、教言，不需要再去闻思什么经论。对此我们也不排斥，毕竟自古以来，利根弟子依靠上师的窍诀，当下虹身成就、获得持明果位的，这种情况不但有，而且无量无边。但对现在大多数人而言，由于末法时期众生根基低劣，故最可靠、最稳妥的方法，就是闻思与修行并行不悖，这样才不致出现偏差。

很多人在修行过程中，经常会遇到一些魔障。如果没学过《般若经》、《华严经》、《楞严经》等显密经论，那么魔障一旦出现，你不知道以何种方式遣除。有些人稍微出现一点相、得到一点觉受，就生起欢喜心或傲慢心，按照修行窍诀的观点，这就是一种魔障。但没有闻思过的人往往不知道，反而拼命去执著，最终离解脱越来越远。

还有，加行基础没有打好，修行也容易出种种违缘。讲这些，并不是因为我正在传《前行》，为了吸引大家学习，就在这里使劲打广告，而是自己多年以来，在闻思修中确实深有体会。学佛是个次第性问题，对普通人而言，最好是能按部就班、循序渐进，如此才不会有任何道障。同时，每天若将所学的教理，在实践中不断去串习，这肯定对修行有益。即使不能马上明心见性、获得开悟，但这些善根的功德也决定存在。

现在有些禅宗、密宗的所谓实修者，特别排斥身语所作的善根，甚至有人亲口对我说：“您讲转经轮的功德、放生的功德，很多上师说这是勤作法，修行千万不能有勤作。”

我听后替他们有点担心，毕竟放生的功德那么大、念观音心咒的功德那么大，一句“勤作”就把这些完全否定了，确实有点可怕。我也学过《上师心滴》等无上密法，虽说在大圆满、禅宗的最高境界中，这些是勤作；在抉择远离四边八戏的中观见解时，这些是戏论，但作为一个普通人，不管学藏传佛教还是汉传佛教，行善断恶都不能放弃。倘若凡是勤作的善根，就要统统排斥，说实话，我不认可！当然，你着重强调实修，对此我不反对，但不能把这些善根全部放弃。假如一味强调“修行千万不能有勤作”，那你不要吃饭、不要喝水了，因为这些也是勤作。

所以，学习教理相当重要。孔子说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思。无益，不如学也。”意思是，我曾经整天不吃、整晚不睡地思索问题，但是并没有益处，这还不如去学习。所以，在学习方法上，“学”与“习”要并重，不能偏废一者。否则，一点也不“学”的话，到底怎么“习”你根本不知道。

当然，有些上师说那些话，也许是有密意。法王如意宝也讲过：“上师为了让弟子生欢喜心，进而产生一种佛慢，可以说‘你是一地菩萨了，已经证得了密法的第三步境界、第四步境界’。”否则，对我们一般人而言，不依靠勤作来积累资粮，就想爬得很高很高，这有一定的困难。萨迦班智达亦云：“无有闻思而独修，犹如无臂攀悬崖。”

因此，大家在求学过程中，应该先好好地闻思，闻思到了一定时候，再专心致志地修行，这才是最保险的！

读书法 有三到

心眼口 信皆要

读书或听课、做事，要讲究一定的要领，若如此，可收到事半功倍的效果。那有什么要领呢？就是“三到”，即心到、眼到、口到。

第一、心到：看书或听课时，心要专注，不能打妄想，否则就难以通达其中义理，无法避免《前行》所讲的“意不持如漏器之过”。

第二、眼到：眼睛要专注。有些人听一堂课时，聚精会神、全神贯注，看表情就知道他很用心；而有些人，可能是习气所致，心不在焉、东张西望，身体转过来、扭过去，这很影响旁边的人。所以听课时，眼睛或身体要稳重，不动摇。

第三、口到：口要止语。听课时不能随便说话。

这三点要领不可缺少。后面的“信[44]”字，有些智者解释说，还要加上信心十足。可我觉得，“信”在这里应该没有单独的意义，否则就变成“四到”了。我翻阅了一些注释，但每个人的解释都有所不同。

不管怎样，专注很重要，读书时要专注，闻思时要专注，修行要专注……乃至做任何事都要专注。如果不专注，事情就不会成功。所以，历史上但凡很成功的人，在他身上都可以看到专注的影子。

比如范仲淹，他读书的时候，白天晚上很用功。五年中，他没有脱去衣服上床睡觉，有时夜里感到昏昏欲睡，就用凉水浇在脸上。他常常是白天苦读，什么也不吃，直到日头偏西才吃一点东西。就这样，范仲淹领悟了六经[45]的主旨，立下了造福天下的志向。他一直提醒自己：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”(他这种思想，在世间来讲极为可贵。但从大乘菩提心的角度看，只是关心人类今生的苦乐，范围还不够广大。)

世间人的这种专注，值得我们学习，尤其正在闻思的道友，务必要掌握这一要诀。前不久考试时，许多人背了《弟子规》等五六部论典，这不是件容易的事，可见你们下了很大功夫。我年轻时也背过一些论、看过一些书，那时候心能静得下来，而现在，由于这样那样的事情比较多，好像越来越难以专注了。有人常说我法务繁忙，但我说：“不，是琐事繁忙。”

回忆以前的求学时代，在十年左右的时间里，我们法王座下的很多堪布，不分昼夜都特别精进，当时那种学习状况若记录下来，应该也跟古人不相上下。记得在清朝，有个人叫林西冲，他非常爱学习，每次遇到问题就必须搞懂，搞不懂，就一直思考，甚至不知道自己在做什么。有一年夏天，仆人为他准备好了洗澡水，让他洗澡。这时林西冲还在专注地思考书中几个问题，于是他一边想，一边不知不觉中穿着衣服坐到了澡盆里。直到拿起毛巾要擦洗时，才发现自己的衣服还没有脱。乡里人知道这件事后，都亲切地称他为“书痴”。

在佛教中，法称论师的专注也很出名。他造《因明七论》时，国王请他住在皇宫里应供。为了观察他，国王有时候派一些美女给他送饭，但他的心不为所动；有时候在他的饭菜里放一些地丁[46]，他也根本没有发觉。以如此专注之心，终于完成了《因明七论》的创作。

这样的专心，在求学中是不可缺少的。那天我看到有些道友精进求学、珍惜时间，不由得回忆起自己闻思的那段岁月：那个时候，即使我要出去提水，也会先记一个偈颂，发愿回来时必须背下来，出门时就在路上一直背。包括到经堂去、到其他地方去，都觉得路上的时间不能浪费，所以一直专注背诵。当然，听上师的课更是如此了，从来都是三种到位——心到、眼到、口到。

而现在人不是这样，一边听课，一边发信息、吃瓜子。听说还有的人刚闻法时坐不住，一堂课上了四次厕所。别人问：“你是不是拉肚子？”他说：“不是，我实在呆不住。”原本你们在繁忙的生活中能抽出时间学佛，是非常值得赞叹的，但以这种状态闻法，上师讲了什么，可能根本听不进去。不说甚深的佛法，即便是世间人的一次讲演，你也记不住什么内容。所以，学佛要有一种严肃的态度。

当然，心能否专注，也跟前世的习气有关。有些人在佛法方面，听课也好、背书也好，不需要费力，心就能调伏，而有些人却难如登天。但不管你是哪种人，只要坚持不懈、长期串习，好习惯是可以养成的。《荀子》说过：“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”意思是，如果不能坚持，做段时间就放弃了，腐朽的木头也不能折断；如果发心后一直坚持，那金子、石头也能被雕刻。这跟“绳锯木断、水滴石穿”是同样的道理。

所以，大家在学习上，应该细水长流、长期坚持，不要只是一时热情。有些道友因为某位上师讲得好，或者看到一本特别喜欢的书，就两三天一直熬夜学，这样若把身体弄垮了，想补回来也很困难。因此，不管做什么事，要慢慢来。现在我讲课也是如此，一天虽然只讲四五个颂词，但只要一直不断，终究会有圆满的一天。像这部《弟子规》，本来我是想在星期天抽空讲一讲，但时间过得很快，现在不知不觉就要讲完了，所以长期坚持很重要。

相反，假如做事只凭一时冲动，那什么事情也很难成办。包括发心也是一样。有些道友刚开始发心特别精进，我让他星期天休息一下，他一口就回绝了：“不休息、不休息！您给我这个机会，是千百万劫难遭遇的，时间太宝贵了，所以我星期天也要干。星期天有24个小时啊，如果我在这里放松，实在是对不起您、对不起三宝、对不起所有众生！”然后他一直干干干，最后生起厌烦心了。所以，发心也好，修行也好，既要长期不懈，也要懂得适当调节。

方读此 勿慕彼

此未终 彼勿起

读书时，正在读这本书，就不要想另一本。不然，这本还没有读完，就拿出另一本来读，最终这两本书都学不好。

有些人看书总是看一半，这本读了几页，又翻翻那一本，那本掀了几章，又换另一本……这样一来，书桌上摊满了要读的书，可是一本也没有读完。曾国藩说：“桌上不可多书，心中不可无书。”否则，桌上放的书太多了，说明你心不专一，肯定学不好、学不精。

有人可能问：“既然读书要专一，那我们上学时，同时要学语文、数学、物理、化学等好几门功课，这是不是不合理呢？”也不是。刚开始学文化知识时，需要对各种学问广泛涉猎，以增加自己的见识。但到了最后，还是要专学，像现在的大学，每个人都有各自的专业。

实际上，学佛也要如此。刚进入佛门时，对显宗、密宗，包括世间知识，都要广闻博学，以博采众家之长。然后在此基础上，你可以选择一门专修，要么念佛，要么参禅，要么修大圆满。就像一个人，从小学到高中的知识全部学完后，上大学时可以钻研自己的专业，因为他已经学过了语文、数学、物理等各种学科，故从中选出一门“专”学即可。但如果没有这些基础，他从未学过数理化，那即使让他去“专”，他也不一定“专”得进去。我们学佛也是同样，先要通过广泛闻思，遣除相续中的各种怀疑，然后闻思到量之后，就应像无垢光尊者所说，所知犹如天上繁星般学不尽，故应选择最具有实义的法，终身行持。因此，藏传佛教也提倡专修。

《庄子》中说：“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”一个人若懂得太多了，有时会流于表面、博而不专，考虑问题时也特别复杂，给自己徒增困扰，如此一来，烦恼会越来越多，痛苦会越来越大，最后连自己都救不了，更何况他人了？这样的人好像什么都学过，但真要他去做件事，又什么都不行。诚如萨迦班智达所言：“智者学习诸知识，究竟一门通世间，愚者虽是见识广，不能照明如星光。”

对于这种“多才多艺”而又样样“稀松平常”的人，《荀子》中讲到了一个很好的比喻——鼯鼠[47]。书中说：“鼯鼠五能，不能成一技。”它能飞，却飞不过屋顶；能攀，却爬不上树梢；能游，却渡不过小水沟；能跑，却赶不上人走；能藏，却盖不住身体[48]。鼯鼠有五种技能，但没有一样拿得出手，这是它的悲哀。有些道友背书也是如此。《亲友书》背了一点，《中观庄严论》背了一点……每部论典都只背了一点，没有一部是从头到尾背完的，最终自己一无所成。

因此，学习任何知识，应圆满以后再放下。《君规教言论》和《入菩萨行论》中都讲过，做事情要先做完一件，再做另一件，否则，如同走路时一只脚尚未站稳，另一只脚就抬起来，这样人会跌倒的。

今年，我讲了前行、净土、般若三部论典，原本是要求一门主修，其他兼修或不修也可以。但听说很多人全部在修，没有主次之分，结果佛号也没念完，加行也没修完。尽管你们精神可嘉，像有些人所说“全部都听一听，可以种下善根”，但最好还是抓住一个重点。

从前，孔子跟从师襄子学琴。师襄子教了一首曲子后，孔子每日弹奏，丝毫没有厌倦。过了十天，师襄子说：“这首曲子你弹得很不错，可以学新曲子了。”孔子说：“我虽学会了曲谱，可还没有掌握一些高难度的技巧。”

又过了许多天，师襄子说：“你已掌握了弹奏技巧，可以学新曲子了。”孔子说：“我还没有品味出这首曲子的神韵。”

又过了许多天，师襄子说：“你已领会了这首曲子的神韵，可以学新曲子了。”孔子说：“我还没体会出作曲者是怎样一个人，尚未深入他的内心世界。”

又过了很多天，孔子庄重地向远处眺望，说：“我现在知道作曲者是什么人了。这人长得黑，身材魁梧，胸怀大志，要统一四方，一定是周文王。”师襄子听后，立即离席行礼，说：“这首曲子就叫做《文王操》啊！”

我们学习也应如此深入。去年学《中观四百论》时我就说过，这部论典以前虽学过、背过，但大家还要再再地学、再再地背，四百个颂词并不多，若能将其通达无碍，收获定会非常大。学习不在多，而在于精，因此，希望大家学有所专、修有所成，切莫像野牛吃草一样，贪多嚼不烂，好像什么都懂，但什么都不精通。

宽为限 紧用功

工夫到 滞塞通

“宽为限”：读书学习时，要会规划安排时间。最好有比较宽裕的期限，因为短短时间内，不可能学完所有知识。

今年不论学前行、净土、般若，我都给大家留了充裕的时间：主修是一本书学五个月，在此期间内，有余力可兼修其他。我觉得这样安排应该可以，如果你五个月连一两本书都学不完，那也不可能。可有些人太过分了，整天抱怨：“哎呀，我们学得太多了，您能不能少讲一点？”这倒没有必要。你真正想学的话，倘若没有一点内容，既浪费我的时间，也浪费你的时间。但是，你若实在不想学，随时可以退出。

每个人的因缘与善根毕竟不同。自古以来，汉传佛教也好，藏传佛教也好，学习佛法几十年不变，且精进努力、传承圆满的，并不是很多。所以，谁要退都可以，我也有心理准备。有人说：“我们这组全部退完了，怎么办？哇——”其实用不着哭，这没什么，即使只剩一个人也可以。人的因缘本来就不相同，你学了，我很高兴，只要能让你得到利益，付出再多的人力、财力，我都乐意；你不学，也可以，一切都是你的自由，我没有任何要求。

“紧用功”：学习的时间要宽裕，但不能因为有多余的时间，就每天得过且过，一定要全力以赴、加紧用功。不然，几年一晃就过了。

当初我们学《入行论》，不知不觉就两三年了。在此过程中，我还是努力地传了，很多人也努力地学了：有些七八十岁的老菩萨，一堂课也没有断，传承非常圆满；有些国家的公务员，经常要出席国内外许多大型会议，但还是以各种方法来听受，一堂课也没落下……不过也有些人不用功，成天都说忙忙忙，可一推就知道，他并没有那么忙。凡夫人其实很可怜，做无意义的琐事，时间多得不得了；而一听闻佛法，就以忙碌为借口，把学习一直往后拖。

“工夫到，滞塞通”：遇到困惑不解的地方，不要随便放过，若能常思维不忘，今天读几遍，明天读几遍，功夫一到，自然而然就能通达。正所谓“读书千遍，其义自见”、“世上无难事，只要肯登攀”，只要你持之以恒、肯下功夫，世上没有做不了的事情。

这方面也有很多故事。如西汉时期的路温舒，他少年时非常热爱学习，可家里十分贫穷，没钱去读书，只好以替人放羊为生。有一天，他赶着羊群来到一池塘边，看见一丛丛又宽又长的蒲草，灵机一动，采了一大捆蒲草背回家，晒好压平之后，切成与竹简同样的长短，编连起来。然后他向人家借书，抄写在这些蒲草上，做成一册一册的书。从此，他每次去放羊，身边都带着这种书，一边放羊一边读书，从中获得了很多知识。后来，路温舒靠自学成了一个有学问的人，并做了朝廷的大官。

还有，唐朝有个人叫郑虔，他很想练字，却没钱买纸。听说某寺院堆了几屋子的树叶，于是付钱租了下来，每日闭门不出，就在那些树叶上练字。经年累月，他把这些树叶都写完了，终于练出一手好字，成为著名的书法家。

前段时间，我得到一本贝若札那亲手写的书，也是写在一些大树叶上[49]。至今这么多年了，字迹仍清晰可辨、完好无损。

在古代，许多人没有很好的条件，但他们求知若渴的精神令人钦佩，哪像现在有些人，有了这么多法本，但一点也不珍惜。不说古代，就是我刚来学院时，借到一本书以后，也是天天晚上在煤油灯下抄。有些书若要第二天就还，甚至会熬夜赶出来。像《俱舍论》的颂词等，我以前都抄写过。所以，跟过去的人相比，现在好多人的功夫都不到。

其实，一个人只要肯用功，即使智慧不够，最终也可以成功。章学诚是清朝著名的史学家、思想家。他从小很笨，常挨老师的板子，同学们都笑话他，可他说：“记性差不要紧，我要笨鸟先飞。”一篇文章别人读几遍就读熟了，他要读几十遍甚至上百遍。当他读到《中庸》中的“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”时，突然豁然开通，说：“我终于明白了，我的学问之所以不好，就是功夫没用到。”他以这句话勉励自己，勤奋学习。慢慢地，功夫不负有心人，他的学问大有长进，终于成为很有名的人。

我们倒不希求这些名声，但求学必须要努力，而且应该给自己制定一个目标。《中庸》云：“凡事预则立，不预则废。”不论做什么事，事先有目标、有准备就能成功；没有目标、毫无准备，每天都处在浑浑噩噩中，注定会失败。我们学大乘佛法的人，目标当然是成佛度众生，但即使你没有这么远大的目标，人生如此短暂，也不要浪费时间，而应该精进用功。

以前，宋太宗为了看一部巨著[50]，规定自己每天必读三卷。大臣们怕他太劳累，就劝他不必看这么多。但宋太宗不以为然，结果这样坚持下来，用一年的时间，就把它全部读完了。可见，即使是世间人的成功，背后也要付出一定辛劳，那出世间的成就更不用说了。

心有疑 随札记

就人问 求确义

读书时，有疑惑的地方，要随时用笔把它记在纸上。遇到有智慧的人就拿出来请教，以求得真实确切的意义。

韩愈说：“人非生而自知者，孰能无惑？”人不是生下来就知道一切的，谁能没有疑难问题呢？只不过随着自己阅历的丰富、见识的广博，有些道理会慢慢了知，但只要是人，就必定有不知道的事情。对于我们不知道的，应该虚心多问别人，智者谦逊好学、甘拜人师，愚者却认为这会暴露自己的无知，故把询问当作羞愧之事。

孔子曾云：“知之为知之，不知为不知，是知也。”知道的就是知道，不知道的就是不知道，做人一定要实事求是，不要明明不知道，却为了顾及面子而故弄玄虚、不懂装懂，这种行为是令人不齿的。

丁肇中是诺贝尔物理学奖得主，在一次演讲中，别人给他提了三个问题，他都表示“不知道”：

“您觉得人类在太空能找到暗物质和反物质吗？”

“不知道。”

“您觉得您从事的科学实验有什么经济价值吗？”

“不知道。”

“您能不能谈谈物理学未来20年的发展方向？”

“不知道。”

这“三问三不知”，让在场所有人都感到意外，但不久就赢得全场热烈的掌声。为什么呢？因为按理来讲，丁肇中大可不必说“不知道”。他可以用一些专业性很强的术语糊弄过去，或者说一些不沾边际的话搪塞过去，但他却选择了最老实、最坦诚的回答方式。这种坦言“不知道”，不但无损于他的科学家形象，反而更凸现了他严谨的治学态度，不禁令人肃然起敬。

世间上有德行的人，对不知道的问题尚且如此，我们佛教徒就更应该这样了。尤其是密宗一些甚深的金刚语，假如你明明不懂，却凭着分别念随便臆测，然后宣传给他人，则有很大的过失。故大家不可不慎！

第十九课思考题

[50] 这部巨著原名叫《太平总类》，但因为皇帝亲自看了一遍，后来就被改名为《太平御览》。